ما هو شعورك تجاه الأنواع المختلفة من السخافة؟ عدة أمثلة على تقنية الكلام "الاختزال إلى السخافة". الأدب السخيف كمحاولة لتعكس الواقع بشكل أكثر دقة

العبثية هيالاتجاه في الثقافة الفنية الطليعية في منتصف القرن العشرين. العبثية جزء من نظرية النظرة العالمية للوجودية، وهي رد فعل غريب للفنان والفيلسوف على سلسلة من الحروب الدموية التي اجتاحت العالم، وأظهرت ذلك حياة الإنسان– الغبار ومصدر لا ينضب من المعاناة.

جذور العبثية

جذور العبثية كظاهرة فنية أعمق بكثير، ففي مفاهيم الفيلسوف الدنماركي الأصل من القرن التاسع عشر سورين كيركجارد، يصل إلى نظرية العبث في العديد من أعماله، ومع ذلك يتم تقديمها بشكل شمولي وشامل. الأكثر إقناعًا في واحدة تعتبر كلاسيكية. في عمله الفلسفي الخوف والارتعاش، يصور كيركجارد القصة التوراتية لتضحية إبراهيم.

الحياة البشرية عبثية وغير حرة، هذا هو استنتاج الفيلسوف. يضطر إبراهيم إلى التضحية بابنه لله، لأن إيمانه بالآب السماوي لا حدود له. ارتقى القتل إلى رتبة عالية عمل مقدسإنها في جوهرها سخافة تجلب معاناة عميقة.

كما أن عودة إسحاق إلى إبراهيم هي أيضاً مفارقة لا يمكن فهمها منطقياً. ويخلص الفيلسوف إلى أن الإيمان بالخالق أمر سخيف، لأنه لا يمكن تبريره، ولكنه فعال. إبراهيم لا يتزعزع، لأن كل المعاني والحجج البشرية قد فشلت منذ فترة طويلة، ولم يتبق سوى واحد - الإلهي. وخير دليل على عبثية الوجود هو الأمثلة المقدمة كحجة لعظمته.

إذا كان كيركجارد، وكذلك إلى حد ما ف. دوستويفسكي، ف. نيتشه، ل. شيستوف، ن. بيرديايف، إ. هوسرل، هم جذور العبثية، فإن كامو وسارتر قد صاغوا النظرية في مفهوم فلسفي متماسك معين. الأعمال الأساسية من وجهة النظر هذه هي: أ. كامو “أسطورة سيزيف” (1942) وجي.بي. "الوجود والعدم" لسارتر (1943). جزئيًا، أعمالهم المبكرة "الغريب" لكامو و"الغثيان" لسارتر.

وتجدر الإشارة إلى أن المشاعر الوجودية تشتد خلال فترات الكوارث والكوارث العالمية. تتخلل هذه الأفكار أعمال ج. جويس، ر.م. ريلكه، ف. كافكا، ف. سيلينا والعديد من الكتاب الآخرين، بغض النظر عن آرائهم وميولهم السياسية. في روسيا، يتطور هذا الاتجاه ويدخل في ما يسمى بالفكاهة "السوداء". مثال على ذلك هو Oberiuts (D. Kharms، A. Vvedensky، N. Oleinikov.

وبطبيعة الحال، لم تمر الأفكار الوجودية الفنون الجميلة(S. Dali، P. Picasso، O. Zadkine) الموسيقى (K. Penderecki، I. Stravinsky، A. Schoenberg)

يعتبر كامو في بيانه الأسطوري الشهير العبث صراعًا للمثل العليا. يريد الشخص أن يكون مهما، لكنه يلبي فقط اللامبالاة الباردة للكون (الله). إن الوعي بعدم جدوى الوجود والمعنى المبتذل للوجود يقوده إلى فكرة الانتحار. الانتحار هو اعتراف بعدم جدوى الفرد، وطريقة للخروج من عبثية الوجود، وقرار واعٍ بإنهاء غرور الحياة إلى الأبد.

هناك خيار آخر: "قفزة الإيمان" (وهذا شيء مشترك مع كيركجارد)، والذي يوفق بين الإنسان وعبثية الوجود. يرى كامو فيه ملجأ للخداع. ومن هنا استنتاج آخر للفنان: القبول والتصالح مع حقيقة عبثية الوجود. ومعنى الحرية في اختيار الفرد. شخص يركز على متابعة طريقه الخاص. ثم توسع الشخصية نفسها حدودها وتتحقق ككون صغير.

يطرح جان بول سارتر في كتابه "الوجود والعدم" أطروحة: من السخافة أننا ولدنا، ومن السخافة أن نموت. إن حياة الإنسان بأكملها تطاردها رؤى الكمال. متجسدًا في مادة الجسد ويعيش في العالم المادي، فهو متضمن في عملية الوجود. وهكذا يشكل الفرد فكرة عن قدراته ويقرر هل يدركها أم يدمرها.

مهد العبثية

تعتبر فرنسا مهد العبثية كحركة أدبية، لكن مؤسسيها ليسوا فرنسيين بأي حال من الأحوال. الإيرلندي بيكيت والروماني يونسكو كتبا بالفرنسية، أي ليس بلغتهما الأصلية. كان إيونيسكو ثنائي اللغة. لقد كانت الغربة اللغوية، (كما لاحظ سارتر) هي التي أعطته ميزة ومنحته القدرة على تشريح الإنشاءات اللغوية وإيصالها إلى حالة لا معنى لها. ويلاحظ نفس الشيء في بيكيت. يحول المؤلفون العيب المعروف إلى ميزة. اللغة في مسرحياتهم عائق أمام التواصل، ويتحول النظام المعجمي إلى أيديولوجية اتجاهية.

أساس العبثية نسبي (من الأقارب اللاتينيين - نسبي). موقف يقوم على إنكار معرفة العالم.

تم التعرف على مسرحيات E. Ionensko "The Bald Singer" (1950) و "Waiting for Godot" للمخرج S. Beckett (1953) ، والتي وضعت الأساس لـ "مسرح العبث" ، باعتبارها بيانًا للعبثية في الدراما. هناك عدة أسماء مترادفة: "المسرح المضاد"، مسرح المفارقة، السخرية، العدمية.

يُعتقد أن رائد العبثية في الدراما كان الفرنسي أ. جاري مع أفلامه الكوميدية "King Ubu" و "Ubu on the Hill" وغيرها ، والتي كتبت في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. من الجدير بالذكر أن الاتجاه نفسه لم يتشكل خلال الحرب العالمية الثانية ولا حتى بعدها، بل بعد عقد من الزمان تقريبًا. لقد استغرق الأمر وقتًا لإدراك فظاعة الكارثة والبقاء على قيد الحياة والتراجع. فقط بعد ذلك تكون النفس الفنية قادرة على تحويل الكارثة إلى مادة لأعمالها.

في مقالته "مسرح العبث" (1989)، يقارن يونسكو بين المسرح الذي أنشأه ومسرحيات الجادة ودراما بريشت. الأول، في رأيه، يفضل التافهة - الهموم اليومية، الزنا، القصص البسيطة، مثل الصور. بريشت، على العكس من ذلك، شاعري للغاية. في الواقع، الهواجس الرئيسية للحياة هي الحب والموت والرعب.

ووفقا للمؤلف، فإنه يدين بفكرة مسرحية "المغني الأصلع" إلى كتاب التعليم الذاتي اللغة الإنجليزية. تقوم شخصياته ببناء عبارات مبتذلة لا معنى لها، وتنطق الجمل بشكل آلي، كما لو أن لغتهم هي كتاب تفسير العبارات الشائعة ثنائي اللغة بشكل غير طبيعي، حيث يتم اختزال الأفكار والكلمات إلى تفاهات بسيطة لا علاقة لها بالحياة والمشاعر.

الحبكة وسلوك الشخصيات في المسرحية غير مفهومين وغير منطقيين وأحيانًا صادمين. تعكس المسرحية عدم وجود أي تفاهم متبادل، سواء في اللغة أو السلوك، وتعيد خلق صورة من الفوضى. يعتقد يوجين يونسكو أن عبثية مسرحيته تكمن في غياب اللغة في حد ذاتها؛ فالمشكلة لغوية بحتة. الشخصية هي في المقام الأول خطاب فردي، وفقدانه يؤدي إلى تدمير الشخصية نفسها. المسرحية دعوة لمحاربة أي أنماط مفروضة: سياسية، فلسفية، أدبية، لأنها هي التي تساوينا.

إذا كان العبث في أعمال الوجوديين لا ينفصل عن التمرد ضد "مصير الإنسان"، فإن أتباع العبثية في حد ذاتها غرباء عن الاحتجاج والثناء على الأفكار العظيمة للبشرية. إن بطل مسرح العبث على يقين من أن العالم تحركه قوة غير مرئية وغير قابلة للتفسير، وهو غير قادر على التمرد والقتال ضدها (إي. يونسكو "ملاحظات مؤيدة وضد"). لكن في الوقت نفسه، لا يستطيع الإنسان أن يتخلى عن البحث عن المعاني والأسباب التي محكوم عليه بالعيش فيها، لكن البحث غير مثمر ولن يؤدي إلى شيء.

"في انتظار جودو" (1952) هو عنوان مسرحية مثيرة لكاتب وكاتب مسرحي أيرلندي، الحائز على جائزة جائزة نوبلفي الأدب (1969) لصامويل بيكيت.

شخصياتها الرئيسية، المتشردون فلاديمير وإستراجون، في ترقب ضعيف للاجتماع القادم مع جودو معين، والذي لن يظهر أبدًا. يتساءلون لماذا ينتظرون، لا يجدون الإجابة، لكن المشاهد يعرفها. نحن هنا، في ارتباك العالم المروع، لننتظر. كم يمكن الإجابة على سؤال ماذا ولماذا؟ من ناحية، يعتقد بيكيت أن حياة الإنسان مكرسة للانتظار الأبدي، ومن ناحية أخرى، فإن جودو هو تجسيد "لا يمكن التعبير عنه"، مثل معنى الحياة ذاته.

في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، كانت الأعمال السخيفة البارزة هي مسرحيات بيكيت "نهاية اللعبة"، "شريط كريب الأخير"، " أيام سعيدة"، إيونسكو - "الرغبة في شخصين"، "ضحية الواجب"، "وحيد القرن"، "القاتل النزيه".

في نفس الخمسينيات، جاء الإسباني ف. أرابال إلى باريس، الذي أحب المسرح السخيف. كما يبدأ في الكتابة، متبعًا الاتجاه السائد، وأيضًا بلغة ليست لغته الأم، الفرنسية. مسرحياته معروفة جيداً. هذه هي "نزهة"، "مقبرة السيارات"، وكذلك في وقت لاحق - "حديقة المسرات"، "المهندس المعماري والإمبراطور الآشوري".

كلمة "عبثية" تأتي من الكلمة اللاتينية "عبثي" والتي تعني "العبثية".

في المنطق، عادة ما تُفهم العبثية على أنها تعبير متناقض داخليًا. في مثل هذا التعبير يتم تأكيد شيء ما ونفيه في نفس الوقت، كما، على سبيل المثال، في عبارة "حوريات البحر موجودة، ولا توجد حوريات البحر".

إن التعبير الذي لا يكون متناقضًا ظاهريًا، ولكن لا يزال من الممكن اشتقاق التناقض منه، يعتبر أيضًا سخيفًا.

على سبيل المثال، في عبارة "إيفان الرهيب كان ابنًا لأبوين ليس لهما أطفال" لا يوجد سوى تأكيد، ولكن لا يوجد نفي، وبالتالي لا يوجد تناقض واضح. لكن من الواضح أن هناك تناقضًا واضحًا ينشأ من هذه العبارة: "بعض النساء أم، وهي ليست أمًا".

إن العبث باعتباره متناقضًا داخليًا لا يشير بالطبع إلى ما لا معنى له. "تم تقسيم السارق إلى ثلاثة نصفين غير متساويين" - هذا بالطبع سخيف، لكنه ليس بلا معنى، ولكنه خاطئ، لأنه متناقض داخليًا.

ينص قانون التناقض المنطقي على أنه لا يجوز التأكيد والإنكار في وقت واحد. البيان السخيف هو انتهاك مباشر لهذا القانون.

إن فهم العبثية على أنها إنكار أو انتهاك لبعض القوانين الراسخة منتشر على نطاق واسع في العلوم الطبيعية.

ووفقا للفيزياء، فإن العبارات السخيفة تشمل، على سبيل المثال، العبارات التي لا تتفق مع مبادئها، مثل "طار رواد الفضاء من كوكب المشتري إلى الأرض في ثلاث دقائق" و"الصلاة الصادقة تتغلب على الجاذبية وترفع الإنسان إلى الله". العبارات التالية سخيفة من وجهة نظر علم الأحياء: "تولد الميكروبات من التراب" و"ظهر الإنسان على الأرض فورًا بالشكل الذي هو عليه الآن".

وبطبيعة الحال، ليس هناك يقين خاص في استخدام كلمة "سخيفة". حتى في المنطق، يتم استخدام مفهومي "لا معنى له" و"سخيف" بالتبادل. في اللغة العادية، متناقض داخليا، لا معنى له، وبشكل عام، كل ما هو مبالغ فيه بشكل سخيف، كاريكاتير، وما إلى ذلك يسمى سخيف.

وفي المنطق يعتبر الدليل اختزالاً إلى السخافة: فإذا استنتج تناقضاً من قضية معينة، فإن هذه القضية باطلة.

هناك أيضًا تقنية فنية - اختزال إلى العبثية، والتي، مع ذلك، ليس لها سوى تشابه خارجي مع هذه الأدلة.

وعن أنف الممثلة الأمريكية باربرا سترايسند، قال أحد المراجعين: "أنفها الطويل يبدأ من جذور شعرها وينتهي عند الترومبون في الأوركسترا". هذه مبالغة سخيفة تهدف إلى التأثير الكوميدي.

ومثال آخر - من الحياة العسكرية، ليس مثيرا للاهتمام في حد ذاته بقدر ما هو مثير للاهتمام في التعليق عليه.

مجند المدفعية ليس غبيا، ولكن لديه القليل من الاهتمام بالخدمة. يأخذه الضابط جانبًا ويقول: "أنت لا تصلح لنا. سأعطيك نصيحة جيدة: اشترِ لنفسك سلاحًا واعمل بنفسك".

التعليق المعتاد على هذه النصيحة هو: "النصيحة هراء واضح، لا يمكنك شراء مدفع، علاوة على ذلك، شخص واحد، حتى مع مدفع، ليس محاربا". ومع ذلك، وراء اللامعنى الخارجي، هناك هدف واضح وهادف: الضابط الذي يقدم نصيحة لا معنى لها لرجل المدفعية يتظاهر بأنه أحمق لإظهار مدى غباء رجل المدفعية نفسه.

يوضح هذا التعليق أنه في اللغة العادية يمكن اعتبار العبارة ذات المعنى الكامل بلا معنى. 3.

الانتهاكات النحوية

لكل لغة قواعد معينة لبناء تعبيرات معقدة من قواعد بناء الجملة البسيطة. مثل أي قواعد، يمكن كسرها، وهذا يؤدي إلى أبسط أنواع اللامعنى وأكثرها شفافية.

على سبيل المثال، عبارة "إذا كانت طاولة، فإن كرسي" لا معنى لها، حيث أن بناء الجملة يتطلب أنه في العبارة التي تحتوي على "إذا...، إذن..." هناك بعض العبارات، وليس الأسماء، بدلاً من علامات الحذف . الجملة "الأحمر لون" مبنية وفقًا للقواعد. إن عبارة "هناك لون" التي تعتبر عبارة كاملة، غير صحيحة من الناحية النحوية، وبالتالي لا معنى لها.

في اللغات المنطقية المصطنعة، يتم صياغة قواعد بناء الجملة بطريقة تستبعد تلقائيًا تسلسلات العلامات التي لا معنى لها.

في اللغات الطبيعية الوضع أكثر تعقيدا. تم تصميم بناء الجملة الخاص بهم أيضًا لإزالة الهراء. تحدد قواعدها دائرة ما هو ممكن من الناحية النحوية وتتيح في معظم الحالات اكتشاف ما يخرج من هذه الدائرة من خلال انتهاك القواعد.

في معظم الحالات، ولكن ليس دائمًا. في جميع هذه اللغات، تكون قواعد بناء الجملة غامضة للغاية وغير مؤكدة، وفي بعض الأحيان يكون من المستحيل ببساطة تحديد ما لا يزال على وشك الامتثال لها، وما الذي تجاوزه بالفعل.

لنفترض أن عبارة "القمر مصنوع من الجبن الأخضر" مستحيلة فيزيائيا وبالتالي فهي خاطئة. ولكن من الناحية النحوية فهو لا تشوبه شائبة. فيما يتعلق بعبارات "الوردة حمراء وفي نفس الوقت زرقاء" أو "صوت الترومبون أصفر" ، فمن الصعب أن نقول على وجه اليقين ما إذا كانت تظل في إطار الممكن نحويًا أم لا.

علاوة على ذلك، فحتى اتباع قواعد النحو لا يضمن دائمًا المعنى.

يبدو أن جملة "التربيعية تشرب الخيال" لا معنى لها، على الرغم من أنها لا تنتهك قاعدة واحدة من قواعد بناء جملة اللغة الروسية.

في الاتصالات العادية، لا يتم ذكر الكثير بشكل صريح. ليست هناك حاجة للقول بصوت عالٍ ما سيفهمه المحاور بدون كلمات. ومعنى العبارة المذكورة واضح من السياق الذي وردت فيه. نفس التعبير غير المكتمل يبدو ذا معنى في موقف واحد، ولكن في موقف آخر يتبين أنه لا معنى له. عندما تسمع شخصًا يقول: "أكثر من أربعة"، لا يمكنك دائمًا التأكد من أن هذا مجرد هراء. على سبيل المثال، كإجابة على السؤال: "كم الساعة؟" - هذا التعبير ذو معنى كبير. وفي حالة عامةسيكون دائمًا ذا معنى إذا كان من الممكن استعادة روابطه المفقودة.

السياق هو دائمًا حالة عدم يقين معروفة. إن الحكم على الصحة النحوية الذي يعتمد عليه غير مؤكد مثله مثله.

اعتبر الشاعر ف. شيرشينيفيتش الانتهاكات النحوية وسيلة جيدة للتغلب على جمود اللغة وجمودها وبنى عبارات مثل "إنه يمشي".

ظاهريًا، هناك انتهاك واضح لقواعد بناء الجملة. لكن السياق وحده هو الذي يمكنه إظهار ما إذا كان هذا البناء يفتقر إلى المعنى وما إذا كان غير مفهوم للمحاور. بعد كل شيء، يمكن أن يكون تعبيرا عن عدم الرضا عن الحدود المقيدة لبناء الجملة. قد يؤكد على مشية غير عادية أو غير طبيعية لمن "يمشي"، أو على العكس من ذلك، تشابهها مع طريقة مشية المتحدث نفسه ("يمشي كما أمشي")، وما إلى ذلك. إذا لم يكن الانحراف عن القواعد مجرد إهمال، ولكنه يحمل بعض المعنى الذي يفهمه المستمع، فحتى هذه المجموعة المستحيلة من الناحية النحوية لا يمكن تصنيفها دون قيد أو شرط على أنها لا معنى لها.

وبعد ذلك، لا توجد قواعد دون انتهاكات. القواعد النحوية مهمة، وبدونها تكون اللغة مستحيلة. ومع ذلك، فإن التواصل البشري ليس على الإطلاق دليلا على القدرة المطلقة والفائدة غير المشروطة لهذه القواعد. الانحرافات الصغيرة غير الطوعية عنها شائعة في ممارسة الكلام الحي.

في بعض الأحيان يتم انتهاك بناء الجملة بشكل متعمد، بهدف تحقيق بعض التأثير المثير للاهتمام.

إليكم اقتباس من عمل فيلسوف فرنسي حديث: "ما هي الأساطير الدينية إن لم تكن حلمًا سخيفًا لمجتمع مثالي؟ إذا كان كل اعتذار عن الرغبة الجامحة يؤدي إلى القمع؟ إذا كانت التصريحات حول الحرية المستقبلية العالمية تخفي التعطش للسلطة؟ " إذا كان الدين اسمًا آخر للهمجية؟ مع اتباع نهج رسمي بحت، بناء الجملة هنا غير صحيح. ثلاث مرات تنقطع الجملة الشرطية عند قاعدتها وتبقى بلا نتيجة. لكن في الواقع، هذه مجرد أداة بلاغية تستخدم مظهر الانحراف عن القواعد النحوية لمزيد من التعبير.

معروف للجميع سنوات الدراسة"رحلة من سانت بطرسبرغ إلى موسكو" بقلم أ. راديشيف مكتوبة بلغة غير معتادة بالنسبة للآذان الحديثة: "في إحدى الليالي، عندما انطلق هذا العاشق الجريء عبر الأسوار لرؤية حبيبته، هبت ريح فجأة، خالفه، وكان في وسط طريقه، فضعفت كل قوته في التغلب على المياه الغاضبة.

هذا الصوت الغريب لا يرجع إلى حقيقة أن هذا هو نثر القرن الثامن عشر البعيد. نقرأ من د لقد كانوا أنفسهم يعيشون في فقر تقريبًا، أي في حالة من التعاسة. انها قريبة جدا منا اللغة الحديثة. في "الرحلة" غالبًا ما تكون اللغة "أجنبية" عمدًا (من كلمة "غريب")، وهي تحاكي بشكل غريب الأسلوب السامي والعريق. وإحدى وسائل "إلغاء التعرف" على اللغة هي الاستخدام المجاني لقواعد بناء الجملة في اللغة الروسية في القرن الثامن عشر. ومع ذلك، لا تختلف بشكل خاص عن القواعد الحالية. من الواضح أن انتهاك بناء الجملة لا يؤدي إلى أي غموض في المعنى هنا.

غالبًا ما تعاني قواعد اللغة بشكل خاص عندما تواجه الفكاهة، والتي تمثل كل عبارة مبتذلة تهديدًا خطيرًا لها. "لقد حدث ذلك منذ وقت طويل،" يأسف أحد الأخصائيين، "أنه لا يمكنك إلقاء اللوم على أي شخص بشكل صحيح". يقول آخر: "العلماء يتقاتلون حول مشكلة "المفترس - الفريسة". "تزايد ندرة منتجات الفراء،" "الغرابة هنا بالنسبة للصغار،" يقول الصياد ببرود، وهو يتعمق في شحذ الفريسة. "رأيت" "ما هي الشدة التي ستنفجر" ، "الصياد ، بعد أن تحمل أداء الهواة لحذائه ، يركض حافي القدمين عبر الصخور والأشواك خلف جسم الصيد" ، "القفل الموجود على الكشك والملمس: "مغلق" - كل هذه التعبيرات المأخوذة من اللوحات تتعارض مع قواعد اللغة. لكن هذا صراع واعي ومبدع مصمم لجعل العبارة تبدو جديدة وجديدة. والمهم هو أن القواعد قد انكسرت، لكن المعنى والفهم القائم عليها يبقى. 4.

(بما في ذلك في ترسانة "الدفاع عن النفس").

أتمنى لك أن تضحك بسهولة في المفاوضات، مما يؤدي إلى هجمات خصمك إلى حد العبث. أو من الجيد استخدام "ترجمة الأسهم" إذا كانت هذه هي أفضل طريقة لتجنب الهجوم.

تقنيات للحماية

هناك هجوم عليك وأنت تبالغ فيه بمساعدة الفكاهة.
كلاسيكي من هذا النوع: "أو ربما يجب عليك أيضًا الحصول على مفاتيح الشقة التي يوجد بها المال؟"
هنا، في بعض الأحيان عندما يتفوقون عليك بشدة للحصول على خصم، يمكنك الإجابة بروح الدعابة:
"لماذا تطلب خصم 20% فقط؟ سنعطيك 30%، وسنعطيك 40%... أو ربما نقوم بالمشروع مجانًا".
إذا طُلب منك فجأة العمل في عطلة نهاية الأسبوع، فيمكنك أيضًا استخدام الفكاهة.
"نعم، دعني أحضر سريراً هنا وأنام هنا. لماذا يجب أن أقابل زوجتي وأطفالي وأنا لست بحاجة إلى ذلك؟"
إذا كان المهاجم كافيا، فهو عادة ما يفهم أنه ذهب بعيدا في هجومه. إذا لم تكن كافية، فمن الأفضل عدم استخدام هذه التقنية. ليس الجميع يفهم الفكاهة.
أقترح مشاهدة هذه التقنية في الكلاسيكيات:

ترجمة السهام

يحاول المهاجم الضغط عليك نفسيًا، وتقوم أنت بنقل هذا الهجوم إلى شخص آخر (أو شيء آخر).
"هذا ليس لي، هذا لإيفان إيفانوفيتش."
لكننا نأخذ في الاعتبار أن إيفان إيفانوفيتش قد لا يوافق لاحقًا على نقل المشاكل غير الضرورية إليه. لذلك، فإنه يعمل بشكل جيد عندما يتم نقل الأسهم إلى شيء غير حي.
"يا رفاق، سأكون سعيدًا من كل قلبي للقيام بذلك من أجلكم خلال ثلاثة أيام، لكن انظروا - التعليمات، المتطلبات الفنية، تقول 7 أيام، بأي حال من الأحوال."
وانقل الهجوم على نفسك إلى شيء غير حي - إلى اللوائح والقوانين والقواعد. هنا المهاجم عادة يخفف من ضغطه، لأن من الصعب عليه بالفعل مهاجمتك.

أقترح أن أرى كيف يتم وصف هذه التقنية بروح الدعابة، في حكاية، بواسطة V.V. بوتين:

التخفيض إلى العبث
جوهر هذه التقنية هو أن تأخذ تصريح خصمك إلى حد السخافة، ويصبح سخيفًا.
من المناظرة التلفزيونية :

سؤال: "في موسكو، هناك الآن خطط لبناء عدد كبير من المباني الشاهقة. وكما أظهرت أحداث 11 سبتمبر، لا يوجد مفر من الطوابق العليا إذا كان هناك حريق في الأسفل".

الجواب: “كما تعلم، بالطبع يمكنك أن تصل إلى حد الجنون: توقف عن البناء المباني الشاهقة... توقفوا عن صناعة الطائرات، فهي وسيلة للإرهابيين، كما رأينا... توقفوا عن إنتاج السيارات التي تستخدم ككباش..."

من فيلم "المحكمة السماوية".

وفقًا للمؤامرة، بعد وصولك إلى العالم الآخر، تشارك في جلسة استماع في المحكمة حيث يقررون أين يرسلونك إلى الجنة ("قطاع السلام") أو إلى الجحيم ("قطاع التأمل"). والمحامي في هذا الفيلم يحب استخدام أسلوب "الاختزال إلى السخافة" في خطاباته.

ورداً على الاتهام بأن المتهم قتل قطة، أي. مخلوق حي.

... يلجأ المحامي إلى أحد المحلفين: "كم مرة في حياتك الأرضية قمت بغلي الماء؟"
- حسنا، بالطبع، في كثير من الأحيان.
- لماذا؟
- حسنًا، حتى تكون المياه آمنة.
- إذًا... إذن تعمدت قتل حوالي 10 ملايين أميبا؟ أبسط الحيوانات التي يمكنها التنفس وهضم الطعام..
- أخبرني من فضلك، كم عدد الضحايا في حسابك؟
يستدير المحامي إلى محلف آخر ويظهر له صندوقًا يحتوي على صرصور ميت.
- حسنًا... إنه مجرد صرصور.
- نعم... نعم... هذا صرصور نسحقه بالنعال، نسمم بالدايكلورفوس، هذا هو المخلوق الذي يمكن لكل منا أن يسحقه في آخر لحظة من حياته... وهل من العدل الحصول عليه؟ تذكرة إلى "قطاع الفكر (الجحيم)" لهذا؟ أيها السادة أعضاء هيئة المحلفين، أخبروني أين ينتهي رد الفعل الذي يمكننا من خلاله سحق بعوضة أو ذبابة ويبدأ القتل؟

وردا على الاتهام بأن المتهم كذب، والكذب خطيئة فظيعة.

"حسنًا، ماذا يمكنني أن أقول بعد هذه الكلمات الرهيبة... أصل كل الشرور هو الكذب... من أحق بـ "قطاع التأمل (الجحيم)" من الحزبي الذي يكذب بشكل صارخ على الفاشيين الذين ينتمي إلينا هم في الوادي مع أنهم في حظيرة الدجاج؟ أو ربما الطبيب الذي خدع الطفل وأخبره أن حفر الأسنان لا يضر على الإطلاق لا لا... ربما الزوج الذي يخبر زوجته ذات المائة كيلوغرام أنها لا تبدو مثل فرس النهر على الإطلاق، باستثناء عينيها المبتهجين... أيها السادة... هذه كذبة أيضًا!

آمل أن تكون رسومات الفيديو هذه قد جعلت هذه التقنية أكثر وضوحًا.

أتمنى لك أن تستخدم بشكل جميل تقنية "الاختزال إلى العبثية" في حياتك.
توصيات من سيرجي شيبونوف،
رأس
"جامعة البلاغة و
مهارة الخطابة"

النظريات الأخلاقية الفلسفية لديها التاريخ الغنيالذي له جذوره في الحكمة الفلسفية سقراط:"اعرف نفسك." جميع التعاليم الدينية هي في المقام الأول تعاليم أخلاقية، لأنها تحل مسألة معنى الوجود الإنساني. يُطرح هذا السؤال بشكل أو بآخر في أعمال فلاسفة أوروبا الغربية الوجوديين. ومن خلال تحليل النظريات الأخلاقية الفلسفية، نتعرف على الأشخاص الذين يحملونها.

الغرض من هذا التقرير هو محاولة تحليل النظام الفلسفي ألبير كاموقدم في عمله: المقالة الفلسفية “أسطورة سيزيف” من منظور نظرية التكوين العرقي ليف نيكولايفيتش جوميليف.ولم يتم اختيار هذا العمل بالصدفة، لأنه أول عمل فلسفي للكاتب والمفكر الفرنسي الشهير. كتبها شاب لم يتجاوز الثلاثين من عمره. لذلك، فإن التجربة الاجتماعية والسياسية الغنية اللاحقة للمؤلف لم تترك بصماتها عليه بعد. إنه يعرض في الشكل الأكثر دقة أصول النظرة العالمية للوجودية الأوروبية الغربية، والتي تم تسهيلها إلى حد كبير من خلال موهبة ألبير كامو الكتابية.
1. إن الشعور بالعبث هو مصدر البحث الفلسفي لـ أ. كامو
إن العبارة التي تبدأ بها "أسطورة سيزيف" لها دلالة كبيرة: "الصفحات التالية ستتحدث عن الشعور بالعبث، الموجود في كل مكان في عصرنا - عن الشعور، وليس عن فلسفة العبث، والتي، في الواقع، "، غير معروف في عصرنا."
وبالفعل، فإن هذا العمل يتولد من شعور يمتلكه العديد من ممثلي المثقفين الأوروبيين في عصرنا، وهو الشعور بالخلاف بين العالم الخارجي والعقل البشري، "الخلاف بين الإنسان وحياته". لكن من الواضح أن كامو كان متواضعا عندما قال إن مقالته لا تتعلق بالفلسفة التي تنبع من هذا الشعور. إن الشكل الخفيف والرائع في الوقت نفسه للمقال الفلسفي يجعل من الممكن نقل ليس فقط ظلال المشاعر والحالات المزاجية، ولكن أيضًا تقديم نظام وجهات نظر متماسك منطقيًا، على الرغم من أنه ربما لا يتوافق تمامًا مع شرائع الفلسفة الفلسفية الصارمة. فئات. ولكن هذه هي ميزات هذا النوع من المقال.
إن عمق الإحساس بالعبثية يجبر كامو منذ الصفحات الأولى على طرح مسألة معنى الوجود الإنساني بأكثر الأشكال قاطعة: "هناك مشكلة واحدة خطيرة حقًا - مشكلة الانتحار. إن تحديد ما إذا كانت الحياة تستحق العيش أم لا هو إجابة لسؤال أساسي في الفلسفة. وكل شيء آخر – سواء كان للعالم ثلاثة أبعاد، أو كان العقل يسترشد بتسعة أو اثنتي عشرة فئة – فهو ثانوي. في هذا العمل، يفهم كامو الانتحار ليس كظاهرة اجتماعية، وليس نتيجة للتفكير المؤلم، ولكن كطريقة للخروج من الوعي الفلسفي بتفاهة الوجود الإنساني. هكذا، نحن نتحدث عنهلا يتعلق الأمر بعلم الأمراض النفسية والفيزيولوجية أو الاجتماعية، بل يتعلق بالحل الجذري للمشكلة الفلسفية المتمثلة في معنى الوجود الإنساني على المستوى الفردي.
ما الذي يشكل الشعور بعبثية الوجود بالنسبة للإنسان المزدهر؟ شخص عادي، معاصر لكامو؟ بالمهارة المتأصلة في الفنان الموهوب، يصف كامو أصول هذا الشعور: “إن نسب العالم العبثي يعود إلى ولادة متسولة. إن الإجابة "عن لا شيء" على سؤال ما نفكر فيه هي في بعض المواقف تظاهر... لكن إذا كان الجواب صادقا، إذا كان ينقل تلك الحالة النفسية عندما يصبح الفراغ بليغا، عندما تنقطع سلسلة الأفعال اليومية ويبحث القلب عبثا عن الحلقة المفقودة، فعندئذ تظهر هنا أول علامة على العبث. يحدث أن ينهار المشهد المعتاد. الاستيقاظ، الترام أربع ساعات في المكتب أو المصنع، الغداء، الترام، العمل أربع ساعات، العشاء، النوم؛ الاثنين، الثلاثاء، الأربعاء، الخميس، الجمعة، السبت، كل ذلك بنفس الإيقاع - هذا هو المسار الذي يسهل اتباعه يومًا بعد يوم. ولكن ذات يوم يطرح السؤال "لماذا؟" كل شيء يبدأ بالملل المشوب بالحيرة. "لقد بدأ" - هذا هو المهم. الملل هو نتيجة لحياة ميكانيكية، لكنه يحرك الوعي. يوقظه الملل ويستفزه أكثر، إما عودة غير واعية إلى شبقه المعتاد، أو صحوة أخيرة. والصحوة عاجلاً أم آجلاً تأتي بعواقب: إما الانتحار أو استعادة مجرى الحياة.
“إن بدائية ويقين ما يحدث يشكلان”، بحسب كامو، “محتوى شعور سخيف”. ويشتد هذا الشعور في مواجهة الموت: “يومًا بعد يوم، نمر بفترة حياة خالية من الفرح، ولكن تأتي اللحظة التي يتعين علينا فيها أن نحمل عبئها على أكتافنا. نحن نعيش في المستقبل: "غدًا"، "لاحقًا"، "عندما يكون لديك منصب"، "مع التقدم في السن ستفهم". هذا التسلسل مذهل، ففي النهاية يأتي الموت.. وفي ضوء القدر الميت، يصبح عقم كل جهودنا واضحًا.
يصبح الشعور بالعبث في فلسفة كامو مصدر العبث، باعتباره المفهوم الأنطولوجي الأولي في نظامه الفلسفي، على الرغم من أن المؤلف لا يتحدث أبدًا بشكل مباشر عن أنطولوجيا العبث. دعونا نرى كيف توصل كامو إلى مفهوم العبث.
2. من الشعور بالعبثية إلى العبثية

وبالانتقال إلى مسألة معرفة العالم من حولنا، يقول كامو بمرارة عاطفية إن عدم إمكانية معرفته. لكن استنتاجه ليس اللاأدرية الكلاسيكية للمثالية. إن استنتاجه، الذي ينكسر من خلال منظور الرغبة العاطفية للفرد الذي يعيش مع شعور بالعبثية لفهم "نفسه"، له طابع "إنساني" للغاية. يشير كامو على الفور إلى "حلقتين مفرغتين" يقع فيهما العقل البشري في محاولته معرفة نفسه. الدائرة الأولى تتولد من تناقضات التفكير التأملي المعروفة منذ زمن أرسطو.تنشأ هذه التناقضات عندما يحاول نظام ما، باستخدام جهاز المنطق الكلاسيكي ثنائي القيمة، تعريف نفسه. وأبسط مثال على هذا التناقض هو عبارة: "كل أقوالي كاذبة"، مما يؤدي إلى عدم اليقين المنطقي أو التناقض الذاتي. بالنسبة للعقل الوجودي التأملي، تصبح مثل هذه التناقضات المنطقية كابوسًا آخر، مما يؤدي إلى تفاقم الشعور بالعبث. كامو يكتب: "هذه الحلقة المفرغة ليست سوى الحلقة الأولى في سلسلة تقود العقل المنغمس في ذاته إلى دوامة مذهلة. إن بساطة هذه المفارقات تجعلها حتمية.
كامو قاطع للغاية في مطالبه لفهم العالم: "الفهم يعني، قبل كل شيء، التوحيد"، وفي الوقت نفسه، فهو أناني إنسانيًا فيها: "لفهم العالم، يجب على الشخص اختزاله إلى الإنسان، وضع بصمته عليه" هذه الرغبة في المطلق، المفهومة والمدركة جيدًا، تدفع كامو بعيدًا عن ميتافيزيقا بارمينيدس العقلانية: “بمجرد أن نعبر الهاوية التي تفصل الرغبة (رغبة المطلق) عن الهدف (الإدراك) ونؤكد مع بارمينيدس ، حقيقة الواحد...، نقع في تناقضات عبثية. العقل يؤكد الوحدة، لكنه بهذا البيان يثبت وجود الاختلاف والتنوع الذي يحاول التغلب عليه. هكذا تنشأ الحلقة المفرغة الثانية. وهذا يكفي لإطفاء آمالنا."
في مسائل المعرفة، يأتي العقل الوجودي من "الشعور اللاواعي، والرغبة في الوضوح" لدى الإنسان، والذي، مع نفس الرغبة في الحنين إلى المطلق، يؤدي بطبيعة الحال إلى استنتاج حول عدم إمكانية معرفة العالم، وبالتالي تفاقم الشعور. من العبث: "الحنين إلى الواحد، والرغبة في المطلق يعبران عن جوهر الدراما الإنسانية".
لذا فإن كل المحاولات للمعرفة العقلانية للعالم هي محاولات عقيمة، لأن التفكير البشري نفسه متناقض! ومرة أخرى يقدم قلم الكاتب الموهوب وصفًا رائعًا في امتلاءه العاطفي. الحالة الداخليةفرد عاكس حاول التحليق فوق عبثية الوجود اليومي بنهايته الرهيبة الحتمية - الموت: "في التناقض اليائس للعقل، ندرك الانقسام الذي يفصلنا عن إبداعاتنا. وبينما العقل صامت، غارق في عالم الآمال، ينعكس كل شيء وينظم في وحدة حنينه. لكن عند الحركة الأولى، يتصدع هذا العالم وينهار: تبقى المعرفة أمام عدد لا حصر له من الشظايا اللامعة. يمكن أن نصبح يائسين عندما نحاول جمعهم معًا مرة أخرى، واستعادة الوحدة الأصلية التي جلبت السلام إلى قلوبنا.
إن استنتاجات المؤلف حول إمكانيات العلم في تفسيره للعالم من حولنا مخيبة للآمال أيضًا: "كم عدد قرون البحث، وكم عدد إنكار المفكرين لذاتهم، وفي النهاية تبين أن كل معرفتنا ذهبت سدى. وباستثناء العقلانيين المحترفين، يعلم الجميع اليوم أن المعرفة الحقيقية قد ضاعت بشكل ميؤوس منه. التاريخ الوحيد ذو المعنى للتفكير البشري هو تاريخ التوبة والاعترافات المتعاقبة بالعجز.
يقارن كامو بين حقيقة العالم الملموس الموجود وعجز العلم عن شرح وتقديم العالم ككل للإنسان: "رائحة العشب والنجوم، والليالي والأمسيات الأخرى التي تجعل قلبي ينبض بسرعة - هل يمكنني إنكار هذا العالم، الذي أشعر بقوته المطلقة باستمرار؟ لكن كل العلوم الأرضية لا تستطيع أن تقنعني بأن هذا العالم ملكي... بمساعدة العلم يمكن للمرء التقاط الظواهر وسردها، وبالتالي عدم الاقتراب من فهم العالم... . في علم النفس، كما في المنطق، هناك العديد من الحقائق، ولكن لا توجد حقيقة.
ولكن إذا كان التفكير متناقضا، والعلم لا يستطيع فهم العالم ككل، فمن الضروري الاعتراف بأن التفكير البشري معيب. لكن الوعي الوجودي لا يعترف بذلك، بل يقوم بشقلبة منطقية مذهلة: "العالم نفسه ببساطة غير معقول، وهذا كل ما يمكن أن يقال عنه"! وهكذا، من عدم معرفة العالم، يتبع عدم معقوليته. وهكذا ينقل كامو التناقض المعرفي بين الوعي والعالم إلى العمق الوجودي. من الواضح نفسيا سبب هذه الخطوة. في منهج كامو الوجودي، فإن "الأنا" البشرية الأساسية بمشاعرها وانعكاسها وكبريائها وسوء فهمها للعالم من حولنا. يكتب: "مغترب عن نفسي وعن العالم، مسلح في أي مناسبة بتفكير ينكر نفسه في نفس لحظة تأكيده - أي نوع من المصير هذا إذا لم أستطع التصالح معه إلا من خلال التخلي عن المعرفة والحياة، إذا اصطدمت رغبتي بجدار لا يمكن التغلب عليه؟
الآن ليس من الصعب على مؤلف المقال أن يتوصل إلى استنتاج مفاده أن الرغبة في الوضوح والرغبة في المطلق واللاعقلانية الأصلية للعالم هي عبثية موجودة بالفعل: "الاصطدام بين لاعقلانية العالم واللاعقلانية". إن الرغبة المحمومة في الوضوح، والتي يتردد صدى نداءها في الأعماق، هي أمر سخيف. روح الإنسان. إن العبث يعتمد بالتساوي على الشخص وعلى العالم. وفي الوقت الحالي، هو الرابط الوحيد بينهما. إن السخافة تربطهم ببعض بقوة كما أن الكراهية وحدها هي التي يمكن أن تربط كائنًا حيًا بآخر. دعونا نلاحظ هذه الاستعارة المشحونة عاطفيا لتحليلها لاحقا. الإنسان والعالم لا يجمعهما إلا الكراهية!
لذلك، تم تحديد المقدمات الأولية، وأصبحت العبثية سمة موجودة بشكل موضوعي للحياة البشرية: "اللاعقلانية والحنين البشري والعبث الناتج عن اجتماعهم - هذه هي الشخصيات الثلاث للدراما، والتي يجب تتبعها من البداية إلى النهاية كل المنطق الذي يستطيع الوجود أن يفعله."
3 . التمرد والحرية والعاطفة هي نتائج العبثية

إذا كان العالم غير معقول، والتفكير متناقض، فبالنسبة للفرد الذي يتطلب الوضوح، ويحاول تحرير نفسه من الشعور بعدم معنى وجوده، يبدو أن هناك طريقة واحدة للخروج من هذا الكابوس: إنكار الحياة والانتحار. لكن كامو يقدم طريقة أخرى، شجاعة وصادقة ظاهريًا: العيش في ظروف من العبثية، دون أمل، دون مستقبل، ولكن مع ذلك العيش: “الشخص الذي أدرك العبثية أصبح الآن مرتبطًا بها إلى الأبد. إن الشخص الذي لا أمل له، بعد أن أدرك نفسه على هذا النحو، لم يعد ينتمي إلى المستقبل. لكن المؤلف يؤكد أن هذا ليس قبولا للعبثية، بل هو تمرد، وهذا هو "المواجهة والنضال المستمر". يقول كامو: "باتباع المنطق السخيف حتى النهاية، يجب أن أعترف بأن هذا الصراع يفترض مسبقًا الغياب التامالأمل (الذي لا علاقة له باليأس)، والرفض المستمر (الذي لا ينبغي الخلط بينه وبين التخلي)، وعدم الرضا الواعي (الذي لا ينبغي تشبيهه بقلق الشباب). أي شيء يدمر أو يخفي هذه المتطلبات أو يتعارض معها... يدمر ويقلل من قيمة الموقف المقترح للوعي. يصبح العبث منطقيًا عندما لا نتفق معه…. من الآن فصاعدا، يدخل الإنسان إلى هذا العالم بتمرده، ووضوح رؤيته. لقد نسي كيف يأمل. الجحيم أصبح مملكته." ملاحظة تقترح نفسها بشكل لا إرادي. فكم يبعد هذا عن فهم الشعب الروسي لكلمة شغب! من المرجح أن يكون هذا تخريبًا للحياة وليس تمردًا.
إن تمرد كامو هو تحدي يلقيه الإنسان على العبث، وشفقة الوجود الإنساني في العبث: “هذا التمرد يعطي قيمة للحياة. وإذ يصبح التمرد متساويًا في مدة الوجود كله، فإنه يستعيد عظمته. ليس هناك مشهد أجمل بالنسبة لإنسان بلا غمامات من صراع العقل مع واقع يفوقه. إن مشهد الكبرياء البشري لا مثيل له؛ وكل ازدراء للذات لا يمكن أن يفعل شيئًا حيال ذلك. إن الكبرياء الإنساني هو الذي يجعل كامو يرفض في البداية المواقف المسيحية، ويحيلها إلى “الوعي المهين” الذي “يُفقر الواقع”. "العبث خطيئة من دون الله"- يعلن الكاتب بفخر.
فيما يتعلق بسخافة الوجود الإنساني بالمعنى الأخلاقي الوجودي، يحل كامو أيضًا مشكلة الحرية بطريقة فريدة. إن مشكلة "الحرية بشكل عام" لا معنى لها بالنسبة له، "لأنها مرتبطة بطريقة أو بأخرى بمشكلة الله"، و"في حضرة الله لم تعد مشكلة حرية بقدر ما هي مشكلة شر". ". يعترف الكاتب: «لست مهتمًا بما إذا كان الإنسان حرًا على الإطلاق، لا أستطيع إلا أن أشعر بحريتي.. أما الحرية فليس لدي مفاهيم أخرى غير تلك التي يحملها في حضن السجين أو الفرد الحديث». الدولة. الحرية الوحيدة المتاحة لمعرفتي هي حرية العقل والعمل. فإذا كانت العبثية تدمر فرص الحرية الأبدية، فإنها تمنحني حرية التصرف، بل وتزيدها.
إن العبثية تنقذ الإنسان الذي أدركها من أوهام الغد، ومن حسابات المستقبل، ومن الإيمان بالمستقبل: "لقد بدد العبث أوهامي: ليس هناك غد. ومن الآن فصاعدا أصبح هذا أساس حريتي... صحوة الوعي، والهروب من أحلام الحياة اليومية - هذه هي الخطوات الأولى للحرية العبثية. هذا الشعور الرائع بالحرية في اليومبالنسبة للإنسان، فإن العبثية تتفاقم بسبب حقيقة أن النتيجة النهائية الحتمية للحياة هي الموت. إنها تمنح الإنسان العبث استقلالاً مشابهاً لـ “الانفصال الإلهي لرجل محكوم عليه بالإعدام”. يكتب كامو: «إن رجل العبث، الذي يواجه الموت وجهًا لوجه، يشعر بالتحرر من كل شيء باستثناء الاهتمام العاطفي الذي يتبلور فيه. تجاه الجميع القواعد العامةفهو حر تماما."
بالإضافة إلى التمرد الواعي والحرية، فإن الاستنتاج الثالث الذي يستخلصه المؤلف من العبث هو العاطفة: “لذلك، أستخلص من العبث ثلاث نتائج، وهي تمردي وحريتي وشغفي”. النتيجة الثالثة ليست واضحة وغير مبررة مثل النتيجتين الأوليين، وهي العاطفة، التي يفهمها كامو على أنها الرغبة في " الحد الأقصى لعدد"الخبرة" لا يمكن تفسيرها إلا بالتوتر الاستثنائي لوجود الإنسان العبث في عالمه العبث. يقول كامو: "إن تجربة حياتك وتمردك وحريتك على أكمل وجه ممكن، يعني أن تعيش على أكمل وجه".
4. ملخص مؤقت

لذا، دعونا نلخص نتائج نظرنا في الأحكام الرئيسية لفلسفة العبث.
إن الشعور بالعبثية يرجع إلى حقيقة أن العالم عبثي بطبيعته. لذلك فإن محاولات التعرف عليها والتوفيق بين "الأنا" البشرية الفخورة معها تذهب سدى. إن الخلاف بين العالم والإنسان كبير جدًا لدرجة أن الكراهية فقط هي التي تربطهما. كيف نعيش في هذا الجحيم؟ كامو لا يدعو إلى ترك هذا العالم أو تدميره. إنه يعرض أن يعيش بفخر وشغف في هذا العالم، ويظل خاليًا منه داخليًا. ولذلك تصبح الأخلاق والأخلاق والواجب مفاهيم ذاتية بحتة، منفصلة عن الواقع.
غالبًا ما لا يرتبط محتوى المذاهب الفلسفية الأخلاقية بالمبادئ الأخلاقية الشخصية لمؤلفيها. تعد التعاليم الأخلاقية الفلسفية من نواحٍ عديدة انعكاسًا للنظرة العالمية للمعاصرين. لذلك، سيكون من السخافة إلقاء اللوم على الكاتب الكبير والإنساني المشارك في حركة المقاومة الفرنسية ألبير كامو، لأن فلسفته عن العبث كانت بالنسبة للعديد من معاصريه نظرية أخلاقية تبرر الإباحة. إن الاهتمام المستمر بفلسفة العبث والموضة المستمرة لـ "العبثية" في فرنسا لا يمكن إلا أن يميز حالة العرقية الفرنسية.
5. فلسفة العبث من وجهة نظر نظرية التكوين العرقي

كما هو معروف، فإن إحدى الخصائص الرئيسية لمراحل التولد العرقي هي حتمية السلوك، أي مبدأ مثالي لسلوك فرد في مجموعة عرقية، تمليه عليه هذه المجموعة. يتم إنشاؤه من خلال مشاعر غالبية أعضاء العرق، وموقفهم من العالم من حولهم، وبالتالي، في رأينا، لا يمكن إلا أن يؤثر على المذاهب الفلسفية التي تنشأ في العرقية في الفترة المقابلة. يجب أن تحدد ضرورة السلوك أيضًا درجة شعبية نظام معين من وجهات النظر الفلسفية.
سؤال حول إمكانية الاتصال الأنظمة الفلسفيةمع التقدم في السن وحالة المجموعة العرقية خفية للغاية. نرى الإمكانية الأساسية لحل هذه المشكلة باستخدام نظرية التولد العرقي التي كتبها إل.ن.جوميلوف.
الدورة الكاملة للتكوين العرقي للعرق الخارق هي 1200-1500 سنة. إذا كان تاريخ ولادة العرقيات الفائقة في أوروبا الغربية (نظام المجموعات العرقية في أوروبا الغربية) يعود إلى منتصف القرن التاسع، فيجب الاعتراف بأنه في الوقت الحالي في مرحلة الغموض. بالنسبة للقارئ الذي ليس على دراية بنظرية التولد العرقي، يشير مصطلح "التعتيم" إلى المجموعات العرقية أوروبا الغربيةربما يؤلم الأذنين. وهذا المصطلح لا ينتقص بأي حال من الأحوال من الناحية الثقافية أو الاقتصادية أو الإنجازات التقنيةالحضارة الأوروبية الغربية، التي لا يمكن إنكار تأثيرها على العمليات الاجتماعية والسياسية العالمية. وفي هذا السياق، فإنه يميز فقط عمر المجموعة العرقية، أي أنه يذكر حقيقة علميةالتي كشفت عنها لنا نظرية التولد العرقي التي كتبها ل.ن.
دعونا ننتبه إلى الضرورة السلوكية لمرحلة الغموض: "إنه يومي". ما مدى توافق هذا مع المبادئ التوجيهية السلوكية للرجل العبثي؟ يعيش الشخص السخيف في زمن المضارع ويفقد الاتصال بالمستقبل. دعونا ننتقل إلى الصياغات النفسية الدقيقة لكامو.

• "الحاضر هو المثل الأعلى للرجل العبثي."
• "اقتناعا منه بمحدودية حريته، وغياب مستقبل لتمرده وضعف وعيه، فهو مستعد لمواصلة أفعاله في الوقت الذي خصصته له الحياة".
• "إنه ينتمي إلى الزمن ويدرك برعب أن الوقت هو أسوأ عدو له. كان يحلم بالغد، لكنه الآن يعلم أنه كان ينبغي عليه أن يتخلى عنه».

تتميز مرحلة التعتيم ليس فقط بالإحساس بفورية الحياة، ولكن أيضًا بتآكل القيم العرقية للعرق، والشعور بهشاشة الوجود وعبادة الملذات. كل هذا ينعكس بشكل مباشر أو غير مباشر في فلسفة العبث. وقد تكون هذه نهاية التحليل الأولي لفلسفة العبث، باعتبارها انعكاسًا للنظرة العرقية للعالم في مرحلة التعتيم. لكن عدداً من أحكام فلسفة العبث تبقى خارج نطاق التحليل وتشجعنا على الاستمرار فيها.
6 . النظرة الخيمرية للعالم هي أساس مناهضة النظامالأيديولوجيات

في نظرية L. N. Gumilyov، عند وصف الاتصال بالمجموعات العرقية، يتم تقديم مفاهيم مهمة مثل Chimera و Antisystem. هذه المفاهيم مهمة للفكر العلمي الاجتماعي الروسي الحديث، من أجل الفهم الصحيح لعمليات التولد العرقي، بما في ذلك تلك الجارية حاليًا. دعونا ننتقل إلى قاموس المفاهيم والمصطلحات الخاصة بنظرية التكوين العرقي.
"الكيميرا هو شكل من أشكال الاتصال بين المجموعات العرقية غير المتوافقة من أنظمة عرقية فائقة مختلفة، حيث تختفي أصالتها. لا ينتمي الأشخاص الذين نشأوا في منطقة الاتصال إلى أي من المجموعات العرقية الفائقة المتصلة، وتتميز كل منها بالتقاليد والعقلية العرقية الأصلية. في الوهم، يهيمن مزيج عشوائي من السمات السلوكية غير المتوافقة؛ يتم استبدال عقلية واحدة بالفوضى الكاملة للأذواق والآراء والأفكار السائدة في المجتمع. وفي مثل هذه البيئة، تزدهر الأيديولوجيات المناهضة للنظام…”
"إن مناهضة النظام هي نزاهة نظامية للأشخاص ذوي النظرة السلبية التي طورت رؤية عالمية مشتركة لأعضائها. جميع الأيديولوجيات والتعاليم المناهضة للنظام توحدها نقطة مركزية واحدة: إنهم ينكرون العالم الحقيقيفي تعقيدها وتنوعها باسم أهداف مجردة معينة. الاستنتاج من هذا ذو شقين: إما أن هذه التعاليم تدعو إلى تغيير العالم جذريًا، أو تدميره فعليًا، أو أنها تتطلب من الإنسان أن يتحرر من أغلال الواقع، ويدمر نفسه. كلاهما في الحد يعطي نفس النتيجة - عدم الوجود... تتشكل الأنظمة المضادة في مناطق الاتصال للمجموعات العرقية الفائقة غير المتوافقة - الوهم، والتي بسببها تعارض أيديولوجياتهم أي تقليد عرقي. تنتشر الأنظمة المضادة إلى ما هو أبعد من مناطق الاتصال التي تظهر فيها..."
في الدراسات المخصصة لنظرية التكوين العرقي، يقدم ليف نيكولاييفيتش العديد من الأمثلة التاريخية للأيديولوجيات والأوهام المناهضة للنظام: تعاليم الإسماعيليين في الخلافة العربية في القرن العاشر، والبوهوميلية في المملكة البلغارية، الغنوصية، المانوية، الخ.
سنترك السؤال المثير للاهتمام حول ظروف ظهور الأنظمة المضادة في الوهم جانبًا ونركز انتباهنا على النظرة العالمية لشخص الوهم. كيف تتميز؟ بغض النظر عما إذا كانت النظرة العالمية لممثلي الوهم قد تطورت إلى نظام رؤية عالمي أم لا، فهي تتمتع بالميزات التالية:

1. سوء الفهم والرفض المؤلم للعالم المحيط؛
2. الشعور بالمنفيين، سواء في العالم الخارجي أو في الوطن؛
3. عدم وجود مقياس للقيم العرقية، لأن هذا المقياس يرتبط دائما بالتقاليد العرقية.

دعونا نحلل من هذه المواقف النظرة العالمية لرجل العبث، وننتقل مرة أخرى إلى اقتباسات من "أسطورة سيزيف"، مع إعطاء أمثلة مقابلة لكل من السمات الثلاث المذكورة.
1. — "الأمر يستحق النزول خطوة واحدة إلى الأسفل، وسنجد أنفسنا في عالم غريب عنا. إننا نلاحظ "كثافته"، ونرى كم هو غريب عنا الحجر في استقلاليته، وبأي كثافة تحرمنا منها الطبيعة.
- "على مدى آلاف السنين، العداء البدائي للعالم آخذ في الارتفاع تجاهنا."

2.- "...إذا حرم الكون فجأة من كل من الأوهام والمعرفة، يصبح الإنسان غريباً عنه. يُنفى الإنسان إلى الأبد، لأنه محروم من ذكرى وطنه المفقود والأمل في أرض الموعد.
3. — “إن الإيمان بمعنى الحياة يفترض دائمًا مقياسًا للقيم والاختيار والتفضيل. إن الإيمان بالعبث يعلمنا العكس تمامًا.
- «ليس العبث الإذن بأي عمل. "كل شيء مباح" لا يعني أنه لا يوجد شيء محظور. فالعبث لا يظهر إلا تكافؤ عواقب جميع الأفعال. إنه لا ينصح بارتكاب الجرائم، لكنه يكشف عن عدم جدوى الندم. إذا كانت كل التجارب متساوية في القيمة، فإن تجربة الدين ليست أكثر شرعية من أي تجربة أخرى.

ليست هناك حاجة لحجج إضافية للاستنتاجات الواضحة. تحليل مفصليصف المقال والاقتباسات الأخيرة بشكل كامل فلسفة العبث التي كتبها أ. كامو، ليس فقط كعقيدة مميزة لمرحلة الغموض، ولكن أيضًا كنظام من وجهات النظر الناتجة عن رؤية عالمية خيالية. ومع ذلك، يمكن قول الشيء نفسه عن العديد من النظريات الوجودية الأوروبية الأخرى نقطة البداية"وعي غير سعيد" الآن دعونا نطرح السؤال. هل فلسفة العبث عقيدة مناهضة للنظام؟ على الأرجح لا. والحقيقة هي أنه في المراحل اللاحقة من التولد العرقي يكون إنشاء أنظمة مضادة مستقرة أمرًا صعبًا. النظام المضاد هو مرض يصيب المجموعات العرقية الشابة. لإنشاء نظام مناهض مستقر في مجموعة عرقية، يتطلب الأمر عاطفة عالية بما فيه الكفاية لأعضائها، قادرين على إدراك المواقف الأيديولوجية التي تدمر المجموعة العرقية كدليل للأفعال النشطة. ولعل هذا هو السبب الذي دفع ألبير كامو إلى تقديم مخرج "ناعم" لرجل العبث: لمواصلة الوجود في عالم العبث، وليس تدميره.
بالنسبة لروسيا، باعتبارها كيانًا عرقيًا فائقًا شابًا، يعاني من التأثير القوي للمجموعات العرقية الفائقة المجاورة ويمتلك كل علامات الوهم، فإن تحليل المذاهب الفلسفية والأيديولوجية من وجهة نظر نظرية التولد العرقي أمر مناسب. فضلاً عن ذلك فقد لا تتمكن روسيا من تحمل "تدمير آخر لأساس عالم العنف برمته" كما حدث في بداية القرن الماضي، باسم "القيم الإنسانية العالمية" المجردة.
الأدب

1. أ. كامو. أسطورة سيزيف\\الرجل المتمرد. م.، دار نشر الأدب السياسي، 1990.
2. إل إن جوميلوف. التكاثر العرقي والمحيط الحيوي للأرض. ل. جيدروميتويزدات، 1990.
3. إل إن جوميلوف. المحيط العرقي: تاريخ الناس وتاريخ الطبيعة. م.، إيكوبروس، 1993.

ايه في نورين

مواد المؤتمر الدولي المخصص للذكرى التسعين لـ L. N. جوميلوف "تعاليم ل. ن. جوميلوف والحداثة"، المجلد 2، سانت بطرسبرغ.

"يا نفس، لا تسعى إلى الحياة الأبدية، بل حاول أن تستنفد ما هو ممكن." الأغاني البيثية (الثالث، 62-63)

للوهلة الأولى، المغزى من هذه الأسطورة هو عبث الوجود. لكن المشكلة الرئيسية للوجودية تمت صياغتها (على وجه الخصوص من قبل كامو) بشكل مختلف - هذه هي مشكلة الانتحار، والتي يقدم حلها إجابات على أكثر جوانب الوجود غموضًا. إن السؤال - "ما هو الانتحار؟" - موجه مباشرة إلى الوجود، ويمكن اعتباره أحد الأسئلة الأساسية لأي فلسفة بقدر ما تسعى إلى الحوار مع الحقيقة وتبرير واجبها المشرف - لتمثيل الإنسان في هذا. ، إذا أردت، نزاع.

أولاً، نظر كامو إلى الانتحار باعتباره عملاً فرديًا: “يتم التحضير للانتحار في صمت القلب”. ثانيا، ما يسمى الأسباب عادة ما يكون مجرد سبب. وهكذا، ينتقل كامو ببطء إلى الموضوع الرئيسي لعمله - موضوع العبث في الحياة.

يجب ألا ننسى أن كامو هنا هو طبيب نفساني أكثر منه فيلسوفًا، ودعونا ننتقل إلى المشاعر. هل العبث يؤدي إلى الموت؟?

يمكننا، على سبيل المثال، أن نقرأ أن الشعور بالعبثية هو خلاف بين الإنسان والحياة: "عندما يتوازن الدليل والبهجة مع بعضهما البعض، فإننا نكتسب الوصول إلى كل من العاطفة والوضوح". ويتبع ذلك سؤال فلسفي في أفضل تقاليد التأويل: "ألا يتبع استنتاج السخافة أسرع طريق للخروج من هذه الحالة؟" كثير من الناس الذين يجيبون بـ "لا" يتصرفون كما لو أنهم قالوا "نعم"؛ وعلى العكس من ذلك، غالبًا ما يكون الأشخاص الذين يفكرون في الانتحار مقتنعين بأن الحياة لها معنى. والنظر إلى الحياة على أنها لا معنى لها لا يعني على الإطلاق القول بأنها لا تستحق العيش. "الفروق الدقيقة، والتناقضات، وعلم النفس الذي يشرح كل شيء، والذي قدمته بمهارة "روح الموضوعية" - كل هذا لا علاقة له بهذا المسعى العاطفي (هناك نوع من البحث - "إلى أين يؤدي السخيف؟")، فهو يتطلب الخطأ، وهذا هو التفكير المنطقي". جدران سخيفة"إن الإحساس بالعبثية بعيد المنال في الضوء الخافت لغلافه الجوي." يمكننا معرفة ما هو جو المشاعر بحسب كامو - "المشاعر العظيمة" - الكون كله. إن هذا الكون، الذي يتمتع بجو عاطفي خاص به، يفترض مسبقًا وجود نظام ميتافيزيقي معين أو موقف وعي.

وأود أن أؤكد هنا على كلمة " ملك"، لأن "اليقين" يتم تقديمه وفقًا لقوانين هذا "الكون" نفسه. المراوغة تستحق اهتماما خاصا. قابلية الإمساك – تقييم عملي. إن المشاعر التي يتعذر علينا الوصول إليها بكل أعماقها تنعكس جزئيًا في الأفعال وفي موقف الوعي الضروري لهذا الشعور أو ذاك. وهذا يحدد منهجًا، ولكنه أسلوب تحليل، وليس إدراكًا بالمعنى الذي كتبت به سابقًا. تفترض طريقة المعرفة عقيدة ميتافيزيقية تحدد الاستنتاجات مسبقًا، على عكس كل التأكيدات بأن الطريقة بدون شروط مسبقة، وهو في الواقع ليس مخيفًا جدًا، ولكن ليس في هذه الحالة.

ربما سيظل من الممكن الكشف عن الشعور المراوغ بالعبثية في عوالم وضوح فن الحياة ذات الصلة؟ لنبدأ بالجو السخيف. الهدف النهائي هو فهم عالم العبث. "إن بداية كل الأفكار العظيمة ليست ذات أهمية. هذه هي مفارقة الملل." ويشير كامو كذلك إلى أن الشعور بالعبث يولد مع الشعور بالعمر، لأن البدائية واليقين فيما يحدث هو محتوى الشعور العبث. وبينما يكون العقل صامتا، منغمسا في عالم الآمال الساكن، كل شيء منظم وينعكس في وحدة حنينه. في الحركة الأولى، يتصدع هذا العالم.

ما هو الاستنتاج من هذه المناقشات حول حدود العقل؟ مغترب عن نفسه وعن العالم، مسلح في أي مناسبة بالتفكير الذي ينكر نفسه في نفس لحظة تأكيده (في الدائرة الأولى - في الاقتراب من الحقيقة والزيف، في الثانية - في التغلب على الوحدة؛ العقل الخالص هو "مدلل" بالرغبة في الوضوح حيث يكون تجلي العبث في عدم القدرة على ملء الخندق بين وجود الفرد والمحتوى الموضوع فيه، في الواقع، كيف يمكن لكائن مفكر أن يكون فانيًا) - أي نوع من المصير هو هذا إذا كنت لا أستطيع أن أتصالح معها إلا من خلال التخلي عن المعرفة والحياة، إذا كانت رغبتي تصطدم دائمًا بجدار لا يمكن التغلب عليه؟ وهذا يعني أن الرغبة هي جلب المفارقات إلى الحياة. كل شيء مرتب بحيث يولد هذا السلام المسموم، ويمنحنا الإهمال ونوم القلب ونبذ الموت.

إن الصدام بين اللاعقلانية والرغبة المحمومة في الوضوح أمر سخيف. العبثية هنا تعتمد بالتساوي على كل من الشخص والعالم، وحتى الآن هي العلاقة الوحيدة بينهما. يمكن اعتبار البيان الأخير بمثابة عقيدة الوجودية الفرنسية، عندما تؤدي مثل هذه الفرضية حول مكانة الإنسان في العالم إلى فكرة العبث، باعتباره "روحًا" خاصة للعالم، تتحرك بذاتها مثل روح الرجل. لذلك من الطبيعة المتناقضة للرغبات، ينتقل المؤلف إلى السؤال الرئيسي: "لماذا لا يحترق القلب في لحظة ظهور الشعور بالعبثية"؟

« توقف في الصحراءقال هايدجر: "الاهتمام هو لحظة خوف قصيرة". التحول إلى الموت هو لحظة اهتمام قصيرة، صوت قلق يستحضر الوجود ليعود إلى نفسه. وهذا هو طريق الوجودية: كان ياسبرز يبحث عن خيط أريادن، ولم يبحث كيركجارد عن العبث فحسب، بل عاش به أيضًا. التفكير يعني أن تتعلم الرؤية مرة أخرى، وأن تصبح منتبهًا؛ إنه يعني التحكم في وعيك، والتعلم من بروست، وإعطاء مكانة متميزة لكل فكرة، وكل صورة. منذ البداية، تضع هذه الطريقة حدًا للآمال غير الواقعية والمعرفة العلمية الزائفة. يتفق كل المفكرين على شيء واحد: أن الإنسان لا يستطيع أن يرى ويعرف إلا جدران نفسه...

الانتحار الفلسفيكما كتبت سابقًا، فإن الشعور بالعبثية ليس هو نفسه مفهوم العبثية. بعد حكم الكون يمكن أن يموت الشعور. من الضروري أن نفهم لماذا يغادر الناس هذا الكون طواعية ولماذا يبقون فيه. البقاء يعني خوض صراع مستمر. يفترض هذا الصراع الغياب التام للأمل، ولكن ليس اليأس، والرفض المستمر، ولكن ليس التخلي، والاستياء الواعي. كل ما يدمر هذه المتطلبات أو يخفيها أو يتعارض معها هو أمر سخيف ويقلل من قيمة الموقف المفترض للوعي. إن العبث له معنى وقوة، وهو أمر يصعب المبالغة في تقديره في حياتنا عندما يختلف الناس معه. من أين يأتي هذا؟ أولا، يتم إنشاء السخافة عن طريق المقارنة أو التباين. العبث انقسام، لأنه ليس في أي من العناصر التي تتم مقارنتها، فهو يولد في تصادمها. وهذا الانقسام هو صلة أساسية بين الإنسان والعالم.

يعرف الإنسان: أولاً ما يريد، وثانياً ما يقدمه له العالم وما يوحده مع العالم. تدمير أحد أسئلة الثالوث يعني تدميره كله. وهذا الأخير هو اليقين الوحيد. تتمثل مهمة الشخص في استخلاص جميع العواقب التي ستحدد جوهر الطريقة منه. ولذلك فإن القاعدة الأولى للطريقة هي أنني إذا اعتبرت شيئا ما صحيحا، يجب أن أحافظ عليه. هذه هي الطريقة التي يقول بها كامو نفسه: “الشرط الأول، والوحيد في الواقع، لبحثي هو الحفاظ على ما يدمرني، والالتزام المستمر بما أعتبره جوهر العبث”. الشخص الذي أدرك العبثية يرتبط بها إلى الأبد. وهكذا فإن الوجودية، التي تؤله ما يسحق الإنسان، تقدم له هروبًا أبديًا من نفسه. لذا فإن ياسبرز، الذي يقول إن كل شيء له تفسير في الوجود، في "الوحدة غير المفهومة بين الخاص والعام"، يجد في هذا وسيلة لإحياء ملء الوجود - التدمير الذاتي الشديد، ومن ثم يستنتج أن عظمة الله تكمن في تناقضه. قال شيستوف: "إن المخرج الوحيد هو حيث لا يوجد مخرج للعقل البشري. وإلا فما حاجتنا إلى الله؟” من الضروري أن تلقي بنفسك في الله وبهذه القفزة تتخلص من الأوهام. عندما تتكامل العبثية في شخص ما، فإن جوهرها - الانقسام - يضيع في هذا التكامل. وهكذا نصل إلى فكرة أن العبثية تفترض التوازن. إذا حاولت الوجودية تحويل التركيز إلى أحد مكونات الثالوث، فإن التوازن بالتالي يختل. إن النظر إلى المكونات المتبقية من هذا الوضع المشوه يؤدي إلى استنتاج ضعف العقل. العبث هو عقل واضحواعيا لحدوده. حرية عبثيةيرى الشخص المتمرد حدوده، لكنه يغض الطرف عن طبيعة العبث، فهو يبحث عن أسهل طريقة - القتال بجدرانه، ويخلق المزيد والمزيد من الجدران حول نفسه. دون إثارة أي أسئلة حول حياته، فهو يتقبل دائمًا سبب ما يحدث، ولا يحاول رؤية ما وراء أسواره. هنا يتحدث كامو عن القفزة. يمكن العثور على هذه الفكرة بأشكال مختلفة عند ر. باخ أو بيرديايف أو كيركجارد. ومن الجدير التوقف عند هذه النقطة. "يُطلب من الشخص السخيف أن يفعل شيئًا مختلفًا تمامًا - قفزة. ردًا على ذلك، لا يمكنه إلا أن يقول إنه لا يفهم المطلب جيدًا، وأنه ليس واضحًا. يريد أن يفعل فقط ما يفهمه جيدًا. فهو متأكد من أن هذه خطيئة كبرياء، لكن مفهوم "الخطيئة" في حد ذاته ليس واضحًا بالنسبة له. إنه يشعر بالبراءة بشكل لا يمكن إصلاحه... "يبسط كامو القفزة إلى مصطلح يعني أي هروب من مشكلة، هروب من صراع. إن مسألة ما لا يستطيع الشخص التخلص منه حتى أثناء القفزة، عندما يقرر القيام بها دون قفزة، ولكن في حالة "البراءة الكاملة"، تظل مفتوحة.

ومرة أخرى يعود كامو إلى مشكلة الانتحار، قائلا إن الشيء الرئيسي هو البقاء على قمة الموجة، بين الوعي بالعبث والقفزة. الانتحار هو النقيض التام للتمرد، لأنه يفترض الموافقة. وفي الوقت نفسه، مثل القفزة، الانتحار هو اتفاق مع حدوده الخاصة، لكن هذين خياران متنافيان. من وجهة نظر الفنان، التمرد هو الذي يعطي قيمة للحياة. "التمرد هو عطاء ثابت للإنسان لنفسه. "هكذا ينقل كامو موضوع الثورة الدائمة إلى التجربة اليومية. إن مشكلة التمرد تدفعنا إلى التفكير في غياب “الحرية على الإطلاق”. تقدم لنا العبثية البديل التالي: إما أننا لسنا أحرارًا، أو أننا أحرار تمامًا. "الحرية الوحيدة المتاحة لعقلي وقلبي هي حرية العقل والعمل. والموت هو الحقيقة الوحيدة."

"ليس هناك غد - من الآن فصاعدا أصبح أساس حريتي،" - بالمناسبة، يبدو منطق المرأة. تعلمنا العبثية أن الشيء الرئيسي ليس الجودة، بل كمية الخبرة. وهذا يؤدي إلى الافتقار إلى التسلسل الهرمي للخبرة ونقص نظام القيم. حطم كل الأرقام القياسية - واجه العالم قدر الإمكان. "عالم الرجل العبثي، عالم الجليد والنار." العبثية الميتافيزيقية واللاعقلانية

رجل سخيف"الشخص العبثي مستعد للاعتراف بأن هناك أخلاقًا واحدة فقط لا تفصله عن الله: هذه هي الأخلاق المفروضة عليه من الأعلى (يقارن كامو أخلاق الإنسان بها). لكن الإنسان العبثي يعيش على وجه التحديد بدون هذا الإله. أما التعاليم الأخلاقية الأخرى (بما فيها اللاأخلاقية) فهو لا يرى فيها إلا مبررات، بينما هو نفسه ليس لديه ما يبرره. وأنا أنطلق هنا من مبدأ براءته. "يواصل كامو الحديث عن مخاطر عقدة البراءة." إن مصداقية الله أكثر جاذبية بكثير من مصداقية قوة الجريمة التي لا يُعاقب عليها. "يبدو أن الاختيار ليس صعبا. لكن لا يوجد خيار، فالعبثية لا تحررك من الاختيار، بل تربطك به إلى الأبد. إن العبث لا يظهر إلا تكافؤ عواقب أي خيار، فإنه يكشف عدم جدوى الندم. "يمكنك أن تكون فاضلاً بسبب نزوتك. هل ستكون العبثية قادرة على إنقاذ الإنسان من هذه الحلقة المفرغة من الندم عندما تتعارض الرغبة في استعادة البراءة مع تحليل "الاختيار النقي" الذي يعيد الإنسان إلى الاتفاق مع جدرانه؟ "العقل العبثي جاهز للانتقام." "لأنه هناك مسؤولية، ولكن ليس هناك ذنب. علاوة على ذلك، فهو يوافق على أن تجارب الماضي يمكن أن تكون أساسًا للأفعال المستقبلية."

الحقيقة الوحيدة للعبث تنكشف وتتجسد في أشخاص محددين. نتيجة البحث عن عقل سخيف ليست قواعد الأخلاق، بل أمثلة حية. ربما تكون هذه هي الميزة الإنسانية الرئيسية لفلسفة العبث. إن الشخص الحي يعني دائمًا لشخص آخر أكثر بكثير من كل "الحقائق" المخترعة. نحن نتحدث عن عالم تكون فيه الأفكار والحياة خالية من المستقبل؛ هنا يتم اختيار هؤلاء الأبطال فقط للفن الذين حددوا استنفاد الحياة كهدف لهم.

الإبداع السخيف"في جو العبث المخلخل، لا يمكن لحياة هؤلاء الأبطال أن تستمر إلا بفضل بعض الأفكار العميقة، التي تسمح لهم قوتها بالتنفس. في هذه الحالة، نحن نتحدث عن شعور خاص بالولاء.

ويمكن للمرء أن يضيف: وعن إحساس المؤلف بالولاء لأبطاله، "الولاء لقواعد المعركة". لقد تم الآن التخلي عن البحث الطفولي عن النسيان والمتعة. الإبداع، بالمعنى الذي يمكن أن يحل محلهم، هو في المقام الأول متعة سخيفة. الفن علامة الموت وفي نفس الوقت زيادة في الخبرة. الخلق يعني العيش بشكل مضاعف. ولذلك نكمل تحليل موضوعات هذا المقال بالتوجه إلى عالم الخالق المملوء روعة وفي نفس الوقت طفولية. ومن الخطأ اعتباره رمزيًا، والاعتقاد بأن العمل الفني يمكن اعتباره ملجأً من العبث. العمل الفني لأول مرة يأخذ عقولنا إلى ما هو أبعد من حدودها ويضعنا وجهاً لوجه مع آخر. يعكس الإبداع اللحظة التي يتوقف فيها التفكير وتطفو على السطح المشاعر السخيفة. في المنطق السخيف، يتبع الإبداع ويكشف عن الحياد.

أود أن أختم باقتباس آخر من المقال: “إن التعارض القديم بين الفن والفلسفة اعتباطي تمامًا. إذا فهمناها بالمعنى الضيق، فهي ببساطة خاطئة. والحجة الوحيدة المقبولة هنا هي إقامة تناقض بين الفيلسوف، المسجون في قلب نظامه، والفنان، الذي يقف أمام عمله. ولكن، مثل المفكر، ينخرط الفنان في عمله ويصبح هو نفسه فيه. يشكل هذا التأثير المتبادل بين المبدع والعمل أهم مشكلة جمالية. بين التخصصات التي خلقها الإنسان للتفاهم والمحبة، لا حدود».