العلوم الدقيقة. ماذا تشمل العلوم الإنسانية؟

جميعنا عندما نصل إلى المدرسة ثم إلى الجامعة، لا نفكر في أن الإنسان العادي لا يُعطى إلا جزء بسيط من الأساسيات علوم مختلفة. وفي الواقع، هناك العديد من هذه العلوم نفسها. لفهم ما هي العلوم، يجب عليك أولاً معرفة كيفية تصنيفها وإلى أي مجموعات يتم تقسيمها.

أنواع العلوم

سنحاول أن نقدم لك الخريطة العلمية الأكثر شيوعًا. تنقسم جميع أنظمة المعرفة الموجودة حول موضوع معين إلى ثلاث مجموعات فقط. هذا:

• طبيعي
• إنسانية
• العلوم الرسمية

تحتوي كل مجموعة على طبقة ضخمة من الأقسام الفرعية، والتي بدورها، مقسمة إلى تخصصات أضيق. سنقوم بتسمية الأساسيات فقط، حيث أن سرد العلوم الموجودة سيكون كثيف العمالة للغاية.

العلوم الطبيعية

تشمل العلوم الطبيعية: الفيزياء والجغرافيا والكيمياء والأحياء وكل ما يمكن أن يؤثر بطريقة ما على الإنسان. تكمن مفارقتهم في حقيقة أنه يكاد يكون من المستحيل العثور في هذه المجموعة من العلوم على واحد على الأقل من شأنه أن يميز هذه السلسلة بأكملها بدقة وبشكل كامل. على سبيل المثال، تنجذب الجغرافيا بل وتتداخل مع الاقتصاد وعلم الاجتماع. تذكر أن الجغرافيا تتضمن أقسامًا عن الرخاء الاقتصادي للدول وارتباطه بتوافر المعادن والمعادن.

ما هي العلوم التي تدرس البشر؟ من العلوم الطبيعية، هذا هو علم الأحياء، أو بالأحرى قسمه الفرعي. تقع معظم العلوم الإنسانية في المجموعة التالية - العلوم الإنسانية.

بشكل عام، الجوهر العام للعلوم الطبيعية هو وصف الظواهر الحقيقية الموجودة أو أجزاء أو عناصر الواقع، ولكن ليس تقييمها.

العلوم الإنسانية

وهذه أيضًا مجموعة واسعة من العلوم. وتشمل هذه العلوم الاجتماعية وعادة العلوم الإنسانية.

تشمل العلوم الاجتماعية الاقتصاد وعلم الاجتماع والعلوم السياسية وغيرها. تصف هذه العلوم الأفعال والأحداث وتقيمها أيضًا. ومع ذلك، ليس لديهم صورة واضحة بالأبيض والأسود للإدراك. تقييمهم مقارن إلى حد ما وليس مطلقًا.

ما هي العلوم الإنسانية؟ هذا هو التاريخ وعلم النفس واللغويات. مجموعة العلوم بأكملها مليئة بالفئات المطلقة، ولكنها تتطور ديناميكيا. على سبيل المثال، يشيرون بوضوح إلى المعايير الزمنية (ما كان أو ما يكون أو ما سيكون)، ويسعون جاهدين لإعطاء تقييم مطلق للحقائق والفئات التي تتم دراستها.

هناك أيضًا قسم فرعي للعلوم الإنسانية، وهو صغير جدًا ولكنه متميز. هذه هي العلوم التي تشكل الإدراك وتعطي التقييم. وتشمل هذه النقد الفني والأخلاق وما شابه ذلك.

العلوم الرسمية

كل شيء واضح جدا هنا. تشمل العلوم الرسمية المنطق والرياضيات والإحصاء وعلوم الكمبيوتر. هذه الفئة من العلوم لها مصطلحات واضحة، وهي المعايير والمفاهيم المقبولة الوحيدة.

هذه الفئات من العلوم مفهومة، ولكن ليس كل الباحثين يتفقون مع هذا التصنيف. على سبيل المثال، يمكننا تقسيم هذا الجسم المعرفي بأكمله إلى أقسام فرعية وفقًا لمعايير تقيم مدى قرب العلم من الناس. أي العلوم تدرس المجتمع، وأيها تدرس الأشياء المجردة؟ ممكن هنا خيارات مختلفةولحسن الحظ أن هناك مجالاً للتجوال، نظراً لوجود أكثر من 20 ألف علم يدرسه الناس.

العلوم الدقيقة؟ هل من الممكن إعطاء أي تعريفات واضحة لهم، إذا كانت أي معرفة لها هيكلها الخاص و السمات المميزةونظرياتهم وقوانينهم و المفاهيم الأساسية. وفي الوقت نفسه، تشير العلوم الدقيقة الآن إلى تلك المجالات التي تتم في سياقها دراسة الأنماط الدقيقة (بالمعنى الكمي)، باستخدام أساليب صارمة وراسخة تختبر الفرضيات. هم على أساس المنطق المنطقي، والتي يتم إعادة إنتاجها بعد ذلك في التجارب. وغني عن القول أن العلوم والتكنولوجيا مترابطتان للغاية بحيث لا يوجد أحدهما بدون الآخر. والسبب في ذلك هو أن ذلك ينطوي على قياسات أكثر دقة، مما يساهم في حركة التقدم التكنولوجي.

ما هي العلوم الدقيقة الموجودة؟

غالبًا ما يواجه هذا السؤال تلاميذ المدارس الذين هم على عتبة البلوغ. من المهم للغاية بالنسبة لهم أن يأخذوا في الاعتبار جميع احتياجاتهم من أجل اختيار المهنة المناسبة. ولكن لا يزال هناك طريق طويل للعمل في تخصصك، لأنه في البداية من المهم الحصول عليه التعليم الخاص. لهذا السبب، إذا شعرت أنها ملكك وأعجبتك، فيمكنك دراسة العلوم الدقيقة، التي ليست قائمتها واسعة النطاق. لذلك، عادة ما يتم تصنيف ما يلي على أنه علوم دقيقة:

1. الرياضيات - تؤخذ في الاعتبار في سياقها جميع أقسامها الشرطية (الهندسة وعلم المثلثات وغيرها). وبطبيعة الحال، فإن العلوم التي ندرسها في المدرسة تختلف تماما عن تلك التي يتعين علينا أن نفهمها في الجامعات. يناقش الكثير من الناس دقتها، لأن الرياضيات هي أساس جميع العلوم الأخرى.

2. كما بدأ تصنيف علوم الكمبيوتر والبرمجة على أنها علوم دقيقة. وغني عن القول أنه لا يوجد ما يمكن الجدال فيه هنا. لا توجد مفاهيم مجردة، كل شيء واضح ودقيق في أسلوب "إذا - إذن". وتستخدم البرمجة الآن في العديد من مجالات حياة الإنسان.

3. منذ وقت ليس ببعيد، تم إدراج علم النفس في هذه القائمة. يعارض الكثيرون بإخلاص حقيقة أن هذا التخصص قد دخل في فئة "العلوم الدقيقة". ولكن في الواقع، إذا قمت بالتعمق في السمات النظرية والمنهجية لهذا، فيمكنك أن تفهم أن هذا العلم لا يزال صغيرا جدا، ولكن في الواقع، فإن مفاهيمه الأساسية ونظرياته وقوانينه دقيقة دائما.

تشمل العلوم الدقيقة أيضًا العلوم الطبيعية:

1. الفيزياء - هذا العلم يدرس الأساسيات و الأنماط العامةالتي تحدد بنية العالم المادي والعقلاني. تكمن جميع قوانينها في أساس العلوم الطبيعية، والتي بدورها تعتمد على الرياضيات. ولكن يمكن أيضًا تسمية الفيزياء بالعلم الدقيق المشروط إلى حد ما، إذا "تسببت" في حقيقة أن جميع الأبحاث في فئة هذه المعرفة قد تم إجراؤها وصياغتها في الظروف المثالية.

2. الكيمياء هي المجال الأكثر شمولاً الذي يدرس المواد وخصائصها الأساسية وبنيتها وتحولاتها التي تحدث نتيجة لمختلف العوامل. التفاعلات الكيميائية. مثل أي علم دقيق آخر، تعتمد الكيمياء على القوانين الأساسية التي تخضع لها جميع الأبحاث.

3. علم الأحياء هو العلم الدقيق الذي يدرس الكائنات الحية وملامح تفاعلها مع العالم الخارجي. كل هذا يخضع لقوانين الكيمياء والفيزياء، ولكن المجال الرئيسي للدراسة هو بشكل مباشر تلك الجوانب من الحياة التي تشمل تطور ونمو وبنية وعمل بعض الكائنات البيولوجية.

يتم وضع العلوم الإنسانية على النقيض من تلك الدقيقة. المعرفة العلمية. وكل عام يتم تضمين المزيد والمزيد من التخصصات النظرية في هذه الفئة. ولذلك، فإن أي تصنيفات موجودة هي تعسفية إلى حد ما، وكل من العلوم الدقيقة والعلوم الإنسانية مترابطة بشكل وثيق ولا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض.

ما هي الكابالا؟ هل هذا علم أم وحي؟ هل التدريس سري أم علني؟

الكابالا ليست ديانة.

فهل لها علاقة مباشرة بعصرنا، وهل هناك حاجة ملحة لدراستها، أم أن هذه المعرفة مجرد أساطير وصلت إلينا منذ الأزل؟

بأي صيغة تتطور البشرية؟ ما هي القوة الدافعة وراء تطور الإنسان والإنسانية والطبيعة كلها؟

الفترات الجيولوجية، والتكوينات الاجتماعية، ومستقبلنا، وإرادتنا الحرة، وفي نهاية المطاف، القدرة على تغيير شيء ما في القدر - كل هذا مشمول في الكابالا.

إنها تقدم إجابات مثيرة جدًا للاهتمام، وأحيانًا غير متوقعة، على جميع الأسئلة...

بفضل المنهجية القبالية، يمكننا أن نبدأ في الشعور بأعلى مستوى من المعلومات المخفية عنا، والذي يحكم عالمنا الداخلي. إذا عرفنا كيف يحدث هذا التحكم، فسنكون قادرين على فهم القوانين الحقيقية الأكثر عمومية والأعمق التي تحرك الطبيعة ونحن، كجزء منها.

تتيح الكابالا للإنسان أن يبدأ في فهم نفسه بشكل أفضل، وسبب ظهوره على الكوكب، وفي الفضاء، وكل ما يحدث له عبر التاريخ.

من هم الكاباليون؟

الكابالي والإنسانية

هل الإنسان الذي يبدأ بدراسة علم الكابالا يصبح منعزلا عن عالمنا، بعيدا عن همومنا اليومية؟ ربما بالنسبة له، الأسرة، العمل، الأطفال، الإنسانية - كل اهتماماتنا الإنسانية تتوقف عن الوجود، وينظر إلى الجميع بازدراء: ماذا يفعل هؤلاء الأشخاص الصغار هناك؟

إنه يحتضن الكون بأكمله، وعمليته بأكملها، ويرى كل شيء من البداية إلى النهاية: العوالم، والأرواح، وكيف تنزل إلى عالمنا، وتطفو على طول تياره، وتصعد إلى الأعلى، وبالنظر إلى كيفية تعامل الناس مع مشاكلهم اليومية الصغيرة، يرى إن انعدام هدفهم، وعجزهم، ومحدوديتهم، يهملهم - هل هكذا ينظر الكابالي إلى العالم؟

اتضح لا. إن النظرة القبالية الحقيقية للعالم، هي بالطبع من الأعلى إلى حد ما، من الأعلى إلى الأسفل، لكنني أود أن أشبهها برؤية الآباء لأطفالهم المحبوبين.

عند دراسة النفس المشتركة، الخليقة المسماة "آدم"، نقول إنه لا يوجد سوى 600 ألف جزء جذري، أرواح، تنقسم بعد ذلك إلى أجزاء كثيرة، وتنزل إلى عالمنا وتسكن، تقريبًا، ستة مليارات شخص.

هناك أرواح وصلت بالفعل إلى الشعور بالعالم الأعلى، فهي تنتمي إلى الطبقة الأعلى آدم. ثم تدخل أرواح الطبقة العميقة التي تنتمي إلى الطبقات السفلية تدريجيًا في الشعور بالعالم الأعلى. مثل هذه النفوس هي الأكثر إنتاجية، لأن فيها المزيد من الأنانية والرغبة. إن النفوس التي وصلت اليوم إلى الشعور بالحاجة إلى فهم العالم الأعلى قد مرت بمرحلة صعبة التحضير الأوليفي التوزيعات السابقة في عالمنا.

إن الكابالي الذي ينظر إلى نفسه وإلى العالم من الخارج لا يزال يراقب هذا العالم من وجهة نظره الخاصة. ويرى أن النفوس الباقية لم تتصحّح بعد، وأنها بحاجة إلى النمو، تمهيدًا لصعودها الروحي من عالمنا إلى الأعلى، رجوعًا إلى المستوى الروحي. لديه موقف ودود وأبوي ومهتم تجاههم.

فهو يعد لهم منهجًا، وبكل قوته، بما في ذلك نفسه في سائر النفوس، يهيئ لهم الارتفاع الروحي الأكثر راحة وسهولة وأمانًا. مثلما يأخذ أحد الوالدين على عاتقه رعاية أطفاله، فإن القبالي يأخذ على عاتقه اهتمامًا كبيرًا بالإنسانية: بكل معاناتها، وكل الشدائد، والعيوب، والبحث، وخيبات الأمل، والشعور بالفراغ، ويمر عبر نفسه، فهو وبذلك يندمج في الإنسانية ويساعده.

في الواقع، نحن لا نشعر بمساعدة القبالي. اعتبارا من اليوم ليس لدينا بعد شاشة- عضو الحاسة السادسة . ثم عندما نبدأ في الارتقاء والارتقاء في المستوى الروحي، ننمو هذا العضو في أنفسنا تدريجيًا، فجأة نكتشفه في أنفسنا ونصبح - كل واحد منا - متساويًا آدم. هنا نلتقي بهؤلاء الكاباليين العظماء الذين قاموا بالفعل بإجراء تصحيحات أولية فينا ويساعدوننا في هذا الصعود الروحي.

يمكن مقارنة ذلك بحقيقة أن الشخص المولود اليوم في عالمنا يتمتع بثمار التطور الكامل للبشرية على مدى آلاف السنين الماضية. إنه لا يزال في أحضان والديه، لكن الثقافة والعلوم والتكنولوجيا - كل شيء يعمل لصالحه. لقد عانى الأشخاص الذين عاشوا قبله واكتشفوا وعملوا وأعدوا كل شيء حتى يتمكن اليوم من أخذه والتطور بأمان وبسرعة.

وبالمثل، فإن ارتقاءنا الروحي يعتمد على الأساس الذي وضعه لنا العديد من القباليين في القرون السابقة. عندما نبدأ في النضج روحياً، نكتشف ونختبر ما فعله كل واحد منهم. هذا هو موقف الكابالي تجاه الإنسانية.

خلف قشرة عالمنا

كل شخص يتقن علم الكابالا تدريجيًا يبدأ في رؤية العالم بكل تفاصيله، بالقوى التي تقف وراءه. يكتشف صورة مثيرة للاهتمام للغاية. وأود أن أقارنه بالتطريز.

يوجد إطار مطرز عليه نوع من الصور بالصلبان. على الجانب الأمامي يعطي نوعا من الصورة، على سبيل المثال، بحيرة، غابة، أشجار، غضة، أي صورة مطرزة بالصلبان. إذا قمنا بتسليمها، ثم مع الجانب العكسيسنرى مزيجًا فوضويًا من الخيوط المتصلة ببعضها البعض، وانتقالات الألوان في اتجاهات مختلفة، والتي لن تخبرنا بأي شيء عن نوع الصورة الموجودة على الجانب الآخر. يبدو، لماذا يجب أن نحاول فهم الصورة المعاكسة؟

وعندما نفهمها ماذا نرى؟ أن الكون بأكمله، كل شيء في عالمنا مترابط في الواقع. يتم الكشف عن هذه الاتصالات فقط من جانبها الخلفي. أي أننا بحاجة إلى الخروج من عالمنا إلى ما هو أبعد من غلافه الخارجي.

عندما نكتشف هذه الروابط، والقوى التي تقف وراءها وكيف أنها مترابطة، عندها نبدأ في فهم الخليقة كلها، نبدأ في فهم لماذا ومن وكيف رسم هذه الصورة لنا. وبعد ذلك، عندما نرى هذه القوى، ونشعر بها، ونقترب منها، يمكننا البدء في السيطرة عليها، وإدراجها في هذه الصورة. إن الكابالي الذي يبدأ في الإحساس بالكون هو عنصر كامل فيه.

السؤال الذي يطرح نفسه: كيف يمكن أن تساعدني في عالمنا معرفة القوى التي تقف وراء صورة عالمنا وتربط جميع العناصر وأفعالي وأفكاري مع الآخرين وحتى مع تلك القوى التي لا نشعر بها في عالمنا؟ ؟

يمكن أن يساعدني في الوجود بمفردي بطريقة فعالة: بالنظر إلى ما يحدث في عالمنا، ورؤية القوى التي تتحكم فيه، سأفهم سبب القيام بذلك. أي أن صورة الواقع تصبح بالنسبة لي صحيحة، وقسرية، ومحددة. أعرف كيف أنسجم معه، وكيف أكيفه على النحو الأمثل مع نفسي. أعرف بالضبط ما هي الأفعال التي يجب أن أشارك فيها باعتبارها إيجابية، وما هي الأفعال الموجودة على الجانب الآخر من الصورة ليس لها قوى وعواقب خاصة بها، ولكنها تبدو موجودة بالنسبة لي فقط.

بالنظر إلى هذا التطريز من جانبي - من جانب شخص عادي - أرى نوعًا من الصورة. إذا تصرفت بناءً على ذلك فقط، فأنا دائمًا مخطئ. ونحن نرى هذا في عالمنا. نحن نرى ما يحدث لنا جميعًا وللبشرية جمعاء على مستوى العالم. وإذا رأيت الروابط بين عناصر هذه الصورة بأكملها من الجانب الآخر، فإنني أفهم ما الذي يجب أن أتدخل فيه لكي أتصرف في انسجام مع القوى المسيطرة. بهذه الطريقة أنقذ نفسي من العواقب السيئة - من الصغيرة إلى الكبيرة. هذا ما يقدمه لنا علم الكابالا.

هل يصبح الكابالي أكثر سعادة؟

هل يصبح الكابالي أكثر صحة وسعادة؟ الحياة العائلية، أكثر نجاحًا في الأعمال التجارية، وأكثر ذكاءً واستعدادًا لذلك الاكتشافات العلمية؟ على الرغم من أن الإجابة تبدو واضحة - لأنه إذا كان يعرف كل القوى، ويعرف الصيغة التي يعمل بها الكون، فهو بالطبع يعرف ما يجب "الدخول فيه"، وما يجب استخدامه (يشبه اللعب على البورصة، عندما يعرف الشخص مقدما من سيفوز ومن سينخفض). في الواقع هذا ليس صحيحا. وهذا هو السبب.

في الواقع، كل واحد منا هو جسيم من "Kli" (السفينة) المشتركة، والتي يتم تحديدها من خلال التكامل أو المجموع بمجموع 600 ألف روح. لذلك، فإن الكابالي ملزم بالتصرف على أساس الكائن الحي بأكمله الذي يمثله.

إنه ملزم بمراعاة الحالة العامة للإنسانية. وليس عليه فقط أن يفعل ذلك، بل عليه أن يجبر نفسه على التصرف بهذه الطريقة. بشكل لا إرادي، بسبب بنيته، منذ أن ارتفع إلى هذا المستوى، فإنه يشعر بأن هذا الكائن الحي بأكمله ملك له. بالنسبة له، كل النفوس هي جزء من جسده، كلها موجودة فيه. ولذلك فهو قلق مع الجميع ويمرض وقد يكون غير سعيد في حياته الأسرية أو في تربية أولاده. وذلك لأنه ممثل الإنسانية بالنسبة للقوى الحاكمة ويجب أن يشمل الإنسانية جمعاء.

هل هو أكثر سعادة من أي شخص آخر؟ نعم. لأنه يدرك هذه المهمة ويفهم ما ستصل إليه البشرية جمعاء. هل يتحرر من كل هموم الإنسانية؟ لا. لهذا السبب يمرض الكاباليون ويعانون ويواجهون كل أنواع الأعمال الدرامية والمآسي الشخصية. فقط هم يختبرونها بطريقة مختلفة. شخص عاديلا يرى معنى في هذه التجارب، ولا يرى فيها هدفًا، وضرورتها للحالة النهائية المثالية والأبدية.

يشعر الكابالي بكل آلام الإنسانية. يخفف منه الشعور بالأهمية والضرورة والغرض، لكنه يشعر بذلك. لذلك، لا يمكن للمرء أن يعتقد أن الكابالي ارتفع بأنانية فوق عالمنا، وطار إلى بعض العوالم وهناك يقع منا. على العكس من ذلك، عندما يرتفع، فإنه يشعر بنفسه فيما يتعلق بنا، مثل الوالد المهتم فيما يتعلق بأطفاله المحبوبين، ويساعد وحتى نهاية تحرير البشرية جمعاء من الشر، ويستمر في إنشاء تصحيحات هنا والاستعداد لتصحيح الجميع النفوس.

عن عمل الروح

ماذا تفعل الروح عندما لا تكون في عالمنا؟ السؤال في حد ذاته يتعلق بالزمن الذي لا وجود له خارج عالمنا.

إن عالمنا بأكمله مبني بسرعة أقل من سرعة الضوء، تحت سرعة الضوء. وهذا يتوافق مع نظرية أينشتاين؛ وقد كتب رامبام الكابالي القديم عن هذا في القرن الحادي عشر. والعالم الروحي يسير بسرعات لا نهائية، وبالتالي فإن السرعة لا نهائية، والزمن صفر، وكتلة عالمنا غير موجودة عمليًا.

تنحدر الروح من جذرها إلى النظام المشترك، وينزل إلى مستوى يسمى "عالمنا". في عالمنا، تعيش فترة معينة من الوقت، لنقل 70 عامًا. ماذا يحدث لها بعد ذلك؟ تغادر. إذا كان الشخص قد وصل إلى جذره خلال هذه الحياة، أي أنه قد قطع كل الطريق عمليًا، فإن الروح تعود إلى الجذر ليس كنقطة نزلت منها كخلية خاصة للكائن الحي بأكمله، بل كخلية خاصة للكائن الحي بأكمله. الكائن العامالذي استوعبه الإنسان واستوعبه في نفسه. هذه الحالة تسمى التصحيح النهائي. أي أن الإنسان يصحح نفسه ويصحح روحه.

فإن لم يفعل ذلك، تعود النفس إلى حالة النقطة، وتنزل مرة أخرى في فترة زمنية أخرى، في عصر آخر، وربما ترتفع مرة أخرى. فكل واحد منا في حياته الأرضية يمر بعشرات دورات الحياة حتى ندخل في الدورة الأخيرة. الشخص لا يعرف متى سيحدث هذا. ينشأ فيه سؤال عن معنى الحياة، نقطة في القلب، ويبدأ في إدراكه، ويحقق التصحيح الكامل، وضم روحه مع جميع النفوس الأخرى في نفس نظام كائن حي واحد يسمى آدم، و لم يعد يعود إلى عالمنا.

النزول إلى عالمنا ضروري فقط من أجل العودة إلى النقطة التي نزلت منها، مصححًا تمامًا، في حالة من الاندماج في النفوس الأخرى.

هذا بالنسبة للروح العادية. وهناك أرواح خاصة. هذه هي النفوس التي تأتي من الجذر الأعلى في نظام آدم. هناك روح تنزل من الأعلى إلى الأسفل باستمرار. بجانبها هناك أرواح أصغر، ولكنها مرتبطة بها، مساعدة. ينزل إلى عالمنا كلما وقعت أحداث تاريخية كبرى.

مراحل تطور الأنانية

يمر عالمنا بجميع أنواع مراحل النمو الأناني من آدم وتبدأ في التطور في عالمنا، ويمر بالمراحل الصفرية والأولى والثانية والثالثة والرابعة والخامسة من تطورها، أي تطور الجسد. الرغبات. حتى لو عاش شخص ما في الغابة، دون أي مجتمع محيط به، فإن الجسد سيمنحه جميع أنواع الرغبات: الطعام، والمأوى، والأسرة، والجنس. ثم هناك الرغبة في الثروة والشهرة والكرامة والمعرفة والأشياء الروحية. الأنانية تنمو باستمرار. علاوة على ذلك، فإن النمو لا يحدث على طول خط مائل إلى الأسفل، بل يتزايد تدريجياً، بل على شكل هزات.

نحتفل بأول مظهر من مظاهر الأنانية بظهور آدم. وقبله عاش الناس على الأرض، لكن النقطة في القلب لم تظهر فيهم. ظهرت لأول مرة في آدم. معه، قياسا على جذر النفوس، بدأت هذه العملية في عالمنا. وفي المرة التالية تجلت هذه النقطة في القلب في إبراهيم، ثم في موسى. المرة الرابعة كانت راشبي، والمرة الخامسة آري، و آخر مرة- بعل سلام.

كل هؤلاء القباليون هم ممثلون لنفس الروح التي تنزل إلى عالمنا وتخلق فيه منهجية قبالية معينة مناسبة لجيلهم.

كتب آدم كتاب "رزيئيل ملخ" ("الملاك السري")، الذي استخدمه 20 جيلاً قبل إبراهيم.

ابتكر إبراهيم، ممثل المستوى الأناني التالي في الإنسان، منهجيته الخاصة وأوجزها في كتاب "سفر يتزيرا" ("كتاب الخلق"). هذه هي نفس الروح، فقط كما لو كانت منغمسة في أنانية أعظم.

التالي هو موسى. لقد ابتكر الطريقة القبالية، وذلك بفضل حصوله على كتاب آدم وطريقة إبراهيم. لقد كانت أنانيته أكبر بكثير بالفعل - أنانية المرحلة الثانية. ويرجع ذلك إلى الغمر في مصر والعديد من الأحداث الروحية والأرضية الأخرى التي جرت هناك.

في زمن راشبي زادت الأنانية لدرجة أن الهيكل تم كسره وتدميره. أنشأ الراشبي كتاب الزوهر، وهو أمر أساسي لأنه كتب أثناء تدمير جميع المستويات السابقة التي كانت موجودة قبله، وهو يشبه تدمير البنية الروحية لآدم، الذي انقسم إلى 600 ألف جزء فردي وسقط في عالمنا. قبل كتاب زوهر لم يكن هناك طريقة لتصحيح الأنانية. لم يكن هناك ما يمكن تصحيحه، لأن النفوس لم تكن أنانية كما كانت بعد انهيار الهيكل الثاني.

التالي كتاب عظيم، الذي كتبه آري، هو "إيتز حاييم" ("شجرة الحياة"). يمثل آري بداية فترة التصحيح، عندما دخلت البشرية جمعاء مرحلتها النهائية (الثورة التكنولوجية، فترات التنوير، النهضة، وما إلى ذلك).

في الوقت الذي ينهار فيه كل شيء وتبدأ أزمة عامة للإنسانية (هذه هي مرحلتنا)، ترتفع روح عظيمة أخرى - بعل هاسلام. لقد ابتكر منهجية لنشر علم الكابالا في جميع أنحاء العالم بناءً على المصادر السابقة. مصادره مكتوبة على أساس كتاب «شجرة الحياة» (هذا العمل له يسمى «تعليم العشرة سفيروث») وعلى أساس كتاب زوهار الذي كتب عليه التعليقات.

لا أعتقد أنه ينبغي أن يكون هناك عمل رمزي آخر لتصحيح الإنسانية في المستقبل. نقوم بإنشاء جميع أنواع التوضيحات والتفسيرات والتعليقات على كل هذه المصادر من أجل تقريبها الرجل الحديثلما فعله بعل سلام.

من المستحيل أن نتخيل اليوم أن هذه التقنية يمكن أن تتغير. استنادًا إلى بنية الروح المشتركة، لا ينبغي أن تظهر مثل هذه المصادر وطرق التصحيح العظيمة بعد الآن، لأن كل شيء قد تم توضيحه بالفعل في هذه الأعمال النهائية. ولا يمكننا إلا، وفقًا للمشاكل الموجودة على الأرض، أن نكيف وجهة نظر الإنسان الحديث تدريجيًا مع هذه المصادر. هذا ما تفعله أكاديمية الكابالا لدينا. لذلك، هناك روح خاصة واحدة فقط تنزل إلى عالمنا. هذا مكتوب في المجلد الأول من كتاب الزوهار.

تظهر جميع النفوس البالغ عددها 600 ألف في عالمنا في نفس الوقت. يمكنك أن تتخيل الإنسانية وتطورها كصف من الجنود. في البداية، على سبيل المثال، كان هناك ألف شخص، ثم - 100 ألف، في الفترة التالية - الملايين، ثم مئات الملايين، وفي المرحلة الأخيرة، أصبح بالفعل مليارات الأشخاص.

في كل جيل، تشارك جميع النفوس البالغ عددها 600 ألف في النزول إلى عالمنا. اقتحموا أكثرالهيئات للقيام بعمل أكثر دقة وأكثر تفصيلا على أنفسهم، لاستيعاب المزيد من الأحاسيس والتعريفات والخصائص، لتجربة اتصالات أكثر دقة ومتنوعة فيما بينها. علاوة على ذلك، فإن هذا يحدث في النفوس بشكل مستقل عنا.

يمكننا أن نعيش ونعمل بشكل تلقائي بالكامل، دون حتى أن نفكر في سبب وجودنا وكيفيه، وفي هذه الأثناء تمر النفس بفترات من النضج وتتحرك أبعد وأبعد حتى تنشأ الحاجة فيها إلى الصعود إلى جذرها. بحيث يدخل الشخص فعلا حياة واعيةيبدأ بسؤال نفسه: كيف تبدو حياتي حقًا، لماذا، كيف، لماذا أنا موجود؟

آري، بالإضافة إلى "شجرة الحياة"، لديها جدا كتب مثيرة للاهتمام. إحداها يُدعى "شار ها جلجوليم" ("بوابة الدوائر")، حيث يصف جميع الدوائر الممكنة التي تمر بها الأرواح في عالمنا: كيف، وفي من تتجسد في عالمنا، وكيف تتدفق من الجسد إلى الجسد. الجسم وما إلى ذلك.

هذا نظام معرفي صعب ومعقد للغاية في علم الكابالا، والذي لا نبدأ في دراسته إلا بعد ثلاث إلى أربع سنوات من الدراسة. لكي نبدأ في فهم بنية النفس المشتركة، إمكانية نزول النفوس الخاصة من العالم الأعلى، الذي يقع فوق عالمنا؛ لكي تكون قادرًا على تتبع جميع الإجراءات بحرية، وجميع التحولات التي تحدث مع النفوس أثناء الانتقال من عالم إلى آخر، يجب أن يكون الشخص على الأقل بالمعنى الأدنى للعالم الأعلى على قدم المساواة مع شعورنا عالم.

تصور الواقع

هنا نأتي إلى مشكلة معقدة للغاية تتعلق بإدراك الكون. عندما نقول: "نحن في عالمنا"، ماذا يعني ذلك؟ نحن داخل أنفسنا، كما لو كنا في حالة مغلقة. لدي السمع، والبصر، والشم، واللمس، والذوق، وخمس حواس في المجموع. ما أشعر به داخل نفسي بمساعدة هذه الحواس الخمس، وتلخيصها بطريقة أو بأخرى، وتقييمها في نفسي بمساعدة البرامج المضمنة في داخلي، يخلق صورتي للعالم. أسميها "عالمي".

دعونا نسأل أنفسنا سؤال بسيط: هل ما نشعر به داخل أنفسنا هو في الواقع نفس ما هو موجود في الخارج؟ وحتى من خلال التجارب التي نجريها على الكائنات القريبة منا، نكتشف أننا لا ندرك الصورة الحقيقية الفريدة للعالم. لنفترض أن النحلة أو الكلب يشعران بذلك بشكل مختلف.

ولو تغيرت حواسنا، لرأينا الأمر بشكل مختلف. على سبيل المثال، لدي مشكلة طبلة الأذنويبدو لي أنه لا يوجد صوت. هل هذا حقًا لا، أم أن هذا ما أشعر به فحسب؟ بالطبع، أنا الوحيد الذي يشعر بهذه الطريقة. موجود حولي كمية ضخمةموجات، وأرى فقط من 15 إلى 30 ألف هرتز. أو غيرها من الموجات التي تتكاثر بداخلي التذوق واللمس والشم والرؤية في نطاق محدود للغاية. لا أشعر بأطوال موجية ضخمة.

علاوة على ذلك، لا أستطيع حتى أن أقول إنني أشعر بأي شيء. هناك طبلة الأذن بداخلي، أشعر ببعض الضغط من الخارج، ومن الداخل أقوم بإعادة إنتاج رد فعل معين لهذا الضغط وقياس الجهود التي بذلتها في موازنة طبلة الأذن.

تحت ضغط الموجة، تنحني طبلة الأذن، ويجب أن أبذل جهدًا من الداخل لإعادتها إلى حالتها الأصلية. وهكذا أقيس جهدي وأحكم بطبيعته على ما يؤثر فيّ فعليًا. لكن قد يتبين أن هذا مختلف تمامًا عما أتخيله، لأن جهودي الداخلية ذات طبيعة واحدة، وما يعمل في الخارج ذو طبيعة مختلفة تمامًا.

طبيعتي بشرية، فسيولوجية، لكن طبيعتي الخارجية يمكن أن تكون مختلفة تماما، وأنا لا أعرف حتى أي منها، لأنني لا أستطيع أبدا تجاوز حدود مشاعري. لذلك، لا أشعر أبدًا بالعالم الموجود من حولي. أنا أدرك فقط ردود أفعالي تجاه شيء يؤثر علي.

ولذلك فإن العالم الحقيقي لا يتحدث عن فهم العالم، بل يتحدث عن فهم ردود أفعالنا تجاه شيء يؤثر علينا. لا أستطيع أن أقول على الإطلاق كيف يبدو العالم الذي أعيش فيه. أي أنني أتلقى بعض الانطباعات والأحاسيس فقط لأنني خلقت بهذه الطريقة. ولو تغيرت الحواس عندي، أو تغير مداها، أو ظهر غيرها لا أعرفه، فإن انطباعي عن نفسي وعن من حولي سيكون مختلفاً تماماً.

هل يمكننا بطريقة أو بأخرى تحديد ما هو العالم الذي نعيش فيه بالفعل، هل هناك شيء خارجنا؟ أم أن الكون، الكون من حولي، أنا والآخرين، مجرد وهم؟ لا يمكن للإنسان أن يجيب على هذا السؤال بالحواس الخمس التي لديه. للقيام بذلك، نحتاج إلى الحصول على جهاز الحاسة السادسة، وبعد ذلك سنرى أنفسنا والوهم الذي نلاحظه من الخارج. علم الكابالا يسمح لنا بالقيام بذلك. الأحاسيس والانطباعات التي نتلقاها من الخارج وكيف ندركها العالم الخارجي- وهذا ما يسمى بالعالم العلوي.

في الوقت الحاضر، يفهم العلماء بالفعل القيود المفروضة على النهج المتبع في دراسة الطبيعة. وهذا واضح بشكل خاص في فيزياء الكم، حيث نواجه ظواهر خاصة ومتناقضة. في زمن نيوتن، كان يُعتقد أن العالم كما ندركه. هناك إنسان - مراقب، وما يلاحظه هو أمامه. الإنسان موجود، يموت، لكن صورة العالم تبقى ثابتة. وهي تتغير بشكل طبيعي من تلقاء نفسها مع تطور الكون، ولكن ليس للإنسان أي تأثير على هذه الصورة. وهذه هي وجهة نظر العلم عند نيوتن.

ثم تظهر وجهة نظر أخرى. هناك شخص يراقب العالم، لكن هذه ليست الصورة التي تُرى من الخارج. وهو مجموع خصائص الإنسان وما يلاحظه. لقد توصلت الإنسانية إلى هذا من خلال دراسة نفسها. لقد بدأنا بدراسة علم وظائف الأعضاء لدينا ورأينا أنه اعتمادًا على قدراتنا وأعضائنا الحسية وتوسعها بواسطة الأجهزة وما إلى ذلك، نرى صورة مختلفة. وهذا يعني أننا لا نراقب شيئًا موجودًا بشكل موضوعي فحسب، بل نشارك في نفس الوقت في عملية المراقبة. وهذا بالفعل قريب من وجهة نظر العالم الشهير هيو إيفريت.

وبحسب علم الكابالا فإن الصورة تبدو مختلفة تماما. هناك إنسان يشعر بشيء داخل نفسه. ماذا إذن؟ إنه يشعر بالمجال الموحد الذي يقع فيه، وكل شيء آخر، أي الصور والأفكار حول الخارج و العالم الداخليتتشكل داخل الشخص. هناك عوالم بداخله، لكن لا يوجد شيء خارجه.

اليوم نحن نتعامل مع هذا من وجهة نظر علمية. بدأ الباحثون في مجال فيزياء الكم يتفقون مع هذا الأمر، وبشكل رئيسي العلوم الطبيعيةتقترب بالفعل من مثل هذا الرأي. لقد تحدث علم الكابالا عن هذا منذ آلاف السنين. لقد أشارت منذ فترة طويلة إلى المراحل المختلفة لفهم الإنسان للعالم، وكيف سيحدد العالم الذي يوجد فيه. حتى يصل إلى هذا المستوى من الفهم الذي يفهمه: كل شيء يعتمد فقط على خصائصه الداخلية.

عندما يبدأ الشخص في فهم أنه في الواقع لا يعرف ما هو حوله، وأن كل شيء موجود داخله فقط، فإن هذا يقوده إلى استنتاج مفاده أنه من خلال تغيير خصائصه، يمكنه تغيير انطباعه عن العالم. وما يبدو اليوم صلبًا وسائلًا وغازيًا من شأنه أن يغير معالمه وحدوده. سوف يمر عبر الجدار، وربما يصبح الهواء، الذي أصبح الآن شفافًا، معتمًا تمامًا بالنسبة له. اعتمادا على الخصائص التي سيكون لها.

إن علم الكابالا يضع الإنسان في موقف يجبره منه على النظر إلى العالم بشكل مختلف، ويخرجه من نفسه كثيرًا حتى يدخل في بُعد مختلف تمامًا. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يسمح للشخص بالحصول على نموذج لواقع مختلف تماما، ثم يبدأ الشخص في رؤيته ويشعر به.

المشكلة هي أن صورة العالم التي أمامنا لا يمكن أن تنطبع علي إلا وفق البرنامج الذي لدي، أي أن الصورة التي أستطيع معالجتها فقط هي التي تنطبع. الأطفال الصغار لا يرون الكثير. كيف شخص كبير السنكلما رأى أكثر، كلما كان أكثر تطورا، وأكثر تعقيدا الاتصالات الداخليةفهو يفرق بين الأشياء.

وإذا ظهر أمامي فجأة شيء ما، نموذجه ليس بداخلي، فلن أراه. بعد كل شيء، لا أستطيع إلا أن أرى ما هو موجود بالفعل في داخلي، وما أتكيف معه، وما أستطيع رؤيته وتحديده وتقييمه. لذلك، حولنا في عالمنا، في بعدنا، في الحجم الذي نوجد فيه، هناك الكثير الذي لا نلاحظه ولا نشعر به. نحن لا نعرف ما هو، نمر به، وليس لدينا ما يكفي من المشاعر تجاهه، وليس لدينا نموذج يتوافق معه.

هل يمكنك أن تتخيل مدى إثراء علم الكابالا للعالم البشري؟ يبدأ في رؤية تلك القوى، والخصائص، والأشياء، والروابط التي الناس العاديينلا تشاهد! كل هذا يدرس في علم الكابالا، لأنه بدون اكتساب هذه المهارات لا يدرك الإنسان العالم العلوي. لا يستطيع أن يفتحه لنفسه، فهو ببساطة يبقى داخل عالمنا الصغير المغلق.

لكن هذه دورات أكثر تقدمًا. في حوالي السنة الثانية أو الثالثة من الدراسة، نبدأ في التحدث مع الطلاب حول هذه المواضيع، وفي غضون سنوات قليلة يبدأون في إدراكها والشعور بها.

إذا مارس الشخص بشكل صحيح مقررالذي نشره علماء الكابالا في القرن الأول الميلادي، حيث يكتبون في مقدمة هذا البرنامج، أن أي شخص يدرسه بشكل صحيح، يصل إلى مستوى فهم العالم العلوي في فترة تتراوح من ثلاث إلى خمس سنوات. تنكشف له الصورة الكاملة للكون، ومن ثم لم يعد هناك سؤال لم يجد إجابة عليه في نفسه.

الكابالا والفن والحب

هناك الكثير من الأنشطة البشرية في عالمنا نبضات جميلة: الرغبة في التعبير عن الذات والجمال والحب والانسجام والرغبة في التعبير عن الذات من خلال الموسيقى والفن والرسم. ما هي الرغبات التي يرتبط بها هذا: رغبات الثروة والشهرة والمعرفة والسلطة؟ هذه هي الأنانية نفسها التي تسعى للتعبير عن الذات. انه في الواقع لطيف بالنسبة لنا.

يمكننا الإعجاب بأعمال الآخرين، والحصول على الرضا منه، ولكن من حيث المبدأ، هذا هو التعبير الأناني للشخص، والرغبة في التعبير عن مشاعره، والشهرة، والمجد، وبطريقة ما، الرغبة في السلطة. أي أن الرغبة في التعبير عن الذات أمام الآخرين تقود الإنسان إلى الفن.

لا أعتقد أن هذا أمر سيء. إن علم الكابالا لا يجبر الإنسان بأي حال من الأحوال على أي إطار ولا يحده من التعبير عن مشاعره. والعكس صحيح. لدينا الموسيقى القبالية. هذا فرع مثير جدًا من العلوم، حيث بدلًا من التعبير عن رؤاهم بالكلمات الروحية، يعبر عنها الكاباليون في شكل أصوات. وبما أن اللحن يدخل مشاعرنا، إلى القلب، ويمر عبر العقل دون أن يؤثر عليه، فإن مثل هذا الإدراك للمعلومات الكابالية يعطي تأثيرًا خاصًا جدًا.

وهذا مناسب حتى لأولئك الذين لا يفهمون أي شيء على الإطلاق، أو لا يعرفون أي شيء، أو لا يستطيعون قراءة النصوص الكابالية في الأصل، أو ببساطة لم يقرؤوا أي شيء. هذا تعبير عن الإدراك والشعور بالعالم الروحي من قبل كابالي عظيم؛ إن نقل هذا التصور من خلال الموسيقى إلى أي شخص يحمل إمكانات روحية كبيرة ويمكن أن يساعد المبتدئ على تنمية نفسه.

عندما يبدأ الشخص في البحث عن الروحانيات، عادةً ما تتلاشى جميع أنواع التعبير عن الذات الأخرى في الفن في الخلفية. لأنه يرى أننا بوسائلنا الأرضية غير قادرين عمليا على التعبير عن الإحساس الذي يبدأ في إدراكه من مادة أعلى.

إذا رأيت نهرًا، أو بحيرة، أو نجومًا، كائن جميل، التعبير عن بعض المشاعر الإنسانية، التعبير، أستطيع أن أعبر عن ذلك بوسائلي الخاصة، لأنني أعبر عن المشاعر الأرضية. إذا شعرت بشيء روحاني، فلا يمكن التعبير عنه بأي شكل أرضي. لا أستطيع حقًا أن ألبسه أي شيء.

الشيء الوحيد الذي تمكن الكاباليون من خلاله بطريقة أو بأخرى من نقل تصورهم وإعجابهم بالكون المتكشف هو الموسيقى.

ومن المستحيل تصوير ذلك على شكل رسم، لأنه لا توجد صور في الروحانية. يحدث تجسيد الروحانيات على الفور، ويقتل كل شيء. ممنوع حتى محاولة القيام بذلك. أولا، لن ينجح هذا أبدا، وثانيا، يخفض الكاباليست نفسه إلى مستوى عالمنا. لذلك، لا توجد علاقة مباشرة بين علم الكابالا والفن، إلا بشكل جزئي مع الموسيقى.

يكتب القباليون حكايات خرافية وأمثال، ويمكنك كتابة رواية قبالية. وهذا يأتي من رغبة الإنسان في عالمنا عندما يدرك العالم الأعلى. ولكن عندما يتعلق الأمر بوصف التجارب الروحية، فلا يوجد ما يمكن وصفه - فمن المستحيل وصفه بلغتنا الأرضية. لذلك، يتم ذلك بشكل مجازي من خلال المثل، حكاية خرافية، استعارة. وتستخدم هذه التقنية على نطاق واسع في علم الكابالا.

كيف يرتبط علم الكابالا بمظاهر السلوك البشري مثل الحب والكراهية وما إلى ذلك؟

إنه يأتي من حقيقة أن الأنانية تنمو باستمرار في الشخص. الأنانية هي طبيعتنا، الرغبة في الاستمتاع، وملء أنفسنا. أحد مظاهر الإشباع الأناني هو الحب. إذا وجهنا هذا السؤال إلى علماء الفسيولوجيا أو علماء النفس، فسوف يشرحون لنا أن كل هذا يأتي من طبيعتنا الداخلية. لا يوجد شيء سام في هذا يتجاوز حدود عالمنا، وكل هذا ليس أكثر من البحث عن إشباع أناني معين.

الحب الحقيقي، أي الارتباط، يتحقق من خلال فهم القواسم المشتركة بين النفوس. عندما يقوم الإنسان ويرى كيف هو مدرج في هذا التجمع الهائل من جميع النفوس فيه صورة كبيرة، في جسد مشترك ونظام مشترك، فإن شعوره تجاههم يسمى الحب. على مستوى عالمنا، يمكن تسمية أحاسيس كل أناني صغير، إذا أراد أن يملأ نفسه بمساعدة الآخرين، بالحب الأرضي. لكن في الواقع هذا ليس أكثر من بحث عن المتعة.

مفهوم الوصية

يبدو لنا أن بعض النصوص الكابالية تتحدث عن الوصايا، أي عن القوانين الضرورية للسلوك البشري في عالمنا. كيف يفهم الكاباليون الوصايا فعليًا؟

نحن موجودون في حجم معين، كلي أناني، وعاء، عالم صغير. الطبيعة كلها - جماد ونبات وحيوان وإنسان - أنانية. يتأثر عالمنا بقوى حاكمة معينة. نحن لا نعرفهم، نحن نفترض فقط أن عالمنا، الكون، الكون يتم التحكم فيه. نحن نفهم هذه القوانين جزئيًا ضمن الإطار الذي نستطيع أن نفهمه. تمامًا كما فهمنا ذات مرة قوانين نيوتن، ولكننا رأينا بعد ذلك أنها كانت قوانين خاصة بقوانين أينشتاين الأكثر عمومية. ثم نريد توسيع معرفتنا، ويتبين أن قوانين أينشتاين خاصة بقوانين أخرى أكثر عمومية، وما إلى ذلك.

وحتى من خلال دراسة القوانين بشكل مبسط، نرى أنها كلها مقنعة تمامًا، ومنطقية، ومترابطة. ومن الواضح أن هناك قوانين تحكم الكون بأكمله، وهو الأمر الذي أراد أينشتاين اكتشافه. صيغة عامةالعمل الميداني علينا: على الطبيعة غير الحية والنباتية والإنسانية. لو عرفنا هذه القوانين لكان الأمر سهلاً علينا في هذه الدنيا.

ممثلو الكائنات غير الحية والنباتية و الطبيعة الحيوانيةإنهم يتصرفون وفقًا لطبيعتهم ولا يخطئون أبدًا. لا يخطئ النبات ولا الحيوان، إذ يوجد بداخلهما برنامج خلق، وهو يديرهما دون أي مشاكل. الثور حديث الولادة موجود تمامًا في هذا العالم، فهو يعرف بالفعل ما يمكنه تناوله، وما لا يمكنه تناوله، وأين يشعر بالسوء، وأين يشعر بالرضا. يوم أو يومين - ويمكنه بالفعل المشي بحرية والتنقل في المنطقة المحيطة. لكنه لا يتطور أيضًا: فبالطريقة التي ولد بها، فهو موجود على نفس المستوى حتى نهاية حياته.

الوحيد الذي يخطئ هو الإنسان. لقد ولد صغيرًا جدًا وعاجزًا تمامًا. يجب أن يكون متعلمًا لمدة 20 عامًا، ومليئًا بجميع أنواع المعرفة، ومتربى جسديًا وداخليًا. ولكن بما أن لا الوالدين ولا المجتمع يعرفون كل قوانين الطبيعة، فإنهم لا يستطيعون أن يملؤوه بما لم تضعه الطبيعة فيه. أي أن الشخص في البداية في حالة معيبة. يفتقر إلى برامج السلوك الداخلي حتى لا يرتكب الأخطاء.

يجب عليه أن يكمل برامج السلوك الداخلية هذه بنفسه. ومن أين سيحصل عليهم؟ هذا ما يتحدث عنه علم الكابالا. يجب علينا أن نذهب إلى ما هو أبعد من عالمنا، وندرس القوى الموجودة خارج عالمنا والتي تعمل هنا، ونكيفها لتناسبنا. وهكذا نتصرف بالشكل الصحيح، وتصبح حياتنا سعيدة وناجحة ومريحة وآمنة.

دون الاعتراف واستكمال ذلك الجزء من الطبيعة، الذي كان غائبا عنا في البداية، لا يمكننا أن نعيش. نحن لسنا ممثلين لحيوان أو النباتاتوخاصة الطبيعة الجامدة التي ليس لها ما يكمل وجودها. الإنسان وحده هو الذي يخطئ ويحتاج إلى التكملة. وهذا من ناحية يدفعه إلى التطور، لكن المشكلة أنه لا يعرف إلى أي طريق يوجهه. وبالتالي، على مدى آلاف السنين، كنا نتطور ونتحسن فقط.

قوانين الطبيعة الموجودة حولنا بسيطة للغاية. لا يوجد سوى قانون واحد في الطبيعة، وهو ما يسمى قانون الإغداق، أو الإيثار المطلق. في طبيعتنا، بما في ذلك الإنسان والكون كله، هناك 613 رغبة أنانية. يجب علينا تصحيح هذه الرغبات إلى العكس - الإيثار. ومن ثم فإن سلوكنا سوف يوازن بين تأثير هذا القانون العام علينا. بهذه الطريقة سنجد أنفسنا في حالة مريحة، في حالة الخلود والكمال.

إن تصحيح كل من رغباتنا البالغ عددها 613 يسمى تحقيق الوصايا، أي الالتزامات، لأن الطبيعة تجبرنا على القيام بذلك. قانون العودة يعمل في عالمنا وفقًا لمقياس التطور البشري، فهو يضغط علينا أكثر فأكثر.

مع كل فترة، مع كل جيل، مع كل عام، تصبح البشرية أكثر تعاسة، وأكثر فأكثر غير متوازنة، لأن الأنانية تتزايد باستمرار، ونحن لا نصححها، ولا نوازنها فيما يتعلق بقانون الإغداق الخارجي. اتضح أنه مع كل جيل نصبح غير سعداء أكثر فأكثر.

ونتيجة لذلك: إما بضربات القدر، أي بالمواجهة مع القانون العامالإغداق، أو من خلال الفهم بمساعدة علم الكابالا، سنضطر إلى النقطة التي سنتوصل فيها إلى فهم الحاجة إلى تصحيح رغباتنا البدائية الـ 613، أي تحقيق الوصايا الـ 613.

وصية الحب

من حيث المبدأ، كل الوصايا تتناسب مع واحدة - هذه هي وصية الحب، أي الاتجاه المناهض للأنانية لأي فكر وأي عمل بشري. يجب على الإنسانية أن تصل إلى هذا. تتحدث جميع الأديان عن هذا - الأساليب المسيحية والإسلامية واليهودية وكذلك الشرقية والغربية، وكلها تتحدث عن نفس الشيء تقريبًا.

تخمن الإنسانية هذا الأمر، لكنها لا تعرف كيفية تنفيذه. يمكن أن يتحقق هذا عندما ينكشف لك العالم العلوي، عندما ترى أن هذا هو القانون، وليس هناك مكان تذهب إليه: إذا تصرفت ضد هذا القانون بأنانية، فسوف تدمر نفسك. هذه الرؤية المباشرة لعواقب الشر من أنانية الإنسان تقود الإنسان إلى إدراك الحاجة إلى التصحيح.

وهكذا فإن علم الكابالا يمنع ضربات القدر. تقترح: فقط افتح الكون الخارجي لنفسك، وانظر إلى ما حولك، وسوف تقتنع بأنه يجب عليك التصرف بشكل مختلف. لأنك لا تستطيع أن تؤذي نفسك، فأنت مخلوق بطبيعة أنانية، وسوف تتحول أنانيتك الكبرى إلى الإيثار. ونتيجة لذلك، من خلال هذا التشوه في نفسك، سوف تفهم الخلود والكمال والوفاء الذي لا نهاية له.

نحن نواجه مشكلة نفسية بحتة. ما الفرق الذي يحدثه لنا ما نستمتع به، نحن نريد فقط الاستمتاع به. إن لذة العطاء لا حدود لها، لأن رغبتنا لا تمتلئ ولا تُلغى تحت تأثير الإشباع واللذة. إذا سمحنا لها بالمرور من خلالنا، فإننا نبقى ممتلئين باستمرار، ونستمتع باستمرار. لذلك فإن السؤال الوحيد هو القرار النفسي والداخلي للإنسان وسيأتي.

نحن في مرحلة من التطور البشري عندما يكون العلم والفن والثقافة التنمية الاجتماعيةسيقنعنا بأننا يجب أن نتخلى عن طبيعتنا ونرتفع فوقها. سيساعدنا علم الكابالا على القيام بذلك دون ألم، بسهولة، بحرية، كخطوة جيدة.

يوجد الإنسان في عالمنا كالحيوان حتى تتراكم هذه الأنانية فتخترقه وتجبره على الخوض في الروحانيات. الجميع يرتفع إلى القمة عند الولادة.

الرسم التوضيحي: infoglaz.ru

http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/20427?/rus/content/view/full/20427&main

" شرط "". حيث سنحدد بشكل واضح وواضح ما هو هذا الاختلاف. وسنحدد أيضًا كيفية تطبيق ذلك على الأطفال، وكما هو الحال دائمًا، كيفية إصلاحه.

إن الفرق بين العلوم الإنسانية والعلوم الدقيقة هو حجر عثرة في العديد من الخلافات. شخص ما يثبت أن الفيزيائيين أفضل. بعض الناس مثل الشعراء. بعض الناس يحبون المهندسين، والبعض مثل الفلاسفة. بعض الناس سعداء بالكيميائيين، والبعض الآخر مثل علماء النفس. كما ترون، فإن الاختلاف هنا يرجع بشكل أساسي إلى التفضيل الشخصي.

لكن! يأكل فرق مهمالعلوم الإنسانية والعلوم الدقيقة التي يكمن وراء النجاح فيها النشاط المهني. ليس 100%، بل 20 أو حتى 30%. ولزيادة نجاح الطفل (والبالغ) في المستقبل بنسبة 20-30٪ فإن الأمر يستحق القليل من الممارسة.

لذلك، دعونا لا نسحب القطة لفترة طويلة لشيء يتدلى.

الفرق بين مجالات النشاط الإنساني والمجالات المحددة بسيط للغاية ويكمن في أساس التدريب:

1. في المجال الإنساني، لا يتعلم الناس كيفية إعادة العمل مرة أخرى من أجل تحقيق النتيجة المرجوة.
2. وفي مجال الدقة، يتعلم الناس كيفية إعادة العمل من جديد من أجل تحقيق النتيجة المرجوة.

كيف اكتشفنا ذلك؟ بكل بساطة – عن طريق الملاحظة. لذلك، على سبيل المثال، يذهب الأطفال إلى مدرسة الفنون. يرسمون ويرسمون وينحتون. ومن المثير للاهتمام أن الجميع تقريبًا لا يتعلمون دائمًا كيفية إعادة عمل ما مرة أخرى إذا لم ينجح الأمر.

يصحح المعلم الرسم، ويصحح الطالب الرسم، ويتم استخدام أساليب مختلفة لتصحيح ما هو موجود حتى يبدو مقبولاً. لكن لم يتم إعادة رسم الرسم بحيث يتوافق مع ما كان مقصودًا.

دعونا نلقي نظرة على هذا الاتجاه في العلوم الإنسانية الأخرى.

الأدب، التاريخ، البيئة، علم النفس... في هذه العلوم لا يوجد حتى مكان يمكن فيه إعادة صنع شيء ما.

ألم تنجح التجربة على القرود؟ دعونا نتظاهر بأن هذا هو ما كان مقصودًا ونكتب مقالًا.

هل احتاجت قبيلة من القدماء إلى اختراع النار أولاً ثم الفأس الحجري؟ نعم من فضلك، سهلا.

هل هناك بحيرة قذرة؟ سنتوصل إلى مئات الطرق لإصلاحها. ولكن لا يوجد شيء حول كيفية منع ظهور الأوساخ.

وبعد النظر في الأمثلة، يمكننا استخلاص نمط عام:

في العلوم الإنسانية، ليست هناك حاجة للدقة.

لهذا السبب لا يقومون بتدريبها. ولذلك، ليست هناك حاجة لإعادة العمل مرارا وتكرارا. وفي مجال العلوم الدقيقة، الدقة مهمة - ويتم تدريبها.

لذلك هناك خطوتين:

1. تخيل واحسب كيف ينبغي أن يبدو شيء ما.
2. افعل ذلك.

وفي الخطوة الثانية تعمل العلوم الدقيقة، وتعمل، وتعمل للحصول على ما في الخطوة الأولى. هذا كل شيء دقة.

لذلك، إذا أخطأ المهندس في حساباته، فلن يعلق القوس على الرسم. سيعيد الحسابات عدة مرات حتى يتمكن الجسر من تحمل العبء.

إذا لم تتفق النتائج التجريبية للفيزيائي، فسوف يعيد التجربة عدة مرات حتى يحصل على ما يحتاج إليه. لكنهم لن ينسبوا بضع زهور ويأملون ألا يتم ملاحظة الخطأ.

إذا لم ينجح البناء في بناء جداره، فسيقوم بإعادة بنائه وإعادة بنائه حتى يرضي رئيس العمال. هناك بالطبع اختراقات، لكنها موجودة في كل مكان :)

سيحقق الطباخ الطعم المطلوب للطبق، وسيحقق الكهربائي الجهد المطلوب، وسيحقق المخترع الاختراع المطلوب، وسيتأكد المحاسب من تجميع جميع الأرقام معًا، وهكذا.

كما ترون، العلوم الدقيقة ليست فقط "أعلى" وغير قابلة للتطبيق. هذا هو أي نشاط يكون فيه للناس هدف دقة. وهذا يتطلب تكرارات، والتي تصبح أقل فأقل مع زيادة مهارتك.

ومن المثير للاهتمام أن الملحن من وجهة النظر هذه هو عامل إنساني، فهو يجسد ما في ذهنه بأفضل ما يستطيع، وبالدقة التي يريدها. لكن الموسيقي المؤدي (المغني، وما إلى ذلك) هو عامل دقيق؛ فهو يتبع جميع تعليمات الملحن بدقة ويحقق أقصى تكرار للنتيجة.

إذن ما الفائدة من الأطفال؟

الشخص الذي لم يتعلم تحقيق الدقة لا يعرف كيفية إعادة العمل.

هو فقط المهارة المفقودة. ما الذي يخلق مشكلة عندما تتطلب الحياة " دقة!"وهذا يحدث في كثير من الأحيان أكثر مما نود بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون كيفية إعادة العمل.

هذا هو المكان الذي نصل فيه إلى كفاءتنا بنسبة 20-30٪.

يمكن زيادة الكفاءة من خلال تعلم إعادة العمل مرات كافية لتحقيق النتيجة المرجوة. كيف تتعلم؟ الابتدائية - إعادة العمل عدة مرات حسب الضرورة لتحقيق الدقة المخطط لها.

نحن نتفق، إنه أمر صعب. لكن هذا ممكن.

وهذا أمر سهل بشكل خاص لأولئك الذين يريدون حقًا زيادة الكفاءة :)

حظا سعيدا في تحقيق الدقة!

تشمل العلوم الدقيقة عادةً علومًا مثل الكيمياء والفيزياء وعلم الفلك والرياضيات وعلوم الكمبيوتر. لقد حدث تاريخيًا أن العلوم الدقيقة اهتمت بشكل أساسي الطبيعة الجامدة. في مؤخرايقولون أن علم الطبيعة الحية، علم الأحياء، يمكن أن يصبح دقيقًا، لأنه يستخدم بشكل متزايد نفس الأساليب التي تستخدمها الفيزياء، وما إلى ذلك. يوجد بالفعل قسم محدد يتعلق بالعلوم الدقيقة - علم الوراثة.

الرياضيات - العلوم الأساسيةوالتي تعتمد عليها العديد من العلوم الأخرى. تعتبر دقيقة، على الرغم من أن إثباتات النظريات تستخدم في بعض الأحيان افتراضات لا يمكن إثباتها.

علوم الكمبيوتر تدور حول طرق تلقي المعلومات وتجميعها وتخزينها ونقلها وتحويلها وحمايتها واستخدامها. وبما أن أجهزة الكمبيوتر تجعل من الممكن القيام بكل هذا، فإن علوم الكمبيوتر مرتبطة بـ تكنولوجيا الكمبيوتر. ويشمل مختلف التخصصات المتعلقة بمعالجة المعلومات مثل تطوير لغة البرمجة، وتحليل الخوارزميات، وما إلى ذلك.

ما الذي يجعل العلوم الدقيقة مختلفة؟

تدرس العلوم الدقيقة الأنماط والظواهر والأشياء الطبيعية الدقيقة التي يمكن قياسها باستخدام طرق وأدوات ثابتة ووصفها باستخدام مفاهيم محددة بوضوح. تعتمد الفرضيات على التجارب والتفكير المنطقي ويتم اختبارها بدقة.

تتعامل العلوم الدقيقة عادة مع القيم العددية والصيغ والاستنتاجات التي لا لبس فيها. إذا أخذنا الفيزياء، على سبيل المثال، فإن قوانين الطبيعة تعمل ظروف متساويةنفس الشيء. في العلوم الإنسانية، مثل الفلسفة وعلم الاجتماع، يمكن لكل شخص أن يكون له رأيه الخاص في معظم القضايا ويبرره، ولكن من غير المرجح أن يتمكن من إثبات أن هذا الرأي هو الرأي الصحيح الوحيد. في العلوم الإنسانية، يتم التعبير بقوة عن عامل الذاتية. يمكن التحقق من نتائج القياس من العلوم الدقيقة، أي. إنهم موضوعيون.

يمكن فهم جوهر العلوم الدقيقة جيدًا من خلال مثال علوم الكمبيوتر والبرمجة، حيث يتم استخدام خوارزمية "إذا كان الأمر كذلك". تتضمن الخوارزمية تسلسلًا واضحًا للإجراءات لتحقيق نتيجة محددة.

يواصل العلماء والباحثون تحقيق اكتشافات جديدة في مجالات مختلفةالعديد من الظواهر والعمليات على كوكب الأرض وفي الكون لا تزال غير مستكشفة. في ضوء ذلك، يمكن الافتراض أنه حتى أي علم إنساني يمكن أن يصبح دقيقًا إذا كانت هناك طرق تسمح للمرء بالكشف عن جميع الأنماط التي لا يمكن تفسيرها حتى الآن وإثباتها. في هذه الأثناء، الناس ببساطة لا يعرفون مثل هذه الأساليب، لذلك عليهم أن يكتفوا بالاستدلال واستخلاص النتائج بناءً على تجاربهم وملاحظاتهم.

يتعامل علم اللغة (علم اللغة واللغويات) مع دراسة اللغة البشرية ككل. داخل هذا الانضباط العلميتتميز: اللغويات الخاصة، والتعامل مع لغة منفصلة أو مجموعة من اللغات ذات الصلة، على سبيل المثال، السلافية؛ اللغويات العامة، التي تدرس طبيعة اللغة، واللغويات التطبيقية، التي تحل المشاكل العملية للمتحدثين الأصليين، على سبيل المثال، الترجمة بمساعدة الكمبيوتر.

تعليمات

يضم علم اللغة حاليًا العديد من الأقسام والأقسام الفرعية التي تدرس نظام اللغة من وجهات نظر مختلفة، حيث تدرس المفردات والقواعد والصوتيات والصرف وما إلى ذلك. تتم دراسة اللغة في جوانب الأنثروبولوجيا (العامل البشري - التاريخ، وأسلوب الحياة، والتقاليد، والثقافة)، والمعرفية (العلاقة بين اللغة والوعي)، والبراغماتية، وما إلى ذلك.

يقوم علم المعاجم بإجراء أبحاث في مجال الطبقات اللغوية المختلفة داخل لغة واحدة، على سبيل المثال، التركيب اللغوي للغة - الأمثال، والأقوال، تعيين التعبيراتإلخ. يتم النظر في اللغة العامية المهنية بشكل منفصل - المصطلحات والمصطلحات الخاصة بالثقافات الفرعية الفردية وشرائح السكان - السجن والشباب وما إلى ذلك. ويتناول علم المعجم الظواهر اللغوية مثل، وغيرها. كل هذا يوحده مصطلح مشترك - مفردات اللغة.

يرتبط علم المعجم ارتباطًا وثيقًا بدراسة الكلمات والتعبيرات الفردية بشكل أساسي، ولكن تطبيق وظيفياللغة، وإبراز خصائص الألفاظ اللغوية. تدرس الأسلوبية لغة السياسيين والصحفيين والكتاب والأطباء وغيرهم من الممثلين. يبحث العلماء عن مسألة كيفية اختلاف اللغة عن الفم و كتابة، من حيث الأسلوب. تخدم الأسلوبية بشكل غير مباشر الأغراض التعليمية من خلال إظهار التعبيرية اللغة تعنيوشرح كيفية استخدامها. وبالتالي، فإن الأسلوبية تتلامس مع الانضباط التطبيقي - ثقافة الكلام.

القواعد هي قسم منفصل من اللغويات. الغرض من هذا القسم هو دراسة بنية اللغة. تشمل مهام القواعد وصف طرق تكوين الكلمات، والإنحراف، والأفعال، وتشكيل الأزمنة، وما إلى ذلك. تؤدي هذه المهام إلى قسمين فرعيين من القواعد: بناء الجملة والصرف. يدرس بناء الجملة قوانين بناء الجملة، ومزيج الكلمات في العبارة. يدرس علم الصرف وحدات مجردة من اللغة تسمى "المورفيمات"، وهي ليست مستقلة، ولكنها متضمنة فيها