***

Можете да изтеглите Също така

Тази брошура представя разговор с професора от Московската духовна академия А. И. Осипов, който разкрива същността на блаженствата, изречени от Господ Иисус Христос в Проповедта на планината (Матей 5: 3-12).

Брошурата е предназначена за безплатно разпространение сред подготвящите се за приемане на тайнството Свето Кръщение. Броят е подготвен по материали от православното списание „Тома” № 3 (95), март 2011 г. Сайт на списание „Тома” http://www.foma.ru/

Брошурата е издадена:

1. Лято 2011 гОтпечатано в Любинската печатница "Тираж" тираж — 300 копия форматът на всяка страница е А5, 29 страници, шрифт - Arial, 12.

2. През ноември 2013г

3. През август 2014гОтпечатано от LLC “Kvadro”, Омск-42 Marska Ave., 39. Тираж - 500 екземпляра.

ЗАПОВЕДИТЕ НА БЛЕТИТЕ.

КАКВО Е ТЕХНОТО ЗНАЧЕНИЕ И РАЗЛИКАТА ОТ СТАРОЗАВЕТНИТЕ ЗАПОВЕДИ

Разговор с А.И. Осипов

Когато става дума за християнски заповеди, тези думи обикновено означават това, което всеки знае: „Аз съм Господ, вашият Бог“.<…>Да нямаш други богове; не си правете идол; Не изговаряйте напразно името Господне...” Но тези заповеди чрез Моисей са дадени на народа на Израел една и половина хиляди години преди раждането на Христос. В християнството има различен кодекс на отношенията между човека и Бога, който обикновено се нарича Блаженства (Матей 5:3-12), за които съвременните хора знаят много по-малко, отколкото за старозаветните заповеди. Какво е тяхното значение? За какво блаженство говорим? И каква е разликата между старозаветните и новозаветните заповеди? Разговаряхме за това с професора от Московската духовна академия Алексей Илич Осипов.

- Днес думата „блаженство” за много хора означава най-висока степенудоволствие. Дали Евангелието предлага точно това разбиране на тази дума? или той влага някакъв друг смисъл в него?

- В светоотеческото наследство има една обща теза, срещана в почти всички отци: ако човек гледа на християнския живот като на начин за постигане на някакви райски удоволствия, екстази, преживявания, специални състояния на благодатта, тогава той греши път, по пътя на заблудата. Защо светите отци са толкова единодушни по този въпрос? Отговорът е прост: ако Христос е Спасителят, следователно има някаква голяма беда, от която всички ние трябва да бъдем спасени, тогава ние сме болни, ние сме в състояние на смърт, увреждане и духовна тъмнина, което не дай ни възможност да постигнем онова блажено единение с Бога, което наричаме Царство Божие. Следователно правилното духовно състояниечовек се характеризира с желанието си за изцеление от всеки грях, от всичко, което му пречи да постигне това Царство, а не с желанието за удоволствие, дори небесно. Както каза Макарий Велики, ако не се лъжа, нашата цел не е да получим нещо от Бога, а да се съединим със самия Бог. И тъй като Бог е любов, то единението с Бога ни въвежда в онова най-висше нещо, което на човешки език се нарича любов. Просто няма висше състояние за човек.

Следователно самата дума „блаженство” в този контекст означава общение с Бога, който е Истина, Битие, Любов, най-висшето Благо.

- Каква е принципната разлика между заповедите на Стария завет и блаженствата?

- Всички старозаветни заповеди са със забранителен характер: „Не убивай“, „Не кради“, „Не пожелавай“... Те са предназначени да предпазят човек от нарушаване на Волята Божия. Блаженствата вече са различни, положителен характер. Но те само условно могат да бъдат наречени заповеди. По същество те не са нищо повече от образ на красотата на свойствата на този човек, когото апостол Павел нарича нов. Блаженствата показват какви духовни дарове човек получава нов човекако следва пътя на Господа. Декалогът на Стария завет и Евангелската проповед на планината са две различни нивадуховен ред. Старозаветните заповеди обещават награда за тяхното изпълнение: за да се удължат дните ви на земята. Блаженствата, без да отменят тези заповеди, издигат съзнанието на човека до истинската цел на неговото съществуване: те ще видят Бога, защото блаженството е самият Бог. Неслучайно такъв познавач на Свещеното писание като св. Йоан Златоуст казва: „ Стария заветотделени от Новото, както земята е от небето.”

Можем да кажем, че заповедите, дадени чрез Мойсей, са своеобразна преграда, ограда на ръба на бездна, възпираща началото. А блаженствата са открита перспектива за живот в Бога. Но без да се изпълни първото, второто, разбира се, е невъзможно.

- Какво представляват „нищите духом“?И вярно ли е, че древните текстове на Новия завет просто казват: „Блажени бедните“, а думата „чрез духа“ е по-късна вмъкване?

- Ако вземем изданието на Новия завет старогръцкиКърт Аланд, където се правят междуредни препратки към всички несъответствия, открити в намерените ръкописи и фрагменти от Новия завет, тогава навсякъде, с редки изключения, присъства думата „дух“. И самият контекст на Новия завет говори за духовното съдържание на това изречение. Следователно славянският превод, а след това и руският, съдържат именно „бедни духом“ като израз, който отговаря на духа на цялата проповед на Спасителя. И трябва да кажа, че този пълен текст има най-дълбок смисъл.

Всички свети отци подвижници постоянно и упорито подчертават, че именно осъзнаването на духовната нищета е в основата на духовния живот на християнина. Тази бедност се състои в това, че човек вижда, първо, увреждането на своята природа от греха, и второ, невъзможността да го излекува сам, без Божията помощ. И докато човек не види тази своя бедност, той е неспособен за духовен живот. Бедността на духа по същество не е нищо повече от смирение. Как се придобива е кратко и ясно разгледано например от Rev. Симеон Нови Богослов: „Внимателното изпълнение на Христовите заповеди учи човека на неговите слабости“, тоест разкрива му болестите на душата му. Светците твърдят, че без тази основа не са възможни други добродетели. Освен това самите добродетели, без духовна бедност, могат да доведат човек до много опасно състояние, суета, гордост и други грехове.

- Ако наградата за нищетата на духа е Царството небесно, тогава защо са нужни другите блага?, все пак Царството Небесно вече предполага пълнотата на доброто?

- Тук ние говорим зане за наградата, а за необходимо условие, в който са възможни всички следващи добродетели. Когато строим къща, първо полагаме основите и едва след това изграждаме стените. В духовния живот смирението - духовната бедност - е основата, без която всички добри дела и всяка по-нататъшна работа върху себе си стават безсмислени и безполезни. Св. Исаак Сириец: „Каквото е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел... защото без смирение всички наши дела, всички добродетели и всяка работа са напразни.“ Но, от друга страна, духовната бедност е мощен стимул за правилен духовен живот, придобиване на всички други богоподобни свойства и по този начин пълнотата на доброто.

Преподобни Макарий Египетски

“...Боже, очисти ме грешния, защото никога не съм сторил нищо добро пред Тебе”, започва един от сутрешни молитви V Православен молитвеник. И в тях не би имало нищо необичайно, ако авторът им беше някакъв разкаял се злодей. Но странното е, че тези думи са отправени към Бога от един от най-великите християнски подвижници Макарий Египетски, когото други монаси приживе наричаха не по-малко от земен бог. Този човек беше толкова праведен, че чрез молитва можеше да изцелява безнадеждно болните и дори да възкресява мъртвите. Той посвети целия си живот на изпълнението на заповедите на Евангелието. И изведнъж – “...не съм правил нищо добро пред Теб”! Как може да се разбере това?

Има един епизод от житието на Свети Макарий Велики, в който може да се види обяснение на този парадокс.

Един ден, след дълги години живот в пустинята, по време на молитва Макарий чул глас: „Макарий, ти още не си постигнал такова съвършенство, както двете жени, живеещи в града“. Подвижникът, като взе жезъла си, отиде в града и намери там къща, където живееха тези жени. Те го приеха с радост, а монахът каза: „Заради вас дойдох от далечната пустиня и искам да знам за вас добри дела, разкажи ми за тях, без да криеш нищо. Жените изненадано отговориха: „Живеем с мъжете си, нямаме добродетели“. Но светецът продължил да настоява и тогава жените му казали: „Ние се оженихме за нашите братя. За всички времена живот заедноНе си казахме нито една гневна или обидна дума и никога не се карахме помежду си. Помолихме съпрузите ни да ни пуснат манастир, но те не са съгласни и ние се заклехме да не произнасяме нито една зла дума до смъртта. Тогава Макарий благодари на Бога за този урок и каза: „Наистина Господ не търси девица или омъжена жена, нито монах, нито мирянин, но цени свободното намерение на човека и изпраща благодатта на Светия Дух на неговата доброволна воля, която действа и управлява живота на всеки човек, който се стреми да бъде спасен.

Разбира се, би било абсурдно да се вярва, че животът на тези две жени е бил по-висок от живота на Макарий Велики. Този, който имаше власт над демоните и можеше да възкреси мъртвите, трябва да се е научил през годините на аскетичен живот да обуздава езика си. Урокът, който Господ му даде чрез тази случка, беше нещо съвсем различно. Жените искрено казаха за себе си, че нямат добродетели, напълно приписвайки своя праведен живот на действието на Божията благодат, а не на собствените си усилия. Великият подвижник и чудотворец се е научил от жените не на добродетел, а на смирение.

Състоянието, когато човек смята само собствените си грехове за свое „дело“ и признава всичко добро в себе си като дар, получен от Бога, в Православието се нарича нищета на духа.

- Тогава следващ въпрос: Блаженствата йерархични ли са и своеобразна система ли са, или всяко от тях е напълно самодостатъчно?

- С пълна увереност можем да кажем, че първият етап е необходимата база за получаване на останалите. Но изброяването на други изобщо не носи характера на някаква логически свързана строга система. В самите евангелия на Матей и Лука те имат различен ред. Това се доказва и от опита на много светци, които имат различна последователност на придобиване на добродетели. Всеки светец имаше някаква специална добродетел, която го отличаваше от другите. Някой беше миротворец. А някои са особено милостиви. Това зависеше от много причини: от природните характеристики на индивида, от обстоятелствата външен живот, за характера и условията на подвига и дори за нивото на духовно съвършенство. Но, повтарям, придобиването на духовна бедност, според учението на отците, винаги се е считало за безусловно изискване, тъй като без него изпълнението на останалите заповеди води до разрушаване на целия духовен дом на християнина. Светите отци дават тъжни примери, когато някои подвижници, които са постигнали големи таланти, са успели да лекуват, да виждат бъдещето и да пророкуват, но след това са паднали в най-тежки грехове. И отците директно обясняват: всичко това се случи, защото те, без да признаят себе си, тоест своята греховност, своята слабост в подвига на очистване на душата от действието на страстите, с други думи, без да придобият духовна нищета, лесно се подложиха на дяволски атаки, спъваха се и падаха.

-Блажени скърбящите. Но хората плачат по различни причини. За какъв плач говорим?

Има много видове сълзи: плачем от негодувание, плачем от радост, плачем от гняв, плачем от някаква скръб, плачем от нещастие. Този тип плач може да бъде естествен или дори грешен.

Когато светите отци обясняват Христовото благословение на плачещите, те говорят не за тези причини за сълзи, а за сълзи на покаяние, за сърдечно разкаяние за греховете си, за безсилието им да се справят със злото, което виждат в себе си. Такъв плач е призив както на ума, така и на сърцето към Бога за помощ в духовния живот. Но Бог няма да отхвърли разкаяно и смирено сърце и със сигурност ще помогне на такъв човек да преодолее злото в себе си и да придобие добро. Затова блажени скърбящите.

Свети цар и пророк Давид

Един ден израелският цар Давид се разхождал по покрива на своя дворец и видял жена да се къпе отдолу. Това беше Витсавее, съпругата на хетееца Урия, командир на наемниците, които се биеха по това време на страната на Израел срещу амонците. Давид, възхитен от красотата на жената, заповяда да я доведат в двореца и да влязат вътре любовна връзка. Когато Витсавее забременяла, царят наредил Урия да бъде изпратен в най-опасната зона на бойни действия, разчитайки на бързата му смърт. Урия беше убит в битка. И Давид взе Витсавее за своя жена, пророк Натан дойде при царя и му разказа една притча:

- В един град имаше двама души, единият богат, а другият беден. Богаташът имал много дребни и едър рогат добитък, а бедният нямаше нищо освен едно агне, което купи малко и го нахрани. Тя израсна с него заедно с децата му; Тя яде от хляба му и пи от чашата му, и спеше на гърдите му, и му беше като дъщеря. Когато гост дойде при богат човек, собственикът стана алчен и не закла добитъка си за яденето. Взел единственото агне на бедняка, заклал го и направил от него лакомство. Мислите ли, че той свърши добра работа?

Давид много се ядоса и отговори:

- Човекът, който е направил това и не е проявил състрадание, заслужава да умре. Тогава пророк Натан каза: - Този човек сте вие. Ти уби Урия с чужд меч и взе жена му за себе си.

Поразен от разкритата му мерзост на собственото си деяние, Давид написва псалом, който Църквата и до днес нарича покаен: „Помилуй ме, Боже, според голямата Си милост и според множеството от Твоето състрадание изличи моите беззакония.” Впоследствие той оплака престъплението си в други стихове: „... всяка вечер мия леглото си, мокря леглото си със сълзите си.”

Някой може да попита: какво блаженство има в такъв плач? Факт е, че всеки грях, който извършим, нанася много истинска рана на душата ни, която причинява болка, болка и изисква изцеление. Ако обаче не обръщаме внимание на тази болка, тя бавно ще изчезне, но не и защото раната е заздравяла. В крайна сметка, ако болен зъб се лекува с аналгетици, той всъщност ще спре да боли, но накрая ще умре, ще изгние и ще се разпадне. По същия начин душата може да бъде доведена до състояние, в което престава да я боли, не защото е здрава, а защото вече няма какво да боли.

Душата на Давид беше толкова умъртвена от греха, че той не можеше да се разпознае в притчата за овцете на бедния човек. Но сълзите на покаяние могат да излекуват душа, умъртвена от греха. И това може да потвърди всеки, който поне веднъж е имал възможност да оплаче греховете си в изповед.

- Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Как да разбираме това?В смисъл, че всички кротки накрая ще се избият помежду си и само кротките ще останат на земята?

- Преди всичко е необходимо да се обясни какво е кротост. Свети Игнатий (Брянчанинов) пише: „Състоянието на душата, при което гневът, омразата, негодуванието и осъждането са премахнати от нея, е ново блаженство, нарича се кротост. Оказва се, че кротостта не е някаква пасивност, слаб характер или неспособност за отблъскване на агресия, а великодушие, способност да простиш на обидчика и да не отвръщаш със зло за зло. Това свойство е напълно духовно и е характеристика на християнин, който е победил своя егоизъм, победил страстите, особено гнева, които го тласкат към отмъщение. Следователно такъв човек е способен да наследи обетованата земя на Царството Небесно.

В същото време светите отци обясниха, че тук не говорим за тази, нашата земя, изпълнена с грях, страдание, кръв, а за онази земя, която е вечното жилище бъдещ животчовекът – новата земя и новото небе, за които пише апостол Йоан Богослов в своя Апокалипсис.

преподобни Серафим Саровски

Свети Серафим Саровски обикновено се изобразява на икони като приведен старец, облегнат на тояга или брадва. Но в младите си години той беше висок, величествен мъж с едър физическа сила. Той остана инвалид с превит гръб след трагичен инцидент, сполетял го на 45 години.

Тогава монах Серафим живеел в отделна килия – колиба, разположена насред гората, на пет километра от манастира. Един ден, когато цепел дърва в двора, при него дошли трима разбойници и му поискали пари. Светецът казал, че няма пари. Бандитите не му повярваха. Един от тях се опитал да го събори, но не успял и сам паднал. Нападателите се поколебаха: дойдоха да ограбят постещия старец и застанаха пред тях силен човек, та дори и с брадва в ръце. Монахът лесно би могъл да се пребори с неканените гости, но вместо това внезапно хвърли брадвата на земята и каза: „Прави каквото трябва“.

Тогава разбойниците го съборили и го пребили до смърт. Разбили му главата с оръжието на брадвата, счупили няколко ребра, счупили гърдите, избил зъбите му... След като не намерили нищо в малката му колибка, освен няколко картофа и икона, бандитите завързали осакатения от тях човек и го оставили на произвола на съдбата. Светецът дошъл на себе си едва на следващия ден, успял да развърже въжетата и някак стигнал до манастира. Там на окървавения бит аскет е оказана помощ, но осем дни той е на границата между живота и смъртта.

Нападателите му са открити доста бързо. Оказаха се селяни от едно от околните села. Те трябваше да бъдат съдени и изпратени на каторга. Но монах Серафим поиска те да бъдат освободени. Инцидентът с нападението над светеца обаче възмути цялата област и те със сигурност искаха да съдят престъпниците. Тогава Серафим Саровски каза, че ако хората, които са го нападнали, бъдат осъдени, той ще напусне тези места завинаги. И разбойниците останаха на свобода, радвайки се на наивността на жертвата си.

След известно време по време на гръмотевична буря в тяхното село избухва пожар. Мълнията изпепели къщите на нападателите, без да докосне чуждия дом. Уплашени пожарникари изтичали при св. Серафим да молят за прошка. Светецът ги приел с любов, поканил ги в килията си и дълго беседал с тях. След това никой от тях никога повече не се е занимавал с грабежи. И оттогава Серафим Саровски остана завинаги превит и можеше да ходи само като се подпираше на пръчка. С цената на собственото си здраве той коригира живота на трима престъпници.

Преподобни Амон

„- Глад и жажда за истината Божия, - не празна, човешка.Божествената истина се яви на човечеството в Божественото милосърдие и ни заповяда да се уподобим на Бога със съвършено милосърдие, а не с каквато и да е друга добродетел“, каза свети Игнатий (Брянчанинов).

Убедителен пример за тази разлика между Божията истина и човешки идеиможе да се види в един от епизодите от живота на монаха Амон, египетски монах-аскет, живял през 4 век.

Веднъж, докато пътувал, авва Амон спрял за нощувка в един манастир. В пустинята той бил известен като човек на свят живот, затова монасите го приели с радост. Но точно този ден в манастира имаше скандал: внезапно се оказа, че един от обитателите на манастира тайно е довел блудница в килията си. Възмутените монаси искали сами да накажат възмутителния мъж, но тогава решили, че е по-добре да се обърнат към авва Амон и да предадат този мръсен въпрос на неговия съд. Светецът се съгласил да отиде с тях.

Уплашеният грешен монах скрил госта си под празна бъчва. Когато авва Амон влезе в килията му, той веднага разбра къде се крие жената. Но вместо да изобличи блудника, аввата седнал на тази бъчва и наредил на братята да претърсят щателно килията. Естествено търсенето не даде нищо. Тогава авва Амон попита: „Защо ме доведе тук?“ Обезсърчените монаси помолили собственика на килията за прошка и си тръгнали. И монахът Амон го хвана за ръката и каза, сочейки цевта: „Помисли за душата си, братко“. След което и той си тръгна, като затвори вратата на килията след себе си.

Честно казано, в тази история има малко човешка истина. Но Божията истина, която авва Амон проявява в любовта си към своя паднал брат, е грижливо съхранявана в традицията на Църквата повече от хилядолетия и половина.

- Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани. Тоест, оказва се, че Бог се отнася по различен начин към милостивите, отколкото към немилостивите. Има ли Той милост към едни, а към други не?

- Би било грешка да разбираме думата "помилван" в юридически смисъл или да вярваме, че Бог, като се разгневи на човека, но виждайки милостта Си към хората, обърна гнева Си в милост. Няма съдебно прощение на грешника, няма промяна в отношението на Бог към него заради неговата доброта. Rev. Антоний Велики обяснява това перфектно: „Абсурдно е да мислим, че Божественото би било добро или лошо поради човешките дела. Бог е добър и върши само добри неща, като винаги е един и същ; и когато сме добри, ние влизаме в общуване с Бога поради нашето сходство с Него, а когато станем зли, ние се отделяме от Бога поради нашето несходство с Него. Като живеем добродетелно, ние ставаме Божии хора, а като ставаме зли, ставаме отхвърлени от Него; и това не означава, че Той има гняв срещу нас, но че нашите грехове не позволяват на Бог да свети в нас, но ни съединява с демони мъчители. Ако след това получим разрешение от нашите грехове чрез молитви и дела на добрина, това не означава, че сме угодили на Бог и сме Го променили, но че чрез такива действия и нашето обръщане към Бог, след като сме излекували злото, което съществува в нас, ние отново станете способни да вкусите Божията доброта; така че да кажеш: Бог се отвръща от нечестивите, е същото като да кажеш: слънцето е скрито от онези, които са лишени от зрение. Тоест прошката тук не означава промяна в отношението на Бога към човека за Неговата милост, но тази милост към ближния прави самия човек способен да възприеме неизменната Божия любов. Това е логичен и естествен процес – подобното се съчетава с подобно. Колкото по-близо става човек до Бога чрез своята милост към ближните, толкова повече Божия милост става способен да поеме.

Свети Паун Милостиви

В началото на 5-ти век орди от вандали се спускат в Италия. Изгаряйки и унищожавайки всичко по пътя си, те безмилостно убиваха местни жители, а оцелелите бяха прогонени в робство на един от регионите, завзети от вандалите по това време, беше човек на име Паун. Епископът започна да дава всички пари и имущество, с което разполага, за откуп на затворници и за изхранване на обеднелите от нашествието. Накрая раздаде всичко, което имаше.

Един ден бедна вдовица дойде при него:

„Синът ми беше заловен и разбрах къде е. Моля ви: дайте ми пари за откуп. Епископ Пийкок се огледа тъжно: той вече беше продал всичко, което можеше да се продаде по-рано. Тогава той каза: "Не ми остана нищо освен себе си." Вземете ме, продайте ме и откупете сина си или ме дайте в робство в замяна на него.

Отначало жената не повярва, че епископът говори това сериозно. Но Свети Паулин я убеди да повярва и да не се страхува да продаде епископа в робство, за да освободи сина си. Заедно тръгнаха към вандалите. Вдовицата получи сина си обратно, а епископ Паун остана в робство на негово място.

Понякога можете да чуете, че само тези, които имат достатъчно средства, могат да дават милостиня. Това обаче изобщо не е вярно. Разбира се, да се предадеш в робство абсолютно непознатНе всеки е способен. Но всеки, дори и в най-тесните условия, може да помогне на някой в ​​нужда. И не непременно с пари. Подаянието може да бъде някакъв вид услуга, добър съвет или накрая просто дума на състрадание. Основното нещо е да не оставате безразлични към мъката на някой друг, да проявявате активна любов към човека, който сега се чувства зле. А как най-добре да стане това, всеки решава сам.

- Кои са чистите по сърце и как могат да видят Бога, кой е Духът и за кого се казва: Бога никой не е видял?

- Под „чисто сърце” светите отци разбират възможността за постигане на безстрастие, тоест освобождаване от робството на страстите, тъй като всеки, който върши грях, според Христовото слово е роб на греха. И така, когато човек се освободи от това робство, той наистина става все повече и повече духовен зрител на Бог. Както изпитваме любовта, виждаме я в себе си, така и човек може да види Бога – не с външно зрение, а с вътрешното преживяване на присъствието Му в душата, в живота си. Колко красиво говори псалмистът за това: вкусете и вижте, че Господ е благ!

Свети Игнатий (Брянчанинов)

Свети Игнатий е имал наместник в манастира, отличаващ се с лице и ръст, деен, талантлив в различни области, любим на мнозина. Произхождащ от селянин, той високо цени високото положение, което заема в манастира.

Един ден дойдох при него брат, прост селски селянин в сив кафтан. Гордият управител се засрамил да приеме такъв брат: изоставил го и го изпратил. Той беше много разстроен и разказа на един от монасите за своето нещастие. Тази история стигнала и до Свети Игнатий. Той веднага заповяда да доведат селянина при него, прие го в хола, отнесе се мило с него, настани го, заповяда да му сервират чай и в същото време изпрати да повикат губернатора. Когато влязъл, свети Игнатий, като се обърнал към него, казал: „Ето, приятелю, твоят брат дойде да те види, поздрави го. Той обядва с мен, а ти сядаш да обядваш с нас. Отец архимандрит нахрани и напои селянина и му даде пари за пътя. И когато изпрати госта, той направи упрек на своя „срамежлив“ управител.

Друг път монах, който преподавал аритметика, граматика и писане на селски момчета, ударил едно от момчетата по време на час. Тогава, укорен от съвестта си, той отишъл и разказал това на свети Игнатий. Той послуша нещастния учител и каза: „Удари ме“. Той отговори, че не може да направи това. Тогава свети Игнатий попитал: „И ако не можеш да ме удариш, как удари момче, което като мен беше създадено по Божия образ?“

Свети Игнатий смята, че чистото сърце, способно да види Бога, е сърце, в което се движи само добротата: „... сърце, подобно на Божественото, движено от безмерно чувство на милост към всички създания“.

Той говори съвсем определено за това как може да се постигне такава чистота: „Изпълнете заповедите на Господа - и по чудо ще видите Господа в себе си, във вашите имоти.“

- Блажени миротворците - за кого се говори това?Кои са миротворците и защо им е обещано блаженство?

- Тези думи имат поне две спрегнати значения. Първият, по-очевиден, се отнася до нашите взаимоотношения помежду ни, както лични, така и колективни, социални, международни. Блажени са тези, които безкористно се стремят да установят и поддържат мир, дори ако това е свързано с някакво посегателство върху тяхната гордост, суета и т.н. Този миротворец, в когото любовта побеждава често дребната му истина, е доволен от Христос.

Второто значение, по-дълбоко, се отнася за онези, които чрез подвига на борбата със страстите очистиха сърцата си от всяко зло и станаха способни да приемат в душата си онзи мир, за който Спасителят каза: Моя мир ви давам; не както светът дава, Аз ви давам. Този мир на душата се прославя от всички светии, като се твърди, че който го придобие, придобива истинско Божие синовство.

Свети страстотерпци Борис и Глеб

Светите Борис и Глеб бяха най-малките синове Княз на КиевВладимир Червено слънце. Родени малко преди кръщението на Русия, братята принадлежат към първото поколение руски хора, възпитани в християнската вяра. Когато навършват пълнолетие, баща им поставя Борис за княз в Ростов, а Глеб в Муром.

Един ден разузнавачи съобщиха на Владимир, че печенегите идват в Рус. Велик князпо това време беше тежко болен. Разбирайки, че самият той няма да може да ръководи армията, Владимир извиква Борис от Ростов, дава му командване и го изпраща на поход срещу степните номади. Скоро Владимир почина. По това време Святополк, по-големият брат на Борис и Глеб, беше в Киев. Възползвайки се от ситуацията, той незабавно се обяви за велик княз на Киев.

Когато Борис и армията му се връщаха от похода, той беше уведомен за смъртта на баща си и за случилото се в Киев по време на неговото отсъствие. Управителите веднага започнаха да го убеждават да тръгне срещу Святополк и да заеме трона на баща си, тъй като Борис имаше на разположение целия киевски отряд. Но светият княз не искаше да организира междуособно клане и разпусна войниците на баща си с думите: „Няма да вдигна ръка срещу брат си и дори срещу старейшина, когото трябва да считам за свой баща!“

Святополк обаче не повярва на искреността на Борис. В стремежа си да се предпази от евентуално съперничество с брат си, който имаше симпатиите на народа и неговия отряд на негова страна, той изпрати наети убийци при него. След това Святополк също толкова коварно уби Глеб.

Човек може да оцени различно действията на князете Борис и Глеб. Но в тази история има едно важно обстоятелство, което днес ни е трудно да разберем без допълнително обяснение. Факт е, че с династичното наследяване на властта в онези далечни времена дори убийството на близки роднини не се смяташе за нещо срамно. И пълните права върху наследения трон бяха осигурени военна сила, на които се позовава жалбоподателят. И така, Борис, който разполага с целия киевски отряд под негово командване, внезапно отказва да дойде на власт, защото за това ще трябва да убие по-големия си брат. След него Глеб също се отказва от властта по същите причини. На цена собствен животте установяват сред руската аристокрация съвършено нов, безпрецедентен идеал на отношения. След жертвения подвиг на Борис и Глеб никой от руските князе не можа да успокои съвестта си с факта, че в борбата за власт всички средства са добри.

- Е, последен въпрос- изгонен в името на истината. Няма ли за модерен човекизвестна опасност - да смесите личните си проблеми, довели до неприятни последици за вас, с гонение за Христос и Божията истина?

- Разбира се, че тази опасност съществува. В крайна сметка няма хубаво нещо, което да не може да бъде развалено. И в този случай всички ние (всеки до степента на своята податливост на страстите) понякога сме склонни да се смятаме за преследвани за онази истина, която съвсем не е Божията истина. Има една обикновена човешка истина, която по правило е, казано математически език, установяване на идентичността на отношенията: два пъти две е четири. Тази истина не е нищо повече от правото на справедливост. В. Соловьов много точно каза за моралното ниво на това право: „Правото е най-ниската граница или определен минимум на морала“. Изгонването за тази истина, ако я съотнесем със съвременния контекст на борбата за свободи и човешки права, се оказва, че това не е най-висшето достойнство на човек, защото тук, наред с искрените стремежи, суета, пресметливост, политически съображения, и други, не винаги незаинтересовани, често се появяват мотиви.

За каква истина говори Господ, когато обеща Царството Небесно на заточените заради него? Свети Исаак Сирин пише за нея: „Милосърдието и правдата в една душа са същите като човек, който се покланя на Бога и идолите в една и съща къща. Милостта е обратното на справедливостта. Справедливостта е изравняване на точната мярка: защото тя всекиму дава заслуженото... А милосърдието... състрадателно се кланя на всекиго: който е достоен за зло, не му се отвръща със зло, а който е достоен за добро, той е изпълнени с изобилие... Както сеното и огънят, те не могат да издържат да бъдат в една къща, така справедливостта и милостта са в една душа.”

Има една добра поговорка: „Да търсиш правата си е въпрос на истина, да ги жертваш е въпрос на любов.“ Божията истина съществува само там, където има любов. Където няма любов, няма истина. Ако кажа на човек с грозна външност, че е изрод, тогава технически ще бъда прав. Но в думите ми няма да има Божия истина. защо Защото няма любов, няма състрадание. Тоест, Божията истина и човешката истина често са напълно различни неща. Без любов няма истина, дори всичко да изглежда съвсем справедливо. И напротив, там, където дори няма справедливост, но има истинска любов, снизхождение към недостатъците на ближния, проявяване на търпение, истинската истина присъства. Свети Исаак Сирин дава за пример Самия Бог: „Не наричайте Бога справедлив, защото Неговата правда не се познава по делата ви... а Той е благ и милостив. Защото той казва: „Добре е за нечестивите и нечестивите (Лука 6:35).“ Господ Иисус Христос, бидейки праведен, пострада за неправедните и се молеше от кръста: Отче! прости им, защото не знаят какво правят. Оказва се, че това е истината, за която човек може и трябва да страда – от любов към човека, към истината, към Бога. Само в този случай преследваните заради правдата ще наследят Царството небесно.

Свети Йоан Златоуст

Когато Йоан Златоуст бил назначен за архиепископ на Константинополския престол, той продавал скъпоценни църковни съдове в полза на бедните, заменяйки ги с по-евтини, продавал копринени и златни украси на олтари, килими и най-богатите църковни одежди. Те също така продадоха на търг рядък, скъп мрамор, подготвен за довършване на църквата "Св. Анастасия" и цели мраморни колони, които лежаха на земята в очакване на архитекта. Със събраните пари светецът основал милостини и болници за бедните и онеправдани жители на Константинопол. Толкова активен социални дейностиЗлатоуст не бил по вкуса на столичните велможи и духовници. В аристократичната среда на Константинопол той имал много врагове, които няколко години плетели различни интриги срещу него.

Но тази вражда не можеше да навреди значително на любимия на народа архиепископ, докато не влезе в открит конфликт със самата императрица Евдокия. Златоуст остро я изобличава за разгулния й живот и потисничеството на бедните жители на града. Тази конфронтация с кралицата завършила с това, че светецът бил несправедливо осъден по фалшиви обвинения и изпратен в изгнание.

Той бил заточен в Кукуз, отдалечено село в днешно Закавказие. Пътуването дотам продължи 70 дни. Над главите им жарко слънце, под краката – горещ прах. Без вятър, без дърво за почивка на сянка. На конвоя беше наредено да избягва градовете и да спира само в села, където само сухо, мухлясал хлябИ солена водаот дълбоки кладенци. По време на пътуването свети Йоан страдал много от треска и болки в стомаха. Климатът в Кукуза беше твърде суров за него. За първи път в живота си той видя сняг по околните планини и едва оцеля в необичайно студената зима.

Но тези страдания не се сториха достатъчни на враговете на Златоуст и те получиха разрешението на императора да заточат Йоан в Питиунт (сега Пицунда), самия отдалечено мястоИмперия. На конвоя беше наредено да се отнася към изгнаника без никаква жалост. Слабият, болен светец отново бил изкаран извън пътя. Той измина по-голямата част от пътя. Недалеч от село Комана Йоан падна от краката си - изнемогнаха му силите. Отвели го до най-близкия храм и го положили в една от сградите. На следващия ден той почина. Последните му думи бяха: „Благодаря на Бог за всичко“.

свещеномъченик Николай (Тохтуев)

В навечерието на Великден на 1940 г. протодякон Николай (Тохтуев) е извикан в районното управление на НКВД в град Митищи. Заплашвайки го с осем години лагер, следователят го помоли да даде подпис за сътрудничество с властите за идентифициране на така наречените „антисъветски настроени лица“ в църковната среда. Архидяконът се съгласи и следователят му нареди да се яви отново в НКВД след уикенда. Човек може само да си представи какъв би бил този Великден за отец Никола с вече подписаната от него „разписка” за получаване на тридесет сребърника...

Но веднага след празника събра неща, които можеха той се нуждаеше от това в затвора и занесе изявление на началника на областния НКВД. „Другарю началник“, пише той, „отказвам абонамента си и го дадох само за да мога да празнувам Великден и да се сбогувам със семейството си. Според моите религиозни убеждения и ранг не мога да бъда предател дори на най-големия си враг...” Шефът му предложил да помисли и го изпратил у дома. Тогава протодякон Николай написа ново становище с подробно обяснениенеговата позиция: „Гражданин началник! Позволете ми да ви обясня писмено: не знам как да говоря много поради липсата на образование. Това, което изисквате от мен, не мога да направя. Това е последното ми и окончателно решение. Повечето от нас полагат толкова големи усилия, за да спасят себе си и да унищожат съседите си, но аз нямам нужда от такъв живот. Искам да бъда чист пред Бога и пред хората, защото когато съвестта е чиста, тогава човек е спокоен, а когато е нечиста, тогава никъде не може да намери покой, а всеки човек има съвест, само тя се заглушава от мръсно дела и затова не мога да бъда това, което ти искаш...

...И не мога да ти служа, както искаш, и не мога да преклоня душата си пред Бога. Така че искам да се очистя от страданията, които ще ми бъдат наложени от вас, и ще ги приема с любов. Защото знам, че ги заслужавам.

...Вие ни смятате за врагове, защото вярваме в Бога, а ние ви смятаме за врагове, защото не вярвате в Бога. Но ако погледнем по-дълбоко и по християнски, то вие не сте наши врагове, а наши спасители - карате ни в Царството Небесно, но ние не искаме да разберем това, ние като упорити бикове искаме избягвайте страданието: все пак Бог ни е дал такава сила, че тя ни очиства, защото ние, както се казва, сме препарирани... Така ли ни е заповядал Христос да живеем? Не, и сто пъти не, и затова трябва да ни бият, и то още повече, за да се опомним.”

Скоро протодякон Николай е арестуван и осъден на 8 години лагери. Умира в ареста на 17 май 1943 г., няколко дни преди четиридесетия си рожден ден.

Лекции на професора от Московската духовна академия А.И. Осипов Алексей Илич

Десет заповеди от Божия закон

Десет заповеди от Божия закон

1-ва заповед.Аз съм Господ вашият Бог; Нека нямаш други богове освен мен.

2-ра заповед.Не си прави идол или каквото и да било подобие на нещо, което е горе на небето, или долу на земята, или във водите под земята; не им се кланяй и не им служи.

3-та заповед.Не изговаряй напразно името на Господа твоя Бог.

4-та заповед.Помнете съботния ден, за да го освещавате.

5-та заповед. Почитай баща си и майка си, за да ти бъде добре и да живееш дълго на земята.

6-та заповед.Не убивай.

7-ма заповед.Не прелюбодействай.

8-ма заповед.Не крадете.

9-та заповед.Не лъжесвидетелствайте срещу другиго.

10-та заповед.Не пожелавай жената на ближния си, не пожелавай къщата на ближния си, нито нивата му, нито слугата му, нито слугинята му, нито вола му, нито магарето му, нито каквото и да било от добитъка му – всичко, което принадлежи на ближния ти.