Представяме на вашето внимание философията на древен Китай, кратко резюме. Китайската философия има история, датираща от няколко хиляди години. Произходът му често се свързва с Книгата на промените, древна колекция от предсказания, датираща от 2800 г. пр.н.е., която съдържа някои от основните принципи на китайската философия. Възрастта на китайската философия може само да бъде оценена (нейният първи разцвет обикновено се датира от 6 век пр. н. е.), тъй като датира от устната традиция от времето на неолита. В тази статия можете да разберете каква е философията на Древен Китай и накратко да се запознаете с основните школи и школи на мисълта.

В продължение на векове философията на Древния Изток (Китай) се фокусира върху практическата загриженост за човека и обществото, въпросите за това как правилно да се организира животът в обществото, как да се живее идеален живот. Етиката и политическата философия често имат превес над метафизиката и епистемологията. Друга характерна черта на китайската философия беше размисълът върху природата и личността, което доведе до развитието на темата за единството на човека и Небето, темата за мястото на човека в космоса.

Четири школи на мисълта

Четири особено влиятелни школи на мисълта се появяват по време на класическия период от китайската история, който започва около 500 г. пр.н.е. Това са конфуцианството, даоизмът (често произнасян „даоизъм“), монизмът и легализмът. Когато Китай е обединен през 222 г. пр.н.е., легализмът е приет като официална философия. Късните (206 г. пр. н. е. - 222 г. сл. н. е.) императори приемат даоизма и по-късно, около 100 г. пр. н. е., конфуцианството. Тези школи остават централни за развитието на китайската мисъл до 20 век. Будистката философия, която се появява през 1 век сл. н. е., се разпространява широко през 6 век (главно по време на управлението на

В епохата на индустриализацията и в наше време философията на Древния Изток (Китай) започва да включва концепции, взети от западната философия, което е стъпка към модернизацията. При управлението на Мао Дзе-дун марксизмът, сталинизмът и други комунистически идеологии се разпространяват в континентален Китай. Хонконг и Тайван подновиха интереса към конфуцианските идеи. Сегашното правителство на Китайската народна република подкрепя идеологията на пазарния социализъм. Философията на древен Китай е обобщена по-долу.

Ранни вярвания

В началото на династията Шан мисълта се основава на идеята за цикличност, произтичаща от прякото наблюдение на природата: смяната на деня и нощта, смяната на сезоните, растящата и намаляващата луна. Тази идея остава актуална през цялата китайска история. По време на управлението на Шан съдбата може да бъде контролирана от великото божество Шанг-ди, преведено на руски като „Всевишният Бог“. Имаше и култ към предците и имаше животински и човешки жертвоприношения.

Когато беше свален, се появи нов политически, религиозен и „мандат на небето“. Според него, ако владетел не е подходящ за поста си, той може да бъде свален и заменен с друг, по-подходящ. Археологическите разкопки от този период показват повишаване на нивата на грамотност и частично отклонение от вярата в Shang Di. Култът към предците станал нещо обичайно и обществото станало по-светско.

Сто училища

Около 500 г. пр. н. е., след отслабването на държавата Джоу, започва класическият период на китайската философия (почти по това време се появяват и първите гръцки философи). Този период е известен като Стоте училища. От многото школи, основани по това време, както и през следващия период на Воюващите държави, четирите най-влиятелни са конфуцианството, даоизмът, мохизмът и легализмът. През това време се смята, че Кофуций е написал Десетте крила и поредица от коментари върху Дзин.

Имперска епоха

Основателят на краткотрайната династия Цин (221-206 г. пр.н.е.) обедини Китай под управлението на император и установи легализма като официална философия. Ли Си, основателят на легализма и канцлер на първия император от династията Цин Цин Ши Хуанг, предложи да потисне свободата на словото на интелигенцията, за да обедини мисълта и политическите убеждения и да изгори всички класически произведения на философията, историята и поезията . Трябваше да бъдат разрешени само книги от училището Ли Си. След като бил измамен от двама алхимици, които му обещали дълъг живот, Цин Ши Хуанг погребал 460 учени живи. Легизмът остава влиятелен, докато императорите от късната династия Хан (206 г. пр. н. е. - 222 г. сл. н. е.) приемат даоизма и по-късно, около 100 г. пр. н. е., конфуцианството като официална доктрина. Даоизмът и конфуцианството обаче не са били определящите сили на китайската мисъл до 20 век. През 6-ти век (най-вече по време на династията Тан) будистката философия получава широко приемане, главно поради приликите си с даоизма. Това е философията на Древен Китай по това време, накратко описана по-горе.

конфуцианство

Конфуцианството е колективното учение на мъдреца Конфуций, живял през 551-479 г. пр.н.е

Философията на Древен Китай може да бъде представена в следната форма. Това е сложна система от морална, социална, политическа и религиозна мисъл, която оказва силно влияние върху историята на китайската цивилизация. Някои учени смятат, че конфуцианството е държавната религия на имперски Китай. Конфуцианските идеи са отразени в китайската култура. Менциус (4 век пр. н. е.) вярва, че човек има добродетел, която трябва да се култивира, за да стане „добър“. разглежда човешката природа като вродено зла, но която чрез самодисциплина и самоусъвършенстване може да се трансформира в добродетел.

Конфуций не възнамеряваше да основава нова религия, той искаше само да тълкува и съживи безименната религия на династията Джоу. Древната система от религиозни правила се изчерпа: защо боговете допускат социални проблеми и несправедливост? Но ако не духовете на расата и природата, какво е основата на един стабилен, единен и траен социален ред? Конфуций вярва, че тази основа е разумна политика, прилагана обаче в религията Джоу и нейните ритуали. Той не тълкува тези ритуали като жертвоприношения на боговете, а като церемонии, въплъщаващи цивилизовани и културни модели на поведение. За него те олицетворяваха етическото ядро ​​на китайското общество. Терминът "ритуал" включваше социални ритуали - учтивост и приети норми на поведение - това, което днес наричаме етикет. Конфуций вярва, че само едно цивилизовано общество може да има стабилен и траен ред. Древната китайска философия, школите на мисълта и последвалите учения са взели много от конфуцианството.

даоизъм

Даоизмът е:

1) философска школа, основана на текстовете на Дао Те Дзин (Лао Дзъ) и Джуан Дзъ;

2) Китайска народна религия.

„Дао“ буквално означава „път“, но в китайската религия и философия думата е придобила по-абстрактно значение. Философията на Древен Китай, описана накратко в тази статия, черпи много идеи от тази абстрактна и на пръв поглед проста концепция за „пътя“.

Ин и Ян и теорията за петте елемента

Не е известно точно откъде идва идеята за двата принципа Ин и Ян, вероятно е възникнала в ерата на древната китайска философия. Ин и Ян са два допълващи се принципа, чието взаимодействие формира всички феноменални явления и промени в космоса. Ян е активният принцип, а Ин е пасивният. Допълнителни елементи, като ден и нощ, светлина и тъмнина, активност и пасивност, мъжко и женско начало и други, са отражение на Ин и Ян. Заедно тези два елемента съставляват хармония, а идеята за хармония се разпространява чрез медицината, изкуството, бойните изкуства и социалния живот в Китай. Философията на древен Китай и школите на мисълта също възприеха тази идея.

Концепцията за Ин-Ян често се свързва с теорията за петте елемента, която обяснява природните и социалните явления като резултат от комбинацията на петте основни елемента или агенти на космоса: дърво, огън, земя, метал и вода. Философията на древен Китай (най-важните неща са описани накратко в тази статия) със сигурност включва тази концепция.

Легализъм

Легализмът води началото си от идеите на китайския философ Сюн Дзъ (310-237 г. пр. н. е.), който вярва, че етичните стандарти са необходими за контролиране на злите наклонности на човека. Хан Фей (280-233 г. пр. н. е.) развива тази концепция в тоталитарна прагматична политическа философия, основана на принципа, че човек се стреми да избегне наказанието и да постигне лична изгода, тъй като хората по природа са егоисти и зли. По този начин, ако хората започнат да изразяват естествените си наклонности необуздано, това ще доведе до конфликти и социални проблеми. Владетелят трябва да поддържа властта си чрез три компонента:

1) закон или принцип;

2) метод, тактика, изкуство;

3) легитимност, власт, харизма.

Законът трябва строго да наказва нарушителите и да възнаграждава тези, които го спазват. Легализмът е избраната философия на династията Цин (221-206 г. пр.н.е.), която за първи път обединява Китай. За разлика от интуитивната анархия на даоизма и добродетелта на конфуцианството, легализмът смята изискванията за ред за по-важни от другите. Политическата доктрина е разработена през бурните времена на четвърти век пр. н. е.

Легалистите вярваха, че правителството не трябва да се заблуждава от благочестиви, непостижими идеали за „традиция“ и „хуманност“. Според тях опитите за подобряване на живота в страната чрез образование и етични принципи са обречени на провал. Вместо това хората се нуждаят от силно правителство и внимателно изработен кодекс от закони, както и от полицейски сили, които прилагат правилата стриктно и безпристрастно и наказват строго нарушителите. Основателят на династията Цин възлага големи надежди на тези тоталитарни принципи, вярвайки, че царуването на неговата династия ще продължи вечно.

будизъм

И Китай има много общи неща. Въпреки че будизмът произхожда от Индия, той има голямо значение в Китай. Смята се, че будизмът произхожда от Китай по време на династията Хан. Около триста години по-късно, по време на династията Източна Джин (317-420), той преживява експлозия на популярност. През тези триста години привържениците на будизма са били предимно новодошли, номадски хора от западните райони и Централна Азия.

В известен смисъл будизмът никога не е бил приет в Китай. Поне не в чисто индийска форма. Философията на Древна Индия и Китай все още има много различия. Легендите изобилстват с истории за индийци като Бодхидхарма, които въвеждат различни форми на будизма в Китай, но те почти не споменават неизбежните промени, които учението претърпява, когато се пренесе на чужда земя, особено такава богата като Китай по това време философска мисъл.

Някои черти на индийския будизъм бяха неразбираеми за практичния китайски ум. Със своята традиция на аскетизъм, наследена от индуистката мисъл, индийският будизъм може лесно да приеме формата на забавено удовлетворение, осигурено в медитация (медитирайте сега, постигнете Нирвана по-късно).

Китайците, силно повлияни от традицията, която насърчаваше упоритата работа и задоволяването на нуждите на живота, не можеха да приемат тази и други практики, които изглеждаха извънземни и несвързани с ежедневието. Но тъй като са практични хора, много от тях също виждат някои добри идеи на будизма по отношение както на човека, така и на обществото.

Войната на осемте принца е гражданска война между принцовете и кралете от династията Джин от 291 до 306 г., по време на която номадските народи от северен Китай, от Манджурия до източна Монголия, са били набирани в големи количества в редиците на наемните сили .

Приблизително по същото време нивото на политическата култура в Китай значително намалява; ученията на Лао Дзъ и Джуан Дзъ се възраждат, постепенно се адаптират към будистката мисъл. Будизмът, възникнал в Индия, приема съвсем различна форма в Китай. Вземете например концепцията за Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 г. сл. Хр.), индийски философ, най-влиятелният будистки мислител след самия Гаутама Буда. Неговият основен принос към будистката философия е развитието на концепцията за Сунята (или "празнотата") като елемент от будистката метафизика, епистемология и феноменология. След като е внесена в Китай, концепцията за Shunyata е променена от „Пустота“ на „Нещо съществуващо“ под влияние на традиционната китайска мисъл от Лао Дзъ и Джуан Дзъ.

Мохизъм

Философията на древен Китай (накратко) Моизмът е основан от философа Мози (470-390 г. пр.н.е.), който насърчава идеята за универсалната любов, равенството на всички същества. Моци вярваше, че традиционната концепция е противоречива, че хората се нуждаят от насоки, за да определят кои традиции са приемливи. В мохизма моралът не се определя от традицията, а по-скоро се отнася до утилитаризма, желанието за доброто на най-голям брой хора. В мохизма се смята, че правителството е инструмент за осигуряване на такова лидерство и за стимулиране и насърчаване на социално поведение, което е от полза за най-голям брой хора. Дейности като пеене и танци се смятаха за загуба на ресурси, които биха могли да бъдат използвани за осигуряване на храна и подслон за хората. Мохистите създават свои собствени силно организирани политически структури и живеят скромно, водят аскетичен начин на живот, практикувайки своите идеали. Те били против всякаква форма на агресия и вярвали в божествената сила на небето (Тиан), която наказва неморалното поведение на хората.

Изучихте каква е философията на Древен Китай (обобщение). За по-пълно разбиране ви съветваме да се запознаете по-подробно с всяко училище поотделно. Характеристиките на философията на древен Китай бяха описани накратко по-горе. Надяваме се, че този материал ви помогна да разберете основните моменти и ви беше полезен.

  • Предмет и задачи на философията на правото
    • Предмет на философията на правото. Философско-правна рефлексия
      • Обосновка на необходимостта от философия на правото
      • Същността и характеристиките на философския подход към правото
    • Философия на правото в системата на науките, нейните основни въпроси и функции
      • Структура на правната философия
      • Основни въпроси на философията на правото
  • Методология на философията на правото
    • Същност на правната методология и нейните нива
    • Основни типове праворазбиране: правен позитивизъм и естественоправно мислене
      • Естествено правно мислене
    • Начини за обосноваване на правото: обективизъм, субективизъм, интерсубективизъм
      • Правен субективизъм
      • Интерсубективност
  • Философска и правна мисъл на древния изток
    • Обща характеристика на условията за възникване и развитие на философските и правни идеи на Древния Изток
    • Етичните учения на Древна Индия като предпоставка за появата на философски и правни идеи
      • будизъм, джайнизъм
    • Философски и правни идеи в древен Китай
      • Мохизъм
      • Легализъм
  • Философия на правото на античността и средновековието
    • Възникването и развитието на философски и правни възгледи в античния период
      • Философия на правото от ерата на високата класика
      • Философска обосновка на закона от Платон
      • Особености на възгледите на Аристотел за правото
      • Философия на правото от късната класическа епоха
    • Особености на философската и правна мисъл през Средновековието
    • Философска и правна мисъл на Ренесанса и Реформацията
    • Философия на правото на новото време и епохата на Просвещението
      • Лок, Спиноза, Лайбниц
      • Френско просвещение
  • Философски и правни учения в Западна Европа в края на 18-ти - средата на 19-ти век
    • Етични и правни идеи във философията на Имануел Кант
    • Философия на правото от Георг Хегел
    • Историческата школа и марксизмът като форми на правния обективизъм
  • Философия на правото на 20 век
    • Основни черти на философията на правото на 20 век
    • Модерна трансформация на позитивизма
      • Неопозитивизъм
    • Концепции за възроденото естествено право на 20 век
      • Неокантианско праворазбиране
      • „Възраждане на хегелианството“
      • Джон Ролс
    • Съвременни концепции за естественото право на интерсубективното направление
  • Философска и правна мисъл в Русия
    • Произходът на руската философия на правото и нейните идеологически и методологически основи
    • Основни идеи на руските философи на правото
      • Философски и правни възгледи на представители на руската диаспора
  • Правна онтология: същност и структура на правото
    • Онтологична природа на правото. Правна реалност
    • Естественото и позитивното право като основни структурни елементи на правната реалност, тяхното значение и връзка
    • Форми на съществуване на правото: идея за право, закон, правен живот
  • Правна антропология: хуманистичният характер на правото
    • Човешката природа и право. Антропологични основи на правото
    • Философски смисъл и обосновка на правата на човека
    • Личност и право. Хуманистичен характер на правото
  • Правна аксиология: ценностни основи на правото ценностни основи на правото
    • Ценностите в правото и правото като ценност
      • Три основни форми на съществуване на ценностите
    • Свободата като ценност. Правото като форма на свобода
    • Справедливостта като основна правна ценност
  • Универсално и културно специфично в ценностното измерение на правото
    • Правното съзнание като проблем на философията на правото
    • Закон и морал
    • Общочовешко-цивилизационно-специфично-културно в правното съзнание
  • Институционално измерение на правото. Философски проблеми на правото и властта в едно посттоталитарно общество
    • Политически и правни институции и тяхната роля в прилагането на правото
      • Държава и право
      • Понятието легитимност и легитимност
    • Философски проблеми на правото и властта в едно трансформиращо се общество
      • Концепцията за правно общество и перспективите за неговото формиране в Русия

Мохизъм

Философът Мо Дзъ (Мо Ди) (479-400 г. пр. н. е.) се бори срещу идеите на конфуцианството, на когото е кръстено това направление във философската и правна парадигма на Древен Китай.

Мо Дзъ представи доста необичайна и прогресивна версия на визията за генезиса на държавата за онова време. Той притежава една от първите концепции в историята на световната философска и правна мисъл за договорното възникване на държавата. В съответствие с тази концепция Мо Дзъ защитава идеята за естественото равенство на хората. Той доказва, че всички хора са равни пред Божественото небе, което не прави разлика между малки и големи, благородни и прости; всички хора са слуги на Небето. Концепцията за естествения закон в нейното съвременно разбиране не е била дълбоко развита от Мо Дзъ и неговите последователи, а е развита според Конфуций. Лун-ю, Указ. оп.

начини за разработване на приложни аспекти. По-специално, въз основа на признаването на равенството, мохистите осъждат заемането на държавни длъжности въз основа на произход и родство. Мохизмът вярва, че източникът на мъдрост не са вродените добродетели или четенето на книги, а знанието, събрано от живота на обикновените хора. Следователно най-мъдрите хора от тази гледна точка трябва да бъдат номинирани за обществени позиции, независимо от техния произход. Способността на човек да управлява трябва да се определя от неговите бизнес качества - желанието да служи на обикновените хора, усърдието в бизнеса и т.

Мохизмът смята основните причини за проблемите и безредиците в държавата неспазването на заветите и традициите от древността от страна на владетелите, алчността, войната и, като следствие от това, бедността на обикновените хора.

За разлика от конфуцианската система за етично и правно регулиране на социалния живот, Мо Дзъ излага „десет принципа“: почит към мъдростта; преклонение пред единството; всеобща любов и взаимна изгода; неагресивност; отхвърляне на музика; спестовност; спестовност по време на погребения; отхвърляне на съдбата; признаване на волята на небето; духовно зрение. Основният се счита за „принципа на всеобщата любов и взаимната изгода“.

Ученията на мохизма твърдят, че конфуцианската филантропия е егоистична любов, основана на привързаност по кръв и приоритет на семейните връзки. Но такава любов все още не е истинска любов. Истинската филантропия предполага еднакво третиране на всички хора без различия, основани на семейство или класа. В учението на Моци има призиви хората да си помагат, силните да помагат на слабите, хората да се учат взаимно, знаещите да учат невежите, хората да споделят собственост помежду си и т.н.

Мо Дзъ смята, че идеалната държавна власт е държава с мъдър владетел начело и добре функционираща изпълнителна служба. Мъдрият владетел трябва да има прилежни, прями слуги, които не се страхуват да говорят истината в очите. Но Мо Дзъ смята споменатите „десет принципа“ за основно условие за съществуването на държавата.

Основата на управлението в мохизма е принципът на почитане на мъдростта. Мо Дзъ цитира примера на древни владетели, които назначавали способни хора на длъжности, не създавали групи от роднини, нямали никаква специална благосклонност към благородниците и не изпитвали страст към външната красота. Принципът на универсалната любов и взаимната изгода по отношение на държавата в мохизма означава следното.

На първо място, тя се проявява в признаването и зачитането на суверенитета на друга държава, както и в категоричното осъждане на войните. Второ, в рамките на държавата този принцип се проявява във факта, че държавните служители от любов към суверена проявяват усърдие в службата си, без колебание му се подчиняват, а суверенът им плаща с реципрочна любов - назначава високи заплати, награди ги с рангове на благородство и парцели земя, им дава подчинение на хората.

Политическите и правни идеали на Моци са много противоречиви. Опирайки се на етичните принципи на взаимоотношенията в държавата, той все пак клони към етатизма и деспотизма. Мо Дзъ вижда гаранцията и основата на силата на държавната власт в еднаквото изпълнение на волята на суверена от служители. За установяване на пълно единство на държавата се предлага да се внуши единомислие, да се изкоренят вредните учения и да се насърчат изобличенията. Този ред трябваше да се поддържа с помощта на наказания и награди, съизмерими с извършените действия.

По този начин мохизмът, след като първоначално обуславя и очертава договорната концепция за произхода на държавата, в крайна сметка всъщност отхвърля идеите за обществения договор и естественото равенство, възхвалявайки деспотично-бюрократичната форма на управление.

Този вид възгледи на Мо Дзъ за държавното единство са близки до възгледите на легалистите.

Основателят на мохизма Моци (479-400 г. пр. н. е.) развива идеята за естественото равенство на всички хора и дава обосновка на договорната концепция за възникването на държавата, която се основава на идеята, че хората имат върховна власт.

За тези цели той преосмисли традиционната концепция за „волята на небето“ и подчерта, че „небето се придържа към универсалната любов и е от полза за всички“. Универсалността, присъща на небето, която в мохизма играе ролята на модел и модел за човешките взаимоотношения, включва признаването на равенството на всички хора. „Небето не прави разлика между малки и големи, благородни и подли; всички хора са слуги на небето и няма човек, на когото да не отглеждат биволи и кози, да не угояват прасета, диви свине, да не пият вино и жито в Изобилие, така че (хора) обслужвани с уважение към небето израз на универсалността, която притежава небето?

Мо Дзъ също нарича следването на небесния модел „почитане на мъдростта като основа на управлението“. Важен аспект на такова мъдро управление е умелото съчетаване на „наставление на хората с наказания“. Позовавайки се на примери от миналото, Мо Дзъ подчертава, че правителството трябва да използва не само насилие и наказание, но и морални форми на въздействие върху хората.

В търсене на „единен модел на справедливост“ Мо Дзъ излага идеята за договорния произход на държавата и управлението. В древни времена, каза той, не е имало контрол и наказание, „всеки е имал собствено разбиране за справедливост“ и враждата е царяла между хората. „Безпорядъкът в Поднебесната империя беше същият като сред дивите животни. Осъзнавайки, че причината за хаоса е липсата на контрол и старшинство, хората избраха най-добродетелния и мъдър човек в Поднебесната империя и го направиха син на небето. .. Само синът на небето може да създаде един единствен пример за справедливост в Поднебесната империя, следователно в Поднебесната империя царува ред."

Тази идея за общо правосъдие и единна законодателна власт беше насочена срещу произвола на местните власти и сановници, срещу „големите хора - ванирите, хуните“, установяващи свои правила, прибягващи до жестоки наказания и насилие, което, в смисъла на договорната концепция на Мо-Дзъ, противоречи на универсалното споразумение за върховната власт и нейното правомощие да установи единен и универсално обвързващ „модел на справедливост“.

Важно място в учението на Мо Дзъ заема изискването за отчитане на интересите на обикновените хора в процеса на управление на държавата. „Изявленията“, подчертава той, „трябва да се използват в управлението на страната въз основа на интересите на обикновените хора от Поднебесната империя“. От тези позиции Мо Дзъ отправи следния упрек към конфуцианците: „Тяхното обширно учение не може да бъде правило за света. Те много мислят, но не могат да помогнат на обикновените хора. Мо Дзъ енергично се застъпва за освобождаването на по-ниските класи от потисничеството, страданието и бедността. Като цяло неговият социален подход към политическите и правни явления е много характерен за неговата проницателна преценка, че „бедността е коренът на безредиците в управлението“.

На пръв поглед позицията на Моци не е толкова различна от проповядваното от Конфуций. Всъщност може да се констатира известно сближаване на възгледите: както Конфуций, така и Мо Дзъ вярват, че политическата дейност има определен смисъл и че владетелят трябва да се грижи за подобряване на съдбата на хората. Но във всичко, което надхвърля тези разпоредби, Мо Дзъ коренно се различава от Конфуций. От самото желание на Мо Дзъ да подходи към всичко със строгия критерий за „задоволяване на нуждите на най-голям брой хора“, следват важни заключения. Това означава, първо, отхвърляне на превъзнасянето на семейните привързаности, характерно за Конфуций и особено за конфуцианците. Ако всичко зависи от това колко хора са облагодетелствани от това или онова събитие, въпросът кои са тези хора остава на заден план. На второ място, Мо Дзъ по този начин измества акцента върху количеството, а не върху качеството и отхвърля всичко, което е свързано с идеала за хармонично развита личност. Трето, съсредоточаването на усилията върху масовото участие изведе на преден план проблема за организацията на владетеля. Оттук и специалният интерес на Моци към функционирането и подобряването на държавната машина.

Идеята за универсалната любов, издигната от Моци, трябва да се разглежда като полемика срещу конфуцианския акцент върху ролята на семейството като основна социална единица. От всички идеи на Мо Дзъ, тази е тази, която придобива най-голяма популярност – това се има предвид преди всичко, когато се споменава за Мо Дзъ от древността до последните десетилетия. Вече последовател на Конфуций Менций (372-289 г. пр. н. е.), оплаквайки се от популярността на ученията на Мо Дзъ, каза: „Мо Дзъ, проповядвайки универсална любов, изоставя семейството.“ Сред европейските учени в началото на 20в. Било е обичайно, противопоставяйки „универсалната любов“ на Мо Дзъ с „личната (т.е. семейна) любов“ на Конфуций, да се каже, че той е по-оригинален и смел мислител от Конфуций. Редица китаелози дори го причисляват към предшествениците на социализма.

Така Е. Фабер в книга, озаглавена „Идеи на древния китайски социализъм – ученията на философа Мо Дзъ“, доказва, че универсалната любов на Мо Дзъ е комунистическа по природа, а Александра Дейвид възхвалява Мо Дзъ за това, че призовава към любов, а не основана по някакви сантиментални подбуди, а въз основа на обществената потребност от това. Тази любов, казва тя, може да осигури ред и обществена безопасност. Синолозите-мисионери също отдадоха почит на подобни възгледи. Така Л. Вигер пише, че Мо Дзъ „е единственият китайски писател, за когото може да се каже, че вярва в Бог, единственият китайски апостол на милостта и рицар на правото“. А. Форке също високо цени идеята за универсалната любов, като отбелязва, че за нея Мо Дзъ, като етик, заслужава безсмъртие. Нека да видим как тази идея е разкрита в трактата "Мо Дзъ".

Отправната точка е изложението на безпорядъка, в който се намира Поднебесната империя. „Големите държави атакуват малките, големите семейства надвиват малките, силните потискат слабите, умните кроят заговор срещу глупавите, а благородниците се хвалят с превъзходството си над низшите.” Търсейки причината за тези нещастия, Мо Дзъ произтича от любовта към хората и от желанието да им се облагодетелстват? Разбира се, от омразата към хората и от желанието да им навредят Ако се опитаме да намерим име за тези в Поднебесната империя, които мразят хората и им вредят, ще кажем, че се характеризират с универсалност или че се характеризират с изолация, разбира се, ще кажем, че изолацията, защото тя е изолация в отношенията помежду си, което води до големи проблеми за Поднебесната империя, трябва да бъде унищожена... Тя трябва да бъде заменена от универсалност.

Това разсъждение е изключително характерно за Мо Дзъ. Проблемът за социалната структура тук се тълкува изолирано от човека като реално същество с определени чувства. Човекът се смята за tabula rasa, върху която може да се напише и изтрие каквото и да е надпис. На друго място Мо Дзъ се изказва още по-силно по този въпрос, заявявайки, че за да се реализират човечността и справедливостта, „жизнерадост, гняв, радост, мъка и любов трябва да бъдат премахнати“. Само при такъв подход, абстрахиран от реалността на човешките чувства, е възможно предложеното от Моци изкуствено противопоставяне на термини. Какъв всъщност е смисълът на твърдението, че всяко зло идва от изолацията? Авторите, които смятат, че Моци се противопоставя на конфуцианския акцент върху семейните привързаности за сметка на по-широките човешки стремежи, са до известна степен прави. Но ако по отношение на призива за подобряване на обществото може да се говори за недостатъчност на подобни привързаности, че те трябва да бъдат допълнени от братско отношение към всички хора, тогава е невъзможно да се съгласим, че тези привързаности („отделност“) по термините на Мо Дзъ) трябва да бъдат изхвърлени и тяхното място трябва да бъде заето от универсалната любов.

Следователно първоначалната предпоставка на известната алтруистична теория на Мо Дзъ съдържа разбиране за човека, което по принцип е несъвместимо с всяка разумна концепция за любов към хората. Вътрешното противоречие между декларацията на Мо Дзъ за универсална любов и скритото пренебрежение към чувствата на истинския човек беше забелязано още в даоисткия трактат „Джуан Дзъ“. Той не само посочва факта, че Мо Дзъ, „когато пеят, против пеенето, когато плачат, против плача, когато се радват, против радостта“, но съдържа и следната иронична забележка: „Страхувам се, че преподаването на това на хората означава да не обичаш своите".

Истинската природа на „универсалната любов” се разкрива най-ясно в начина, по който Мо Дзъ предлага да я реализира. Тук е необходимо да се прави разлика между два метода. Една от тях е да се опитаме да убедим всички хора, че алтруизмът е от полза за тях. В същото време Мо Дзъ, без да го забелязва, се плъзга в положението на същата изолация“, която току-що е поискал да бъде изхвърлена „Ако един син, изпълнен с любов към родителите си, мисли за тяхното добро“, казва Мо Дзъ, „иска ли той, иска ли хората да обичат родителите му и да правят това, което е добро за тях, или иска хората да ги мразят и да им причиняват зло? Ясно е, че той иска хората да обичат родителите му и да правят това, което е добро за тях. Как мога, като любящ син, да постигна това? Може би аз първо ще обичам другите хора и ще правя това, което е добро за тях, и едва тогава, за да ми се отплатят, те ще обичат родителите ми и ще правят това, което е добро за тях?.. Ако всички се държим като любящи синове, тогава няма ли Не е ли най-добре първо да обичаш родителите на другите хора и да правиш това, което е добро за тях?“ Така „универсалността“, превръщайки се тук в път към „отделността“, губи характера си на безусловен постулат на егоизма, позицията на „всеобщата любов” не може да бъде трайна; едва ли може да се съмнява, че егоизмът ще може да намери по-удобни и бързодействащи инструменти за себе си.

Още по-интересен е вторият метод, предложен от Мо Дзъ за въплъщение на неговите идеали. Състои се в убеждаване на владетелите в предимствата на всеобщата любов. „Ако управляващите намерят удоволствие в това и започнат да го насърчават с помощта на награди и похвали, от една страна, и заплаха от наказание, от друга, тогава мисля, че хората също ще се втурнат към всеобщата любов и взаимната изгода, точно както огънят се издига нагоре и водата се спуска надолу и нищо в Поднебесната империя не може да ги спре." Осъществяването на „универсалната любов” по този начин се прехвърля в ръцете на владетелите, които с помощта на награди и наказания могат да принудят тези, които не са убедени от аргументите на умел ретор, да разберат, че най-изгодното за тях е да се обичаме.

И двата метода за реализиране на универсалната любов имат едно общо нещо: те изхождат от предпоставката, че човек прави само това, което е от полза за него. Ако Конфуций, наред с идеала за послушен син и примерен поданик, създава идеала за човек, действащ от безкористно желание да реализира морални ценности, то Мо Дзъ е сигурен, че човек се интересува само от това да си достави удоволствие и да избягва страдание. Други мотиви Моци не признава. Л. Вандермеерш нарича тази концепция „песимистична“. Енергичният активизъм на Моци трудно може да се опише като песимизъм, но Вандермерш е прав, че Мози не вярва в най-добрия човек. И въпреки че изисква максимален алтруизъм от хората, той може да бъде постигнат с този подход само чрез въздействие върху човек отвън с наказания и награди. Системата на тези наказания и награди идва от държавата и по този начин именно държавната организация се превръща в основния проблем за Мо Дзъ. Ако за Конфуций човекът стои в центъра и политиката се тълкува като сфера на етиката, която говори за връзката на човека с човека, то Мо Дзъ, премествайки центъра на тежестта към държавата, прави решителна стъпка към политизирането на китайския социална мисъл.

Изоставяйки идеала за индивида и прехвърляйки всичките си надежди върху идеалната държава, Мо Дзъ създава първата утопия в Китай.

По един или друг начин, свързано с Ведите, конфронтацията с конфуцианството беше значителна в Китай. Вярно е, че в Индия разграничаването на отделни школи не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления, докато в Китай през 2 век пр.н.е д. придоби официален статут на държавна идеологияи успя да го запази до европейската модерна епоха. Наред с конфуцианството, най-влиятелни в съперничеството на "стоте училища" (както китайците в характерната си форма обозначават дейността на философския живот от онова време) са мохизмът и легализмът.

В историята на философията като наука все още няма общоприет критерий за периодизацията на китайската философия. Има няколко причини за неговата периодизация.

В съответствие с европейската традиция за идентифициране на основните епохи, четири периода на развитие на китайската философия:

  • античен (XI - III в. пр. н. е.);
  • средновековна (III в. пр. н. е. - XIX в.);
  • нов (средата на 19 век - 4 май 1919 г.);
  • най-новият (от 1919 г. до днес).

Китайската философия датира отпреди повече от две и половина хилядолетия. До 221 пр.н.е. д., когато династията Цин обединява Китай, в страната има различни философски движения, като основните школи са конфуцианската и даоистката, възникнали през 6 век. пр.н.е д.

Китайската философия може да се опише с две думи: хармония и традиция. И в червената нишка, и в червената нишка минава идеята за хармония с природата и универсална взаимосвързаност. Именно от тези понятия се черпи мъдрост, без която един хармоничен живот е немислим. За разлика от западната философия, чиито концепции се основават на предпоставката за разделянето на света и Бога, когато случващите се събития се определят от по-висша воля, китайците черпят вдъхновение от чувството за хармония на случващото се. Дори когато се използват термините небе или съдба, те се използват за описание на заобикалящата реалност, а не за идентифициране на някаква по-висша реалност.

Друга черта, която характеризира конфуцианството, е неговият ангажимент към традицията и стабилността. Синовното уважение и святостта на всяко начинание, предприето от предишното поколение, се превръща в непоклатим стандарт на поведение. За основа се взема натрупаната в миналото мъдрост, която от своя страна поражда социална стабилност и неизменност на класовата структура на обществото.

В китайската история от 14 век до началото на 20 век социалният живот на Поднебесната империя е строго регулиран и Конфуцианските идеи доминираха в общественото съзнание. С идването на комунистите традиционните ценности бяха обявени за феодални реликви, а принципите на Конфуций бяха унищожени.

Китайски начин на мисленее странна „смес от това, което на Запад се нарича метафизика, етика и т.н. В колекцията от изказвания на Конфуций ще намерите много препоръки и морални учения, както и огромно количество неясни дискусии по темата за личността и социалното поведение.

И така, нека да разгледаме двете най-големи философски школи в Древен Китай: конфуцианството и даоизмът.

конфуцианство

Основателят на конфуцианството е древен китайски философ Конфуций(Кунг Фу Дзъ, 551 - 479 пр.н.е.). Последовател на Конфуций направи огромен принос за развитието на това учение. Менциус(372 - 289 пр.н.е.). Основният текст на конфуцианството е „Четирите книги“, който включва колекцията от речи на Конфуций „Лун Ю“, както и книгите „Мъндзъ“, „Учението за средното“ и „Великото учение“.

Философия на древен Китай: конфуцианство, даоизъм и легализъм

Философията на Древен Китай се основава на идеи за такива същества като Дао- световно право; пътя, по който се развива светът; субстанция, която не се нуждае от други причини, основа на битието; два противоположни взаимозависими принципа на битието: ин -мъжки, активен принцип (духовна природа) и януари- женски, пасивен принцип (от материален характер); пет елемента - огън, земя, метал, вода, дърво(в други версии се заема мястото на земята въздух).

Разглеждат се най-значимите философски школи на Древен Китай Даоизъм, конфуцианство, легализъм, мохизъм.

ориз. Онтологични възгледи на философите от древен Китай (използвайки примера на даоизма)

даоизъм

Лао Дзъ се счита за основател(в различни преводи - „Старият учител“, „Старият мъдър“, „Старото дете“), живял в края на 6-ти - началото на 5-ти век. пр.н.е Основните положения на неговите учения са очертани във философските трактати „Daodejii“ (Учението за Дао и Де). Най-известните последователи на Лао Дзъ са Джуан Дзъ и Ле Дзъ. Ян Джоу (IV - III в. пр.н.е.).

Наред с Дао, друга фундаментална концепция на даоизма е Дае -своеобразно проявление на Дао - енергия, излъчвана от Дао - благодат, начин за трансформиране на Дао в околния свят. Също така, централно място в даоизма се отделя на понятието Нито едно от двете(отсъства в Daodejing) - първоначалният Хаос, субстанцията на Вселената.

Дао е пътят, законът и идеалната субстанция на Вселената, в която се проявява чрез Де, превръщайки първоначалния хаос в строг ред, познатия свят. Следователно всичко в света, подчинено на един закон, е взаимосвързано и йерархично. В тази система човешкизаема своето скромно, но законно място: той се подчинява на законите Земятакоято се подчинява на законите небе, от своя страна, стриктно следващи законите на Дао.

Дао е вътрешно противоречиво, диалектично: отделно от всичко и в същото време всепроникващо; постоянно и неизменно и същевременно изменчиво, в резултат на което светът е изменчив; фундаментално непознаваеми и все пак достъпни за разбиране; генеративен нищожество(без име) и Битие, носещ точно това име.

Ци генерира противоположните Ин и Ян, чието взаимодействие формира елементите - огън, земя, метал, вода, дърво и целия свят, представен от предмети, неща, които са резултат от взаимодействието на елементите. Индивидуалните обекти по този начин се образуват от Ци и се разтварят в нея след тяхното унищожаване.

Възникването и изчезването на света, формирането и унищожаването на отделните неща, които го съставят, са подчинени на единния и непоклатим закон на Дао, следователно човек не може да повлияе на обективни процеси, включително социални, той е просто частица, едно от проявленията на универсалната “материя”. Следователно най-правилното отношение към света, отразяващо най-висшата мъдрост. - бездействие, мълчалив мир (знаещият мълчи, говорещият не знае). Това е правилото за всички хора. Най-добрият владетел е този, който бездейства. чийто народ знае само за съществуването му.

Социално-етичните и правни аспекти на даоизма се изразяват в предписанието за подчинение на поданиците на владетеля, подчинение на техните закони и съответствие на хората един с друг. Истинското щастие е познание за истината, което е възможно чрез освобождаване от страсти и желания.

конфуцианство

Основател на конфуцианството - Кунг Фу Дзъ(или Kong Zi; в европейска транскрипция Конфуций), живял през 551-479 г. пр.н.е Основният източник, от който са известни ученията на Конфуций, е книгата Лун Ю („Разговори и съждения“), съставена от неговите последователи.

Учението на Конфуций има преди всичко социално-етичен характер, но в него има и онтологичен аспект. В съответствие с културната традиция на Китай се смята, че всички неща и явления в света стриктно отговарят на техните имена. Изопачаването на имената или злоупотребата с нещата води до дисхармония, включително в обществото. Следователно, смята Конфуций, е необходимо да се приведат нещата и техните имена в съответствие едно с друго; "Владетелят трябва да бъде владетел, министърът трябва да бъде министър, бащата трябва да бъде баща, синът трябва да бъде син." Често хората само формално заемат длъжност, имат видим социален статус, но всъщност не са в състояние да изпълнят възложената им отговорност.

Социално-етичният идеал на конфуцианството е „благородният съпруг“, съчетаващ хуманност – „жен“, синовна почит – „сяо“, знание и стриктно спазване на правилата на етикета – „ли“, справедливост и чувство за дълг – „ i”, знание за Волята на Небето - „мин.” Благородният съпруг е взискателен към себе си, отговорен, достоен за най-високо доверие, готов да се жертва за доброто на другите хора, има добри отношения с околните, животът и смъртта му са подвиг, прекланя се пред Небето, Велик хора, Мъдрост.

За разлика от това, низшият човек е взискателен към другите, мисли само за собствената си полза, дребнав е, не може и не се стреми към взаимно разбирателство с хората, не познава законите

Небето, презира Великите хора, не слуша Мъдростта, завършва живота си в срам.

Държавното управление обаче не трябва да бъде твърдо. Конфуцианството възлага своите надежди преди всичко на моралните основи на човека, на неговата душа и разум. Ако управлявате с помощта на закона, уреждате нещата чрез наказване, тогава хората ще бъдат внимателни, но няма да познават срама. Ако управлявате въз основа на добродетелта, уреждате нещата според ритуала, хората не само ще се засрамят, но и ще изразят подчинение.” Отношенията между императора и неговите поданици трябва да бъдат (и от двете страни) подобни на отношенията между баща и деца: принципни и може би сурови, но не жестоки от страна на императора, строго уважение, съзнателно покорство от страна на поданиците . Всеки лидер трябва да почита императора, да следва принципите на конфуцианството, да управлява добродетелно, да се грижи за подчинените, да има необходимите знания (да бъде професионалист), да прави само добро, да убеждава, а не да насилва.

Всички хора, без изключение, трябва да се държат в съответствие със „златното“ правило на етиката: Не правете на другите това, което не желаете за себе си.

По-късно конфуцианството придобива някои черти. В съвремието е до средата на 20 век. беше официалната идеология на Китай.

Легализъм

Разгледани са най-видните фигури сред основоположниците на легализма Шан Янг(390-338 пр.н.е.) и Хан Фей(288-233 г. пр.н.е.).

Името на доктрината идва от латинското legis родителен падеж lex – закон, право. Легализмът - доктрината на юристите - Фаджия. Предмет на легализма, като конфуцианството, - правителство. Но тези училища активно се състезаваха помежду си.

Легалистите смятаха човека за първоначално недобър, порочен и егоистичен; интересите на различните хора и групи са противоречиви. Следователно основният лост за контролиране на хората е страхът им от наказание. Управлението в държавата трябва да е твърдо, но в строго съответствие със законите. По същество легалистите са привърженици на деспотичен режим, но тяхната позиция е последователна.

Държавата трябва да осигури строга йерархия, поддържаща реда чрез насилие. Необходимо е периодично да се променя съставът на длъжностните лица, ръководейки се от единни критерии за тяхното назначаване, награди и повишения. Необходимо е да се осигури строг контрол върху дейността на длъжностните лица, да се изключи възможността за „наследяване“ на позиции (което беше често срещано в Китай) и протекционизма.

Държавата трябва да се намесва в икономиката и в личните дела на гражданите, да възнаграждава спазващите закона граждани и строго да наказва виновните.

Легализмът намери много поддръжници в Древен Китай; в епохата на император Цин-Ши-Хуа (3 век пр.н.е.) става официална идеология. Заедно с други философски и правни школи той оказва голямо влияние върху формирането на китайската култура и китайската държава.

По-късно, през Средновековието, китайската философска мисъл е повлияна. Традиционните учения на Китай също продължават да се развиват, по-специално неоконфуцианството, което възниква в началото на първото хилядолетие от н.е. В момента китайската философия продължава да играе важна културна функция в Китай и Югоизточна Азия и има значително влияние върху световната култура.

Философията на древен Китай – най-важното накратко. Конфуцианството накратко и даоизма. Това е още една тема от поредица статии по философия. В предишната публикация го разгледахме заедно. Сега нека се обърнем към древната китайска философия.

Философията в Китай започва да се развива през пети век пр. н. е., когато обществото започва да се разслоява по икономически линии и възниква класа от богати градски жители и изключително бедна класа от селски жители. А също и класа чиновници, които притежават не само пари, но и земя.

Философията на Древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, представена от Земята, Небето и Човека. Вселената представлява енергията („Ци”), разделена на женско и мъжко начало – ин и ян.

Философията на Древен Китай има митологичен и религиозен произход, както и философията на Древна Индия. Основните му герои бяха духове и богове. Светът се разбираше като взаимодействие на две начала – мъжко и женско.

Смятало се, че в момента на сътворението Вселената е хаос и не е имало разделение на Земя и Небе. Те подредиха хаоса и разделиха на Земята и Небето два родени духа - ин (покровител на Земята) и ян (покровител на Небето).

4 концепции на китайското философско мислене

  • Холизъм– изразява се в хармонията на човека със света.
  • Интуитивност– земната същност може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение.
  • Символизъм– използването на изображения като инструменти за мислене.
  • Тиян– целостта на макрокосмоса може да се обхване само чрез емоционален опит, морално осъзнаване и волеви импулси.

конфуцианство

Конфуцианството – основни идеи накратко. Тази философска школа е създадена от Конфуций, живял през 6-5 век пр.н.е. През този период Китай е разкъсван от сътресения и борби за власт между висши служители и императора. Страната беше потопена в хаос и граждански борби.

Това философско движение отразява идеята за промяна на хаоса и осигуряване на ред и просперитет в обществото. Конфуций смята, че основното занимание на човек в живота трябва да бъде стремежът към хармония и спазването на моралните правила.

Ядрото на конфуцианската философия е човешкият живот. Трябва да се образова човек и едва тогава да се прави всичко останало. Необходимо е да се отдели много време на душата на хората и в резултат на такова образование цялото общество и политическият живот ще бъдат в хармонично взаимодействие помежду си и няма да има хаос или войни.

даоизъм

Даоизмът се смята за едно от най-важните философски движения в Китай. Негов основател е Лао Дзъ. Според философията на даоизма Дао е законът на природата, който управлява всичко и всички, от един човек до всички неща. Ако човек иска да бъде щастлив, той трябва да следва този път и да бъде в хармония с цялата Вселена. Ако всеки следва принципа на Дао, това ще доведе до свобода и просперитет.

Основната идея на даоизма (основната категория) е недействието. Ако човек спазва Дао, тогава той може напълно да следва бездействието. Лао отрече усилията на един човек и обществото по отношение на природата, тъй като това води само до хаос и нарастващо напрежение в света.

Ако някой иска да управлява света, той неизбежно ще загуби и ще се обрече на поражение и забрава. Ето защо недействието трябва да служи като най-важният принцип на живота, тъй като само той е способен да даде свобода и щастие на човек.

Легализъм

За негов основател се смята Сюн Дзъ. Според неговите идеи етиката е необходима, за да се държи под контрол всичко лошо, което съществува в човешката същност. Неговият последовател Хан-Фей отива по-далеч и твърди, че в основата на всичко трябва да стои тоталитарна политическа философия, която се основава на основния принцип - човекът е зло същество и се стреми навсякъде да печели облаги и да избягва наказанието пред закона. В легализма най-важното беше идеята за реда, който трябва да определи социалната система. Няма нищо по-високо от него.

Мохизъм

Негов основател е Моци (470-390 г. пр. н. е.). Той вярваше, че най-основната идея трябва да бъде идеята за любовта и равенството на всички живи същества. Според неговите вярвания на хората трябва да се каже кои традиции са най-добри. Трябва да се стремим към доброто на всички, а властта е инструментът за това и трябва да насърчава поведение, което е от полза за най-голям брой хора.

Философията на древен Китай – най-важното накратко. ВИДЕО

Идеите на конфуцианството накратко. ВИДЕО

даоизъм. Основни идеи и принципи за 1 минута. ВИДЕО.

Резюме

Мисля, че статията „Философията на древен Китай“ е най-важното нещо. Конфуцианството и даоизмът накратко” ви стана полезна. Вие научихте:

  • за основните школи на древната китайска философия;
  • за 4-те основни концепции на философията на Древен Китай;
  • за основните идеи и принципи на конфуцианството и даоизма.

Пожелавам на всички винаги положително отношение към всички ваши проекти и планове!