Проблемът за човека в съвременната западна философия. Тествайте проблема за човека в западната философия. Проблемът за човека в западната философия

Въведение__________________________________________________________2

Обща характеристика на съвременната западна философия________________3

Човекът в света и светът на човека_________________________________________________6

Между живота и смъртта_________________________________________________8

Анализ на връзката „човек-техника”_________________________________8

Заключение_________________________________________________________________10

Списък на използваната литература_________________________________11

Въведение:

През втората половина на 19 век постепенно се подготвя преходът към некласическата философия, настъпва отклонение от класиката, настъпва промяна в принципите, моделите и парадигмите на философстването. Класическата философия от съвременна гледна точка се характеризира като определена обща ориентация, обща тенденция или стил на мислене, характерни като цяло за приблизително тристагодишен период на развитие на западната мисъл. Психическата структура на класиците е проникната от оптимистично усещане за наличието на естествен ред, рационално разбираем в знанието. Класическата философия смята, че разумът е основният и най-добър инструмент за трансформиране на човешкия живот. Знанието и рационалното познание бяха обявени за решаваща сила, която позволява да се надяваме на решението на всички проблеми, пред които е изправен човек.

Класическите философски конструкции не задоволяват много философи поради, както вярваха, загубата на човека в тях. Специфичността, многообразието на човешките субективни прояви, смятаха те, не се „улавят” от методите на разума и науката. За разлика от рационализма, те започват да развиват некласическа философия, в която започват да представят живота (философия на живота) и човешкото съществуване (екзистенциализъм) като първична реалност. Имаше „унищожаване“ на ума: вместо разума на преден план излязоха волята (А. Шопенхауер, Ф. Ницше), инстинктите (психоанализата на З. Фройд) и др. В некласическата философия желанието на философската класика да представи обществото като обективна формация, подобна на природните обекти, беше поставена под въпрос. Новият образ на социалната реалност, характерен за философията на ХХ век, се свързва с понятието „интерсубективност”. Тя е предназначена да преодолее характерното за класическата социална философия разделение на субект и обект. Интерсубективността се основава на идеята за особен вид реалност, която се развива в отношенията между хората. В началото тази реалност е взаимодействието на „аз“ и „друг“.

Обща характеристика на съвременната западна философия.

Като цяло западната философия от втората половина на 19-20 век. представлява голямо разнообразие от различни движения, школи, концепции, проблеми и методи, често противопоставящи се едни на други.

От средата на 19 век рационалистичният вектор на класическата модерна европейска философия, чрез усилията на А. Шопенхауер, С. Киркегор и Ф. Ницше, се противопоставя на феномена ирационален- несъзнателни процеси и емоционално-волеви актове. Нека отбележим, че класическата мисъл, поради редица причини, разгледани по-горе, не е фокусирала внимание върху проблемите на волята, интуицията, духовното прозрение, инстинкта, волята за живот и волята за власт, т.е. върху тези, които не са се подчинявали на законите на логиката и разума. Философските противници на класическия рационализъм се опитаха да запълнят тази интелектуална „празнина“.

Основоположник на европейския ирационализъм е Артур Шопенхауер(1788-1860), който систематично очертава своите възгледи в работата „Светът като воля и идея“ (1818). Светът, според Шопенхауер, може да бъде открит от човека както като воля, така и като представяне. Уил- това е абсолютното начало на цялото битие, определена космическа и биологична сила в природата, която създава света и човека. С появата на последното светът се появява като идея, като човешка картина. Човек е роб на волята, защото във всичко служи не на себе си, а на Абсолюта. Волята принуждава човек да живее, колкото и безсмислено да е съществуването му. Той примамва индивида с фантоми на щастие и изкушения, като например сексуалното удоволствие. Всъщност човекът има само косвено значение за волята, тъй като той служи като средство за нейното запазване. Човек има само един изход - да угаси волята за живот. Тази истина, според Шопенхауер, е открита от древните индийски мъдреци, които са я изразили в будистката доктрина за нирвана.

Шопенхауер идентифицира два типа хора, които са престанали да бъдат роби на волята: светци в земния живот и гении в изкуството. Според Шопенхауер гениалността е способността да останеш в чисто съзерцание. Човек, потопен в такова състояние, вече не е индивид, а чист, слабохарактерен, вечен субект на познанието. Един обикновен човек не е способен на такова съзерцание. Обръща внимание на предметите поради факта, че те се отнасят до неговата воля. Следователно той трябва да се задоволява или с неудовлетворени желания, или, ако са задоволени, със скука. В същото време Шопенхауер подчертава, че всеки човек има трите най-висши блага на живота - здраве, младост и свобода. Докато те съществуват, индивидът не ги осъзнава и не ги оценява; той ги осъзнава само ако са изгубени, тъй като тези блага според Шопенхауер са само отрицателни количества.

Шопенхауер е първият през 19 век. даде философско оправдание за песимизма. Разсъжденията му за безсмислието на човешкото съществуване обаче не изглеждаха достатъчно убедителни. Европейското общество продължи да гледа оптимистично напред, идеалът за напредък все още не е помрачен от бъдещи сътресения. Славата на истински мислител-пророк ще дойде на Шопенхауер много по-късно.

Един от най-ярките представители на европейския философски ирационализъм е немският мислител Фридрих Ницше(1844-1900). В първата си голяма работа „Раждането на трагедията от духа на музиката“ (1872 г.) философът анализира културата на предсократическа Гърция. Ницше твърди, че то се определяло от равенството на две начала – Дионисиево и Аполоново. Дионис е богът на виното и опиянението, богът на самия живот във физическия му смисъл. Аполон е покровител на изкуствата. Култът към Аполон е култ към разума и хармонията. Според Ницше, започвайки от времето на Сократ и Платон, европейската култура поема по пътя на потискане на дионисиевото начало с хипертрофиран аполинизъм. Това я доведе до дълбока криза. Що се отнася до ежедневието, то се оказа строго регламентирано; вече нямаше място за героизъм и действие. Навсякъде тържествува посредствеността. Посредствени хора си измислиха масови религии - християнство и социализъм. Тези религии са религиите на обидените и потиснатите, религиите на състраданието. Според Ницше християнският морал, както и социалистическият, само отслабват личното начало в човека. Човекът е пътят към Свръхчовека, този, който стои над „стадото“, над тълпата с нейните предразсъдъци и лицемерие. Последният се нуждае от особен морал - смелият морал на боец и воин.

Ницше гледаше на живота като на " воля за власт"Всяко живо същество, според философа, се стреми към власт, докато неравенството на властта създава естествена диференциация. Животът е борба на всички срещу всички, в която побеждава най-силният. Насилието, според Ницше, е кристално ясно проявление на човешкия вродена воля за власт.

Основната причина за краха на съвременната му цивилизация философът вижда в господството на интелекта, в неговото надмощие над волята. Там, където интелектът се издига над волята, той е обречен на неизбежен разпад. Ето защо умът трябва да бъде подчинен на волята и работата като инструмент на властта.

Ницше се опитва да разчупи границите на чисто теоретичното познание и да въведе практическия живот в него като регулатор. Този регулатор обаче се оказа нищо повече от инстинктивна дейност, ръководена от сляпа ирационална воля за власт.

Ницше е един от първите, които говорят за настъпването на нихилизма, т.е. време, когато християнският Бог губи своето значение за европейската култура. Мислителят вижда целта на европейския човек, отрезвен от нихилизма, в това смело да тържествува над остатъците от илюзии.

Немският философ-пророк, разбира се, беше прав като характеризира съвременната европейска култура като " тънка ябълкова кора върху горещ хаос ".

В началото на 20в. Учението на френския философ, представител на интуитивизма, придоби голяма популярност в Европа Анри Бергсон(1859-1941), чиято цел е да преодолее едностранчивостта на позитивизма и традиционната рационалистична метафизика. Акцентът в него е върху прекия опит, с помощта на който уж се схваща абсолютът. В метафизиката, според Бергсон, има два централни момента - истинското, конкретно време (продължителност) и интуицията, която я схваща като истински философски метод. Продължителността се разбира от философа като основа на всички съзнателни психични процеси. За разлика от абстрактното време на науката, то предполага постоянно създаване на нови форми, формиране, взаимопроникване на минало и настояще, непредсказуемост на бъдещите състояния и свобода. Интуициятакато начин за разбиране на продължителността той се противопоставя на интелектуалните методи на познание, които са безсилни пред феномените на съзнанието и живота, тъй като последните са подчинени на практически и социални нужди и са в състояние да осигурят знание само за относително, а не абсолютното.

Човекът в света и светът на човека.

Екзистенциализъм (от лат. exsistentia - съществуване), или

философия на съществуването , изигра и продължава да играе значителна роля в развитието на философията на ХХ век. Характеризира се с антиученост

насоченост и е насочена към проблеми, свързани с човека, смисъла на неговото съществуване в съвременния свят.

Философията на съществуването обаче не представлява някакво монолитно, единно учение. Всеки от основните му представители създава, така да се каже, собствено учение. Всеки от философите екзистенциалисти се фокусира върху някаква реална страна на човешките отношения и им дава убедителен социално-психологически анализ. Въпреки това, обръщайки внимание на една от характеристиките на тези отношения, той оставя настрана други, считайки ги за производни на него, и в същото време създава доста сложни философски конструкции. Великият руски писател-мислител Ф. М. Достоевски с право е наречен предшественик на екзистенциализма като философия на човешкото съществуване. Но систематичното подреждане на идеите на философията на съществуването се появява сред немските философи, предимно в книгата „Битие и време“ на М. Хайдегер (1927) и в тритомната „Философия“ на К. Ясперс (1932) , както и при френския философ Ж.-П Сартр в книгата му „Битие и нищо” (1943).

Екзистенциализмът често се разделя на атеистичен и религиозен. Но това разделение е доста условно, тъй като всички представители на това движение се фокусират върху общите за тях екзистенциални проблеми, на първо място, смисъла на човешкото съществуване в света, а не само на човек като цяло, а на всеки отделен човек. Голямо влияние върху екзистенциалистите оказва датският мислител С. Киркегор, който разтваря конкретна личност в абсолютна идея, строго логично и диалектически разгръщаща се в историята.

Екзистенциалистите използват феноменологичен метод Едмунд Хусерл (1859 - 1938), променяйки го в съответствие със своята концепция. За

За Хусерл е важно да се намери надеждна основа, въз основа на която е възможно да се създаде философията като строга наука, която да служи като основа за всички други науки и цялата човешка култура. Основното в неговия метод е директното възприемане на същността на нещо в процеса на преживяване на това нещо. Този метод се нарича още метод преднамерен анализ . Намерението означава насочване на съзнанието към обект. Съзнанието винаги е съзнание за нещо. Ако изпитвам радост или тъга, тогава тази радост и тъга ще са за някакъв предмет или събитие. Няма безсмислени преживявания. Ученик и последовател на Хусерл, от когото се отдалечава все повече и повече, Мартин Хайдегер (1889 - 1976) приема не категориите на обективната наука, а субективните категории като средство за описание и тълкуване на битието. екзистенциали - емоционално заредени концепции. Основното екзистенциално „битие-в-света” на Хайдегер казва, че човешкото съществуване и светът са неразделни едно от друго. Човекът винаги е в света и светът е свят на човека. Философията на съществуването се опитва да разкрие социално-етичните аспекти на човешкото съществуване. В същото време немският и френският екзистенциализъм често подчертават тъмните, песимистични свойства на съществуването, неговата абсурдна природа. Безпокойство, страх, вина, страдание неизменно съпътстват човек в живота му. Хайдегер прави разлика между емпиричния страх, който засяга всекидневното съществуване на човека (Furht), и онтологичния страх, който лежи в основата на неговото същество (Andst). Това е страх от нищо, смърт в истинския й смисъл, както и страх поради невъзможността да се намери личният смисъл на битието. Проблемите на живота и смъртта се явяват най-важни за хората.

Песимистичните мотиви, характеризиращи човешкото съществуване (

песимистичен екзистенциализъм ), преобладават, защото екзистенциалистите са развили своите учения в епоха на голяма история

сътресенията след Първата световна война и по време и след Втората световна война. До голяма степен безсмислената смърт на милиони хора по бойните полета и други трагедии на 20-ти век, разбира се, повлияха на този мироглед. Все пак трябва да се отбележи, че през 60-те години в Англия се появява и оптимистична версия на екзистенциализма. Един от основните представители е писателят и философ Колин Уилсън. Той смята философията на Хайдегер за нихилистична и песимистична и поради това няма бъдеще за своето развитие. Уилсън говори за ново разбиране за свободата, което се състои в разширяване и задълбочаване на съзнанието чрез различни методи на психоанализа, психотерапия и медитация. Уилсън написа шесттомна работа, The Outsider. Аутсайдерът е прототип на нов човек с

развит интелект, в контакт със сферата на подсъзнанието като източник на космическа енергия. Героят на Уилсън е зает да търси и осъзнава смисъла на човешкото съществуване. Самият К. Уилсън пише, че развива оптимистичен екзистенциализъм .

Друга важна тема във философията на съществуването е темата за човешкото общуване, взаимното общуване или интерсубективността. В екзистенциализма човекът първоначално действа като социално същество. В отчужденото съществуване, например в тълпа, в маса, всеки действа като другите, следвайки модата, установените модели на общуване, обичаи и навици. Екзистенциалистите не само описват факти, но ясно изразяват протест срещу масовата, таблоидна култура. Характерно е обаче, че, говорейки срещу масовата култура, самият екзистенциализъм впоследствие се превръща в мода и елемент от същата тази масова култура.

Между живота и смъртта .

Един от най-важните проблеми, разглеждан от екзистенциалистите, е проблемът за намирането между живота и смъртта.

Всеки човек е преживял смъртта на близките си; Всеки човек винаги мисли за смъртта.

Животът на човек може да бъде изпълнен със смисъл, но може внезапно да загуби този смисъл за него.

Да умреш с достойнство, когато смъртта дойде, да се бориш с нея, когато има шанс да живееш, да помогнеш на други хора в тяхната смъртна борба - това е голямо умение, от което всеки човек се нуждае. Самият живот го учи. Животът и смъртта на човек, смисълът на живота - това са вечни теми за философията.

Този проблем става все по-актуален. Глобалната историческа ситуация днес е станала гранична: възможно е както смъртта на човек, така и неговото оцеляване. Най-важната стъпка, която човечеството трябва да направи и вече прави, е осъзнаването, че се е появила качествено нова ситуация, гранична между човешкия живот и смъртта. И в тази връзка задачата на философията е да помогне на човечеството да преодолее страха и да оцелее. За съжаление, как да стане това - екзистенциалистите не дават отговор на този въпрос.

Човек-техника .

Според много философи и мислители на нашето време, противоречията в културата на ХХ век произтичат от противоречието между човека и машината. Като цяло изминалият век показа на човечеството, че културата като интегриращ принцип на общественото развитие обхваща не само сферата на духовното, но във все по-голяма степен и материалното производство.

Всички качества на техногенната цивилизация, чието раждане беше отбелязано преди малко повече от триста години, успяха да се проявят напълно в нашия век. По това време цивилизационните процеси са били възможно най-динамични и са от решаващо значение за културата. Между традиционната хуманитарна култура на европейския Запад и новата, т. нар. „научна култура“, произлязла от научно-техническия прогрес на 20 век, всяка година нараства катастрофална пропаст. Враждата между две култури може да доведе до смъртта на човечеството.

Този конфликт най-остро засегна културното самоопределение на индивида. Техногенната цивилизация би могла да реализира своите възможности само чрез пълното подчинение на природните сили на човешкия разум. Тази форма на взаимодействие неизбежно е свързана с широкото използване на научно-техническите постижения, които помогнаха на съвременника на нашия век да почувства своето господство над природата и в същото време го лишиха от възможността да изпита радостта от хармоничното съжителство с нея.

Машинното производство има космологично значение. Царството на технологиите е специална форма на съществуване, възникнала съвсем наскоро и ни принуди да преразгледаме мястото и перспективите на човешкото съществуване в света. Машината е значителна част от културата, през 20-ти век тя усвоява гигантски територии и превзема маси от хора, за разлика от миналите епохи, където културите са обхващали малко пространство и малък брой хора, изградени на принципа на „селекцията“. на качествата.” През 20 век всичко става глобално, всичко обхваща цялата човешка маса. Волята за експанзия неизбежно въвежда широки слоеве от населението в историческия живот. Тази нова форма на организация на масовия живот унищожава красотата на старата култура, стария бит и, лишавайки културния процес от оригиналност и индивидуалност, формира безлична псевдокултура.

Заключение:

Двадесети век принуди много учени да гледат на културата като на противоположност на цивилизацията. Ако цивилизацията винаги се стреми към стабилно движение напред, нейният път е да се изкачва по стълбата на прогреса, то културата осъществява своето развитие, като изоставя еднопосочното линейно движение напред. Културата не използва предишното духовно наследство като трамплин за нови постижения поради това, че не може да изостави изцяло или отчасти културния фонд. Напротив, ангажирането с различни инкарнации на традицията е от голямо значение в културния процес. Културата може да се изгради само на базата на духовна приемственост, като се вземе предвид само вътрешният диалог на културните типове.

Днес развитието на принципа на диалога на културите е реална възможност за преодоляване на най-дълбоките противоречия на духовната криза, за избягване на екологична задънена улица и атомна нощ. Истински пример за консолидация на различни културни светове е съюзът, който се образува в края на 20 век в Европа между европейските нации. Възможността за подобен съюз между обширни културни региони може да възникне само чрез диалог, който запазва културните различия в цялото им богатство и многообразие и води до взаимно разбирателство и културни контакти.

Списък на използваната литература:

1. Ортега-и-Гасет Х. „Естетика. Философия на културата”, “Искусство”, М., 1991.

2. Айсина Ф. О., Андреева И. А. „История на световната култура”, „Просвещение”, М., 1998.

3. Философия. Учебно ръководство. Изд. Кохановски В.П., Р/Дон., “Феникс”, 1998 г.

4. „Основи на съвременната философия“. Изд. „Сърна“. Санкт Петербург, 1997

Съдържание:
Въведение__________________________ _______________________________ _____2
Обща характеристика на съвременната западна философия________________3
Човекът в света и светът на човека________________ ________________________________6
Между живота и смъртта_____________________ _______________________________________8
Анализ на връзката „човек-технология”_____________ ___________________8
Заключение__________________ __________________________ ____10
Списък на използваната литература__________________ _____________11

Въведение:

През втората половина на 19 век постепенно се подготвя преходът към некласическата философия, настъпва отклонение от класиката, настъпва промяна в принципите, образците и парадигмите на философстването. Класическата философия от съвременна гледна точка се характеризира като определена обща ориентация, обща тенденция или стил на мислене, характерни като цяло за приблизително тристагодишен период на развитие на западната мисъл. Психическата структура на класиците е проникната от оптимистично усещане за наличието на естествен ред, рационално разбираем в знанието. Класическата философия смята, че разумът е основният и най-добър инструмент за трансформиране на човешкия живот. Знанието и рационалното познание бяха обявени за решаваща сила, която позволява да се надяваме на решението на всички проблеми, пред които е изправен човек.

Класическите философски конструкции не задоволяват много философи поради, както вярваха, загубата на човека в тях. Специфичността и многообразието на човешките субективни прояви, смятат те, не се „улавят” от методите на разума и науката. За разлика от рационализма, те започват да развиват некласическа философия, в която започват да представят живота (философия на живота) и човешкото съществуване (екзистенциализъм) като първична реалност. Имаше „унищожаване“ на ума: вместо разума на преден план излязоха волята (А. Шопенхауер, Ф. Ницше), инстинктите (психоанализата на З. Фройд) и др. В некласическата философия желанието на философската класика да представи обществото като обективна формация, подобна на природните обекти, беше поставена под въпрос. Новият образ на социалната реалност, характерен за философията на ХХ век, се свързва с понятието „интерсубективност”. Тя е предназначена да преодолее разделението на субект и обект, характерно за класическата социална философия. Интерсубективността се основава на идеята за специален вид реалност, която се развива в отношенията между хората. В началото тази реалност е взаимодействието на „аз“ и „друг“.

Обща характеристика на съвременната западна философия.

От средата на 20-ти век интересът на философите към проблемите на взаимодействието между обществото и природата, към разбирането на резултатите и пътищата на развитие на съвременната цивилизация значително се увеличи.
Като цяло западната философия от втората половина на 19-20 век. представлява голямо разнообразие от различни движения, школи, концепции, проблеми и методи, често противопоставящи се едни на други.
От средата на 19 век рационалистичният вектор на класическата модерна европейска философия, чрез усилията на А. Шопенхауер, С. Киркегор и Ф. Ницше, се противопоставя на феномена ирационален- несъзнателни процеси и емоционално-волеви актове. Нека отбележим, че класическата мисъл, поради редица причини, разгледани по-горе, не е фокусирала внимание върху проблемите на волята, интуицията, духовното прозрение, инстинкта, волята за живот и волята за власт, т.е. върху тези, които не са се подчинявали на законите на логиката и разума. Философските противници на класическия рационализъм се опитаха да запълнят тази интелектуална „празнина“.
Основоположник на европейския ирационализъм е Артур Шопенхауер(1788-1860), който систематично очертава своите възгледи в работата „Светът като воля и идея“ (1818). Светът, според Шопенхауер, може да бъде открит от човека както като воля, така и като представяне. Уил- това е абсолютното начало на цялото битие, определена космическа и биологична сила в природата, която създава света и човека. С появата на последното светът се появява като идея, като човешка картина. Човек е роб на волята, защото във всичко служи не на себе си, а на Абсолюта. Волята принуждава човек да живее, колкото и безсмислено да е съществуването му. Той примамва индивида с фантоми на щастие и изкушения, като например сексуалното удоволствие. Всъщност човекът има само косвено значение за волята, тъй като той служи като средство за нейното запазване. Човек има само един изход - да угаси волята за живот. Тази истина, според Шопенхауер, е открита от древните индийски мъдреци, които са я изразили в будистката доктрина за нирвана.
Шопенхауер идентифицира два типа хора, които са престанали да бъдат роби на волята: светци в земния живот и гении в изкуството. Според Шопенхауер гениалността е способността да останеш в чисто съзерцание. Човек, потопен в такова състояние, вече не е индивид, а чист, слабохарактерен, вечен субект на познанието. Един обикновен човек не е способен на такова съзерцание. Обръща внимание на предметите поради факта, че те се отнасят до неговата воля. Следователно той трябва да се задоволява или с неудовлетворени желания, или, ако са задоволени, със скука. В същото време Шопенхауер подчертава, че всеки човек има трите най-висши блага на живота - здраве, младост и свобода. Докато те съществуват, индивидът не ги осъзнава и не ги оценява; той ги осъзнава само ако са изгубени, тъй като тези блага според Шопенхауер са само отрицателни количества.
Шопенхауер е първият през 19 век. даде философско оправдание за песимизма. Разсъжденията му за безсмислието на човешкото съществуване обаче не изглеждаха достатъчно убедителни. Европейското общество продължи да гледа оптимистично напред, идеалът за напредък все още не е помрачен от бъдещи сътресения. Славата на истински мислител-пророк ще дойде на Шопенхауер много по-късно.
Един от най-ярките представители на европейския философски ирационализъм е немският мислител Фридрих Ницше(1844-1900). В първата си голяма работа „Раждането на трагедията от духа на музиката“ (1872 г.) философът анализира културата на предсократическа Гърция. Ницше твърди, че то се определяло от равенството на две начала – Дионисиево и Аполоново. Дионис е богът на виното и опиянението, богът на самия живот във физическия му смисъл. Аполон е покровител на изкуствата. Култът към Аполон е култ към разума и хармонията. Според Ницше, започвайки от времето на Сократ и Платон, европейската култура поема по пътя на потискане на дионисиевото начало с хипертрофиран аполинизъм. Това я доведе до дълбока криза. Що се отнася до ежедневието, то се оказа строго регламентирано; вече нямаше място за героизъм и действие. Навсякъде тържествува посредствеността. Посредствени хора си измислиха масови религии - християнство и социализъм. Тези религии са религиите на обидените и потиснатите, религиите на състраданието. Според Ницше християнският морал, както и социалистическият, само отслабват личното начало в човека. Човекът е пътят към Свръхчовека, този, който стои над „стадото“, над тълпата с нейните предразсъдъци и лицемерие. Последният се нуждае от особен морал - смелият морал на боец и воин.
Ницше гледаше на живота като на " воля за власт"Всяко живо същество, според философа, се стреми към власт, докато неравенството на властта създава естествена диференциация. Животът е борба на всички срещу всички, в която побеждава най-силният. Насилието, според Ницше, е кристално ясно проявление на човешкия вродена воля за власт.
Основната причина за краха на съвременната му цивилизация философът вижда в господството на интелекта, в неговото надмощие над волята. Там, където интелектът се издига над волята, той е обречен на неизбежен разпад. Ето защо умът трябва да бъде подчинен на волята и работата като инструмент на властта.
Ницше се опитва да разчупи границите на чисто теоретичното познание и да въведе практическия живот в него като регулатор. Този регулатор обаче се оказа нищо повече от инстинктивна дейност, ръководена от сляпа ирационална воля за власт.
Ницше е един от първите, които говорят за настъпването на нихилизма, т.е. време, когато християнският Бог губи своето значение за европейската култура. Мислителят вижда целта на европейския човек, отрезвен от нихилизма, в това смело да тържествува над остатъците от илюзии.
Немският философ-пророк, разбира се, беше прав като характеризира съвременната европейска култура като " тънка ябълкова кора върху горещ хаос".
В началото на 20в. Учението на френския философ, представител на интуитивизма, придоби голяма популярност в Европа Анри Бергсон(1859-1941), чиято цел е да преодолее едностранчивостта на позитивизма и традиционната рационалистична метафизика. Акцентът в него е върху прекия опит, с помощта на който уж се схваща абсолютът. В метафизиката, според Бергсон, има два централни момента - истинското, конкретно време (продължителност) и интуицията, която я схваща като истински философски метод. Продължителността се разбира от философа като основа на всички съзнателни психични процеси. За разлика от абстрактното време на науката, то предполага постоянно създаване на нови форми, формиране, взаимопроникване на минало и настояще, непредсказуемост на бъдещите състояния и свобода. Интуициятакато начин за разбиране на продължителността той се противопоставя на интелектуалните методи на познание, които са безсилни пред феномените на съзнанието и живота, тъй като последните са подчинени на практически и социални нужди и са в състояние да осигурят знание само за относително, а не абсолютното.

Човекът в света и светът на човека.

Екзистенциализъм (от лат. exsistentia - съществуване), или
философия на съществуването , изигра и продължава да играе значителна роля в развитието на философията на ХХ век. Характеризира се с антиученост
насоченост и е насочена към проблеми, свързани с човека, смисъла на неговото съществуване в съвременния свят.

Екзистенциалистите използват феноменологичен метод Едмунд Хусерл (1859 - 1938), променяйки го в съответствие със своята концепция. За
За Хусерл е важно да се намери надеждна основа, въз основа на която е възможно да се създаде философията като строга наука, която да служи като основа за всички други науки и цялата човешка култура. Основното в неговия метод е директното възприемане на същността на нещо в процеса на преживяване на това нещо. Този метод се нарича още метод преднамерен анализ . Намерението означава насочване на съзнанието към обект. Съзнанието винаги е съзнание за нещо. Ако изпитвам радост или тъга, тогава тази радост и тъга ще са за някакъв предмет или събитие. Няма безсмислени преживявания. Ученик и последовател на Хусерл, от когото се отдалечава все повече и повече, Мартин Хайдегер (1889 - 1976) приема не категориите на обективната наука, а субективните категории като средство за описание и тълкуване на битието. екзистенциали - емоционално заредени концепции. Основното екзистенциално „битие-в-света” на Хайдегер казва, че човешкото съществуване и светът са неразделни едно от друго. Човекът винаги е в света и светът е свят на човека. Философията на съществуването се опитва да разкрие социално-етичните аспекти на човешкото съществуване. В същото време немският и френският екзистенциализъм често подчертават тъмните, песимистични свойства на съществуването, неговата абсурдна природа. Безпокойство, страх, вина, страдание неизменно съпътстват човек в живота му. Хайдегер прави разлика между емпиричния страх, който засяга всекидневното съществуване на човека (Furht), и онтологичния страх, който лежи в основата на неговото същество (Andst). Това е страх от нищо, смърт в истинския й смисъл, както и страх поради невъзможността да се намери личният смисъл на битието. Проблемите на живота и смъртта се явяват най-важни за хората.

Песимистичните мотиви, характеризиращи човешкото съществуване (
песимистичен екзистенциализъм ), преобладават, защото екзистенциалистите са развили своите учения в епоха на голяма история
сътресенията след Първата световна война и по време и след Втората световна война. До голяма степен безсмислената смърт на милиони хора по бойните полета и други трагедии на 20-ти век, разбира се, повлияха на този мироглед. Все пак трябва да се отбележи, че през 60-те години в Англия се появява и оптимистична версия на екзистенциализма. Един от основните представители е писателят и философ Колин Уилсън. Той смята философията на Хайдегер за нихилистична и песимистична и поради това няма бъдеще за своето развитие. Уилсън говори за ново разбиране за свободата, което се състои в разширяване и задълбочаване на съзнанието чрез различни методи на психоанализа, психотерапия и медитация. Уилсън написа шесттомна работа, The Outsider. Аутсайдерът е прототип на нов човек с
и т.н.............

РАЗДЕЛ X

ПОСТКЛАСИЧЕСКО РАЗВИТИЕ НА СВЕТОВНАТА ФИЛОСОФИЯ ПРЕЗ ВТОРАТА ПОЛОВИНА НА XIX - XX век.

Проблемът за човека в съвременната философия

Човек не би бил личност, ако беше ограничен до съществуващите условия на съществуване и живот и не се стреми да надхвърли техните граници. Ето защо предишните поколения, след като се сблъскаха с определени проблеми и не успяха да ги преодолеят, винаги се обръщаха към следващите, запазвайки вярата в силата на човешкия ум и дух, надявайки се на продължението и завършването на техните планове от техните потомци. Човечеството възлага специални надежди на 20 век, на триумфа на разума. Подобно на повечето предишни етапи от световната история, настоящият век се оказа неспособен да разреши редица проблеми, наследени от неговите предшественици. Динамичността на развитието до голяма степен се движи от ирационалност и трагедия. От една страна, безпрецедентен подем на производителните сили, научно-технически прогрес, период на социални и националноосвободителни революции, фундаментални реформи, които качествено промениха лицето на света, а от друга страна, две световни войни с техните огромни и неоправдани жертви, тоталитарни режими, геноцид, насилие, жестокост, нарастващо социално отчуждение, локални, регионални, екологични и глобални кризи, които заплашват съществуването на цивилизацията, упадъкът на морала и духовността – всичко това изискваше по-задълбочено философско разбиране.

Многообразието от прояви на социалното битие доведе до такова разнообразие от философски школи, движения, течения, че това даде основание да се говори за нова революция във философията. Тези течения и посоки обаче понякога демонстрират противоположни позиции, предлагайки или прекалено оптимистични, или прекалено песимистични заключения и прогнози. Освен това в условията на разделен свят в противоположни социално-политически системи гласът на страстите надделя над разума, а идеологическата нетърпимост се въртеше около научните пристрастия на общия фон на нарастващата идеологизация и политизация на науката и философията, всички форми на обществено съзнание . Следователно назрява друг извод, противоположен по съдържание на първия: съвременната философия е в състояние на дълбока криза. В края на краищата цареше всеобща конфронтация, партийни лозунги и политически фактори бяха обявени за истина от последна инстанция, а критичният анализ на възгледите на опонентите се въртеше около търсенето на грешки (истински или въображаеми) и лепене на етикети. Подобно философстване става норма не само на марксистките системи, но и на западната философска мисъл. Човечеството трябваше да премине през ужасни катаклизми, за да осъзнае простите истини: светът е не само раздвоен, но и уникален; Освен университетски класни и партийни интереси, съществуват общочовешки ценности, всички живеем в една къща – на Земята, а плурализмът на мненията предполага техния диалог, благодарение на който е възможно развитието на философската мисъл.

Търсенето на виновниците за това положение е безсмислена работа и не само поради недостатъците им, но и защото такива бяха „комунистите“ и „капиталистите“, „съветските“ и „буржоазните“ философи, защитаващи собствените си интереси от „името на хората“. И въпросът всъщност не е в техния конформизъм, тъй като не те определят развитието на философската мисъл.

Както в западната, така и в марксистката философска традиция, в допълнение към откровената апологетика, проповядването на мистицизъм и окултизъм, средства за опиянение и отвличане на вниманието на хората от конкретните реалности на живота, има редица фундаментални трудове, които поставят основите на нови философски направления и смути важни проблеми за смисъла на живота. При разграничаването на сложното преплитане на школи и направления в съвременната философия и в същото време при идентифицирането на допирните точки между тях, в допълнение към разделението, свързано с основния проблем на философията на идеализъм и материализъм, има и други подходи.

В зависимост от обекта на изследване и формулирането на централните проблеми в съвременната философия ясно се разграничават две течения - научно и антинаучно. Първият се фокусира върху науката, главно естествената наука, напълно подчинявайки философията на познавателните нужди на науката и игнорирайки нейните идеологически функции, опитвайки се да превърне самата философия в точна наука с ясно фиксирани разпоредби, които могат да бъдат проверени. Второто течение се фокусира върху човека, света на неговата култура, като обръща специално внимание на идеологическите функции на философията, свеждайки последната до учението за човека, неговата култура; затова често се нарича антропологичен.

Напоследък структурирането и разделянето на съвременната (Говорим за западната) философия често се свързва с общ териториален подход, според който множество философски концепции се разделят на континентални (европейски) и англоезични. Това не съвпада с предишните класификации. Въпреки това, като се има предвид разликата във философските концепции в метода на аргументация и концептуалния апарат, такова разделение е напълно оправдано, особено след като отразява някои общи тенденции, където корелацията на континенталната и английската философия с материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма е повече или по-малко очевидно.

Англоезичната традиция, към която принадлежи философията на Великобритания, Канада, Австралия и САЩ, е тясно свързана с научното движение, отразено в различни форми на позитивизъм, структурализъм и постпозитивизъм. Континенталният (европейски) клони към антисциентизъм, антропологични движения на „философия на живота“, феноменология, екзистенциализъм, персонализъм, херменевтика, неотомизъм и техните модификации. Той е по-теоретичен, фокусиран главно върху светлината на съзнанието и човека и стои далеч от емпиризма, докато английският език е по-близо до опита и се опитва да бъде научен. Всички течения имат своите предшественици в класическата философия на 19 век, чиито идеи са развили и използвали в процеса на своето формиране, дори критично към нея.

В съвременната философия, наред с голямото разнообразие от школи, течения, направления, има и тяхното сближаване и преплитане. Тоест в определен период една школа или система доминира и оказва влияние. Когато идеите и принципите на последните влязат в противоречие с реалните процеси на познание и практика, възниква необходимостта от обръщане към други, по-продуктивни системи. Това едновременно насърчава формирането на нови училища и определя тяхното разнообразие, както по форма, така и по съдържание, като същевременно признава рационалните аспекти на техните предшественици и опровергава тези разпоредби, които не са били оправдани от практиката.

Взаимоотношенията между съвременните философски системи все повече се изграждат на принципа на плурализма, синтеза на възгледи, стилове, подходи при определяне на актуални проблеми, като се използва посоката на методите, но самото понятие „плурализъм“ в момента придобива специфично епистемологично и социално смисъл и означава правото на всеки на собствена истина. В рамките на този подход се утвърждава такава форма на синтез като обсъждане на най-наболелите въпроси на симпозиуми и срещи на философи от различни ориентации, което обаче не е така. само положителни, но и отрицателни аспекти.И така, ако през 60-те години имаше признати авторитети, оригинални мислители (Е. Хусерл, М. Шелер, Б. Карнап, Ж. П. Сартр, А. Камю, С. Попър, М. Хайдегер, Х. Г. Гадамер, Й. Хабермас и др.), сега доминиращите групи са тези, които се обединяват около противоречиви въпроси.

При цялото многообразие от проблеми „междусекторният” и най-остър проблем е човешкият. Той интегрира търсенето на модерна философия. Осъзнаването на участието на човека в глобалните противоречия на света изисква постоянно съгласуване на неговото поведение с обективните закони на природата и обществото, предвиждане на възможните последици от човешкото въздействие върху природата.

Движението на социалния живот актуализира ролята на идеологически регулатори на човешката дейност, изостря интереса към проблемите за смисъла на живота, бъдещето на човечеството, свободата, творчеството, отчуждението и начините за преодоляването му, връзката между индивида и обществото. . В края на краищата човек, който не прави компромиси с принципи и съвест, е не само целта, но и условието за прогресивното развитие на обществото. Когато интелектът не е допълнен от високи духовни потребности и морални идеали, той се превръща в зла сила, пораждаща липса на благоприличие, дълг и отговорност. Това изисква интеграция и координация на философските търсения. Както правилно отбеляза украинският философ В. П. Иванов, ако философията не е ориентирана към човека и не е свързана с идеологически проблеми, тя ще загуби своя смисъл и цел. Степента на неговото хуманизиране се определя от разбирането за същността на човешкото съществуване. Философската антропология поема функциите и представянето на науката за човека.

Въведение__________________________________________________________2

Обща характеристика на съвременната западна философия________________3

Човекът в света и светът на човека_________________________________________________6

Между живота и смъртта_________________________________________________8

Анализ на връзката „човек-техника”_________________________________8

Заключение_________________________________________________________________10

Списък на използваната литература_________________________________11

Въведение:

Класическите философски конструкции не задоволяват много философи поради, както вярваха, загубата на човека в тях. Специфичността и многообразието на човешките субективни прояви, смятат те, не се „улавят” от методите на разума и науката. За разлика от рационализма, те започват да развиват некласическа философия, в която започват да представят живота (философия на живота) и човешкото съществуване (екзистенциализъм) като първична реалност. Имаше „унищожаване“ на ума: вместо разума на преден план излязоха волята (А. Шопенхауер, Ф. Ницше), инстинктите (психоанализата на З. Фройд) и др. В некласическата философия желанието на философската класика да представи обществото като обективна формация, подобна на природните обекти, беше поставена под въпрос. Новият образ на социалната реалност, характерен за философията на ХХ век, се свързва с понятието „интерсубективност”. Тя е предназначена да преодолее характерното за класическата социална философия разделение на субект и обект. Интерсубективността се основава на идеята за особен вид реалност, която се развива в отношенията между хората. В началото тази реалност е взаимодействието на „аз“ и „друг“.

Обща характеристика на съвременната западна философия.

Човекът в света и светът на човека.

Екзистенциализъм (от лат. exsistentia - съществуване), или

Проблемът за човека в западната философия

Въведение__________________________________________________________2

Човекът в света и светът на човека_________________________________________________6

Анализ на връзката „човек-техника”_________________________________8

Заключение_________________________________________________________________10

философията от съвременна гледна точка се характеризира като определена обща ориентация, обща тенденция или стил на мислене, характерни като цяло за приблизително триста годишен период на развитие на западната мисъл. Психическата структура на класиците е проникната от оптимистично усещане за наличието на естествен ред, рационално разбираем в знанието. Класическата философия смята, че разумът е основният и най-добър инструмент за трансформиране на човешкия живот. Знанието и рационалното познание бяха обявени за решаваща сила, която позволява да се надяваме на решението на всички проблеми, пред които е изправен човек.

„схванат” с методите на разума и науката. За разлика от рационализма, те започват да развиват некласическа философия, в която започват да представят живота (философия на живота) и човешкото съществуване (екзистенциализъм) като първична реалност. Имаше „разрушаване“ на ума: вместо разума, на преден план излязоха волята (А. Шопенхауер, Ф. Ницше), инстинктите (психоанализата на З. Фройд) и др. В некласическата философия желанието на философската класика да представи обществото като обективна формация беше поставена под съмнение, подобно на природните обекти. Новият образ на социалната реалност, характерен за философията на ХХ век, се свързва с понятието „интерсубективност”. Тя е предназначена да преодолее характерното за класическата социална философия разделение на субект и обект. Интерсубективността се основава на идеята за особен вид реалност, която се развива в отношенията между хората. В началото тази реалност е взаимодействието на „аз“ и „друг“.

Обща характеристика на съвременната западна философия.

ирационаленинстинкта, волята за живот и волята за власт, т.е. тези, които не се подчиняват на законите на логиката и разума. Философските противници на класическия рационализъм се опитаха да запълнят тази интелектуална „празнина“.

Основоположник на европейския ирационализъм е (1788-1860), който систематично очертава своите възгледи в труда "Светът като воля и идея" (1818). Светът, според Шопенхауер, може да бъде открит от човека както като воля, така и като представяне. Уил- това е абсолютното начало на цялото битие, определена космическа и биологична сила в природата, която създава света и човека. С появата на последното светът се появява като идея, като човешка картина. Човек е роб на волята, защото във всичко служи не на себе си, а на Абсолюта. Волята принуждава човек да живее, колкото и безсмислено да е съществуването му. Той примамва индивида с фантоми на щастие и изкушения, като например сексуалното удоволствие. Всъщност човекът има само косвено значение за волята, тъй като той служи като средство за нейното запазване. Човек има само един изход - да угаси волята за живот. Тази истина, според Шопенхауер, е открита от древните индийски мъдреци, които са я изразили в будистката доктрина за нирвана.

Ницше гледаше на живота като на " "Всяко живо същество, според философа, се стреми към власт, докато неравенството на властта създава естествена диференциация. Животът е борба на всички срещу всички, в която побеждава най-силният. Насилието, според Ницше, е кристално ясно проявление на човешкия вродена воля за власт.

Ницше е един от първите, които говорят за началото на нихилизма, тоест за времето, когато християнският Бог губи значението си за европейската култура. Мислителят вижда целта на европейския човек, отрезвен от нихилизма, в това смело да тържествува над остатъците от илюзии.

"тънка ябълкова кора върху горещ хаос ".

Човекът в света и светът на човека.

Екзистенциализъм

Философията на съществуването обаче не представлява някакво монолитно, единно учение. Всеки от основните му представители създава, така да се каже, собствено учение. Всеки от философите екзистенциалисти се фокусира върху някаква реална страна на човешките отношения и им дава убедителен социално-психологически анализ. Въпреки това, обръщайки внимание на една от характеристиките на тези отношения, той оставя настрана други, считайки ги за производни на него, и в същото време създава доста сложни философски конструкции. Великият руски писател-мислител Ф. М. Достоевски с право е наречен предшественик на екзистенциализма като философия на човешкото съществуване. Но систематично подреждане на идеите на философията на съществуването се появява в немските философи, преди всичко в книгата "Битие и време" на М. Хайдегер (1927) и в тритомната "Философия" на К. Ясперс (1932) , както и при френския философ Ж. - П. Сартр в книгата му “Битие и нищо” (1943 г.).

феноменологичен метод Едмунд Хусерл (1859 - 1938), променяйки го в съответствие със своята концепция. За

За Хусерл е важно да се намери надеждна основа, въз основа на която е възможно да се създаде философията като строга наука, която да служи като основа за всички други науки и цялата човешка култура. Основното в неговия метод е директното възприемане на същността на нещо в процеса на преживяване на това нещо. Този метод се нарича още метод . Намерението означава насочване на съзнанието към обект. Съзнанието винаги е съзнание за нещо. Ако изпитвам радост или тъга, тогава тази радост и тъга ще са за някакъв предмет или събитие. Няма безсмислени преживявания. Ученик и последовател на Хусерл, от когото се отдалечава все повече и повече, Мартин Хайдегер (1889 - 1976) приема не категориите на обективната наука, а субективните категории като средство за описание и тълкуване на битието. екзистенциали - емоционално заредени концепции. Основното екзистенциално „битие-в-света” на Хайдегер казва, че човешкото съществуване и светът са неразделни едно от друго. Човекът винаги е в света и светът е свят на човека. Философията на съществуването се опитва да разкрие социално-етичните аспекти на човешкото съществуване. В същото време немският и френският екзистенциализъм често подчертават тъмните, песимистични свойства на съществуването, неговата абсурдна природа. Безпокойство, страх, вина, страдание неизменно съпътстват човек в живота му. Хайдегер прави разлика между емпиричния страх, който засяга всекидневното съществуване на човека (Furht), и онтологичния страх, който лежи в основата на неговото същество (Andst). Това е страх от нищо, смърт в истинския й смисъл, както и страх поради невъзможността да се намери личният смисъл на битието. Проблемите на живота и смъртта се явяват най-важни за хората.

Между живота и смъртта .

Всеки човек е преживял смъртта на близките си; Всеки човек винаги мисли за смъртта.

Животът на човек може да бъде изпълнен със смисъл, но може внезапно да загуби този смисъл за него.

Човек-техника .

Значителна част от културата през 20-ти век развива гигантски територии и завладява маси от хора, за разлика от миналите епохи, където културите са обхващали малко пространство и малък брой хора, изградени на принципа на „подбора на качествата“. През 20 век всичко става глобално, всичко обхваща цялата човешка маса. Волята за експанзия неизбежно въвежда широки слоеве от населението в историческия живот. Тази нова форма на организация на масовия живот унищожава красотата на старата култура, стария бит и, лишавайки културния процес от оригиналност и индивидуалност, формира безлична псевдокултура.

културни светове е съюз, сформиран към края на 20 век в Европа между европейските нации. Възможността за подобен съюз между обширни културни региони може да възникне само чрез диалог, който запазва културните различия в цялото им богатство и многообразие и води до взаимно разбирателство и културни контакти.

Списък на използваната литература:

2. Айсина Ф. О., Андреева И. А. „История на световната култура”, „Просвещение”, М., 1998.

4. "Основи на съвременната философия." Изд. „Сърна“. Санкт Петербург, 1997