Im Mittelalter gab es keine Trennung zwischen höherer und weiterführender Bildung, weshalb es an den Universitäten Junior- und Senior-Fakultäten gab. Nach dem Lateinunterricht in der Grundschule trat der Schüler (Scolarius) im Alter von 15 bis 16 Jahren, manchmal sogar im Alter von 12 bis 13 Jahren, in die Vorbereitungsfakultät der Universität ein.

Hier studierte er die „sieben freien Künste“ (septem artes liberales), die aus zwei Zyklen bestanden – „Trivium“ (Trivium – „Kreuzung der drei Wege des Wissens“: Grammatik, Rhetorik, Dialektik) und „Quadrivium“ (Quadrivium – „ Kreuzung der vier Wissenswege: Musik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie). Erst nach dem Studium der „Philosophie“ erhielt er das Recht, höhere Fakultäten zu besuchen: Jura, Medizin, Theologie.

Rhetorik ist die Wissenschaft davon, wie man kompetent spricht und in geringerem Maße nicht nur Reden, sondern auch Dokumente schreibt und verfasst. Die höchste Autorität war das Werk von Cicero.

Dialektik oder Logik. Die Fähigkeit, logisch zu denken und Probleme zu verstehen und dabei zu versuchen, die Vor- und Nachteile so weit wie möglich zu analysieren. Die höchste Autorität war hier Aristoteles. Abaelard spielte eine wichtige Rolle bei seiner Entwicklung.

Das Studium an der Fakultät für Geisteswissenschaften dauerte durchschnittlich etwa fünf bis sieben Jahre. Dieser Zeitraum kann je nach Schüler und lokalen Traditionen kürzer oder länger sein. Der Student, der die ersten beiden Jahre studiert hat, erhielt einen Bachelor-Abschluss und schloss den vollständigen Master of Liberal Arts-Studiengang ab. Nun hatten sie das Recht, in ihrer eigenen Abteilung zu unterrichten oder ihr Studium in einer anderen fortzusetzen. Das Studium der Medizin und der Rechtswissenschaften dauerte noch etwa sechs Jahre. Studium der Theologie seit mindestens 8 Jahren. Und häufiger verzögerte sich die Ausbildung um 15-16 Jahre.

Menschen sehr unterschiedlichen Alters könnten zusammen mit einem Lehrer lernen, und der Ausbildungsstand könnte sehr unterschiedlich sein. Es gab keine feste Vorstellung davon, wie lange ein bestimmter Student studieren sollte. Die Ausbildungszeit kann sich in jede Richtung ändern. Die Gründe können sowohl in den Fähigkeiten eines bestimmten Studierenden als auch in seiner Position liegen.

Der Unterricht an der Universität war auf das gesamte Studienjahr ausgelegt. Die Einteilung in Halbjahre bzw. Semester kam erst gegen Ende des Mittelalters an deutschen Universitäten auf. Zwar war das akademische Jahr in zwei ungleiche Teile gegliedert: eine große ordentliche Bildungsperiode (magnus ordinarius) von Oktober und manchmal von Mitte September bis Ostern sowie eine „kleine ordentliche Bildungsperiode (ordinarius parvus) von Ostern bis …“. Ende Juni wurde jedoch ein Lehrplan für das gesamte Studienjahr erstellt.

Es gab drei Hauptformen des Unterrichts.

Eine vollständige, systematische Darstellung eines wissenschaftlichen Themas nach dem in der Satzung festgelegten Programm wurde zu bestimmten Zeiten als Lectio bezeichnet. Diese Vorlesungen wurden in ordentliche (obligatorische) und außerordentliche (optionale) Vorlesungen unterteilt. Tatsache ist, dass Schulkinder im Mittelalter keinen Kurs in einer bestimmten Wissenschaft belegten, beispielsweise einen Kurs in Philosophie oder römischem Recht usw. Dann sagten sie, dass dieser oder jener Lehrer gerade liest oder dass dieser und jener Schüler dieses und jenes Buch hört. Roger Bacon drückte es im 13. Jahrhundert so aus: „Wenn jemand einen Text kennt, weiß er alles, was die Wissenschaft betrifft, die im Text dargelegt wird.“ Einige Bücher galten als wichtiger und obligatorischer (gewöhnlich) für den Schüler, andere galten als weniger wichtig und optional (außergewöhnlich). Der Unterschied in den Vorlesungen bestimmte auch die Einteilung der Lehrer in ordentliche und außerordentliche. Für gewöhnliche Vorlesungen wurden in der Regel Vormittagsstunden (von morgens bis 9 Uhr) vergeben, da diese bequemer und auf die frischere Kraft der Zuhörer ausgelegt waren, und außerordentliche Vorlesungen wurden in den Nachmittagsstunden (von 18 bis 22 Uhr) gehalten. . Der Vortrag dauerte 1 - 2 Stunden. Vor Beginn der Vorlesung gab der Lehrer eine kurze Einführung, in der er die Art der Arbeit an dem Buch darlegte und Eigenwerbung nicht verachtete. Die Hauptaufgabe des Lehrers bestand darin, verschiedene Textversionen zu vergleichen und die notwendigen Erklärungen zu geben. Die Satzung verbot den Schülern, Wiederholungen oder langsames Lesen zu verlangen. Die Studierenden mussten mit Büchern zu den Vorlesungen kommen. Dies geschah, um jeden Zuhörer zu zwingen, sich direkt mit dem Text vertraut zu machen. Bücher waren damals sehr teuer, daher mieteten sich die Studenten Texte aus. Bereits im 13. Jahrhundert begannen Universitäten, Manuskripte zu sammeln, zu kopieren und eigene Mustertexte zu erstellen. Ein Publikum im modernen Sinne des Wortes gab es lange Zeit nicht. Jeder Lehrer las einem bestimmten Kreis seiner Schüler in einem gemieteten Raum oder zu Hause vor. Bologneser Professoren gehörten zu den ersten, die Schulgebäude errichteten, und ab dem 14. Jahrhundert begannen Städte, öffentliche Gebäude für Klassenzimmer zu errichten. Auf die eine oder andere Weise wurden die Schüler in der Regel an einem Ort gruppiert. In Paris war es die Rue du Straw (Foire), die so genannt wurde, weil die Schüler auf dem Boden, auf Stroh, zu Füßen des Lehrers saßen. Später tauchten so etwas wie Schreibtische auf – lange Tische, an denen bis zu 20 Personen Platz fanden. Man begann mit dem Aufbau der Kanzel auf einer erhöhten Plattform unter einem Vordach.

Repetitio ist eine ausführliche Erläuterung eines bestimmten Textes aus verschiedenen Blickwinkeln unter Berücksichtigung aller möglichen Zweifel und Einwände. An der Universität Paris ging es dabei häufiger darum, alle Quellen zu einem bestimmten Problem in verschiedenen Manuskripten zu überprüfen und die entsprechenden Kommentare in verschiedenen Werken zu überprüfen. An deutschen Universitäten fanden sie in Form eines Dialogs zwischen Lehrenden und Studierenden statt. Der Lehrer stellte Fragen und beurteilte anhand der Antworten den Fortschritt des Schülers. Es gab eine andere Form – die Wiederholung eines Teils des Gelesenen. Gleichzeitig bereiteten sie sich auf Debatten vor.

Eine der häufigsten Unterrichtsformen war die Disputatio. Die Universitätsleitung legte großen Wert darauf. Es waren die Debatten, die den Schülern die Kunst des Argumentierens und die Verteidigung erworbenen Wissens vermitteln sollten. Bei ihnen stand die Dialektik an erster Stelle.

Am Ende der Ausbildung legte der Student eine Prüfung ab. Es wurde von einer Gruppe von Meistern aus jeder Nation unter der Leitung eines Dekans entgegengenommen. Der Student muss nachweisen, dass er die empfohlenen Bücher gelesen und an der erforderlichen Anzahl von Debatten teilgenommen hat (6 für seinen Master und 3 universitätsweit). Sie interessierten sich auch für das Verhalten des Schülers. Anschließend durfte er an einer öffentlichen Debatte teilnehmen, bei der er alle Fragen beantworten sollte. Der Lohn war ein erster Bachelorabschluss. Zwei Jahre lang assistierte der Bachelor dem Master und erhielt das „Lehrrecht“ (licentio docendi) und wurde zum „Lizenziaten“. Sechs Monate später wurde er Meister und musste vor Junggesellen und Meistern eine feierliche Vorlesung halten, einen Eid leisten und ein Fest veranstalten.

Zum Abschluss dieses Kapitels ist es sinnvoll, sich noch ein wenig an die höheren Wissenschaften zu erinnern. Es gab drei davon: Theologie, Rechtswissenschaft und Medizin.

Theologie (Theologie).

Der Hauptunterricht erfolgte über die „Sätze“ von Peter Lombard, die die Meinungen der maßgeblichsten Theologen zu verschiedenen kontroversen Fragen der Bibel enthielten.

Jurisprudenz.

Natürlich ist die größte Zahl der Studierenden, die in höhere Studiengänge wechselten, auf diese Disziplin spezialisiert.

Es ist zu beachten, dass es mehrere Rechtsquellen gab. Das:

Kanonisches Recht, basierend auf den Entscheidungen von Kirchenräten, Päpsten und anderen Hierarchen der Kirche.

Römisches Recht. Der wichtigste hier war der Kodex des byzantinischen Kaisers Justinian. Dieser Kodex widmete den verschiedenen Arten von Immobilien große Aufmerksamkeit.

Aber in der Praxis mussten Anwälte auch die örtlichen Gesetze kennen.

Verschiedene Feudalherren, beispielsweise der König von Frankreich, erließen eigene Gesetze. Im Allgemeinen konnte jeder mehr oder weniger unabhängige Herrscher, sei es ein Feudalherr oder eine Stadt, seine eigenen Regeln und Gesetze erlassen. Auch die Beziehungen zwischen ihnen wurden durch Gesetze geregelt, sei es durch Dienstleistungsstandards, die Anzahl und Höhe verschiedener Abgaben, die Aufteilung verschiedener Befugnisse usw.

Infolgedessen hatte jede Provinz ihre eigenen lokalen Gesetze, die das Gewohnheitsrecht kopieren oder ihm widersprechen konnten.

Medizin

Zur Medizin gehörte die Lehre von den vier beim Menschen vorherrschenden Flüssigkeiten – Blut, Schleim, Galle und schwarze Galle. Es wurde angenommen, dass Krankheiten auf ein Ungleichgewicht im Verhältnis dieser Flüssigkeiten zurückzuführen seien.

Aderlass und Einläufe spielten bei der Behandlung eine wichtige Rolle. Verschiedene Räucherstäbchen wurden häufig verwendet.

Das Mittelalter übernahm von der Antike die Grundlage, auf der Bildung aufgebaut war. Dies waren die sieben freien Künste. „Ein Schüler fragte den Lehrer und sagte: „Da es sieben Künste, sieben Prüfungen und sieben Klassen gibt, möchte ich Sie bitten, sie für mich aufzulisten: Was sind sie?“ Lehrer: „Ich werde es auflisten. Das sind die Künste: Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Physik, Musik, Astronomie. Es gibt viele unterschiedliche Ansichten darüber, was die siebte ist... Einige, die die Philosophie verachten, behaupten, es sei Grammatik.“ Die Grammatik galt als „Mutter aller Wissenschaften“, die Dialektik vermittelte formal-logisches Wissen, die Grundlagen der Philosophie und Logik, die Rhetorik lehrte, wie man richtig und ausdrucksstark spricht. „Mathematische Disziplinen“ – Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie – galten als Wissenschaften über numerische Beziehungen, die der Weltharmonie zugrunde liegen.

Daher ist es nicht verwunderlich, dass mittelalterliche Universitäten über vier Fakultäten verfügten: künstlerische, theologische, juristische und medizinische. Die künstlerische Fakultät (vorbereitende Allgemeinbildung) war für alle obligatorisch und lehrte die „sieben freien Künste“, die später den Namen „philosophisch“ erhielten. Zuerst lehrten sie das Trivium ( Trivium ) – Grammatik, Rhetorik, Dialektik, dann Quadrium ( Quadrivium ) – Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik. Der Lernprozess bestand aus Vorträgen und Debatten. Der Unterricht erfolgte in Latein, einer internationalen Sprache im mittelalterlichen Europa. Nach dem Studium der Grammatik, Rhetorik und der Grundlagen der Dialektik erhielt der Student den Abschluss „Bachelor of Arts“ und nach dem Studium eines vollständigen Studiengangs (Philosophie, Arithmetik, Astronomie und Theologie der Musik) erhielt er den Abschluss „Master of Arts“ und erhielt das Recht Zugang zu einer von drei Fakultäten: theologische, medizinische oder juristische Fakultät, nach deren Abschluss die Abschlüsse Bachelor, Lizentiat und Master (Doktor) verliehen wurden. Sowohl die Studiendauer als auch das Alter der Studierenden an Universitäten wurden nicht festgelegt (in der Praxis dauerte das Studium an Universitäten 12-14 Jahre).

So basierte das mittelalterliche Bildungsparadigma auf den Ideen der Vererbung von Wissen, seiner „Reinigung“ von fremden Schichten, der Erzielung größerer Klarheit und der Übersetzung begleitet von den notwendigen Kommentaren. Allerdings entsprach dieser Ansatz am wenigsten den Inhalten der Quadrivium-Disziplinen. Der Unterricht in Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie verlief auch auf dem Niveau des geisteswissenschaftlichen Grundstudiums entspannter. Der Grund dafür liegt zum Teil darin, dass das Quadrivium von erfahreneren Lehrern unterrichtet wurde. Und im Allgemeinen hat man den Eindruck, dass der Unterricht in den Disziplinen dieses Zyklus teilweise Elemente der „Forschung“ enthielt – der Unterricht wurde oft „im Geiste“ des untersuchten Textes durchgeführt. Das Quadrivium-Programm hatte jedoch ebenso wie das Trivium seine Wurzeln in der griechischen Philosophie. Nachdem Architektur und Medizin aus den neun Künsten ausgeschlossen wurden, entstanden die sieben freien Künste des Mittelalters, deren endgültige Heiligsprechung Martianus Capella (um 410-439) in der Abhandlung „Die Hochzeit des Merkur und der Philologie“ zu verdanken ist. Die ersten drei der 20 Bücher der Etymologie des Isidor von Sevilla waren den sieben freien Künsten gewidmet.

Musik

Von den vier Bestandteilen des Quadriums nahm die Musik aufgrund ihrer wichtigen Rolle im Gottesdienst einen sehr angesehenen Platz im Leben ein, noch bevor die Rolle der Universität spürbar wurde. Laut Brunetto Latini gehörte die Musik zur zweiten mathematischen Wissenschaft, denn sie „dient zu unserem Vergnügen und unserem Dienst an Gott“. Und Betius teilte die Meinung von Pythagoras, dass Musik ein Mittel zur Verbesserung der Seele sei. Natürlich hatte Musik technische Aspekte – Gesang, Instrumental, aber in der Schule erschien sie in ihrer theoretischen Form, basierend auf der Theorie des Monocords, mit der die Präsentation fast aller bemerkenswerten Werke begann. Mehr als hundert Texte sind diesem Thema gewidmet, von denen der wichtigste die Synthese antiker Traditionen ist, die Betius in „ Deine Institution Musik " Die pythagoreische Musiktheorie, die Baetius in seiner Fortsetzung seiner Arithmetik vorstellte, basierte auf den arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen der Zahlen 6, 8, 9 und 12. Baetius systematisierte die ihm am wichtigsten erscheinenden Zahlenverhältnisse mit Terminologie, die eher rätseln als klären könnte. Beim Übergang von numerischen Brüchen zu Buchstaben entwickelt sich nach und nach die musikalische Notation (Notation). Es wird durch die Arbeiten von Wissenschaftlern wie Philippe de Vitry und Guillaume de Machaut verbessert. Die größten musikalischen Erfolge werden dort gefeiert, wo das Fach in Verbindung mit einer großen Kirche oder Kathedrale gelehrt wurde. Die Werke von Betius bildeten die Grundlage für das Musikstudium an allen Universitäten, wo sie in den Fakultäten für Geisteswissenschaften gelehrt wurde.

Arithmetik

Was die Arithmetik betrifft, so ist, wie aus den meisten Statuten, Zeugnissen von Biographen und zahlreichen erhaltenen Manuskripten hervorgeht, auch hier die Arbeit von Betius maßgeblich für die geistige Ernährung des jungen Studenten der Philosophischen Fakultät bestimmt. Die Ergänzung war Euklid, dessen Elemente viel Arithmetik enthalten. Zu den häufigsten Berufen gehört die Arbeit Massa compoti Alexander Villedier über die Prinzipien der Kalenderberechnung und Flgorismus Sacrobosco.

Geometrie

Beim Studium irgendeines Teils der Software-Kunst traten praktische Überlegungen nie in den Hintergrund. Dies belegen insbesondere die Worte von Brunetto Latini zur Geometrie, mit deren Hilfe wir die Abmessungen und Proportionen von Objekten in Länge, Breite und Höhe kennen; Dies ist eine Wissenschaft, mit deren Hilfe die Alten anhand ihrer Kenntnisse der Geometrie die Abmessungen der Erde und des Himmels sowie den Abstand zwischen ihnen bestimmen konnten, ganz zu schweigen von anderen Beziehungen, die Bewunderung hervorrufen. Für die Geometrie gelten die gleichen Vorbehalte wie für die Astronomie: Der Schwerpunkt lag auf dem Erlernen der Regeln und nicht auf der Logik der Wissenschaft selbst, die die Regeln überhaupt erst hervorgebracht hat. Die Elemente von Euklid dienten als allgemein anerkannte Einführung in den Kurs. Die Inhalte der Ausbildung hingen in vielerlei Hinsicht von der Dauer des musischen Studiums ab, die in weiten Grenzen variierte. Was die „praktische“ Geometrie betrifft, so wurden darin verschiedene Richtungen dargestellt. Die Unterscheidung zwischen theoretischer und praktischer Geometrie geht auf Platon und Aristoteles zurück.

Astronomie

Das stark vereinfachte Schema des Aristoteles aus konzentrischen Kugeln, die die Planeten tragen, und einem zentralen terrestrischen Kugelsatz bildete den Kern der mittelalterlichen Kosmologielehre. Und obwohl Almagest Ptolemäus wurde im Programm erwähnt, aber häufiger wurde es durch kurze Handbücher ersetzt. Unter diesen Werken stach das Werk von Sacrobosco hervor, das mindestens bis zum 17. Jahrhundert verwendet wurde. viel umfangreicheres Werk desselben Sacrobosco Computus an einigen Universitäten (z. B. Oxford) war es nicht im Rechenkurs, sondern im Astronomiekurs enthalten. Schüler und Lehrer lebten in Wohnheimen – Kollegien (Colleges, Colleges), auch der Unterricht wurde hier abgehalten. Einige Studenten lebten in einem Studentenwohnheim (Collegium), manchmal auch in einer Studentenwohnung (Bursa), die unter der Aufsicht der Universität stand.

Im 15. Jahrhundert führten Universitätsstudenten in einigen Städten die Komödien des römischen Dichters Terenz auf. Es versteht sich von selbst, dass diese Komödien neu verfilmt und größtenteils ins Deutsche übersetzt wurden. Solche Theateraufführungen waren bei den Menschen sehr beliebt: Die Bewohner der umliegenden Gebiete kamen in die Stadt, um ihnen beizuwohnen.

Mit der Entwicklung von Schulen und Universitäten wächst die Nachfrage nach Büchern. Im frühen Mittelalter war ein Buch ein Luxusartikel. Bücher wurden auf Pergament geschrieben, einem speziell gegerbten Kalbsleder. Pergamentblätter wurden mit dünnen, starken Seilen zusammengenäht und in einen Ordner gelegt, der aus mit Leder überzogenen Brettern bestand, die manchmal mit Edelsteinen und Metallen verziert waren. Der Text wurde mit handgezeichneten Großbuchstaben – Initialen, Kopfbedeckungen und später – prächtigen Miniaturen aus dem 12. Jahrhundert verziert. Bücher werden billiger, städtische Werkstätten zum Kopieren von Büchern werden eröffnet, in denen nicht Mönche, sondern Handwerker arbeiten. Aus dem 14. Jahrhundert Papier wurde zunehmend für die Herstellung von Büchern verwendet. Der Buchherstellungsprozess wird vereinfacht und vereinheitlicht, was besonders wichtig für die Vorbereitung des Buchdrucks war, der in den 40er Jahren des 15. Jahrhunderts entstand. (sein Erfinder war der deutsche Meister Johannes Gutenberg) machte das Buch in Europa wirklich weit verbreitet und brachte bedeutende Veränderungen im kulturellen Leben mit sich. Bis zum 12. Jahrhundert. Die Bücher waren hauptsächlich in Kirchenbibliotheken konzentriert. Im 12.-15. Jahrhundert. Zahlreiche Bibliotheken entstanden an Universitäten, Königshöfen, großen Feudalherren, Geistlichen und wohlhabenden Bürgern.

Welches Schicksal erwartete den Hochschulabsolventen? In den Städten Norditaliens manifestiert sich der Wunsch nach Unabhängigkeit und weltlicher Bildung aufgrund des frühen Rationalismus, der Rechtsentwicklung und „moderner“ Verfassungsformen zunächst und verbreitet sich mit erstaunlicher Geschwindigkeit. Hier nehmen nach und nach Berufsfelder wie Anwalt, Notar und Arzt Gestalt an. Die Positionen, die nach und nach den Jurastudenten zur Verfügung standen, wurden hauptsächlich von Personen besetzt, die sich mit dem Gewohnheitsrecht gut auskannten. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Es findet ein Übergang von einer aristokratischen Regierungsform zu einer konstitutionellen statt. Häufiger wurde eine Person aus alten Adelsfamilien für die Dauer eines Jahres zum Stadtoberhaupt ernannt, in der Regel handelte es sich um einen Berufsverwalter, der in Bologna Jura studierte. Die Rolle der Berufsausbildung wurde schließlich mit der der Herkunft vergleichbar: Denjenigen, die eine Ausbildung erhielten, standen im Laufe der Zeit immer mehr Arbeitsplätze zur Verfügung. Der Klerus studierte in Bologna vor allem Kirchenrecht. Die Zahl der an juristischen Fakultäten ausgebildeten Kanoniker, Erzdiakone und Bischöfe wächst. Seit 1153 steht ein Experte für Kirchenrecht an der Spitze des päpstlichen Amtes. Master of Arts bildeten häufig auch Notare aus, die im mittelalterlichen Italien am weitesten verbreitete Berufsgruppe halbjuristischer Berufe.

Auf der Iberischen Halbinsel gibt es spanische und portugiesische Studenten in Italien und Frankreich, von denen die meisten Katholiken waren und wurden. Das Studium fungierte weder als wirksames Karriereinstrument noch als Faktor bei der Bildung von „Berufsgruppen“. Zwischen 1002-1197 unter deutschen Bischöfen, die meisten davon im 13. Jahrhundert. Da er nicht schreiben konnte, erwiesen sich die aristokratische Herkunft und die Anwesenheit einflussreicher Gönner als wichtiger als jahrelanges Studium. Die Karrierechancen der an der Universität studierenden Vertreter des „jungen“ Europas im 12. Jahrhundert beschränkten sich lediglich auf die Besetzung von Positionen in der kirchlichen Hierarchie. Mit der Einführung des Christentums in den nördlichen Ländern entstand ein Bedarf an gut ausgebildeten höheren Geistlichen. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Paris wird zu einem Bildungszentrum für die Norweger und in geringerem Maße für den dänischen und isländischen hohen Klerus. Überall und auf jeder Ebene im 13. und 14. Jahrhundert. Die Kirche widmete rechtlichen Fragen große Aufmerksamkeit. Das Synodensystem, die Steuerpraxis und die Beziehungen zur örtlichen Kirche trugen alle zum wachsenden Bedarf an Hochschulabsolventen bei. Avignon entwickelt sich zu einem wichtigen Anziehungspunkt für Absolventen, die vom Erfolg träumen. In den städtischen Gemeinden Italiens im 13. Jahrhundert. Die Mindestanforderungen für Rechtsanwälte waren bereits festgelegt, was weniger einen Abschluss als vielmehr eine Mindeststudiendauer implizierte. Doch nur zwei Jahrhunderte später kam es in Frankreich zu einer ähnlichen Situation. Die Ausbildung eröffnete den Absolventen der Fakultät für Geisteswissenschaften nicht nur den Weg zu einer Lehrerkarriere, sondern auch zu einer Tätigkeit als Sekretäre in fürstlichen oder städtischen Ämtern. Ärzte traten als Praktiker, Gelehrte und Mitglieder der städtischen Elite auf. Für Frankreich 13-14 Jahrhunderte. Die Prozesse, die im Süden stattfanden, sind sehr bezeichnend, insbesondere wenn man die historisch sehr wichtige Rolle der Anwälte berücksichtigt, die berufen waren, die königliche Politik zur Bildung einer starken und energischen Monarchie umzusetzen. Vom Anfang des 12. Jahrhunderts. Bologna hat einen erheblichen Einfluss auf die Rechtskultur. Auch viele Franzosen aus dem Süden studieren hier, von denen die meisten später in ihre Heimat zurückkehren und dort Karriere machen. Der Dienst am Einzelnen oder an der Öffentlichkeit galt in den Städten der Region als Norm. Was den königlichen Dienst anbelangt, galt er als die Grenze des Wünschenswerten: Er wurde schlecht entlohnt und auf kurzfristige Basis aufgebaut. Indem sie die Bedürfnisse einer Vielzahl von Mandanten bedienten, trugen Anwälte zur Entstehung eines rechtlichen Klimas bei, das eine ständige Kontrolle über die Handlungen der Monarchie gewährleistete. Daher mussten auch die Bediensteten des Königs sowohl in ihrer Zahl als auch in ihrem Ausbildungsstand „passen“, um keine Zeit im Parlament zu verschwenden. Anwälte fungierten als Vertreter der Gegner des königlichen Hofes. Städte griffen zunehmend auf ihre Dienste zurück. Eine neue Rechtskultur breitet sich aus und hält Anwälte auf Trab. Sogar die Sprösslinge aristokratischer Familien werden Ärzte, obwohl die meisten von ihnen aus dem Bürgertum stammen. Im königlichen Dienst gab es Anwälte – Menschen aus dem Süden und Norden. Nach 1825 wurden im Parlament, im Finanzdienst und in der Kanzlei überwiegend Juristen in Orleans ausgebildet. Die Daten zur Situation in den weniger lukrativen Berufen von Ärzten und Rechtsanwälten, beispielsweise Master of Arts oder anderen Absolventen dieser Fakultät, sind unklarer. Bis ins 15. Jahrhundert. Im „jungen“ Europa genoss das Studium an ausländischen juristischen Fakultäten einen hohen Stellenwert. Doch um 1370 nahm die Praxis Gestalt an, Juristen mit Abschlüssen von örtlichen Universitäten anzuziehen: Die Rolle der Universität im Leben der deutschen Stadt nahm zu. Gleichzeitig waren Universitätsabsolventen im Klerus weit verbreitet, vor allem in Kathedralen: Viele auf Kirchenrecht spezialisierte Juristen standen sowohl im Dienst des Staates als auch der Kirche. Am Ende des Jahrhunderts wurden Universitätsabsolventen meist nicht nur Richter, sondern auch Rechtsanwälte und sogar einfache Anwälte. Kurz vor 1500 kam es in Spanien zu spürbaren Veränderungen im Schicksal der Universitätsabsolventen. Angesichts des schnellen Wirtschaftswachstums bestand in den „neuen“ Monarchien ein dringender Bedarf an qualifizierten Beamten. Infolgedessen begann die Zahl der Inhaber leitender Positionen mit akademischen Titeln zu wachsen. Und im 15. Jahrhundert. Studium und Karriere sind im „jungen“ Europa noch immer überwiegend mit der Kirche verbunden. In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Die weltliche Macht beginnt zu führen. Eine städtische Laufbahn bedeutete die Einbindung in die Verwaltung und die Arbeit auf der Ebene der Entscheidungsgremien. Seit 1366 beschäftigte Nürnberg dauerhaft Rechtsärzte. In Antwerpen und Loven traten 1431 und 1451 Anwälte auf. Zunächst gaben sie sich mit den Positionen von Steuerbeamten zufrieden, doch schon bald wurde die Forderung nach Qualifikationen auf dem Gebiet des Rechts allgemein üblich. Die beschriebene Situation ist durchaus typisch für das provinzielle Umfeld Mitteleuropas. Die Universität dieser Zeit war eher eine Bildungseinrichtung als eine soziale und berufliche Einrichtung.

Im Mittelalter entstehen Universitäten. Es ist ein Fehler zu sagen, dass die Universität als Bildungseinrichtung schon früher existierte. Schon zu Zeiten des Tang-Reiches gab es prächtige konfuzianische Schulen, sogenannte „halbrunde Poolschulen“, das Pandidakterion-Gymnasium in Konstantinopel existierte seit dem 9. Jahrhundert und die Al-Qaraouine-Schule in Marokko existiert seit dem 9. Jahrhundert bis heute. aber all das sind von Natur aus keine Universitäten. Dies tut ihrem Ruhm und ihrer Würde keinen Abbruch, aber die Universität ist etwas ganz Besonderes.

1. Wie Universitäten entstehen

Universitäten entstanden im 11. Jahrhundert, als der Westen in eine Phase erstaunlichen Wachstums eintrat, als das Mittelalter im klassischen Sinne mit allen Merkmalen einer feudalen Gesellschaft begann. Der Beginn dieser Periode ist geprägt von der gregorianischen Reform und der Stärkung der Stellung des Papsttums. Gleichzeitig kam es zum Aufstieg der Städte und zum Aufbau herrschaftlicher Beziehungen. Vor dem Hintergrund dieser Prozesse entstehen Hochschulunternehmen.

Die ersten Universitäten wurden von niemandem gegründet; sie entstanden aus eigenem Antrieb. Daher sind die Aussagen „Philip Augustus gründete im Jahr 1200 die Universität Paris“ oder „Friedrich Barbarossa gründete die Universität Bologna“ völlig falsch. Diese Schulen entstanden aus eigener Kraft, nachdem sie die einzig denkbare und sehr bequeme Form des gegenseitigen Eides erlangt hatten ( Beschwörung), das schnell aufgerufen wurde Universitäten- eine Gemeinschaft gleichberechtigter Menschen, die sich gegenseitig einen Eid leisteten und eine sogenannte juristische Person besaßen. Universitäten- Dies ist nicht nur eine Vereinigung von Meistern und Studenten, sondern jede Stadtgemeinde, jede Handwerkervereinigung Universitäten. Später, zu Beginn des 13. Jahrhunderts, wurde dieser Begriff nur noch in Bezug auf Bildungsorganisationen verwendet.

Wir können nicht von der Existenz von Universitäten im 11. und 12. Jahrhundert sprechen, sondern von voruniversitärer Bildung, Ateliers und Bildungszentren. Dies ist eine sehr wichtige, interessante und traditionsreiche Ära. Zu dieser Zeit erfolgte die Rezeption des römischen Rechts, die Schaffung des kanonischen Rechts und die Geburtsstunde der rationalen Theologie.

2. Das Leben eines neuen Intellektuellentyps

In früheren Zeiten lebten Intellektuelle entweder am Hof ​​eines Fürsten, Kaisers, Königs oder, häufiger, in Klöstern. Intellektuelle eines neuen Typs lebten in der Stadt und lehrten alle, die immer zahlreicher wurden. Es ist kein Zufall, dass die entstandene Wissenschaft Schulwissenschaft oder Scholastik genannt wurde. Die Denker dieser Zeit übernahmen die formale Logik des Aristoteles und wandten sie auf neue Wissensbereiche an. Es wurde ein System geschaffen, das einen Aktionsalgorithmus für den Fall festlegt, dass die Meinungen der Behörden zu einem bestimmten Thema unterschiedlich sind. Dies war äußerst wichtig, da im Mittelalter nichts ohne Rückgriff auf Autoritäten geschah.

Der Intellektuelle der neuen Formation war kein Praktiker, sondern ein Spezialist auf dem Gebiet des Denkens. Es war nicht notwendig, das römische Recht gut zu kennen, um über die Bauern im englischen Herrenhaus zu urteilen: Die Gesellschaft lebte nach anderen Gesetzen. Wunden und Brüche sollten besser nicht von einem Experten für Hippokrates und Galen behandelt werden, sondern von einem schlecht ausgebildeten Friseur. Ein hochgelehrter Theologe konnte seine Gemeinde nicht mit einer leidenschaftlichen Predigt fesseln, wie es ein einfacher Franziskanermönch tat. Aber jemand, der ein Universitätsstudium belegte, wusste, wie man logisch denkt – das gab ihm die Möglichkeit, ein Problem zu formulieren und jede Aufgabe zu bewältigen. Seit dieser Zeit hat die Transformation der Welt sprunghafte Fortschritte gemacht.

3. Gründung von Universitätskörperschaften

Universitäten entstanden zu Beginn des 13. Jahrhunderts. Paris, Bologna, Montpellier, Oxford sind Orte, an denen sie aus eigener Kraft entstanden sind. Was ist eine Kapital- und Personengesellschaft? Der deutsche Wissenschaftler Axle hat eine sehr gute Definition gegeben: „Ein Unternehmen ist eine Gemeinschaft der Lebenden und der Toten.“ Die erste Universitätsurkunde von 1215 in Paris widmet den Vorschriften für die Beerdigung von Meistern und Studenten einen sehr großen Raum und schreibt klar vor, was und wie jedes Mitglied der Korporation zu tun hat.

Diese Logik ist sehr klar. Was ist das Wichtigste im Leben eines mittelalterlichen Menschen? Der Tod und wie er dieses Leben verlassen wird. Davon hängt der Fortbestand seiner Seele ab. Wenn er in einem fremden Land stirbt, wer wird dann für seinen gerechten Tod sorgen? Genau die Menschen, die den gegenseitigen Eid geleistet haben. Sie legten einen gegenseitigen Eid ab, um in Frieden und ohne Konflikte zu leben. Und dafür war es notwendig, die Reihenfolge der Vorlesungen, Prüfungen, Verhaltensregeln und Uniformen festzulegen (was heute als Kleiderordnung bezeichnet wird). Und vor allem garantieren wir gegenseitige Hilfe. So entstand eine Organisationsform, die schnell reproduziert wurde. Weltliche oder kirchliche Autoritäten übernahmen einfach eine vorgefertigte Satzung und eröffneten neue Universitäten.

Der Status der Universitätskörperschaften basierte auf der Unabhängigkeit von den örtlichen weltlichen Autoritäten, den Vertretern des Königs und vor allem von den örtlichen geistlichen Autoritäten. Ursprünglich wurde der Unterricht vom Bischof kontrolliert, der die Lehrerlaubnis erteilte ( licentia docendi). Nach der Gründung der Universität erteilte der bischöfliche Kanzler mit Erlaubnis des Papstes weiterhin Genehmigungen in neuer Form – licentia ubique docendi, das heißt das Recht, überall in der Christenheit zu lehren. Dieses Recht wurde erst nach einer Prüfung durch eine gleichberechtigte Körperschaft gewährt. Sie entschied darüber, ob der Bewerber würdig war, in die Körperschaft einzutreten oder nicht, ob er würdig war, den Titel Bachelor, Master, Doktor zu verleihen oder nicht. Und die Kanzlerin stimmte dieser Entscheidung nur zu und erteilte die Erlaubnis. Dies kann als Grundlage des westeuropäischen Intellektualismus bezeichnet werden.

Natürlich existiert der europäische Intellektualismus als autonome Körperschaft mit Genehmigung der Behörden. Wenn es keine vom Papst ausgestellte Charta gibt (seltener vom Kaiser, manchmal vom König, der versuchte, sich vom Kaiser unabhängig zu machen), gibt es keine Universität.

4. Soziale Magie

Ich frage gerne: „Sagen Sie mir bitte, welche soziale Herkunft hatte Thomas von Aquin?“ Und diese Frage kann man in der Regel nicht beantworten, obwohl sein Vater Graf war. Wer war Jean Gersons Herkunft? Seine Eltern waren Bauern und hatten einen eher niedrigen Status. Wer war Erasmus von Rotterdam? Er war unehelich, sein Vater ist Priester. Das ist wichtig: Durch den Eintritt in die Welt der Wissenden schien ein Mensch mit seiner bisherigen Umgebung zu brechen (obwohl die Herkunft für die mittelalterliche Gesellschaft immer äußerst wichtig war) und einen neuen sozialen Status zu erlangen. Der französische Soziologe Pierre Bourdieu nannte diesen Moment soziale Magie: Es gab einen Menschen, aber er wurde ein anderer. Aus meiner Sicht ist die Fähigkeit zur Verleihung von Abschlüssen das Wichtigste, was das Wesen einer Universitätsgesellschaft ausmacht. Diese Fähigkeit wurde in der sowjetischen Folklore perfekt zum Ausdruck gebracht: „Du bist vielleicht kein Wissenschaftler, aber du musst ein Kandidat sein.“

5. Universitätslogik

Im Laufe der Jahre änderte sich die Situation: Die Unabhängigkeit der Universität wurde schwächer, die Rolle der weltlichen Macht wurde immer stärker, aber die Universitäten verfügten immer noch über enorme Autorität, die es ihnen ermöglichte, als Berater der Monarchen zu fungieren. Sehr schnell bildet sich heraus, was wir Universitätskultur nennen: eine besondere Denkweise, Folklore, Gewohnheiten und diskursive Praktiken, die für Universitätsleute charakteristisch sind. Diese Art von Kultur überdauerte das Mittelalter und begründete in der Neuzeit eine bestimmte Art der Kommunikation für Universitäten. So wird der unvermeidliche mittelalterliche Studentenaufstand von den deutschen Universitäten der Aufklärung geerbt. Studenten- Burshi sie mussten sich gegenüber den spießbürgerlichen Spießbürgern einfach trotzig verhalten. Bekanntlich beherrschte M. V. Lomonosov die Bräuche der Burschen so gut, dass ihn nur ein Wunder vor ernsthaften Schwierigkeiten in Deutschland bewahrte, und der ruhigste Mann Pierre Bezukhov bindet den Bären an den Vierteljahrhundert und demonstriert damit seine Vertrautheit mit den deutschen Traditionen der Universitätskultur. Dieser Verhaltenskodex wird überraschenderweise auch in anderen Epochen und in anderen Regionen reproduziert.

Die Logik des Unternehmens, die behauptete, dass „unsere Abschlüsse unser unveräußerliches Recht sind, niemand kann sie uns nehmen“, war auch charakteristisch für sowjetische Wissenschaftler. Genau dies wurde zu einem wichtigen Argument für die Weigerung der Akademie der Wissenschaften, dem Akademiker Andrei Dmitrijewitsch Sacharow seinen wissenschaftlichen Titel zu entziehen.

Diese Logik ist sowohl modernen Universitäten als auch Akademien inhärent. Sich der Aufgabe zu stellen, sie zu reformieren, ohne ihren mittelalterlichen Charakter zu verstehen, ist ziemlich seltsam. Damit ist nicht die Erhaltung des archaischen Prinzips gemeint. Doch aufeinanderfolgende Universitätsreformer wie Wilhelm von Humboldt und John Newman wandten sich den Wurzeln der Universitätsautonomie und des Korporatismus zu.

6. Verbreitung der Universitätsuniform auf der ganzen Welt

Universitäten verteilen sich über die ganze Welt – dies kann als europäische Expansion angesehen werden. Vergleicht man damit andere gesellschaftliche und politische Institutionen, die von Europa exportiert wurden (europäischer Parlamentarismus, Meinungsfreiheit, Doktrin der Menschenrechte) und die nicht überall Fuß fassen, dann wirkt der Siegeszug der Universitäten auf der ganzen Welt mehr als überzeugend. Es gibt heute kein Land mehr, das nicht über eine eigene Universität verfügt, und die besten liegen oft außerhalb Europas. Das heißt, die Universität erwies sich als eine überraschend beharrliche Form, erfunden in der großen Ära des 12.–13. Jahrhunderts, aus meiner Sicht der goldenen Zeit der europäischen Zivilisation.

7. Geschichte des Studiums der Universitätskultur

Es gibt viele relevante Studien zur Geschichte der Universität, aber die interessantesten Dinge wurden vom französischen Mediävisten Jacques Le Goff, seinen Kritikern und seinen Unterstützern in den 50er und 60er Jahren des 20. Jahrhunderts gesagt. Ein interessanter Versuch besteht darin, russische Universitäten in den Kontext der europäischen Geschichte einzubeziehen – dies sind die Arbeiten von A. Yu Andreev zur Übertragung der Universitätsidee auf Russland, die Werke von E. A. Vishlenkova und ihren Co-Autoren, die aus dem darin, wie Universitätstraditionen in Russland Wurzeln schlugen und sich bildeten.

Vielversprechend wären Forschungen zur Geschichte der Universitäten, die wir leider nicht haben. Das letzte verallgemeinernde Werk in russischer Sprache zur Geschichte der europäischen Universitäten wurde jedoch 1896 veröffentlicht (obwohl es 2012 erneut veröffentlicht wurde). Wir können nur hoffen, dass sich die Situation bald ändert: Die Geschichte mittelalterlicher Universitäten ist in unserem Land heute gefragter denn je.

Andreev A. Yu. Russische Universitäten des 18. – ersten Halbjahres des 19. Jahrhunderts im Kontext der Universitätsgeschichte Europas M., 2009.

Vishlenkova E.A., Galiullina R.Kh., Ilyina K.A. Russische Professoren: Universitätskorporatismus oder berufliche Solidarität. M., 2012.

De Libera A. Mittelalterliches Denken. M., 2004.

Le Goff J. Intellektuelle im Mittelalter. St. Petersburg, 2003.

Suworow N. S. Medieval Universities, M., 1896, 2. Aufl. M., 2012.

„... quaestio disputata (Synonyme quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) – eine Diskussionsfrage – wird zur Grundlage einer anderen Art des Lernens – einer regelmäßigen Bildungsdebatte.“

Die Abschlussarbeit wurde vom Master ausgewählt. Der Einspruch wurde entweder von ihm selbst oder von seinen Studenten erhoben, darunter auch von denen, die zufällig in die Debatte geraten waren. Der Bachelor untermauerte die Arbeit mit den notwendigen Argumenten und beantwortete Fragen (Respondens). Der Meister konnte den Streit jederzeit unterbrechen und ihn persönlich mit seinem eigenen Wort abschließen. Aber er könnte ein anderes Mal auf diese These zurückkommen und seine eigene These nicht unterstützen, sondern widerlegen; auf Ihre These eingehen. Und auch der Verteidiger, der Widerleger, der Regisseur, der Schauspieler und das Publikum dieser wissenschaftlichen Leistung. Der vom Meister selbst aufgezeichnete Dissertationsvortrag wurde zu einer quaestio disputata, und wenn er von einem Zuhörer aufgezeichnet wurde, dann zu einer reportatio (Bericht) über das diskutierte Thema. Es wurde stets die jährliche Anzahl dieser Streitigkeiten angegeben. Ein Thema könnte von verschiedenen Seiten diskutiert werden. - Das alles bezeugt E. Gilson.

Der Streitkalender ist strikt einzuhalten. Jeder Meister hat seinen eigenen Tag zur Debatte (dies disputabilis). Einst begann beispielsweise der Orden des Heiligen Dominikus mit der Universität Oxford (wo er sein Studium begann) zu konkurrieren Roger Bacon) aufgrund der Tatsache, dass die Behörden dieser Universität am Tag des Dominikanermeisters anderen Lehrern erlaubten, zu debattieren. Im Laufe der Zeit werden diese Verbote etwas gelockert.

Inception ist eine Debatte, die von einem Doktoranden geführt wird, der von einem Master vertreten wird, der diese Debatte leitet. Dies ist die einzige Debatte dieses Universitätstages.

Resumptio ist eine Debatte, die ein Master, der an eine andere Universität wechselt, führen muss. Dies ist wie ein Test für die Berechtigung, in einem wissenschaftlichen Unternehmen eines neuen Masters zu arbeiten. Das Recht zu lehren wird durch die Demonstration des Lernens in der Praxis, also im Duell der Gegenargumente, gewonnen.

Nochmals: Der Grad der Wahrheit dieser oder jener These scheint keine Rolle zu spielen; Wichtig ist die Technik seiner Verteidigung oder Widerlegung sowie die Technik seiner Anwendung in den didaktischen Bereichen des Wissenserwerbs.

Monolith des Glaubens einerseits; Andererseits gibt es endlose Streitigkeiten, als ob jemand diesen Glauben erschüttern möchte. Das ist das Mittelalter: selbstbewusst, stillschweigend solide, aber auch unendlich großspurig, scharfzüngig, jede Sekunde bereit, das Schwert des Arguments zu ziehen, die Klinge einer verbal begründeten menschlichen Geste zum Wohle und im Namen des Bedeutung, an die man glauben muss. Die sinnlose Wortdebatte ist das Thema, das alle Gedanken des mittelalterlichen Wissenschaftlers beherrschte. Sinnlos? Aber es wird auf eine transzendentale Bedeutung hingewiesen, die im letzten Wort des Streits zum Ausdruck kommen muss. Streitigkeiten über das Unbestreitbare. Diskussionen über das Undiskutierbare. Und deshalb über alles. Über alles, was bis zum wortlosen Nichts gelangt ist.

Genau so wurden die umstrittenen Apotheosen der Universitätswissenschaft genannt – Debatten über alles Mögliche. Disputatio de quodlibeta oder disputatio quodlibetaria. Nur einmal im Jahr! - Wie in Paris oder zum Beispiel in Heidelberg.

Zwei Wochen öffentliche Feier der anspruchsvollsten Beredsamkeiten. Die ausgehungerten und hungrigen Disputanten (diese Debatten fielen genau in die zweite Woche des Weihnachtsfastens oder in die dritte und vierte Woche der Großen Fastenzeit) traten vor den Augen der gesamten Universitätsgemeinschaft als Ritter ihres Wortes auf – geschliffen, kompromisslos. Und... sinnlos? Nein, denn der Gedanke war dieser ganze Feiertag von großer Beredsamkeit; Ein Feiertag begann im Namen des Denkens, das in dieser festlichen Fülle der klügsten und gelehrtesten Wörter nie einen Platz für sich fand. Eine Debatte über alles – das gelehrte Leben in seinem Triumph, den die gelehrte Klasse der Universität in diesen vierzehn Tagen erlebte.

„Und der Kampf brach aus ...“

Die Hitze des verbalen Kampfes musste mit der leidenschaftslosen Kälte akademischer Phrasen wie „Das finde ich nicht wahr“, „Das ist inakzeptabel“, „undenkbar“, „unglaublich“ kontrastieren. Etikettierungen weltanschaulicher Natur wie „Ketzer“, „verdächtiger Glaube“, „verloren im Glauben“, Vulgärsprache, Küchenvokabular, Thema des körperlichen Hinterns waren durch die strengen Verhaltensanweisungen für jeden, der sich selbst respektierte, kategorisch verboten Viertellibertärer.

Denken Sie nur daran, dass Sie Ihren Gegner nicht einmal als Arsch bezeichnen könnten. Allerdings wussten sie schon damals, wie man die Verbote umgeht. Sie nannten ihn natürlich Esel und verschiedene andere Dinge. Aber wichtig ist, was verboten war.“

Rabinovich V.L., Roger Bacon. Eine Vision eines Wundertäters, der, während er Erfahrungen sammelte, das Schicksal durchlebte, St. Petersburg, „Aletheia“, 2014, S. 62-63.

Das Mittelalter reicht bis zum Beginn des 2. Jahrhunderts n. Chr. zurück und seine Vollendung erfolgte im 14.-15. Jahrhundert. Das im Mittelalter in Europa entstandene Wissen ist in das System der mittelalterlichen Weltanschauung eingeschrieben, die durch den Wunsch nach allumfassendem Wissen gekennzeichnet ist, der aus der Antike entlehnten Ideen folgt: Wahres Wissen ist universelles, apologetisches, demonstratives Wissen . Aber nur der Schöpfer kann es besitzen, nur er kann es wissen, und dieses Wissen ist universell. In diesem Paradigma gibt es keinen Platz für ungenaues, unvollständiges, relatives oder unvollständiges Wissen.

Da alles auf der Erde erschaffen wurde, wird die Existenz eines jeden Dings von oben bestimmt und kann daher nicht nicht symbolisch sein. Erinnern wir uns an das Neue Testament: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Das Wort fungiert als Instrument der Schöpfung, und wenn es an den Menschen weitergegeben wird, fungiert es als universelles Werkzeug zum Verständnis der Welt. Konzepte werden mit ihren objektiven Analogien identifiziert, was eine Bedingung für die Möglichkeit von Wissen ist. Wenn ein Mensch Konzepte beherrscht, bedeutet das, dass er umfassendes Wissen über die Realität erhält, das aus Konzepten abgeleitet wird. Bei der kognitiven Aktivität kommt es auf das Studium von Konzepten an, und die repräsentativsten Texte sind die Texte der Heiligen Schrift.

Wie kann auf der Grundlage solcher Einstellungen Erkenntnis durchgeführt werden? Nur unter der Kontrolle der Kirche. Es entsteht eine strenge Zensur; alles, was der Religion zuwiderläuft, unterliegt einem Verbot. So wurde 1131 das Studium medizinischer und juristischer Literatur verboten. Das Mittelalter gab viele visionäre Vorstellungen der Antike auf, die nicht in religiöse Vorstellungen passten. Da kognitive Aktivität theologisch-textueller Natur ist, werden nicht Dinge untersucht und analysiert, sondern Konzepte. Daher wird die Deduktion zu einer universellen Methode (es herrscht die deduktive Logik des Aristoteles). In der von Gott und nach seinen Plänen geschaffenen Welt gibt es keinen Platz für objektive Gesetze, ohne die die Naturwissenschaft nicht entstehen könnte.

Aber zu dieser Zeit gab es bereits Wissensgebiete, die die Möglichkeit der Geburt der Wissenschaft vorbereiteten. Dazu gehören Alchemie, Astrologie, Naturmagie usw. Viele Forscher betrachten die Existenz dieser Disziplinen als Zwischenglied zwischen Naturphilosophie und technischem Handwerk, da sie eine Verschmelzung von Spekulativität und grobem naivem Empirismus darstellten.

Daher nannten mittelalterliche Wissenschaftler, meist von arabischen Universitäten, ihr Wissen natürliche Magie, was zuverlässiges und tiefes Wissen über die Geheimnisse der Natur bedeutet. Unter Magie wurde ein tiefes Wissen über die verborgenen Kräfte und Gesetze des Universums verstanden, ohne diese zu verletzen und daher ohne Gewalt gegen die Natur. Ein Magier ist eher ein experimenteller Praktiker als ein konzeptioneller Theoretiker. Der Magier möchte, dass das Experiment gelingt und greift auf alle möglichen Techniken, Formeln, Gebete, Zaubersprüche usw. zurück.

Die Scholastik (von lateinisch – Schule), die im 9. – 12. Jahrhundert Gestalt annahm, versuchte, religiöse Dogmen zu untermauern und sie an die Zweckmäßigkeit des Unterrichts an Universitäten und Schulen anzupassen. Der Logik des Denkens wurde große Bedeutung beigemessen, in der die Scholastiker den Weg sahen, Gott zu verstehen. Das Aufblühen der schulischen Wissenschaft ist mit der Schärfung des logischen Apparats, rationaler Methoden der Wissensbegründung, verbunden, in denen These und Antithese, Argumente und Gegenargumente aufeinanderprallen. Jeder, der lehrt, bezeichnete sich selbst als Scholastiker: John Scotus Eriugena, Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Pierre Abaelard, Anselm D. Acosta. Wichtig für sie waren Fragen nach dem Verhältnis von Vernunft und Glauben, Wissenschaft und Religion, Philosophie und Theologie, die mehrdeutig interpretiert wurden. Anselm glaubte, dass Wahrheiten, die durch Vernunft erlangt wurden, aber im Widerspruch zur Autorität der Heiligen Schrift standen, vergessen oder abgelehnt werden sollten.

P. Abaelard strebte eine klare Unterscheidung zwischen Glauben und Wissen an und schlug vor, religiöse Wahrheiten zunächst mit Hilfe der Vernunft zu erforschen und dann zu beurteilen, ob sie Glauben verdienen oder nicht. Ihm gilt der berühmte Grundsatz: „Verstehen, um zu glauben.“ Im Gegensatz zum Glauben basiert die Philosophie ebenso wie das Wissen auf der Evidenz der Vernunft. Abaelards Werk „Ja und Nein“ sammelte 159 knifflige Fragen des christlichen Dogmas. Antworten darauf wurden aus maßgeblichen kirchlichen Schriften gegeben und es wurde gezeigt, dass der Theologe auf jede dieser Fragen sowohl eine bejahende als auch eine negative Antwort parat hat.

Albertus Magnus verfügte über so umfassende Kenntnisse der Naturgeschichte, dass ihm der Titel „Doctor Universalis“ („umfassender Arzt“) verliehen wurde. Der Philosoph lehrte an der Universität Paris und versuchte, Theologie (als Erfahrung des Übernatürlichen) und Wissenschaft (als Erfahrung des Natürlichen) in Einklang zu bringen. Er betrachtete die Beobachtung als die wichtigste Methode der wissenschaftlichen Forschung und war überzeugt, dass man beim Studium der Natur ständig auf Beobachtung und Erfahrung zurückgreifen muss. In seiner geheimen Werkstatt führte er zahlreiche Experimente durch. Da er viel reiste, umfasst sein Erbe geografische Werke, die von seiner Beobachtungsgabe zeugen. Seine physikalischen Experimente berichten, dass eine mit Wasser gefüllte Glaskugel die Sonnenstrahlen an einem Punkt sammelt, wo sich eine große Wärmemenge konzentriert. Er zeigte auch eine Methode zur Untersuchung von Wasser auf: Wenn zwei Leinenstücke, die in verschiedene Quellen getaucht werden, nach dem Trocknen unterschiedliche Gewichte haben, dann weist das Stück, das sich als leichter herausstellt, auf reineres Wasser hin. Der wissenschaftliche „Zauberer“ vertrat die Überzeugung, dass alles auf der Grundlage der verborgenen Naturgesetze geschieht.

Das Bildungssystem im Mittelalter bestand zunächst aus Klosterschulen, in denen Geistliche ausgebildet wurden. Eine höhere Klasse von Schulen, die auch Geistliche ausbildeten, waren die sogenannten Episkopatschulen. Der Bischof und der ihm nahestehende Klerus nahmen an ihren Aktivitäten teil, und der tägliche Unterricht wurde von speziell ausgebildeten Lehrern (magistri) durchgeführt.

Was die Bildungsinhalte aller dieser Schulen betrifft, so bestand die erste Stufe aus weltlichem Wissen und die zweite aus Theologie. Als weltliches Wissen wurden die sieben „freien Künste“ bezeichnet, die sich in der Spätantike entwickelten. Doch im Vergleich zur Römerzeit wurde der Inhalt dieser Künste eingeschränkt, da er an die Ausübung religiöser, kirchlicher und theologischer Funktionen angepasst wurde. Die Grammatik beispielsweise beschränkte sich auf das Studium der Regeln des Lateinischen als der Sprache der Heiligen Schrift. Rhetorik wurde von der Kirche auf die Fähigkeit reduziert, Predigten zu verfassen, und dann auf die Fähigkeit, verschiedene Dokumente zu verfassen. Die für elementare Berechnungen notwendige Arithmetik erhielt auch die Funktion einer mystischen Interpretation der in der Heiligen Schrift vorkommenden Zahlen. Die Geometrie enthielt einige, manchmal sehr fantastische Informationen über verschiedene Länder und Länder sowie die dort lebenden Völker. Musik wurde vollständig auf die Kunst reduziert, Kirchengesänge zu organisieren. Die Astronomie wurde zu einem Fach, mit dessen Hilfe zunächst der Zeitpunkt christlicher Feiertage bestimmt werden musste.

Später entstanden neben den kirchlichen Schulen auch weltliche Schulen. Unter diesen Schulen stachen die juristischen (juristischen) Schulen hervor. In Bologna Ende des 11. Jahrhunderts. Es entstand eine der ersten europäischen Universitäten, die im gesamten Mittelalter die Rolle des ersten Wissenschafts- und Lehrzentrums für das Studium der Rechtswissenschaft spielte.

Wissenschaftler offenbaren die Merkmale der mittelalterlichen Wissenschaft und stellen fest, dass sie zunächst als Regelwerk in Form von Kommentaren fungiert. Das zweite Merkmal ist die Tendenz, Wissen zu systematisieren und zu klassifizieren. Die für die moderne Wissenschaft so fremde und inakzeptable Zusammenstellung ist ein charakteristisches Merkmal der mittelalterlichen Wissenschaft, das mit der allgemeinen ideologischen und kulturellen Atmosphäre dieser Zeit verbunden ist.

Parallel zum Westen kam es ab dem 7. Jahrhundert auch in den Ländern des Nahen und Mittleren Ostens zu bedeutenden Veränderungen im spirituellen und politischen Lebensbereich. Die Araber eroberten unter dem Banner des Islam in kurzer Zeit weite Gebiete, darunter die Länder Iran, Nordafrika, die asiatischen Provinzen Byzanz, einen bedeutenden Teil des ehemaligen Römischen Reiches, Armenien und den Nordwesten Indiens das Arabische Kalifat wurde gegründet.

In den Städten des Kalifats wurden Observatorien gebaut, Bibliotheken in Palästen, Moscheen und Madrassas eingerichtet. Auch der interne und externe Handel erleichterte die Verbreitung und Weitergabe von Wissen. Das erste wissenschaftliche Zentrum des Kalifats war Bagdad (Ende 8. – Anfang 9. Jahrhundert), wo Wissenschaftler, Übersetzer und Schriftgelehrte aus verschiedenen Ländern konzentriert waren, über eine umfangreiche, ständig aktualisierte Bibliothek verfügte und als eine Art „Haus der Weisheit“-Akademie fungierte.

Die Werke von Wissenschaftlern aus verschiedenen Ländern, die sich aufgrund der herrschenden Umstände auf dem Territorium des Kalifats befanden, wurden ins Arabische übersetzt. So wurde im 9. Jahrhundert das Buch „Das große mathematische System der Astronomie“ von Ptolemäus unter dem Titel „Al-magiste“ (der Große) übersetzt, das später als „Almagest“ nach Europa zurückkehrte.

Arabischsprachige Wissenschaftler erzielten neue Errungenschaften in der Algebra (zum Beispiel betrachteten sie Probleme, die die Lösung von Gleichungen der dritten, vierten und fünften Potenz sowie die Extraktion von Wurzeln derselben Potenzen erforderten). Von Interesse in diesem Zusammenhang ist Muhammad ibn Musa al-Khorezmi, der Autor mehrerer Werke zur Mathematik, die im 12. Jahrhundert verfasst wurden. wurden ins Lateinische übersetzt und dienten vier Jahrhunderte lang als Lehrmittel in Europa. Es wurden die Grundlagen der Trigonometrie gelegt, die mit den Errungenschaften der arabischsprachigen Astronomie verbunden war. So machte der Astronom al-Battani, der Autor eines Kommentars zum ptolemäischen Almagest, unter Verwendung der von ihm eingeführten trigonometrischen Funktionen genauere astronomische Beobachtungen im Vergleich zu Ptolemäus.

Al-Farabi war der erste unter den arabischsprachigen Philosophen, der das logische Erbe des Aristoteles verstand und bis zu einem gewissen Grad verfeinerte. Er sammelte und organisierte den gesamten Komplex des Organon des Aristoteles (und ergänzte ihn um die unter arabischsprachigen Philosophen bisher unbekannte Rhetorik), verfasste Kommentare zu allen seinen Büchern und mehreren seiner eigenen Werke zu Fragen der Logik. Für seine Verdienste um die Entwicklung des logischen Wissens erhielt er den Ehrentitel „Zweiter Lehrer“ („Aristoteles selbst galt als der Erste“).

Wie in der Antike gab es im mittelalterlichen arabischen Osten viele enzyklopädische Wissenschaftler, die bedeutende Beiträge zu verschiedenen Wissenschaften leisteten. Unter ihnen al-Biruni, in dessen Werken Fragen der Mathematik, Astronomie, Physik, Geographie, allgemeinen Geologie, Mineralogie, Botanik, Ethnographie, Geschichte und Chronologie ihre Lösung fanden. So etablierte Biruni eine Methode zur Bestimmung geografischer Längengrade, die der modernen nahe kommt, und bestimmte auch den Erdumfang. Zum ersten Mal im mittelalterlichen Osten schlug dieser Wissenschaftler die Möglichkeit einer Revolution der Erde um die Sonne vor.

Einer der klügsten Vertreter des Nahen Ostens ist Omar Khayyam, ein Wissenschaftler und Philosoph, ein großartiger Dichter und Autor der weltberühmten Vierzeiler (Rubai). Als Wissenschaftler zeigte sich Khayyam am meisten in der Mathematik. Er erläuterte systematisch die Lösung von Gleichungen bis zum dritten Grad und schrieb „Kommentare“ zu Euklids „Elementen“. Khayyams Errungenschaften auf dem Gebiet der Astronomie waren bedeutend: Anstelle des von den Arabern mitgebrachten Mondkalenders kehrte er zum Sonnenkalender zurück, der vor der arabischen Eroberung im Iran und in Zentralasien eingeführt wurde, und verbesserte ihn.

Abu Ali ibn Sina (Avicenna) – Philosoph, Mathematiker, Astronom, Arzt, dessen „Kanon der medizinischen Wissenschaft“ weltweite Berühmtheit erlangt hat und heute von gewissem pädagogischen Interesse ist. Basierend auf den Ideen des Aristoteles schuf er eine einzigartige Klassifikation der Wissenschaften. Ibn Rushd (Averroes) – Philosoph, Naturforscher, der große Erfolge auf dem Gebiet der Alchemie erzielte, Autor medizinischer Werke, Kommentator von Aristoteles, war ein Befürworter eines einheitlichen Intellekts und des kosmischen Determinismus. Diese und viele andere herausragende Wissenschaftler des arabischen Mittelalters leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung der Medizin, insbesondere der Augenchirurgie, was zu der Idee führte, Linsen aus Kristall herzustellen, um Bilder zu vergrößern. Dies führte später zur Entwicklung der Optik.

Im Mittelalter begann in Europa ein höheres Bildungssystem Gestalt anzunehmen, und die ersten höheren Schulen – Universitäten – entstanden. Einige Universitäten, zum Beispiel in Sevilla, Paris, Toulouse, Neapel, Cambridge, Oxford, Valencia, Bologna, wurden im 12.-13. Jahrhundert gegründet. Der Rest, zum Beispiel in Uppsala, Kopenhagen, Rostock, Orleans, wurde später – im 14. – 15. Jahrhundert – gegründet. Tausende Menschen strömten in Städte, in denen Universitäten und berühmte Wissenschaftler erschienen. Beispielsweise entstand Ende des 11. Jahrhunderts in der Stadt Bologna, wo der Experte für römisches Recht Irnerius auftrat, eine Schule des Rechtswissens. Nach und nach wurde diese Schule zur Universität Bologna. Das Gleiche galt für Salerno, das als wichtigstes Universitätszentrum für medizinische Wissenschaft berühmt wurde. Die im 12. Jahrhundert eröffnete Universität Paris erlangte Anerkennung als wichtigstes Zentrum der Theologie.

Im Laufe der Zeit entstanden an mittelalterlichen Universitäten Fakultäten: Jura, Medizin und Theologie. Die Ausbildung begann jedoch mit der „Vorbereitenden“ Fakultät, wo die sogenannten „sieben freien Künste“ gelehrt wurden. Und da Kunst im Lateinischen „artes“ heißt, wurde die Fakultät als künstlerisch bezeichnet. Studenten – „Künstler“ studierten zuerst Grammatik, dann Rhetorik, Dialektik (was Logik bedeutete); Erst danach wandten sie sich der Arithmetik, der Geometrie, der Musik und der Astronomie zu. Bei den „Künstlern“ handelte es sich um junge Männer, die gemäß der Hochschulordnung wie Schulkinder ausgepeitscht werden konnten, während ältere Studenten nicht mit solchen Strafen belegt wurden.

Die mittelalterliche Wissenschaft wurde als scholastisch bezeichnet; das Wesen dieser Wissenschaft und ihr Hauptfehler wurden durch die Maxime ausgedrückt: „Philosophie ist die Magd der Theologie.“ Und nicht nur die Philosophie, sondern alle Wissenschaften dieser Zeit mussten mit jeder Schlussfolgerung, mit jedem Wort die Wahrheiten der Religion, das blinde Vertrauen in die Lehren der Kirche stärken.

Streitigkeiten nahmen im Bildungsleben einer mittelalterlichen Universität einen großen Platz ein. Bei den sogenannten Meisterdebatten zog der Meister, der die Schüler unterrichtete, diese geschickt in die Auseinandersetzung ein. Er bot an, die von ihm aufgestellten Thesen zu bestätigen oder in Frage zu stellen, und zwang die Studenten, diese Thesen im Geiste mit den Meinungen der „Kirchenväter“, mit den Beschlüssen von Kirchenkonzilen und päpstlichen Botschaften zu vergleichen. Während der Debatte wurde jeder These eine Gegenthese gegenübergestellt. Die Taktik der Offensive bestand darin, den Feind durch eine Reihe miteinander verbundener Fragen zu einem solchen erzwungenen Geständnis zu verleiten, das entweder seiner eigenen Aussage widersprach oder von den unerschütterlichen kirchlichen Wahrheiten abwich, was einem Vorwurf der Ketzerei gleichkam.

Aber auch im Mittelalter gab es kühne Menschen, die nicht Tag für Tag dieselben kirchlichen Dogmen wiederholen wollten. Sie versuchten, aus den Fesseln der Scholastik auszubrechen und der Wissenschaft ein breiteres Feld zu eröffnen. So wandte sich im 12. Jahrhundert der junge Wissenschaftler Pierre Abaelard gegen den Professor der Universität Paris Guillaume Champeau. In der darauf folgenden hitzigen Debatte konnte sich der Professor nicht gegen seinen jungen Rivalen durchsetzen. Champeau forderte die Ausweisung Abaelards aus Paris. Aber das hielt Abaelard nicht auf. Er ließ sich in einem Vorort von Paris nieder und folgte weiterhin jedem Wort des Professors. Nach jeder Vorlesung, bei Kälte und Regen, im Winter und Herbst, legten die unermüdlichen Studenten mindestens 30 km pro Tag zurück und machten sich auf den Weg von Paris in die Vororte und zurück, um Abaelard alles zu berichten, was Champeau gesagt hatte, und diesen zu verblüffen angesichts der neuen Einwände Abaelards. Dieser monatelange Streit endete mit einem glänzenden Sieg für Abaelard. Der grauhaarige Professor erkannte nicht nur, dass der junge Gegner Recht hatte, sondern hielt es auch für notwendig, ihm sein Fachgebiet zu übertragen.

Abaelard war mit der Meinung der Scholastiker nicht zufrieden, die glaubten, dass „der Glaube dem Verständnis vorausgeht“. Er argumentierte, dass „man nur die Wahrheit glauben kann, die für den Verstand verständlich wird.“ Somit wurde der Glaube an unverständliche, bedeutungslose und phantastische Dinge abgelehnt. In der kühnen Lehre Abaelards sah die Kirche eine gefährliche Bedrohung, da die unerschütterlichen Wahrheiten der Kirche, die sogenannten Dogmen, der Prüfung durch Zweifel und Kritik nicht standhalten würden. Daher ging Abaelard einen schwierigen Lebensweg durch. Von seinen Feinden körperlich verkrüppelt, aus Paris vertrieben, fand er sich in einem abgelegenen Kloster wieder. Am Ende seines Lebens wurde er zudem von einem Kirchenvorstand als Ketzer verurteilt, und ihm drohte ständig die Hinrichtung.

Doch seit der Zeit Abaelards wurden die Hörsäle mittelalterlicher Universitäten immer mehr zum Schauplatz des Kampfes um Vernunft und Wissenschaft. In der Masse der mittelalterlichen Universitäten stechen die sogenannten „Mutter“-Universitäten hervor. Dies sind die Universitäten Bologna, Paris, Oxford und Salamanca. Nach Ansicht einiger Forscher handelte es sich dabei um eine Art Fackelträger, die von anderen Universitäten lediglich nachgeahmt wurden. Besonders nachgeahmt wurde die Universität von Paris, die im Mittelalter sogar den Spitznamen „Sinai des Lernens“ erhielt. Der Ausdruck „Mutteruniversitäten“ hat also zwei Bedeutungen: a) Dies waren die ersten Universitäten; b) Neue Bildungseinrichtungen übertrugen automatisch die von ihren Müttern erworbenen Rechte und Privilegien, nachdem sie zu Universitäten erklärt worden waren.