Die ältesten philosophischen Lehren sind die Lehren, die vor 2-3 Tausend Jahren in Indien entstanden sind. Die Geschichte des indischen philosophischen Denkens beginnt mit den Veden (2. Jahrtausend v. Chr.). Schon das Wort „Veda“ bedeutet „Wissen“, „Wissen“. Die Veden sind ein riesiger Komplex literarischer Denkmäler. Ihr Inhalt, verbunden mit einer religiösen Weltanschauung, stellt philosophische Gedanken dar, eine Darstellung über die Welt, über einen Menschen und sein moralisches Leben. Die alte indische Philosophie entwickelte sich innerhalb bestimmter Systeme oder Schulen. Diese Systeme oder Schulen können in zwei große Gruppen unterteilt werden:

Die meisten von ihnen waren orthodox und religiös. Das sind die Schulen Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Einige Schulen zeigten jedoch materialistische Tendenzen. Die nicht-orthodoxen Schulen sind Jainismus, Buddhismus und die Lokayat-Charvaka-Schule.

Vedanta . Das sind idealistische Lehren. Es wurde zuerst systematisch von Badarayan entwickelt. Zwei unterschiedliche Aspekte können in dieser Lehre festgestellt werden: 1) die Seele und Gott sind grundlegend verschieden; 2) die Seele und Gott sind im Wesentlichen eins.

Laut Vedanta ist die an ihren Körper gebundene Seele nicht frei. Sie sehnt sich nach sinnlichen Freuden und erlebt eine lange Reihe von Reinkarnationen. Der Sieg über die Unwissenheit, die die Seele versklavt, wird durch das Studium des Vedanta erreicht. Als System des objektiven Idealismus führt Vedanta zur Mystik, zur Kontemplation, zum Kampfverzicht und zur Unterordnung der philosophischen Lehren unter die Religion.

Mimansa . Eine Besonderheit der Mimams ist, dass sie Fragen der Erkenntnistheorie und Logik mehr Beachtung schenkte. Die Sinneswahrnehmung gilt ihr als besondere Erkenntnisquelle. Wahrnehmungsobjekte werden als real charakterisiert und haben verschiedene objektive Merkmale. Neben der Wahrnehmung sind die Quellen des Wissens: logische Schlussfolgerung, Vergleich, autoritatives Zeugnis heiliger Bücher und das Erkennen bestimmter nicht wahrnehmbarer Wahrheiten durch Postulate.

Sankhya . Das ist sehr alte Form Philosophie in Indien. Gründer von Sankhya Kapila (ca. 7. Jahrhundert v. Chr.). Die Samkhya-Lehre geht von zwei Prinzipien aus: materiell und spirituell. Um die Welt zu erklären, betrachtet Samkhya das Konzept der materiellen Grundursache aller Dinge und Phänomene, einschließlich Phänomene und mentaler Phänomene, als das anfängliche. Die erste Ursache, die materiell ist, muss gleichzeitig so alldurchdringend sein, dass selbst die subtilsten Schöpfungen wie der Geist möglich sind.

Yogi-System . In vielerlei Hinsicht stand das Yoga-System dem Samkhya-System nahe. Das Wort Yoga bedeutet „Konzentration.“ Der Weise Patanjali gilt als Begründer des Yoga (vermutlich in der Zeit des 2. Jahrhunderts v. Chr.) In dem System gilt der Glaube an Gott als Element einer theoretischen Weltanschauung und als Bedingung dafür erfolgreiche praktische Tätigkeit, die auf die Befreiung von Leiden abzielt. Unter den Wegen, die Yoga zur Befreiung empfiehlt, bezieht sich ein Teil auf die Praxis der Askese, ein Teil auf die Prinzipien der Ethik, die auf Mitgefühl für alle Formen und Arten des Lebens basieren. Die Yoga-Regeln enthalten eine Reihe vernünftiger, teilweise erfahrungserprobter Vorschriften zur Atemhygiene, Ernährung etc.

Nyaya materialistisches System . Der Weise Gotama gilt als Gründer von Nyaya. Die Nyaya-Philosophie ist die Lehre der Erkenntnis, insbesondere der logischen Schlussfolgerung. Es wird auf der Grundlage des materialistischen Seinssystems entwickelt. Diese Theorie soll einer praktischen Aufgabe dienen: der Befreiung des Menschen von allem Leid. Es betrachtet die Quellen und Methoden der Erkenntnis, klassifiziert die Gegenstände der Erkenntnis und die Realität selbst.

Vaisheshika-System . Dies ist das ausgereifteste System der alten indischen Philosophie, das die Autorität der Veden anerkennt. Vaishek sieht das Ziel der Weisheit in der Befreiung des menschlichen „Ich“ von Leid und Abhängigkeit. Gleichzeitig ist Unwissenheit die letzte Ursache des Leidens. Der Weg zur Befreiung führt über das Wissen, d.h. durch wahres Verständnis der Realität. Ein prominenter Vertreter unorthodoxer Schulen ist der Unterricht Lokojatnikow Charvaks , lokayata (lok - Welt, Volk) und charvaka (charvak - ein verständliches Wort) Die Hauptideen und Positionen der Charvaks:

1. Die Welt ist materiell. Alles besteht aus vier Elementen - Feuer, Luft, Wasser, Erde. Leben entstand aus Materie.

2. Bewusstsein ist eine dem Körper innewohnende Eigenschaft. Mit dem Tod des Körpers verschwindet auch das Bewusstsein. Die Lehre von der Seelenwanderung ist bedeutungslos.

3. In den Elementen getrennt genommen gibt es kein Bewusstsein: Es entsteht durch die Kombination der vier Elemente – Feuer, Luft, Wasser und Erde – im menschlichen Körper. Es gibt keine vom Körper getrennte Seele.

Philosophie Jainismus entstand als Ergebnis der Entwicklung der alten Lehren der Weisen. Der Jainismus ist in seinem Hauptteil eine ethische Lehre. Es zeigt den Weg der „Befreiung“ der Seele von ihrer Unterwerfung unter Leidenschaften. Das Ziel der Jain-Philosophie ist „Heiligkeit“, d.h. eine besondere Verhaltensweise, durch die diese Befreiung erreicht wird. Die Quelle der Weisheit im Jainismus ist nicht Gott, sondern besondere Heilige, die auf der Grundlage vollkommenen Wissens und durch das aus diesem Wissen entstehende Verhalten Kraft und Glück erlangt haben. Buddhismus. Der Buddhismus entstand im Nordosten Indiens in Gebieten der Prä-Bahmin-Kultur. Der Buddhismus breitete sich schnell in ganz Indien aus und erreichte seinen Höhepunkt Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. - Anfang des 1. Jahrtausends n. Chr. Der Buddhismus hatte einen großen Einfluss auf den Hinduismus, der aus dem Brahmanismus wiedergeboren wurde, aber im 12. Jahrhundert n. Chr. Vom Hinduismus verdrängt wurde. praktisch aus Indien verschwunden. Der Hauptgrund dafür war der Gegensatz der Ideen des Buddhismus zu dem vom Brahmanismus geweihten Kastensystem. Gleichzeitig bedeckte es ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Südost- und Zentralasien und teilweise Zentralasien und Sibirien. Leiden und Befreiung werden im Buddhismus als unterschiedliche Zustände eines einzigen Wesens dargestellt: Leiden ist ein Seinszustand des Manifestierten, Befreiung ist ein Zustand des Unmanifestierten. Beide sind untrennbar miteinander verbunden und erscheinen jedoch im frühen Buddhismus als psychologische Realität, in entwickelten Formen des Buddhismus als kosmische Realität.

Im Buddhismus gibt es kein Konzept von Verantwortung und Schuld als etwas Absolutes, ein Spiegelbild davon ist das Fehlen einer klaren Linie zwischen den Idealen religiöser und säkularer Moral im Buddhismus und insbesondere die Aufweichung oder Ablehnung der Askese in ihrer üblichen Form bilden. Das moralische Ideal des Buddhismus erscheint als absolutes Nicht-Schaden für andere (Ahinsa), resultierend aus allgemeiner Weichheit, Freundlichkeit und einem Gefühl vollkommener Befriedigung. In der intellektuellen Sphäre des Buddhismus wird die Unterscheidung zwischen sinnlichen und rationalen Erkenntnisformen aufgehoben und die Praxis der sogenannten kontemplativen Reflexion (Meditation) etabliert, deren Ergebnis die Erfahrung der Ganzheit des Seins ist (Nicht-Unterscheiden zwischen intern und extern), vollständige Selbstabsorption. Die Praxis der kontemplativen Reflexion dient somit nicht so sehr als Mittel zur Erkenntnis der Welt, sondern als eines der wichtigsten Mittel zur Transformation der Psyche und Psychophysiologie des Individuums. Als spezifische Methode der kontemplativen Reflexion sind Dhyanas, die buddhistisches Yoga genannt werden, besonders beliebt. Der Zustand vollkommener Befriedigung und Selbstvertiefung, absoluter Unabhängigkeit des inneren Seins – das positive Äquivalent zum Auslöschen von Begierden – ist Befreiung oder Nirwana.

Die Philosophie des alten Indien wurde in einer Gesellschaft geformt, in der es eine Kastentrennung gab, und meiner Meinung nach bestimmt dies, dass in fast allen Strömungen der Philosophie ein Mensch leiden und seine Segnungen und seine Schwächen aufgeben muss, um Glückseligkeit zu verstehen - eine solche Interpretation war für Machthaber und wohlhabende Mitglieder der Gesellschaft von Vorteil; Nicht ohne ihren Einfluss wurden orthodoxe Strömungen geschaffen, die auf den in den Veden angegebenen Prinzipien beruhten. So wurde der Buddhismus, der die Spaltung der Kasten, das Fehlen von Schuldgefühlen und Askese nicht begrüßte, nach und nach aus Indien vertrieben, aber außerhalb des Heimatlandes Wurzeln geschlagen. Jetzt ist es eine der Weltreligionen.

Die Philosophie des alten Indien ist die älteste in der Zeit ihres Erscheinens. Bereits im 15. Jahrhundert v. Chr. erschienen die ersten Schriften der alten Indianer mit philosophischem und religiösem Inhalt. Insgesamt wurden etwa 25 Bücher mit solchem ​​philosophischen und religiösen Inhalt geschrieben. Dieser ganze Komplex von Büchern wurde "Vedas" genannt. Die Veden sind in vier Arten oder vier Zweige in sich selbst unterteilt. Der erste Teil hieß Samhita, der zweite Teil hieß Brahmanen (es werden religiöse Haltungen oder Rituale ausgedrückt, die Gläubige haben müssen, um zu verstehen, was Brahma ist), der dritte Teil hieß Aranyaki (ein Buch oder eine Reihe von Büchern, die a Gedanken eines Menschen über die Grundprinzipien seines Lebens, ansonsten ist es ein Buch der Einsamkeiten, die Waldeinsiedler hatten), die vierte Upanishad.

Die Sankhits spiegeln Hymnen, Zaubersprüche, Rufe der alten Indianer wider, die an den Himmel, das Universum und so weiter gerichtet sind. In den Samhitas gibt es ein sogenanntes Lied über Purusha (dies ist das erste riesiger Mann die Glieder des Körpers hat, und diese Glieder des Körpers sind im Raum umgeben, Arm, Bein, Bauch, Kopf, sie spiegeln sich in der Struktur der Sterne wider). Und deshalb hat der erste Purusha tausend Beine, tausend Arme, tausend Augen und ähnelt der Struktur einer Person, und eine Person ist die Einheit des Universums. Der wichtigste Inhalt der Jahre ist in den Upanishaten festgehalten. Das Wort "upanishat" bedeutet, zu Füßen des Lehrers zu sitzen, aber nicht nur zu sitzen und zu schlafen, sondern seiner Rede zuzuhören, etwas von ihm zu lernen. In diesen Upanishats gibt es etwa 35 kleine Geschichten, sie spiegeln das philosophische Bewusstsein der alten Indianer wider.

Ihre Einstellung zum Geist, zur Materie, zur Bewegung, zur Verbesserung wird ausgedrückt. menschliche Persönlichkeit usw. Die Hauptkonzepte der indischen Philosophie sind mit Seele und Geist, spiritueller Energie, verbunden. Das Hauptkonzept von Brahman ist der universelle Geist (der universelle Geist entwickelt sich in der Natur in Form von Energie), und ein weiteres Konzept von Arhman ist der individuelle Geist (in jedem Lebewesen). Archman nährt sich sozusagen, wird von ihm mit Brahman gesättigt. Ein solches Konzept wie Materie (Prakrite) wird herausgegriffen. Es gibt auch ein Konzept, das sowohl der Atem des Menschen als auch der Atem der Welt genannt wird – Prana. Im Allgemeinen drückten die alten Indianer das gesamte Universum in einem bestimmten Schema aus. Die Inder drückten ihr Weltbild ungefähr nach diesem Schema aus, im Zentrum des Universums stand ein Gott, der Brahma hieß, er schien Energie um sich auszustrahlen. Dieser Brahma strahlte Energie in 4 Hauptteile der Welt aus.

Das erste Instrument wurde Arkhman genannt, und mit ihm war das Brahman (universeller Geist). In einem anderen Teil der Welt gab es Purusha, in einem anderen Teil der Welt gab es Prama (den Atem der Welt), nun, im letzten Teil gab es Aum (Om), auf andere Weise ähnelt es einem Glockengeläut. Und alle diese Teile waren miteinander verbunden, sowohl durch direkte als auch umgekehrte Verbindung. Dieses ganze Schema gleicht sozusagen einer Quelle, die aus der Erde sprudelt. Wenn wir nun eine Quelle haben, die aus dem Untergrund sprudelt, dann Wasser, das auf den Boden fällt, sich an den Seiten entlang ausbreitet, es geht wieder in die Tiefe und speist wieder diese Quelle, und diese Quelle symbolisiert sozusagen die treibende Kraft wird der Wasserkreislauf in der Natur gebildet. Basierend auf dem Wissen von Jahren und Ideen entstanden in Indien 6 philosophische Schulen und drei Religionen. Alle diese philosophischen Schulen sind miteinander verbunden. Man kann solche Schulen hervorheben wie die Mimamsa-Schule, eine andere Vedanta-Schule, die dritte Sathiya. In verschiedenen Schulen wird auch der Kognition oder dem Denken oder umgekehrt der sinnlichen Wahrnehmung der Welt eine Voreingenommenheit beigemessen. Aber es gibt keine großen Unterschiede zwischen den Schulen.

Es gibt nur eine der Schulen, die sich von den übrigen Schulen unterscheidet, sie heißt Charvaka-lakoyaka-Schule, dies ist eine materialistische Schule, die früheren Schulen erkennen Brahma, Arhma an, erkennen die Seelenwanderung an, die Zirkulation der Seelen darin Natur, die Teilhabe des Menschen an dieser Welt und die Abhängigkeit des Menschen von dieser anerkennen. Aber Charvaks sagen, dass es keine Götter gibt, dass ein Mensch die Welt so wahrnehmen sollte, wie sie ist. Ein Mensch sollte sich von der Materie leiten lassen und nicht auf Glück jenseits des Grabes warten, sondern bereits in diesem Leben glücklich sein, er strebt nach Freude und Vergnügen in dieser Welt. Interessant ist auch der Ursprung des Buddhismus als Religion. Der Buddhismus hat jedoch auch eine philosophische Bedeutung, die Religion der Vollkommenheit der menschlichen Persönlichkeit. Und die Bedeutung des Buddhismus, der in den 6-5 Jahrhunderten v. Chr. in der Region Tibet entstand. Und die Bedeutung ist, dass eine Person, die in dieser Welt lebt, Leiden erfährt und die Ursache des Leidens ihre eigenen Fehler sind, eine Person ist gierig, sie hat einen Durst, ein unstillbares Verlangen, Dinge zu besitzen, Vergnügen zu besitzen, einige Positionen darin zu besitzen Gesellschaft, andere zu übertreffen. Buddhisten glauben, dass ein Mensch in diesem Leben glücklich sein sollte, wenn er diesen Durst, den Durst nach Dominanz über andere Menschen, loswird und sich beruhigt, dafür muss er vor allem unnötige Wünsche und Bedürfnisse aufgeben und nach und nach gehen rechten Weg und gehen Sie schrittweise 8 Schritte auf diesem Weg durch.

Der Beginn dieses Weges beginnt mit korrekten Ansichten. Das ist das Wichtigste für einen Menschen. Der zweite Schritt ist die richtige Entschlossenheit, man muss sich entscheiden, die Versuchungen von Trunkenheit, Völlerei und anderen Vergnügungen aufzugeben. Der dritte Schritt ist die richtige Sprache, das heißt, man muss auf Lügen, Unhöflichkeit und so weiter verzichten. Der vierte Schritt ist richtiges Verhalten, was bedeutet, dass Sie Gewalt gegenüber anderen Menschen gegenüber Tieren, Raub, Maßlosigkeit und so weiter aufgeben müssen. Der fünfte Schritt ist die richtige Lebensweise, man muss danach streben, ehrlich zu leben. Der sechste Schritt ist die richtige Anstrengung, das heißt, Sie müssen alles Schädliche aufgeben, um Ihr inneres Selbst ständig zu erneuern. Der siebte Schritt ist richtiges Denken, das bedeutet, dass Sie Prioritäten setzen müssen, um dem hauptsächlich Spirituellen in einem Menschen den Vorzug zu geben und die körperlichen, irdischen Dinge in den Hintergrund zu drängen. Und die letzte Stufe bedeutet die richtige Konzentration eines Menschen auf sich selbst, die Ausrichtung der Persönlichkeit auf sein Innenleben, ungestörte Reflexion, und dieser Zustand wird Nirvana genannt, was Erleuchtung bedeutet, sich mit geistigem Licht durchdringen. Und auf der Grundlage einer solchen Philosophie entstand die Religion: Buddha ist wirklich lebendig, ein Mensch, der mit seinen Augen gelehrt hat, worum es in Legenden geht.

Indische Philosophie- die Vielfalt lokaler Besonderheiten im Kontext der anhand der Texte der indischen Kultur rekonstruierbaren Gattungsmerkmale der Philosophie in der historischen Bewegung des traditionalistischen Polyformismus. Die vorgeschlagene Methode zur Verunreinigung der indischen Philosophie ist trotz ihrer scheinbaren Formalität konzeptionell, weil enthält eine Reihe von Annahmen, die eine bestimmte methodische Herangehensweise und kulturelle und chronologische Parametrisierung des betreffenden Materials markieren, die sich nicht mit einer Reihe anderer decken.

PROBLEME DER INTERPRETATION DER INDISCHEN PHILOSOPHIE. Die Präzisierung des „Umfangs“ des Begriffs der indischen Philosophie durch „Traditionalismus“ verhindert die Einbeziehung jener englischsprachigen Texte des indischen Denkens der Neu- und Neuzeit, die einen verwestlichten Charakter haben, sowie rein modernistischer Schriften in indischen Sprachen, die normalerweise in die breite Geschichte der indischen Philosophie aufgenommen werden. „Traditionalistischer Polymorphismus“ umfasst beide konfessionellen Bindungen indischer Philosophen – innerhalb Jainismus , Buddhismus , Hinduismus , und Formen und literarische Gattungen des Philosophierens - in Form eines traditionellen Streits, sowie Indextexte wie abhidharmische Matrizen, Grundtexte (Prosa-Sutras, poetische Karikas), Kommentare und Fachabhandlungen in Altindisch (Sanskrit), Mittelindisch ( Pali, Prakrits) und teilweise neuindische Sprachen.

Die Betonung auf „Rekonstruktionsfähigkeit“ bedeutet, dass uns die „philosophische Materie“ der indischen Kultur nicht direkt gegeben wird, sondern durch die Anwendung europäischer Parameter auf indische Weltanschauungstexte offenbart werden kann, die die Einheit einiger generischer Merkmale von „allgemein“ ausmachen Philosophie". Der hier zum Ausdruck gebrachte Ansatz ist unvereinbar mit der derzeit weit verbreiteten Vorstellung, man dürfe fremdem Kulturgut kein so "zu europäisches" Kulturuniversum wie "Philosophie" "aufzwingen"; aber sie müssen es von sich aus verstehen und sich an sein inneres Gewebe „gewöhnen“. In diesem Artikel wird diese Idee sowohl aus theoretischer Sicht als unhaltbar angesehen, weil, wie Sie wissen, „die Grenzen meiner Welt die Grenzen meiner Sprache sind“, als auch aus praktischer Sicht, weil sie das Orientalische leugnet Studien als solche, da Kategorien wie „Religion“, „Literatur“, „Mythologie“, „Politik“ oder „Wirtschaft“ nicht weniger „zu europäisch“ sind als „Philosophie“.

Die Berufung auf die „generischen Merkmale“ der Philosophie bedeutet die Annahme, dass sie erstens im Gegensatz zur Postmoderne existieren und identifizierbar sind, und zweitens die gemeinsame Vorstellung von „indischer Philosophie“ als mystisch, „psychotechnisch“, spirituell-praktisch u „kontinuierlich“ als Antipode des Europäischen – theoretisch, „professionell“, spekulativ und „Konflikt“ – wird als unhaltbar erkannt. Aus theoretischer Sicht, denn wenn „indische Philosophie“ die generischen Merkmale der europäischen Philosophie leugnet, besteht Zweifel an der Legitimität der Anwendung der Kategorie „Philosophie“ auf indisches Material, aus sachlicher Sicht, weil das Material von jene indischen Texte, die einstimmig als philosophisch anerkannt werden, enthalten zusammen mit spirituellen und praktischen Einstellungen (die in Westliche Philosophie), Bereiche rein spekulativer Diskurse; Kontroversen sind nicht nur der indischen Philosophie inhärent, sondern stellten auch die Hauptart des „Philosophierens“ in Indien dar, und die Idee der Philosophie als einer forschend-kontroversen Aktivität spiegelte sich sogar in indischen Definitionen von Philosophie wider (vgl. Philosophie in Indien ).

Unter den „generischen Merkmalen“ der Philosophie wird (auch unter Berücksichtigung des Pluralismus im Philosophieverständnis unter europäischen Philosophen) die für den Westen und den Osten in allen historischen Epochen universelle und auf die indische Philosophie als „Spezies“ anwendbare Philosophie verstanden allgemeine Einheit der Charakteristika der Philosophie als theoretische Reflexion, verwirklicht in solch fundamentalen Algorithmen Forschungstätigkeit, als Kritik einer bestimmten Klasse von Urteilen und Systematisierung einer bestimmten Klasse von Begriffen, die (und das ist der Unterschied zwischen der philosophischen und anderen Arten von Rationalität) auf weltanschauliche Probleme angewendet werden, die dem wichtigsten, seit der Antike etablierten, der Objektivität entsprechen der „Logik“, „Physik“ und „Ethik“ – Studien zum Wissen, Sein und den Zielen und Werten der menschlichen Existenz.

Die „lokalen Merkmale“ der indischen philosophischen Mentalität sind diejenigen ihrer Merkmale, die im Zusammenhang mit den allgemeinen Merkmalen philosophischer Rationalität verstanden werden können. Das ist zunächst der ursprüngliche spezifische Dialogismus der indischen Philosophie, der sich nicht nur darin ausdrückt, dass jede Position des indischen Philosophen eine Alternative zur Position eines realen oder imaginären Gegners ist, oder dass die Hauptgattung der Texte der indischen Philosophie – Kommentar – baut auf dem polemischen Prinzip auf (die gesamte Geschichte der indischen Philosophie ist die Geschichte des „debatable club“), aber auch darin, dass der fünfgliedrige indische Syllogismus selbst (vgl. Wegawa ) ist, im Gegensatz zum dreiteiligen Aristotelischen, dialogisch, stellt mehr Überzeugung als Beweis dar und enthält in der Form Bestandteile rhetorischer Rede gutes Beispiel und Anwendung auf den betrachteten Fall angesichts des Gegners, des Publikums und des Streitschlichters (in den siebengliedrigen und zehngliedrigen indischen Syllogismen werden auch die "Knoten" der Diskussion selbst mit dem Gegner erläutert) . Eine weitere Besonderheit der indischen Philosophie ist die anfängliche Dominanz der Spielanalytik und ein Hang zu formalistischem Ästhetizismus: Die Methoden zur Konstruktion von Klassifikationen und Definitionen waren für den indischen Philosophen nicht weniger wichtig als das klassifizierte und definierte Material selbst (in gewissem Sinne und mehr), und schon ab den ersten Schritten wird die indische Philosophie in ihrem Arsenal von Trilemmas, Tetralemmas, Antitetralemmas dominiert (vgl. Chatuschkotika ), deren Entwicklung den Versuchen zur Kanonisierung der "gewöhnlichen Logik" weit voraus ist. Zu den wichtigsten spezifischen Paradigmen der indischen Philosophie gehören „übergreifende“ Differenzierungen der „manifestierten“ und „unmanifestierten“ Ebenen von Diskursobjekten (vgl. Vyakta-avyakta ), sowie die konventionellen und absoluten Ebenen ihres Wissens (vgl. Vyavaharika Paramarthika ). Existenz und Nichtexistenz, Wahrheit und Täuschung sind für den indischen Philosophen in der Regel mehrdimensional, in ihnen finden sich verschiedene „Quantitäten“ und „Qualitäten“, die die Grundlage für den Aufbau ontologischer und erkenntnistheoretischer Hierarchien und „Pyramiden“ bilden.

Die untere Grenze der indischen Philosophie entspricht dem Anfangsstadium des Funktionierens der oben genannten Gattungsmerkmale der Philosophie in der indischen Kultur, dem Perioden der Noch-Nicht-Philosophie vorausgehen. Über sie obere Grenze(wie auch über das Mittelalter) kann nicht gesprochen werden, da auch heute noch in Indien die traditionellen Methoden, Themen und Textgattungen der indischen Philosophie (in Sanskrit und neuindischen Sprachen) reproduziert werden, die klar zu unterscheiden sind aus der modernen verwestlichten philosophischen Literatur.

VORPHILOSOPHISCHE PERIODE (ca. 10. - 6. - 5. Jahrhundert v. Chr.) - die Periode der Bildung von "Baumaterialien" für die zukünftige Philosophie. Es wird in den weltanschaulichen Konzepten und Konstruktionen einzelner Hymnen des Rigveda und Atharvaveda, in den kosmogonischen Korrelationen von Brahman und Aranyak, in den Dialogen der Upanishaden, wo zusammen mit der Lehre von Karma , Samsara und dem „höheren Weg“ werden „große Sprüche“ artikuliert: „Ich bin Brahman », "Dass Atman ist wahrhaftig Brahman“, „Das bist du“, die dem Adepten wahrscheinlich zur meditativen Verinnerlichung der ihm übermittelten geheimen Wahrheit über die unbegreifliche Einheit der spirituellen Zentren des Individuums und des Universums gedacht waren, denn „es ist unmöglich kenne den Wissenden“, der also durch Verleugnungen bestimmt wird: „nicht das, nicht das …“ (vgl. Veda ). Trotzdem befassen wir uns immer noch nicht mit den oben genannten allgemeinen Merkmalen der Philosophie - aufgrund des Mangels an der eigentlichen Untersuchung von Weltanschauungsurteilen und -konzepten. Wenn Rishi Uddalaka seinen Schüler-Sohn Shvetaketu selbst im „philosophischsten“ Dialog davon überzeugt, dass es am Anfang ein Existierendes und kein Nicht-Existentes gab, liefert er kein Argument für seine Position oder gegen eine alternative, sondern erzählt den Mythos von der „Selbstvermehrung“ eines Existierenden (Chandogya Upanishad VI.2). Die Abwesenheit von Forschungstätigkeit bestimmt auch die Abwesenheit von philosophischer Objektivität selbst, die sich nicht vor dieser Tätigkeit bilden kann (so wie Schachfiguren in Analogie zu L. Wittgenstein nicht vor der Erfindung erscheinen Schachspiel).

VORPHILOSOPHIE. Während die brahmanischen Gnostiker über die "Ziegel des Universums" und die Möglichkeiten zur Beseitigung von Samsara nachdachten, waren die gelehrten Priester im 8.-5. Jahrhundert. BC. begann, parallele wissenschaftliche Disziplinen im Studium des heiligen Ritus und der heiligen Sprache zu entwickeln. Diese erste Erfahrung in der Urteilskritik – Dialektik und Systematisierung von Begriffen – Analytik, angewandt auf die Philosophiegeschichte, kann bedingt als Vorphilosophie bezeichnet werden. Sie versammelten sich zu ihren "Turnieren", die oft von lokalen Herrschern organisiert wurden, diskutierten private Probleme der Ritualwissenschaft und appellierten an das Publikum und die Schiedsrichter, wobei sie sich auf ein allgemeingültiges rationales Argument, oft in syllogistischer Form, beriefen. Die gleichen Gelehrten klassifizierten und hierarchisierten die Elemente und Ebenen von Sprache, Texten und Opfern, manchmal sogar mit den Mitteln der Metasprache ihrer Beschreibung. Wenn die indische „Prä-Philosophie“ ideologische Themen ohne die Mittel der Rationalität behandelte, dann realisierte die „Prä-Philosophie“ diese Mittel auf nicht-ideologischem Material.

DIE ANFANGSPERIODE der PHILOSOPHIE im eigentlichen Sinne – als Anwendung dieses Werkzeugkastens auf weltanschauliche Probleme – reicht zurück in die Zeit der spirituellen und kulturellen Krise der Mitte. 1. Jahrtausend v. Chr., die Shraman-Ära der indischen Zivilisation, so genannt wegen des lawinenartigen und fast zeitgleichen Auftretens vieler asketischer Gruppen (Skt. śramana, Pali samañña - Asket), von denen jede ihr eigenes Programm entwickelte, um dies zu erreichen höchstes Gut und am meisten im Gegensatz zu den Brahmanen. Die Ursachen der shramanischen "Revolution" waren sowohl die Krise des feierlichen Rituals als auch die neue Beziehung zwischen den Indo-Ariern und dem nicht-arischen Substrat und der (relativ spätere) Beginn der städtischen Zivilisation, aber die Hauptursache war die Entstehung des intellektuellen Pluralismus über die Grenzen der Debatten der Priesterkollegien hinaus. Wenn die Frage aufgeworfen wird, was oder wen die Götter der vedischen Hymnen eigentlich darstellen, und ob diese Hymnen außerhalb des rituellen Handelns von Bedeutung sind, dann ist es von hier aus nur noch ein Schritt dazu nächste Frage: Sind diese Handlungen selbst und Handlungen als solche notwendig, um das höchste Gut zu erreichen? Dieses Problem war es, das die spirituelle Elite in „Dissidenten“ und Traditionalisten spaltete, die sich vor einem Publikum der gesamten indischen Gesellschaft einem allgemeingültigen Argument zuwenden mussten.

DIE ZEIT DER SCHULGRÜNDUNG umfasst mehrere historische Epochen gleichzeitig (4. Jahrhundert v. Chr. - 2. Jahrhundert n. Chr.). Ihr umstrittener Hintergrund wird durch die große Gegensätzlichkeit der Richtungen Nastika und Astika bestimmt, die einzeln keine Einheitsformationen darstellen, sondern sich in ständiger Pluralisierung befinden. Nach der ersten Spaltung in der buddhistischen Gemeinschaft, verursacht durch eine Gruppe Mahisasaki und das wichtigste buddhistische Schisma des 4. Jahrhunderts. BC, was zur Teilung der Gemeinde in "Reformer" führte Mahasanghikas und "orthodox" staviravada , Jede dieser Formationen hat viele Zweige (im historischen und philosophischen Kontext war die Bildung im 3. Jahrhundert v. Chr. Die bedeutendste). sarvastivada ). Im 4.–3. Jahrhundert BC. Die erste Spaltung in der Jain-Gemeinde wird skizziert, verbunden mit dem Namen des achten "Patriarchen" der Jain, Bhadraboku, und im 1. Jahrhundert. AD, nach Jain-Legenden, nimmt das Schisma von Shvetambaras und Digambaras Gestalt an. Unter den brahministischen Strömungen sticht hervor Samkhya , deren Beginn auf die Sramana-Zeit zurückgeht; Indizien deuten darauf hin Anfangsstadien vaisheshiki ,nyai ,Mamas ,Vedanta.

DIE KLASSISCHE PERIODE der indischen Philosophie (2.–5. Jahrhundert) ist die Ära der ersten Systembildung, die sich in der Bildung grundlegender Texte bei den Jainas sowie in den Schulen des Buddhismus und Brahmanismus verwirklichte. Im 2. Jahrhundert Jaina „Tattvarthadhigama-Sutra“ , sowohl von den Shvetambaras und Digambaras als auch von den Vaisheshika-Sutras im 2. und 3. Jahrhundert übernommen. - Mimamsa- und Kariki-Sutras Madhyamakas , im 3.–4. Jahrhundert. - Nyaya- und Vedanta-Sutras, im 4. Jh. - der grundlegende Text des Yogachara "Madhyantavibhagasutra" von Asanga, im 4.-5. Jahrhundert. – Sutren Yoga und Kariki Samkhya - die älteste philosophische Tradition konnte den Grundtext später als alle anderen präsentieren. Der Wert der Basistexte bestand darin, das Erbe der jeweiligen Traditionen zu vereinen und ihre Hauptlehren zu "festhalten", die Gegenstand weiterer Exegesen sein sollten. Bedeutende Ereignisse waren die Entstehung buddhistischer Logik und Erkenntnistheorie innerhalb der Yogachara-Schule, deren „Sutras“ „Pramana-samucchaya“ waren. Dignaghi und der grammatikalisch-vedantische Text "Vakyapadiya" Bhartrihari (5. Jahrhundert).

FRÜHSCHOLASTISCHE PERIODE der indischen Philosophie (5.-9. Jahrhundert) - die Ära der normativen Kommentierung von Grundtexten, wodurch sie zu "vollständigen" philosophischen Systemen werden - darshans. Kommentare lösen zwei Hauptaufgaben - die Interpretation des Inhalts grundlegender Texte und die Konstruktion neuer philosophischer Lehren auf ihrer Grundlage. In einer Reihe von Fällen wurden Abhandlungen des Kommentartyps zusammengestellt - wie in Vaisheshika, wo "Padart-hadharmasangraha" Prashastapada gebunden war Vaisesika-Sutras , aber tatsächlich war es eine eigenständige Komposition. Andere bemerkenswerte Abhandlungen waren sieben Schriften des buddhistischen Logikers Dharmakirti. In der kommentierenden Polemik von allen mit allen sticht die permanente Auseinandersetzung mit den Nayyaikas und buddhistischen Logikern hervor; Mimansakas und Vedantisten nahmen eine entschiedene Haltung ein, um den Buddhismus zu verdrängen. Auch innerhalb einzelner Systeme zeigte sich der Polarisierungsprozess. In der Madhyamika im 6.-7. Jahrhundert. es gab eine Unterteilung in Prasangika-Schulen und Swatantrika ; in Mimams im 7. Jh. Schulen Kumarils und Prabhakars in fast allen wesentlichen Fragen geteilt, fast wie verschiedene Darshans; im Vedanta nach Kommentartätigkeit Shankara (7.–8. Jahrhundert) wird eine Schule des absoluten Monismus gebildet Advaita Vedanta , die sich bald auch in zwei "Ströme" teilte, und im 9. Jahrhundert. die Schule von Bhaskara, die sich Advaita widersetzt, wird gebildet, die sich weigerte, die empirische Welt als Ergebnis kosmischer Unwissenheit zu betrachten.

DIE ZEIT DER "HOCHSCHOLASTIK" (9.-15. Jahrhundert) war geprägt von der allmählichen "Vertreibung" des Buddhismus aus Indien und dementsprechend einer gravierenden Einengung des Kreises der wirklichen Teilnehmer am indischen "Diskussionsclub", dem Auftreten von Philosophen -Enzyklopädisten wie z Vachaspati Mishra (9. Jahrhundert), der in den Traditionen der fünf Brahmanensysteme arbeitete, sowie die Erstellung von Synthesen wie z nyaya vaisesiki und "neues Nyaya" Gangeshi Upadhyaya (13. Jahrhundert), dessen Errungenschaften mit moderner Logik verglichen werden. Zu den wichtigsten Neugründungen gehört die Schule Kaschmir-Shaivismus (seit dem 9. Jahrhundert) sowie die Vedanta-Schulen, die sich Advaita widersetzten: die aus dem "begrenzten Monismus" von Bhaskara hervorgingen bheda-abheda Nimbarki (11. Jahrhundert), visishta advaita Ramanuja (11.-12. Jahrhundert) und „dualistisch“ dvaita advaita Madhva (13. Jahrhundert). Diese Periode der indischen Philosophie ist durch ausgeprägten Synkretismus gekennzeichnet (Vedantin-Schulen verwenden bereitwillig die Samkhya-Modelle, Sankhya - die Bestimmungen und Paradigmen des Advaita Vedanta usw.). Dieser Trend vertieft sich: Es genügt, Vijnana Bhikshu (16. Jahrhundert) als Beispiel zu nennen, der versuchte, ein System von Yoga-Sankhya-Vedanta aufzubauen. Ursprüngliche Kreativität entpuppte sich nur als das Los eines neuen Nyaya: Raghunath Shiromani (17. Jahrhundert) und seiner Anhänger.

Die Hauptthemen der Diskussionen der Shraman-Zeit waren: Sind der Atman und die Welt ewig? Hat das Universum Grenzen? Sind Seele und Körper eins? Sind menschliche Handlungen effektiv? Gibt es „ungeborene“ Wesen? und gibt es ein "perfekt" nach dem tod?; optional: Was sind die Ursachen für die individuellen Bewusstseinszustände? Wie hängen sie mit Wissen und dem Atman zusammen? usw. Der Problemfundus der indischen Philosophie der Ära der Früh- und "Hoch"-Scholastik hat sich gegenüber der Sramana-Philosophie wesentlich verändert. Es geht auch aus den beliebtesten Gesprächsthemen hervor, aber angesichts der Tatsache, dass sich ihr Kreis nicht nur verändert, sondern auch bis zur Unkenntlichkeit erweitert hat, empfiehlt es sich, uns hier nur auf die wichtigsten „allgemein indischen“ philosophischen Themen zu beschränken. Da die indische Philosophie selbst die disziplinäre Struktur des philosophischen Diskurses nicht kannte, empfiehlt es sich, diese „allgemein indischen“ philosophischen Themen in den äußerst weiten Parametern der antiken Einteilung der philosophischen Objektivität in die Bereiche „Logik“, „Physik“ u "Ethik".

„LOGIK“ lässt sich (wie die antiken Philosophen) unterteilen in Logik im eigentlichen Sinne und Erkenntnistheorie, wobei semantische Probleme hinzukommen. 1. Diskussionen über Logik lassen sich bequem am Beispiel eines gebräuchlichen indischen Syllogismus demonstrieren:

(1) Der Hügel brennt;

(2) Weil es raucht;

(3) Alles, was raucht, wird entzündet, wie z. B. ein Kohlenbecken;

(4) Aber der Hügel raucht;

(5) Daher ist es brennbar.

Wenn die Naiyaikas darauf bestanden, dass alle Mitglieder dieses Syllogismus notwendig sind, dann glaubten buddhistische Logiker, dass sie vollständig auf drei reduziert werden können: Bestimmungen (1), (2) und (3), oder mit anderen Worten, (3), ( 4) und (5) reichen für den Schluss schon völlig aus. Es ist offensichtlich, dass die Gegner unterschiedliche Konzepte über die Natur des Syllogismus zum Ausdruck brachten: Der erste sah darin ein Mittel der Überzeugung, der zweite - ein Beweismittel (ein Versuch, Logik von Rhetorik zu trennen, geht genau auf die Ära von Dignaga zurück). Darüber hinaus teilten sich die Darshanas auch in der Interpretation des Hauptschlussmechanismus – Punkt (3): Die Vedantisten glaubten, dass die „Begleitung“ eines größeren Begriffs zur Mitte ( Vyapti ) können durch einfache Induktion begründet werden, Realisten-Nayayikas - durch eine reale Verbindung zwischen zwei realen "Dingen", "Rauchigkeit" und "Feurigkeit", Nominalisten-Buddhisten - durch die Anerkennung nur einiger apriorischer Beziehungen, weil "rauchen" und "entzünden" stehen im Verhältnis von Wirkung und Ursache.

2. Das Hauptdiskussionsfeld in der Erkenntnistheorie wurde bestimmt durch „Diskrepanzen“ im Zusammenhang mit welchen Wissensquellen ( Pramanas ) sollte als zuverlässig und "atomar" angesehen werden - nicht auf andere reduzierbar. Charvaka-Materialisten erkannten als solche nur sinnliche Wahrnehmung ( Pratyaksha ), Buddhisten und Vaisheshikas fügten auch Schlussfolgerungen hinzu ( anumana ), Sankhyaiki und Yogis - verbale Beweise ( Shabda ), nayyaki - Vergleich ( upamana ), die Mimansakas und nach ihnen die Vedantisten, auch die Annahme ( arthapati ), Nichtwahrnehmung (anupalabdhi), intuitive Vorstellungskraft ( pratibha ), Legende (wie: „Sie sagen, dass ein Dakshini auf einem Banyanbaum lebt“), Korrespondenz (wie: „Ein Meter sind hundert Zentimeter“), sowie Gesten (als eine Art der nonverbalen Übertragung von Information). Jeder vorherige der aufgelisteten Darshans kritisierte jeden nachfolgenden für die Einführung "überflüssiger" Wissensquellen, die auf die Haupt-"Komponenten" reduzierbar sind, und jeder nachfolgende bewies ihre Nichtreduzierbarkeit auf andere. Die bequemsten Ziele für Kritiker erwiesen sich als die extremen Positionen der „Minimalisten“-Charvaks und „Maximalisten“-Mimansaks. Die Korrelation von perzeptuellem und diskursivem Wissen war auch Gegenstand der gesamtindischen Diskussion: Die Jainas betrachteten Wahrnehmungsschluss im Allgemeinen als einen einzigen kognitiven Prozess (sie unterschieden sie nur als seine Stadien); Yogachara-Buddhisten haben zwischen ihnen einen unüberwindbaren Abgrund geschaffen, indem sie sie als genetisch unterschiedlich und verantwortlich für das Wissen um die Dinge, wie sie sind, und die Aktivität der „konstruktiven Vorstellungskraft“ betrachten; Die Naiyaiki und Mimansaki unterschieden zwei Stufen der Wahrnehmung selbst, bei der ersten handelt es sich um eine reine Reflexion des Objekts, bei der zweiten um seine Einfügung in das Raster der generischen Merkmale und so weiter. ( nirvikalpa-savikalpa ,Pratyaksha ). Zum Problem der Kriterienforschung wurden vier "Tetralemma"-Positionen identifiziert. Die Mimansakas (ihnen folgend die Sankhyaikas) glaubten, dass die Wahrheit und Falschheit jeder kognitiven Handlung unabhängig voneinander sind und wir die Richtigkeit und Unrichtigkeit ihrer Ergebnisse mit einem inneren Auge begreifen; Nayyikas hingegen argumentierte, dass wir auf indirektem Weg, durch Schlussfolgerung, zur Erkenntnis sowohl der Wahrheit als auch der Falschheit gelangen; Zwischenpositionen waren Buddhisten und Vedantisten näher: Erstere glaubten, dass nur das Falsche eigenständig sei, letztere – diese einzige Wahrheit.

Diskussionen über die Interpretation fehlerhafter Kognition lassen sich am besten am klassischen Beispiel eines gefalteten Seils veranschaulichen, das im Dunkeln für eine Schlange gehalten wird. Buddhisten sahen hier einen Fall einer illusorischen Identität zweier Dinge, Nayyikas und Vaisheshikas betonten den Moment der „Wiederbelebung“ eines zuvor wahrgenommenen Bildes, die Prabhakara-Schule – Nichtunterscheidung zwischen Wahrnehmung und Erinnerung, die Kumarila-Schule – eine falsche Verbindung in der Subjekt-Prädikat-Relation („Das ist eine Schlange“) zweier realer Dinge. Die Advaita-Vedantisten kritisierten alle namentlich genannten Teilnehmer der Diskussion für ihr Versäumnis, die Frage zu beantworten. Hauptfrage- wie genau die Schlange zumindest für einen Moment an der "Stelle" des Seils erscheint - und erklärte, dass sie in diesem Fall nicht nicht existiert (weil sie tatsächlich für einen Moment erschien und dieses Schreckensgefühl hervorrief, das eine einfache Erinnerung ist Ausrutscher oder falsche Zuschreibung) und nicht existent (sonst würde eine erschrockene Person im nächsten Moment nicht erkennen, dass sie wirklich nicht existiert), und daher kann ihr Wesen als „unbeschreiblich“ bezeichnet werden. Es ist klar, dass wir redenüber den Übergang vom erkenntnistheoretischen zum ontologischen Aspekt des Problems (die ganze empirische Welt ist weder trocken noch inexistent).

3. Das wichtigste semantische Problem war die Art der Verbindung zwischen dem Wort und seinem Referenten. Wenn die Naiyaikas und Vaisheshikas dem Konventionalismus anhingen und glaubten, dass das Wort „Kuh“ nur aufgrund menschlicher Übereinstimmung mit dem entsprechenden Tier assoziiert wird, dann waren die Mimansaki davon überzeugt, dass sie auch durch „natürliche“ Bindungen verbunden waren, die nicht bedingt sind, aber ewig. Wenn sie ewig sind, dann sind auch die durch sie verbundenen Anfänge ewig, einschließlich der Worte, die ohne Anfang betrachtet werden sollten. Den Einwänden ihrer Gegner, dass Worte vom Sprecher produziert werden, begegneten die Mimansaki mit einem Gegeneinwand: Sie werden nicht produziert, sondern nur manifestiert. Diese Lehre sollte eine andere untermauern (hier solidarisierten sich die Vedantisten mit den Mimansakas) - die Lehre von der Anfangslosigkeit der Veden, die aufgrund des Fehlens eines Autors unfehlbar sind, und insbesondere Autoren, wie die Nayayaks und Vaisheshikas darauf bestehen. Ein weiteres Problem: Besteht die Bedeutung eines Satzes aus den Bedeutungen seiner Wortbestandteile oder enthält er mehr als deren Summe? Die Prabhakara-Schule nahm die zweite Position ein, die Kumarila-Schule die erste, und die Nayyikas nahmen eine Kompromissposition ein.

„PHYSIK“ indischer Philosophen umfasst eine Vielzahl von Problemen, die bedingt (unter Verwendung der Thematisierungen der europäischen Philosophie der Neuzeit) zwischen Ontologie, Anthropologie, Kosmologie und Theologie aufgeteilt werden könnten.

1. Unter den Diskussionen über ontologische Probleme – bezogen auf die grundlegenden Eigenschaften und Seinsweisen – sticht die Debatte über den existenziellen Status von Universalien hervor, die für die mittelalterliche indische Philosophie kaum weniger relevant waren als für die zeitgenössische westliche Philosophie. Buddhisten verteidigten den extremistischen Nominalismus, der nicht nur die Existenz von Universalien außerhalb der Dinge leugnete, sondern ihre eigentliche Identität – die Klassen der Dinge wurden durch die Negation ihrer Negationen bestimmt ( apoha-vada ); Prabhakaras Schule stand dem Konzeptualismus nahe und glaubte, dass Universalien eine positive Natur haben, reduzierte sie jedoch auf die objektive Ähnlichkeit der Dinge; die Sankhyaiks gaben zu, dass Universalien vor und nach individuellen Dingen existieren, leugneten jedoch ihre Ewigkeit; Schließlich hielten die Nayyikas am extremistischen Realismus fest und betrachteten Universalien nicht nur als anfangslos und ewig, sondern als getrennte Dinge, die speziellen Formen der Wahrnehmung zugänglich sind, zusammen mit einer inhärenten Beziehung, die sie mit empirischen Dingen verbindet. Natürlich fanden die heftigsten Diskussionen zwischen den extremen "Parteien" der Buddhisten und der Nayyaiks statt.

Ein weiteres Problem hing mit dem ontologischen Status der Nichtexistenz zusammen. Das Sprichwort: "Es gibt keinen Krug auf dem Tisch" wurde von den Buddhisten interpretiert als: "Es gibt keine Anwesenheit des Krugs" und von den Vaisheshikas als: "Es gibt die Abwesenheit des Krugs." Für Ersteres leitet sich die Nichtexistenz von etwas aus der fehlenden Wahrnehmung seiner möglichen Zeichen ab, für Letzteres ist Nichtexistenz nicht nur „kontextuell“, sondern hat auch eine unabhängige Realität (weil es zu einer separaten Kategorie wird). , und sogar „existentiell“, weil es möglich ist, seine Varietäten zu unterscheiden, die normalerweise vier sind (vgl. Abhava ). Auch das Problem der Dunkelheit lag typologisch nahe: Für die Nayyaiks ist es nur eine Verneinung des Lichts, für die Vedantisten eine gewisse positive Essenz.

2. Die Hauptdiskussionen in der Anthropologie waren mit der Existenz, Menge und Eigenschaften des spirituellen Prinzips des Individuums verbunden - Atman. Die Charvaka-Materialisten und fast alle Buddhisten leugneten es (letztere stimmten manchmal zu, es auf der Ebene der konventionellen Wahrheit anzuerkennen); "Unorthodoxe" Vatsiputriya-Buddhisten akzeptierten so etwas wie einen Pseudo-Atman ( Pudgala ) das Gesetz der Vergeltung zu erklären; Jains, Nayyikas, Vaisheshikas und Mimansakas betrachteten ihn als numerologisch unendlich plurales und aktives Subjekt des Wissens und Handelns; Sankhyaiki und Yogis - mit multiplem und reinem Licht, völlig passiv (dafür werden alle Funktionen von der Mentalität ausgeführt - Antahkarana ); die Vedantins, mit einem einzigen und reinen Bewusstsein. Die Buddhisten führten Diskussionen mit den Brahmanisten (und mit ihren eigenen „Häretikern“), die Vedantisten sowohl mit den „Aktivisten“ als auch mit den Sankhyaikas, und letztere wiederum versuchten, die Unmöglichkeit der Einheit des Atman durch Unterschiede in der Existenz zu rechtfertigen von Einzelpersonen. Die Brahmanen kritisierten auch das Konzept der Jainas, die die Seele für sich hielten jiva proportional zum Körper: Sie ließen es ihnen erscheinen, dass eine solche Seele "elastisch" sein sollte, sich in einer Inkarnation auf die Größe eines Elefanten ausdehnte und in einer anderen zu einem Wurm schrumpfte. Meinungsverschiedenheiten betrafen auch die Zusammensetzung des menschlichen Körpers: Die Naiyaikas bestanden darauf, dass er nur aus den Atomen der Erde bestehe, die Sankhyaiki bestanden darauf, dass alle fünf Hauptelemente seine Ursachen seien.

3. Diskussionen über die Erklärung der Welt wurden hauptsächlich um das Problem des Ursprungs des Universums herum geführt und standen in direktem Zusammenhang mit Kausalitätstheorien. Buddhisten schlugen vor, die Welt als eine serielle Abfolge von "punktuellen" Ereignissen zu betrachten, und verteidigten die Interpretation der Wirkung als Zerstörung der Ursache ( asatkarya-vada ); Die Naiyaikas, Vaisheshikas und teilweise auch die Mimansakas sahen die Ursprünge der Welt in Atomen, die durch die Einwirkung von Faktoren, die ihnen äußerlich sind, „zusammengesetzt“ und „getrennt“ werden – gemäß ihrer Lehre von der Wirkung als Neuem beginnend im Vergleich mit seinen Ursachen, mit denen es als Ganzes mit Teilen korreliert (arambhaka-vada); Sankhyaiki und Yogis stellten das Universum als Manifestation der Urmaterie dar Prakriti - sie betrachteten die Wirkung als eine echte Transformation und das "Aufdecken" der Ursache ( parinama vada ); Schließlich hielten die Advaita-Vedantisten an der Sicht der Welt als einer illusorischen Projektion des Absoluten Brahman fest, die durch die kosmische Illusion geschaffen wurde – die Ursache wird ihrer Meinung nach nur scheinbar in ihre „Wirkungen“ umgewandelt ( vivarta vada ).

4. Im Zusammenhang mit der rationalen Theologie wurden in der indischen Philosophie mehrere Positionen definiert. Diskussionen fanden hauptsächlich zwischen denen statt, die die Existenz des Göttlichen erkannten ( isvara vada ) - Naiyaikas, Vaisheshikas, Yogis, Vedantisten und diejenigen, die es leugneten ( Nirisvara vada ) - Materialisten, Jains, Buddhisten, Sankhyaikas, Mimansakas. Aber auch im Rahmen des „Theismus“ (von Theismus kann man hier nur in Anführungszeichen sprechen, weil die indische Philosophie so etwas wie den christlichen Kreationismus nicht kannte, mit allen Folgen des Fehlens dieses Begriffs) wurden mehrere Modelle unterschieden: Ishvara - „Erste unter Gleichen“ spiritueller Prinzipien als reine Subjekte, gleichgültig gegenüber der Welt (Yoga); Ishvara ist der Architekt der Welt und der Designer, der die Erschaffung von Dingen aus ihren „Komponenten“ in Übereinstimmung mit dem Wirken des Karmagesetzes (vaisheshika und nyaya) organisiert; Ishvara als Personifikation des unpersönlichen Absoluten, der Designaktivitäten im Spiel durchführt ( lila ), mit Hilfe der kosmischen Illusion (Advaita Vedanta).

„WDVS“ wurde in den Diskussionen indischer Philosophen gespalten zwischen ethischen Fragen im eigentlichen Sinne (allgemeine Verbindlichkeit moralischer Vorschriften und Motivation eines Verpflichtungsgefühls) und Soteriologie als Lehre vom höchsten Ziel der menschlichen Existenz.

1. Unter den richtigen ethische Fragen die Frage der Imperativität des Schadensersatzrechts wurde diskutiert - ahimsa im Zusammenhang mit der moralischen Legitimität der Durchführung ritueller Vorschriften, die die Möglichkeit ihrer Verletzung (bei bestimmten Opfern) nahelegte. Jainas, Buddhisten und Sankhyaikas betrachteten die Anforderungen des Gesetzes von Ahimsa als bedingungslos und leugneten daher die Möglichkeit einer Rechtfertigung für seine Verletzung, selbst für "heilige Zwecke". Im Gegensatz dazu bestanden die Mimansaks auf der Unveränderlichkeit ritueller Vorschriften und glaubten, dass sie als die eigentliche Quelle angesehen werden sollten Dharma , dann sollten die von ihnen begangenen Verstöße gegen Ahimsa als rechtmäßig betrachtet werden. Eine andere Diskussion fand bereits im Rahmen der Mimamsa selbst statt: Die Schule von Kumarila betrachtete die dafür versprochenen Früchte als Hauptmotiv für die Erfüllung ritueller Vorschriften, und die Schule von Prabhakara betrachtete den Wunsch, Pflicht um der Pflicht willen zu erfüllen und das besondere Gefühl der Zufriedenheit, das damit einhergeht.

2. In der gesamtindischen Debatte um die Interpretation des Wesens der „Befreiung“ ( Mokscha ) die Mehrheit der Stimmen wurde dafür abgegeben, die Befreiung von Leiden, Samsara und karmischer „Verbindung“ als radikale Einstellung aller Emotionalität und individuellen Bewusstseins zu verstehen. Eine solche Schlussfolgerung ergibt sich nicht nur aus dem Konzept des Nirvana als „Auslöschen“ aller Lebenskraft im klassischen Buddhismus, sondern auch aus den Formulierungen der meisten Nyaya Vaisheshika-Philosophen, die den Zustand der „Befreiung“ manchmal mit dem Verlöschen des Feuers danach verglichen der Verbrennung von Brennstoff und vom Konzept der endgültigen Eliminierung in Samkhya und Yoga und von den Mimansak-Darstellungen. Dieser Position widersetzten sich die Interpretationen einiger vishnuitischer und shaivitischer Schulen (zum Beispiel glaubten die Pashupatas, dass in der „Befreiung“ der Besitz der Vollkommenheiten Shivas erreicht wird) und vor allem der Advaita-Vedantisten, in denen „Befreiung “ wird verstanden als das Bewusstsein eines Individuums seiner Identität mit dem Absoluten, das Glückseligkeit (ananda) ist. Zwischen den Gegnern kam es zu heftigen Auseinandersetzungen. Vatsyayana ein "Nyaya-bhashye" begründet die Ansicht, dass Glückseligkeit nicht anders verstanden werden sollte als die Beendigung des Leidens, und wenn wir bedenken, dass es Vergnügen bedeutet, dann sollte sich ein solcher Zustand in keiner Weise von Samsaric und dem Vedantisten unterscheiden Mandana Mischra begründete die Rechtswidrigkeit der Identifizierung des Positivs Gefühlslage ohne negatives. In der Einleitung zu Sridharas Nyaya-Kandali argumentiert der Vaisheshik, dass das Argument für „Glückseligkeit“, das auf der Autorität der Upanishaden basiert, unzureichend ist, da es ratsam ist, sich auf diese Texte zu beziehen, wenn wir keine anderen Wissensquellen mehr haben. Jedoch das Nayyaik, das Sridhara vorausging Bhasarvajna widersetzte sich der „negativen“ Definition von Moksha und bestand darauf, dass in diesem Zustand sowohl Bewusstsein als auch Glückseligkeit gefunden werden sollten. Andererseits lösten die späteren Sankhyaikas dasselbe Problem genau umgekehrt: Glück kann nicht das Ziel der menschlichen Existenz sein, denn es ist untrennbar mit Leiden verbunden.

Bleibt das individuelle Bewusstsein in der „Befreiung“ erhalten? Die Sankhyaikas, Yogis und Vaisheshikas solidarisierten sich mit den Vedantisten und beantworteten diese Frage negativ, aber aus unterschiedlichen Gründen. Nach den Sankhyaikas ist Bewusstsein das Ergebnis der Verbindung des spirituellen Subjekts mit ihm fremden Faktoren, daher muss das befreite „reine Subjekt“ bereits außerhalb des Bewusstseins sein; Laut den Vedantins ist „Befreiung“ die Verschmelzung des Individuums mit dem Absoluten, so wie der Raum, den ein Topf einnimmt, laut Shankara mit dem Raum eines Raums verschmilzt, nachdem er zerbrochen ist. Sie wurden von „theistischen“ – sowohl vishnuitischen als auch shaivitischen – Strömungen bekämpft, von denen viele die Möglichkeit, den höchsten Zustand als die Kopräsenz und Entsprechung von „befreiten“ Seelen und dem Göttlichen zu verstehen, und teilweise von den Jainas, positiv in Betracht zogen der jede "befreite" Seele die ihr ursprünglich innewohnenden Qualitäten der Allwissenheit und Macht wiederherstellt.

Kann man zu Lebzeiten auf eine vollständige „Befreiung“ hoffen? Die meisten Naiyaikas und Vaisheshikas glaubten, dass es nur mit der Zerstörung der Körperhülle von jemandem kommt, der wahres Wissen erlangt hat. Uddyotakara und die Sankhyaikas unterschieden jedoch sozusagen die erste „Befreiung“ und die zweite: Die vorläufige ist in der letzten Inkarnation desjenigen möglich, der Wissen erlangt hat, die endgültige nach seinem physischen Tod (Uddyotakara glaubte, dass an der ersten Stufe sind die restlichen „Früchte“ des angesammelten Karmas noch nicht erschöpft) . Die Vedantisten hingegen verteidigten am konsequentesten das Ideal der „Befreiung im Leben“: Die bloße Anwesenheit des Körpers als Restfrucht karmischer Saat verhindert nicht die Befreiung seines Trägers.

In der Debatte um die korrelativen „Proportionen“ der Erfüllung ritueller Vorschriften und der Wissensdisziplin als Mittel zur Erlangung der „Befreiung“ kristallisierten sich drei Positionen heraus. Konsequente Nonkonformisten waren hier neben den Jains und Buddhisten, die die brahmanische Ritualpraxis grundsätzlich leugnen, auch die Sankhyaikas und Yogis, die darin nicht so sehr die Bedingungen der „Befreiung“ sahen, sondern im Gegenteil „ Versklavung" im Samsarismus. Shankara, Mandana Mishra und andere frühe Vedantisten nahmen eine Zwischenposition ein: Nur Wissen ist „befreiend“, aber die korrekte Erfüllung ritueller Vorschriften „reinigt“ den Adepten auf dem Weg zum höchsten Ziel. Mimansaki als die Ideologen des Ritualismus sowie einige Nayyikas bestanden mehr auf der Notwendigkeit eines „Handlungspfads“. Dementsprechend bestanden die Ritualtreueren nicht darauf, dass die Bedingung der „Befreiung“ die Ablösung aller Bindungen an die Welt sei, während ihre Gegner in dieser Angelegenheit teilweise eher zur Strenge neigten und das „klösterliche“ Ideal verteidigten .

Differenzen bezogen sich darauf, ob die eigenen Anstrengungen des Adepten für die „Befreiung“ ausreichten oder zusätzlich noch die Hilfe der Gottheit erforderlich war. Vollständige „Selbstbefreiung“ wurde von den Jains, „orthodoxen“ Buddhisten, Sankhyaikas und Mimansakas befürwortet. Mahayana-Buddhisten, Yogis, Vaishnava- und Shaivite-Schulen, Vertreter des "theistischen Vedanta" sowie einige Nayyikas (Bhasarvajna und seine Anhänger) akzeptierten in unterschiedlichem Maße die Notwendigkeit der Hilfe des Pantheons. Diejenigen, die diese Hilfe für notwendig hielten, wurden ebenfalls in "Radikale" und "Gemäßigte" eingeteilt: Erstere hielten im Gegensatz zu Letzteren keinerlei menschliche Anstrengung für erforderlich und verstanden "Befreiung" als reines "Geschenk". Die Diskussionen zwischen den Vedantisten und den Mimansakas drehten sich auch um das Problem: Ist es überhaupt möglich, das höchste Gut durch irgendeine Anstrengung zu „verdienen“? Die Vedantisten glaubten im Gegensatz zu den Mimansakas, die glaubten, dass es sich zusätzlich zum Wissen durch die genaue Erfüllung heiliger Gebote entwickelt, ohne die vorgeschriebenen Handlungen abzulehnen, dass es so spontan verwirklicht wird, wie ein Mädchen es plötzlich entdeckt hat eine längst vergessene goldene Halskette.

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V. K. Schochin

INDISCHE PHILOSOPHIE DER NEUEN UND MODERNEN ZEIT. Meist wird mit dem Namen die Entstehung und Entwicklung der indischen Philosophie der Neuzeit in Verbindung gebracht R. M. Roy , Begründer der Richtung, die das philosophische Leben Indiens im 19. Jahrhundert beherrschte, später genannt Neo-Vedantismus. Es wird jedoch die Meinung geäußert, dass der erste Theoretiker der Neuzeit der anonyme Autor der religiösen und philosophischen Abhandlung „Mahanirvanatantra“ war, die in Bengalen vermutlich zwischen 1775 und 1785 verfasst wurde. Die humanistische Ausrichtung und das aufklärerische Pathos dieser Abhandlung verbinden sich mit eine aktive Absage an den Polytheismus, das Erfordernis des Glaubens an einen einzigen personalen Gott und die Orientierung an einer streng geistlichen Verehrung desselben. Es wird angenommen, dass Roy stark vom Mahanirvanatantra beeinflusst wurde.

Roy sowie seine Mitarbeiter und Anhänger im 19. Jahrhundert. (D. Tagore, K. Ch. Sen, Dayananda Saraswati ,Vivekananda etc.) bei allen Unterschieden in ihren Ansichten, verließen sie sich auf Vedanta, obwohl sie es für möglich hielten, dessen Elemente mit Elementen anderer Darshans (meistens Sankhya, Vaisheshika und Nyaya) zu kombinieren. Die Erkenntnis der tiefen Einheit von Mensch und Welt im spirituellen Grundprinzip und die innere Beziehung von Brahman und Welt bilden die Grundlage ihrer ontologischen Anschauungen. Orientierung an rationalem Wissen, Vorgehen in Konzepten, Urteilen und Schlussfolgerungen und die Forderung, den Anspruch der Orthodoxen auf die Unfehlbarkeit, Einzigartigkeit und Exklusivität von Shruti (vedische Texte) einzuschränken, unter Anerkennung der „superintelligenten“ kognitiven Fähigkeiten eines Menschen und seiner Notwendigkeit für die Schrift, war die Grundlage ihrer erkenntnistheoretischen Ansichten. Weltbild und Weltbild der Theoretiker des 19. Jahrhunderts. weitgehend bestimmt externe Faktoren aufgrund der Besonderheiten der kolonialen Stellung des Landes. Sie lernten die Lehren kennen, die auf anderen weltanschaulichen, theoretisch-kognitiven und logisch-methodischen Prinzipien beruhen. Neo-Vedantisten haben keine unabhängigen vollständigen Systeme geschaffen. Die erneute Betonung des ererbten geistigen Materials konzentrierte sich auf das Problem des Menschen und bildete die besten Merkmale des Neo-Vedantismus: eine kritische Aufladung, ein humanistisches und moralisches Prinzip, ein Appell an die Realität. Die energische Aktivität zugunsten sozialer Reformen, die im Einklang mit der Reformation des Hinduismus durchgeführt wurden, war die auffälligste Seite ihrer Aktivitäten. Im Ergebnis für das 19. Jahrhundert. Vivekanandas Lehren beinhalten die Anerkennung der Notwendigkeit sowohl religiöser als auch sozialer Erneuerung, der Transformation sozialer Strukturen, der naturwissenschaftlichen Entwicklung der Welt und eines gleichberechtigten Dialogs mit der westlichen Welt.

Prozesse, die mit der Entstehung und Entwicklung des Neo-Vedantismus vergleichbar sind, der untrennbar mit der Reformation des Hinduismus verbunden ist, wurden auch im Rahmen der muslimischen Tradition durchgeführt. Auf der Suche nach einer theoretischen Grundlage für die „Lehre der Selbsthilfe“ wandte sich Sid Ahmad Khan dem Islam zu und betonte die Notwendigkeit einer neuen Lektüre des Korans. Später, in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, Dichter und Denker M.Iqbal entwickelte die Idee eines „perfekten Menschen“ ganz nach den Prinzipien des „rekonstruierten“ Islam.

BEI moderne Zeiten Die folgenden Denker und Persönlichkeiten des öffentlichen und politischen Lebens des 20. Jahrhunderts können als Neo-Vedantisten bezeichnet werden: M. K. Gandhi ,A. Ghosha ,R. Tagora , Ramana Maharshi, Kr. Bhattacharya ,Bh. Dasa ,S. Radhakrishnan. Ihre Lebenswege und Schicksale unterschieden sich zum Teil erheblich: Gandhi und Ghosh (bis 1910) waren Politiker; Tagore - ein berühmter Dichter und Schriftsteller; Ramana Maharshi – ein berühmter Yogi; Das, Bhattacharya und Radhakrishnan verbanden ihr Leben mit Universitäten, wenn auch nicht immer und nicht ganz geschlossen im Rahmen der Lehre. Bei allen Unterschieden in den ursprünglichen Ideen, der Art und Weise, wie sie dargestellt wurden, und den Auswirkungen auf das gesellschaftspolitische Leben des Landes, die Arbeit dieser Denker hing von religiösem Denken ab, wurde von Vedanta getragen, war von ethischem Pathos geprägt, untrennbar davon den Ideen der Universalität und durchdrungen von humanistischen Ideen. Gandhi ging von der Position der Untrennbarkeit von Religiösem und Politischem aus und begründete, ausgehend von der These der Identifikation von Religion mit Moral, die Forderung nach gewaltfreier Führung des Befreiungskampfes. Ghose hat, nachdem er die Erfahrung besonderer mystischer Einsichten erlebt hat, ein komplex strukturiertes, allumfassendes System des „integralen Yoga“ geschaffen, das den Prozess der Involution von Nirguna Brahman, untrennbar mit dem Prozess der Evolution, als Vergeistigung der Materie interpretiert und erklärt die Entstehung einer „perfekten“ Person, die ewig leben kann. Das Pathos der Lebensbejahung, die freudige emotionale und ästhetische Wahrnehmung der Welt, die Freude am Reichtum der Lebenseindrücke sind die Essenz von Tagore's Lektüre der Upanishaden. Ramana Maharshi stellte das Problem des Verständnisses der Beziehung zwischen Subjekt und Objekt in den Mittelpunkt seiner Lehre, kam aber zu dem Schluss, dass Introspektion der einzige Weg ist, das eigene „Ich“ zu verstehen, und hielt gleichzeitig aktives, sozial orientiertes Handeln für vereinbar mit dieser Art von spiritueller Praxis.

Bildung der sog. "Akademische Philosophie" kann con zugeschrieben werden. 19. Jahrhundert In der Mitte gebildet. 19. Jahrhundert Die drei zentralen Universitäten lehrten nicht nur klassische Darshans, sondern auch westliche philosophische Systeme. Der Zugang zu den Lehren des Westens war selektiv. In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts besonders einflussreich waren die Ideen des Positivismus J. Mill und G.Spencer , Utilitarismus I.Bentama , Intuitionismus A. Bergson. Indische Intellektuelle waren von Bergsons Wahrnehmung der Realität angezogen, die mit ihrer Weltanschauung übereinstimmte, ausschließlich auf Intuition beruhte, verstanden als die spezifischen Fähigkeiten des Geistes und weder auf sinnliche Erfahrung noch auf reduzierbar war logisches Denken. Systeme wurden später begeistert aufgenommen Hegel und Kant , denn die Hegelsche Vorstellung vom absoluten Geist schien mit dem vedantischen Verständnis von Nirguna Brahman vergleichbar zu sein, und die Hegelsche Interpretation des Verhältnisses von Religion und Philosophie wurde als kompatibel mit dem traditionellen Verständnis von Religion als „Praxis der Philosophie“ angesehen. und Philosophie als "Theorie der Religionen". Kants Werk weckte vor allem das Interesse an der Lehre von der moralischen Pflicht, in der man eine gewisse Affinität zu den Ideen der Mimamsa sah.

Die Arbeit von Bhattacharya, Das und Radhakrishnan ist ein ernsthaftes Überdenken vedantischer Schemata und der Wunsch, das spirituelle Erbe von Ost und West kreativ zu synthetisieren, um unabhängige Systeme zu entwickeln, die die Fülle der Verbindungen des Universums und die Grundlagen des Menschen erklären können auf der Welt sein. Verschiedene Konzepte waren die Hauptbestandteile ihrer Systeme: das Konzept des Absoluten als Wahrheit, Wert und Realität (Bhattacharya); das Verhältnis des Einen und der Vielen (Das); philosophisches Verständnis von Religion als überwiegend ethisches Phänomen (Radhakrishnan). Das Verhältnis des nationalen Erbes und des Einflusses westlicher Systeme hatte auch verschiedene Erscheinungsformen: Bhattacharya stützte sich bei der Interpretation der Essenz der Philosophie auf Dar-Shans und zog auch die Ideen von Kant an, Neukantianismus , logischer Positivismus; Das versuchte, die Ideen von Hegel und Vedanta zu kombinieren Fichte und die vedantische Vorstellung von Weltzyklen zu bewahren; Radhakrishnan stützte sich bei der Interpretation der Erkenntnisprobleme nicht nur auf Vedanta, sondern auch auf Bergsons Intuitionismus.

In den 1950er–90er Jahren. ein gewisser Beitrag zur Entwicklung der Philosophie (hauptsächlich zum Verständnis der Probleme der Geschichte als Prozess, Anreize für die Bewegung soziales Leben, sozialer Fortschritt, philosophische Probleme der Wissenschaft und Kultur) wurden von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und der Politik vorgestellt (J. Nehru, J. P. Narayan, H. Kabir). In den Schriften von Ashram-Mitgliedern und verschiedenen religiöse Organisationen Hauptaugenmerk wird auf Vedanta gelegt: Sie wird dann als Rechtfertigung für mystische Lehren interpretiert („Gesellschaft des Göttlichen Lebens“); manchmal als die einzig angemessene Begründung der universellen, universellen, erhabenen moralischen Ideale („Mission of Ramakrishna“, „Brahma Kumari“); dann als spirituelle Disziplin, die viele Gemeinsamkeiten mit der modernen Wissenschaft hat, aber allgemein gültiges empirisches Wissen durch die Fähigkeit übertrifft, die verborgene Wahrheit zu "begreifen" ("Ramakrishna's Mission", "Advaita Ashram", etc.). Noch aus dem 2. Stock. 20. Jahrhundert philosophische Probleme werden hauptsächlich von Vertretern akademischer Kreise entwickelt, d.h. Berufsphilosophen an Universitäten und Forschungszentren.

Die moderne indische Philosophie lässt sich nicht auf ein System oder eine Richtung reduzieren. Es ist ein pluralistischer Komplex verschiedener Systeme und Lehren. Wir können über verschiedene Modelle des theoretischen Denkens sprechen; Orientierung an den philosophischen Klassikern bleibt erhalten; Offensichtlich ist die Neubewertung des Erbes und die Berufung auf die methodologischen Grundlagen westlicher Systeme (analytische Philosophie - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; Phänomenologie und Existentialismus - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; Marxismus - S Gupta, K. Damodaran, D. P. Chattopadhyaya (Art.)). Die Konzepte der Synthese und der vergleichenden Studien sind weit verbreitet, wenn die vergleichende Philosophie als eigenständige Theorie mit eigenen Methoden, Gegenständen und Zielen der Forschung verstanden wird (D.M. Datta, Devaraja, Mohanti, K.S. Murti, P.T. Raju, D.P. Chattopadhyaya Jr. The number von Werken, die sich der Geschichte und Theorie des historischen und philosophischen Prozesses widmen, wächst jedes Jahr (R. Balasubramania, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.M.P. Mahadevan, K.S. Murthy, T.R. V. Murthy, R. Prasad, Raju, M. Chatterjee) , sowie Fragen des sozialphilosophischen Wissens (P. Gregorius, Daya Krishna, K. S. Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). Jährliche Sitzungen seit 1925. Der All India Philosophical Congress fördert die gegenseitige Annäherung von Gelehrten. Der Indian Council for Philosophical Forschung (gegründet 1981) koordiniert wissenschaftliche Arbeit und identifiziert prioritäre Forschungsbereiche.

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O. V. Mezentseva

Da das Thema unseres Artikels kurz die Philosophie des alten Indien ist, werden wir nur die Hauptpunkte dieses Themas betrachten. Sie können sich jedoch einen allgemeinen Überblick über die Philosophie verschaffen, die im Osten und insbesondere in Indien entstanden ist.

Die Denker des alten Indien behandelten die Wahrheit als facettenreiches Wissen, das nicht vollständig ausgedrückt werden kann, und fixierten ihren Blick nur auf bestimmte Seiten. Aus diesem Grund glaubten sie, dass es viele Möglichkeiten gibt, sich zu verbessern, indem Sie eine davon auswählen, um Ihre Persönlichkeit zu entwickeln und spirituell zu wachsen.

Jedes philosophische System des Ostens erkannte das ultimative Ziel des Menschen als seine Entwicklung und Selbstverbesserung an. Durch die eigene Selbstentfaltung könnte man die Welt selbst verbessern.

Die indische Philosophie wird üblicherweise in 3 Hauptperioden unterteilt:

  1. Vedisch (XV-V Jahrhunderte v. Chr.);
  2. Klassik (V Jahrhundert v. Chr.-X Jahrhundert n. Chr.);
  3. Hindu (seit dem 10. Jahrhundert n. Chr.).

Die Besonderheit der indischen Philosophie ist ihre kontinuierliche und reibungslose Entwicklung, ohne scharfe Sprünge in den Ansichten der Denker und ohne drastische Veränderungen bei Ideen.

Die ältesten Texte zur Philosophie des alten Indien sind in den Veden enthalten, die vor dem 15. Jahrhundert geschrieben wurden. BC e. Die Veden sind „Wissen“, „Wissen“.

Dieses Wissen war der Beginn der altindischen Philosophie, während die weitere Literatur im Wesentlichen ein Kommentar oder eine Art Interpretation der vedischen Texte war.

Die vedische Literatur ist in 4 Gruppen in historischer Reihenfolge unterteilt:

  1. Samhitas.
  2. Brahmanen.
  3. Aranyaki.
  4. Upanishaden.

Wenn man bedenkt, dass die Samhitas sind alte Texte, dann werden sie gewöhnlich die Veden genannt, und die Upanishaden sind freie Ergänzungen zur Originalquelle, aber im weitesten Sinne werden alle 4 Gruppen die Veden genannt.

Samhitas sind 4 Sammlungen von Hymnen:

  • Rigveda (der älteste der Veden, alle nachfolgenden stützen sich darauf);
  • Samave-da (Veda der Melodien);
  • Yajurveda (Veda des Opfers);
  • At-harvaveda (Veda der Zaubersprüche).

Die Veden wurden als eine Offenbarung dargestellt, die Gottheiten dem Menschen gegeben haben. Die Götter hatten die Gabe der Allwissenheit und sie gaben ihr Wissen (Veden) an die Rishi-Dichter weiter. Rishis sind keine bestimmten Personen, sondern die Autoren von Hymnen, eigenartige Charaktere.

In der altindischen Philosophie gab es zwei Traditionen (Erkenntnismethoden):

  • Shruti (was oben beschrieben wurde - die Weitergabe von Wissen von den Göttern an die Rishis);
  • Smriti (wörtlich „Erinnern“).

Somit enthielten die Veden zwei getrennte Arten von Wissen – heilig und das zweite – profan.

Nach Ansicht der meisten Gelehrten wurden die Veden während der Bildung einer Klassengesellschaft gebildet. Das alte Indien war nicht durch ein Sklavensystem gekennzeichnet, aber Klassenungleichheit war vorhanden.

Dies führte zur Bildung von vier Gruppen (Varnas):

  • Brahmanen (Priester);
  • kshatriyas (Krieger, die die höchste soziale Schicht repräsentieren);
  • Vaishyas (Handwerker, Kaufleute, Bauern);
  • Shudras (unterste soziale Klasse).

Alle Varnas unterschieden sich sowohl in ihren Rechten als auch auf ihre Weise. sozialer Status, und nach Verantwortlichkeiten. Es ist diese soziale Organisation, die sich in den Veden widerspiegelt.

Der früheste Veda heißt Rig-Veda. Es wurde in 10 Mandalas (Bücher) unterteilt. Die Hymnen des Rigveda sind Lobgesänge auf die Götter, die die Naturkräfte waren; und rituelle Verse, in denen es Gebete und Bitten von Menschen an die Götter gab.

Die Hymnen des Rigveda sind nicht nur Poesie, sondern der heilige Versuch der alten Inder, die Wahrheit des Seins zu erkennen. Raum ist alles und jeder. Raum und Zeit sind die Einheit von Diachronie und Synchronie. Das Rotationsgesetz des Universums ist Rita. Das Universum entwickelt sich synchron, und dann setzt eine Periode der Diachronie ein, wenn das Chaos den Kosmos ersetzt.

Aus dem Rig Veda erfahren wir etwas über Götter wie Surya (der Gott der Sonne), Savitr (der Gott der Motivation), Mitra (der Gott der Freundschaft), Pushan (der Gott der Sonnenenergie), Ushas (die Göttin Dämmerung), Agni (Gott des Feuers). Dies ist bei weitem keine vollständige Liste der Götter und göttlichen Wesen, die im Rig Veda beschrieben werden. Es ist erwähnenswert, dass keiner von ihnen dominant ist; alle machten bis zu einem gewissen Grad Fortschritte, wenn es nötig war. Somit wurde jedes göttliche Wesen als Teil des universellen Geistes dargestellt.

Wir haben kurz untersucht, was die Philosophie des alten Indien ist. Es sind die Veden und besonders die ersten Verse, die es ermöglichen können, die Geschichte, die Religion (insbesondere), die Psychologie und die Ästhetik des sozialen Lebens Indiens zu verstehen.

Die indische Zivilisation ist eine der ältesten der Welt. Es entstand vor fast 6.000 Jahren auf der Halbinsel Hindustan. In dem Versuch, sich selbst, die Welt um sie herum und ihren Platz darin zu verstehen, begannen die alten indischen Philosophen, die ersten Schritte in der Entwicklung von Weltanschauungslehren zu unternehmen. So entstand die Philosophie des alten Indien, die einen bedeutenden Einfluss auf die gesamte Weltkultur hatte.

allgemeine Charakteristiken

Die indische Philosophie entstand in der Mitte des ersten Jahrtausends v. e. Abhängig von den verschiedenen Quellen des philosophischen Denkens wird die altindische Philosophie normalerweise in drei Hauptphasen unterteilt:

  • Vedisch - die Zeit der orthodoxen Philosophie des Hinduismus (XV-VI Jahrhunderte v. Chr.).
  • Epos - die Entstehungszeit der berühmten Epen "Mahabharata" und "Ramayana", die berücksichtigt wurden globale Probleme Philosophie dieser Zeit, die in die Arena des Buddhismus und Jainismus eintrat (VI-II Jahrhunderte v. Chr.).
  • Zeitalter der Sutras - eine Periode kurzer philosophischer Abhandlungen, die individuelle Probleme beschreiben (II. Jahrhundert v. Chr. - VII. Jahrhundert n. Chr.).

Seit der Antike hat sich die indische Philosophie kontinuierlich und natürlich entwickelt, ohne grundlegende Änderungen in Ideen und Standpunkten. Alle wichtigen Bestimmungen sind in den Veden aus dem 15. Jahrhundert beschrieben. BC e. Fast die gesamte Literatur, die den Veden folgte, ist mit ihrer Interpretation verbunden. Die Veden wurden in Sanskrit geschrieben und umfassten vier Teile: Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden.

Reis. 1. Veden.

Zu den Hauptprinzipien der Philosophie des alten Indien gehören:

  • Verbesserung innerer Frieden Person;
  • der Wunsch, vor Fehlern zu warnen, die in der Zukunft Leiden verursachen können;
  • aufrichtiges Vertrauen in die unveränderliche moralische Struktur des Universums;
  • Wahrnehmung des Universums als fruchtbares Feld für moralische Taten;
  • Unwissenheit ist die Quelle allen menschlichen Leidens, während Wissen eine unabdingbare Voraussetzung für die Errettung aller ist;
  • Verständnis von Wissen durch längeres bewusstes Eintauchen;
  • die Unterordnung der Schwächen und Leidenschaften unter die Vernunft, die der einzige Weg zur Erlösung ist.

Philosophische Schulen des alten Indien

Im alten Indien wurden philosophische Schulen in zwei große Gruppen eingeteilt: orthodoxe – diejenigen, die sich auf der Grundlage der Lehren der Veden entwickelten, und unorthodoxe.

Zu den orthodoxen Schulen gehören:

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  • Nja - die allererste orthodoxe Schule, nach der die Welt vom Menschen nur mit Hilfe seiner Sinne erkannt werden kann. Dieses philosophische System basiert auf dem Studium metaphysischer Probleme, nicht auf sinnliche, sondern auf logische Weise.
  • Vaisheshika - predigte den ewigen Kreislauf des Lebens, bestehend aus einer Kette zahlreicher Verwandlungen und dem Wechsel von einer Körperhülle zur anderen. Das ist das sogenannte Samsara – das Rad der ewigen Reinkarnation. Als Ergebnis der Reinkarnation ist die Seele in ständiger Bewegung und auf der Suche nach Harmonie und Ideal.

Reis. 2. Rad von Samsara.

  • Yoga - eine Philosophie praktischer Natur, die darauf abzielt, die Welt um uns herum und den eigenen Platz darin zu verstehen. Nach den Bestimmungen dieser Lehre ist nur eine harmonische Persönlichkeit in der Lage, zurechtzukommen eigenen Körper durch die Kraft des Geistes. Die Hauptaufgabe ist die vollständige Unterordnung des Körpers unter das Gehirn.

Die Entstehung unorthodoxer philosophischer Schulen ist mit der Verehrung des Materialismus verbunden. Grundlage ist nur der Körper und seine Gefühle, nicht aber die vergängliche Seele.
Zu den unorthodoxen Schulen des alten Indien gehören:

  • Jainismus - lehrt, dass alle Kreaturen, die den Planeten bewohnen, aus identischen Atomen bestehen und daher vor dem Universum gleich sind. Lebensgefährlich schreckliche Sünde. Erleuchtung im Jainismus zu erreichen ist unglaublich schwierig. Dazu müssen Sie die übliche Nahrung vollständig durch Sonnenenergie ersetzen, niemals mit Gewalt auf das Böse reagieren und keinem Lebewesen auch nur den geringsten Schaden zufügen.

Das Hauptziel aller philosophischen Schulen des alten Indien war das Erreichen des Nirvana - ein Zustand völliger Harmonie mit dem Universum, der Verlust aller irdischen Empfindungen, die Auflösung im Kosmos.

  • Buddhismus - Nach dieser philosophischen Lehre sollte das letzte Ziel des Lebens eines jeden Menschen die Zerstörung aller irdischen Wünsche sein, die unweigerlich zu Leiden führen. Der wichtigste Grundsatz des persönlichen Verhaltens ist, anderen keinen Schaden zuzufügen.