Alatyr

Una piedra mágica mencionada en las conspiraciones, leyendas y cuentos de hadas rusos.

En la mayoría de las conspiraciones, Alatyr se identifica con el ámbar. Dado que el lugar de la extracción de ámbar es la costa báltica, a menudo se le llama Alatyr en los textos folclóricos. En los versos espirituales, Alatyr a menudo se reemplaza por un altar (por consonancia).

Las conspiraciones dicen que Alatyr se encuentra en la isla Buyan en medio del mar-océano. La piedra tiene poder curativo, de ella fluyen ríos curativos. A veces, el trono se llama Alatyr, en el que se sienta la doncella, curando heridas.

Probablemente, la fuente de la historia sobre Alatyr son las leyendas europeas medievales, que hablan de una piedra fantástica que cura todas las enfermedades. La piedra está ubicada en un lugar de difícil acceso y es el ombligo de la tierra. Por lo tanto, está dotado de poderes mágicos y es considerado el padre (progenitor) de todas las piedras preciosas.

Las conspiraciones rusas también dicen que Alatyr es "el padre de todas las piedras". En la conspiración, las propiedades mágicas de la piedra también se enfatizan: “En el mar, en el océano, en la isla Buyan, se encuentra la piedra Alatyr de combustible blanco, el padre de todas las piedras. En esa piedra, Alatyr está sentada una niña roja, costurera, sostiene una aguja de damasco, enhebrando un hilo de seda, amarillo mineral,

suturas heridas con sangre. Hablo con el siervo de Dios (nombre) del corte. Bulat, déjame en paz y tú, sangre, deja de fluir ".

Alesha Popovich

Uno de los tres héroes principales de la epopeya rusa, el más joven en edad.

Alyosha Popovich y Tugarin Zmeevich Artista N. Kochergin

Los rasgos arcaicos conservados en las imágenes de Ilya Muromets, Alyosha Popovich y Dobrynya Nikitich permitieron a los investigadores concluir que los personajes de las epopeyas surgieron como resultado de repensar las imágenes de deidades desconocidas. En particular, se parecen a una tríada de cuento de hadas: Gorynya, Dubynya y Usynya, héroes que ayudan al héroe a obtener agua viva (el cuento "Gorynya, Dubynya y Usynya son héroes").

Al mismo tiempo, en muchos sentidos, la imagen de Alyosha es similar a la de otros héroes arcaicos de la epopeya rusa, por ejemplo, el héroe mago Volga Vseslavievich (Volkh), un joven al que le encanta presumir de su fuerza. Algunos investigadores (en particular, B.A. Rybakov) intentaron identificar a Alyosha Popovich con el soldado ruso de la vida real Alexander Popovich, quien murió en la Batalla de Kalka en 1223. Quizás el nombre de Alexander Popovich apareció en los anales bajo la influencia de las epopeyas generalizadas sobre Alyosha Popovich, en otras palabras, estamos hablando de una influencia secundaria.

A partir de los textos de las epopeyas, puede restaurar la biografía de Alyosha Popovich. Al igual que Ilya Muromets y Dobryna Nikitich, proviene del noreste de Rusia y es hijo del sacerdote de Rostov Leonty (según algunos textos de las epopeyas - Fedor). El nacimiento de Alyosha Popovich va acompañado de signos milagrosos tradicionales: truenos y relámpagos. Casi de inmediato, las cualidades heroicas del héroe se manifiestan: Alyosha le pide a su madre que "no lo envuelva en pañales", porque él ya puede sentarse en un caballo por su cuenta. Tan pronto como se pone de pie, Alyosha Popovich quiere dar una vuelta "por el mundo", esto es lo que hacen todos los héroes épicos.

Alyosha Popovich va a Kiev, donde conoce a otros héroes. Poco a poco, se incluye en la tríada heroica. Según algunos investigadores, Alyosha es el más "humano" de todos los héroes de la epopeya rusa, ya que su caracterización contiene no solo cualidades heroicas tradicionales, sino también elementos de evaluación psicológica.

La descripción de Alyosha Popovich se diferencia de otros personajes en sus intentos de crear una imagen dinámica e individualizada. Alyosha se diferencia de los héroes mayores por la astucia, así como por un cierto desequilibrio en el comportamiento, carácter impetuoso y severo. Como dice la epopeya, "no es fuerte por la fuerza, se atrevió a asumir": derrota al enemigo no tanto por la fuerza como por la astucia.

A veces, Alyosha puede engañar no solo al enemigo, sino también a su colega Dobrynya Nikitich. Por lo tanto, es constantemente castigado por tales acciones (la epopeya "El matrimonio de Dobrynya y el matrimonio fallido de Alyosha"). A Alyosha Popovich le encanta presumir, a menudo se jacta de su fuerza. Sin embargo, sus bromas no siempre son inofensivas. Alyosha puede ofender a otros 1 e incluso ofenderlos. Por lo tanto, sus camaradas, los héroes, a menudo condenan las acciones y el comportamiento de Alyosha.

Alyosha Popovich es una heroína de las tramas heroicas tradicionales. El más arcaico de ellos es la historia de la batalla con Tugarin (epopeyas "Alyosha Popovich y la Serpiente", "Alyosha y Tugarin"). El choque de héroes tiene lugar a lo largo de la ruta de Alyosha Popovich a Kiev, o en la propia Kiev, y Alyosha Popovich siempre actúa como defensora del honor y la dignidad del príncipe.

Tugarin intenta estrangular a Alyosha con humo, llenarse de chispas, arder en el fuego, pero invariablemente sufre la derrota. Aliosha le reza a Dios, él envía lluvia, las alas de la serpiente se mojan y no puede volar. La pelea principal entre él y Alyosha tiene lugar en el suelo. Alyosha engaña al enemigo, obligándolo a darse la vuelta ("¿Qué tipo de fuerza llevas contigo?"). La batalla termina tradicionalmente: la victoria del héroe. Habiendo esparcido el cuerpo de Tugarin "a través de un campo despejado", Alyosha Popovich levanta la cabeza del enemigo con una lanza y la lleva al príncipe Vladimir.

Las epopeyas también cuentan la historia del matrimonio de Alyosha Popovich con la hermana de Zbrodovich, Elena (Olena, Olenushka). También se conocen historias sobre el emparejamiento fallido de Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. A veces se combinan dos parcelas, y luego Yasena Dobrynya se convierte en Nastasya Zbrodovichnaya.

Alkonost

La imagen de un pájaro mágico con rostro de mujer. Generalmente mencionado en leyendas medievales bizantinas y eslavas. Se extendió en paralelo con una imagen similar del pájaro Sirin.

Baba Yaga, Sirin y Alkonost. Artista I. Bilibin

Cuenta la leyenda que Alkonost pone huevos en la orilla del mar y luego los sumerge durante siete días en las profundidades del mar. El mar permanece en calma hasta que nacen los polluelos. Por lo tanto, una creencia sobre la fuente del origen de las tormentas marinas se asocia con la imagen de Alkonost.

Una imagen que ocupa un lugar especial en mitologías y cuentos de hadas de diferentes pueblos.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Jerzy Baba)

En las tradiciones nacionales, la imagen es multifacética y contradictoria: la ninfa griega Calypso, Naguchitsa en los cuentos de los pueblos del Cáucaso, Zhalmauyz-kempir en los cuentos de hadas kazajos, la abuela Metelitsa en alemán.

En los cuentos de hadas rusos, Baba Yaga tiene una apariencia repulsiva. Suele aparecer en forma de anciana sobre una pierna de hueso, ciega o ciega. Ella arroja sus enormes pechos sobre su espalda. En particular, la siguiente descripción está muy extendida: Baba Yaga, una pierna de hueso, se sienta "en

Estupa de estufa, en el noveno ladrillo ", tiene" dientes con un mortero en el estante, y su nariz ha crecido hacia el techo ".

Baba Yaga. Artista I. Bilibin

Los cuentos de hadas hablan de cómo Baba Yaga secuestra a niños y los asa en el horno, arrojándolos allí con una pala. El investigador V. Ya. Propp relacionó los orígenes de la imagen con el rito de hornear a un niño para hacerlo invulnerable. Este motivo está presente en muchas obras épicas y de cuentos de hadas (la Ilíada de Homero, la epopeya de Nart). V. Ya. Propp sugirió interpretar los cuentos de Baba Yaga como un rito de iniciación reproducido en forma mitológica. El investigador también hizo otra suposición. Señaló que la principal "actividad" de Baba Yaga se debe a su estrecha relación con los animales salvajes y el bosque. Vive en un matorral remoto, los animales y los pájaros la obedecen. Por lo tanto, V. Ya. Propp conectó el origen de Baba Yaga con la imagen de la dueña de los animales y el mundo de los muertos, que estaba muy extendida en los cuentos de hadas y mitos de muchos pueblos. Entonces, es fácil notar la similitud entre Baba Yaga y la malvada hechicera Louhi, la dueña del país de las hadas de Pohjela de los cuentos de hadas finlandeses: ambas ancianas viven en el bosque y se oponen al personaje principal.

En los cuentos de los eslavos occidentales y orientales, se dice que Baba Yaga vive en un denso bosque en una "choza sobre patas de pollo". La cabaña está rodeada por una cerca hecha de huesos humanos con calaveras en postes. El estreñimiento se reemplaza por manos unidas entre sí, en lugar de un candado, por mandíbulas con dientes afilados. La cabaña de Baba Yaga gira alrededor de su eje todo el tiempo. El héroe puede penetrar en él solo después de pronunciar un hechizo: “¡Levántate a la antigua, como te ordenó tu madre! De vuelta al bosque, frente a mí ".

El encuentro de Baba Yaga con el héroe comienza con preguntas y termina con la provisión de la asistencia necesaria para él. Muy a menudo, el héroe llega a las tres hermanas una por una y solo recibe ayuda del mayor Baba Yaga ("El cuento de las manzanas para el rejuvenecimiento, Agua viva y la doncella Sineglazka").

Combinando las características de muchos personajes antiguos, en varias tramas, Baba Yaga actúa como asistente del héroe, donante, asesor. Entonces su apariencia y su morada pierden sus características aterradoras. Solo queda un detalle permanente: la cabaña seguramente se apoyará en patas de pollo. En algunos cuentos, Baba Yaga también aparece como la madre de las serpientes, oponentes del protagonista. Entonces el héroe entra en duelo con ella y gana.

Bova el príncipe

El héroe de los cuentos de hadas e historias populares rusas.

Bova el príncipe Lubok. Siglo XIX.

La imagen de Bova se conoce en Rusia desde principios del siglo XVII, cuando aparecieron las traducciones del cuento polaco del rey Bove. Se utilizó como base una novela medieval sobre las aventuras del caballero Buovo de la ciudad de Ancona; La novela se transformó en un libro popular, cuyas versiones se vendieron en todos los países europeos, desde Polonia hasta Macedonia.

Junto con otros monumentos similares - "El cuento de Eruslan Lazarevich", "El cuento de Pedro las llaves de oro" - "El cuento del rey Bove"

entró en el folclore ruso. Con el tiempo, la imagen de Bova se encuentra junto con las imágenes de héroes rusos y héroes de cuentos de hadas: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

La historia cuenta cómo Bova logra el amor de la bella princesa Druzhnevna. Luchando con numerosos enemigos, Bova realiza hazañas, derrota a las tropas extranjeras, derrota al fabuloso héroe Polkan (mitad hombre, mitad perro). El final de la historia es tradicional: Bova se une a su amada, superando todas las intrigas y obstáculos.

La imagen de Bova entró en la cultura escrita. Dado que los relatos populares de sus aventuras continuaron apareciendo hasta principios del siglo XX, la imagen despertó el interés de los escritores rusos, quienes la percibieron a través del medio oral (historias de niñeras). A finales del siglo XVIII A. N. Radishchev escribió el poema "Bova". En 1814, Pushkin utilizó la imagen de Bova, quien creó un boceto del poema "Bova".

Boyan

La imagen del épico cantante en "The Lay of Igor's Host".

Vuelve a las imágenes indoeuropeas. Los análogos se encuentran en las epopeyas de casi todos los pueblos europeos.

Guslars-cuentacuentos Artista V. Vasnetsov

No se sabe si Boyan realmente existió. En la introducción a "La endecha de la hostia de Igor" (siglo XII)

contiene la siguiente característica: "Boyan es profético, aunque cualquiera pueda crear una canción, el pensamiento se esparce por el árbol, como un lobo gris en el suelo, como un águila loca bajo las nubes". Sugerimos que el autor de The Lay of Igor's Host podría resumir en la imagen de Boyan las características reales de los cantantes de la corte de Kievan Rus.

Sin embargo, la imagen de Boyan se menciona no solo en el "Lay of Igor's Host", sino también en otros monumentos del siglo XII, en la inscripción del siglo XII rayada en la pared de la Catedral de Santa Sofía en Kiev, así como en el cronista de Novgorod.

Boyan se caracteriza generalmente por el epíteto constante de "nieto de Veles", que indica su conexión con el otro mundo, el dios del inframundo, así como su naturaleza sobrenatural (varias habilidades mágicas).

Otro epíteto constante incluido en la caracterización del héroe - "profético" - refleja la idea de que el cantante tenía un conocimiento secreto y podía predecir eventos o provocarlos con sus canciones. Los cantantes épicos están dotados de tales cualidades (Bragi en "Elder Edda", Väinämäinen en runas finlandesas). La especificidad de la poética de Boyan, la belleza y sofisticación de sus textos también se evidencia en la definición de "el ruiseñor de los viejos tiempos".

La interpretación de la imagen de Boyan en la literatura se ha desarrollado bajo la influencia de la folclorización secundaria y el uso generalizado de la imagen por los autores de finales del siglo XVIII y AS Pushkin en el poema "Ruslan y Lyudmila", después de lo cual la imagen comenzó a percibirse como un cuento de hadas (obra de AN Ostrovsky "La doncella de nieve" y la interpretación del autor del cantante de folclore en la imagen de Lel).

Buyan

El nombre de la isla fabulosa, mencionada en los cuentos de hadas y las conspiraciones rusas (por ejemplo, en el dicho "en el mar-océano, en la isla Buyan hay un toro horneado. En el costado hay ajo machacado y un cuchillo cincelado" ).

En las conspiraciones, la isla Buyan es la residencia de personajes mitológicos (a veces santos cristianos o malvados batidos luchadores). También hay algunos objetos mágicos.

(Piedra Alatyr). Se creía que la mención de Buyan en la conspiración da concreción a la apelación y, en consecuencia, la hace más efectiva.

Vasily Buslaev

El personaje de la epopeya rusa.

El protagonista de dos epopeyas del ciclo de Novgorod. Probablemente, no aparecieron antes del siglo XIV, ya que en la imagen de Vasily Buslaev, las características heroicas tradicionales están ausentes o simplemente se enumeran. En versiones posteriores, el héroe incluso actúa bajo el nombre de Vaska el borracho.

Vasily Buslaev Artista A. Ryabushkin. Ilustración para la épica

La epopeya informa la siguiente información sobre el héroe: nació en Veliky Novgorod. Cuando tenía siete años, entonces:

Comenzó a vagar por la ciudad,

Mira en la corte principesca,

Empezó a bromear, a bromear,

Bromeando es cruel

Con niños boyardos, con niños principescos,

¿Quién será arrastrado por la mano?

Cuya pierna está a una pierna de distancia,

Dos o tres se juntarán: mienten sin alma.

Poco a poco, siente una "gran fuerza" en sí mismo y fabrica armas heroicas: un garrote, un arco, una lanza y un sable. Entonces Vasily recluta un "escuadrón atractivo" de treinta compañeros. Sin embargo, la diferencia entre sus acciones y las acciones de los héroes tradicionales es que Vasily no pelea con ningún oponente, sino que junto con sus compañeros solo pelea y pelea en el puente “con los campesinos de Novgorod”. Apareciendo con su séquito a la hermandad, una fiesta común de San Nicolás el Taumaturgo, comienza una pelea. Los campesinos de Novgorod están tratando de pacificar a los alborotadores. Agarrando el eje del carro, Vasily

Comenzó a hacer clic en los campesinos, Ola Vasilyushka - la calle, Lávela - en el medio. En el mismo río Volkhov Por una verst entera a la medida Agua mezclada con sangre.

Vasily Buslaev entra en una especie de confrontación con todos los residentes de Novgorod. Pero bajo la influencia de su madre, "una viuda honesta", se ve obligado a admitir que estaba equivocado. Al darse cuenta de que el pecado perfecto debe ser expiado, Vasily equipa el barco y le pide a su madre que lo bendiga:

Dame una gran bendición

Ve a mí, Vasily, a Jerusalén, graduado,

Ruega al Señor por mí

Adhiérete al santuario sagrado,

Lávate en el río Erdan.

La madre le da una bendición, pero solo por buenas obras.

De camino a Jerusalén, Vasily sube al "Monte Sorochinskaya" y ve un cráneo humano en el suelo. Mientras lo saca de su camino, de repente suena una voz:

¿Por qué estás tirando mi cabeza?

Yo, bien hecho, no fui peor que tú,

Y en esa montaña Sorochinskiy,

Donde la cabeza esta vacía

La cabeza valiente está vacía

Y la cabeza de Vasilyeva mentirá.

Pero Vasily ignora la advertencia:

Y no creo ni en el sueño ni en el choh, Y creo en mi olmo escarlata.

En Jerusalén, Vasily realiza todos los rituales prescritos, sirve misa, un panikhida, se aplica a los santuarios, pero al final rompe el orden: se baña en el Jordán, donde Jesucristo fue bautizado. Habiendo sido limpiado de los pecados pasados, inmediatamente comete uno nuevo. En el camino de regreso, Vasily se detiene en una montaña, pero ahora ve una "piedra combustible blanca" debajo de la cual descansa el héroe. Hay una inscripción en la piedra que dice que no se puede saltar sobre la piedra. Pero Vasily nuevamente viola la prohibición:

Corrió, saltó a lo largo de la piedra y no saltó solo un cuarto, Y luego lo mataron debajo de una piedra. Donde la cabeza está vacía, Vasily fue enterrado allí.

La piedra simboliza el borde del dominio de la Muerte. Vasily intentó violar la frontera de su reino, inaccesible para los vivos, por lo que la muerte se lo lleva.

En las primeras versiones de la epopeya, Vasily Buslaev aparece como un hijo boyardo, pero luego no se menciona su origen. Tal técnica nos permite mostrar más vívidamente el papel de Vasily Buslaev como líder de los pobres, atacando a los barcos ricos.

Basilisco

Un animal mítico mencionado en leyendas, versos espirituales y conspiraciones.

Basilisco

La imagen apareció por primera vez en fuentes antiguas griegas: el basilisco [2] se consideraba una serpiente con una diadema en la cabeza (así es como se ve una cobra antes de un ataque). Con una mirada, mata a todos los seres vivos. La imagen del basilisco penetró en bestiarios medievales (colecciones de descripciones de animales) y leyendas. En el Grabado Medio del siglo XVI. El basilisco del siglo XX fue representado con el cuerpo de un gallo y la cola de una serpiente. En el mundo eslavo, el basilisco se representaba como una enorme serpiente capaz de matar con veneno, mirada y aliento. En las leyendas de muchos pueblos se relata una mirada especial del basilisco, capaz de atravesar muros y convertir en piedra a todos los seres vivos. Si el basilisco se ve a sí mismo en el espejo, morirá. Fuentes eslavas dicen que el basilisco tiene cabeza de pavo, ojos de sapo, alas de murciélago y cola de serpiente. A veces, su apariencia se parecía a un enorme lagarto con una cresta en la cabeza y una lengua larga y bifurcada.

La información sobre el nacimiento del basilisco es contradictoria. Una leyenda cuenta que el basilisco nace de un huevo de gallo nacido de un sapo; en el otro, un gallo incuba un huevo en un altar. El basilisco en sí también puede transportar huevos, de los cuales nacen las víboras.

Según la leyenda, el basilisco vive en cuevas, donde pasa el día. No tolera la luz del sol y el canto de un gallo, por lo que solo puede salir de su refugio por la noche. En las cuevas, el basilisco encuentra comida, ya que solo come piedras.

Gigante

Un personaje de la mitología eslava, que se encuentra en los cuentos de hadas, tradiciones y leyendas.

En la imagen de un gigante, se combinaron las características de un hombre y un monstruo subterráneo. Los rastros de creencias han sobrevivido hasta el día de hoy en las leyendas, donde los gigantes a menudo se representan como mitad montañas, mitad humanos. El gigante parece un hombre de enorme estatura, "parado sobre el bosque, debajo de una nube andante". Posee tal fuerza que puede girar una montaña, arrancar un árbol, levantar un labrador junto con un equipo.

En las leyendas eslavas, se dice que los gigantes fueron los primeros habitantes de la tierra. Se asentaron en la tierra del desierto: vertieron montañas, cavaron lechos de ríos, sembraron campos y bosques con plantas. Los ecos de tales leyendas entraron en el "Ka-levipoeg" estonio y se convirtieron en la base de numerosas leyendas.

V. Ya. Propp asumió que las imágenes de gigantes surgieron sobre la base de los personajes de los mitos antiguos, que hablan de la lucha del héroe-trueno con el enemigo que salió del suelo. El mito indoeuropeo dice que el rayo

la hembra puede actuar en forma de gigante (Ukko en la epopeya finlandesa). Para golpear a los espíritus malignos, lanza no solo rayos al suelo, sino también piedras enormes. En los mitos griegos, se habla de la lucha de los dioses con los Hecatoncheires, gigantes de una mano, enormes como rocas. En la epopeya escandinava "The Elder Edda", el dios del trueno Thor es el enemigo de los gigantes de los Grimturs.

Las leyendas cristianas no mencionan el origen divino de los gigantes. Fueron considerados paganos, vistos como salvajes y caníbales con cabezas humanas en lugar de perros. En algunos cuentos de hadas, los gigantes también actúan como secuestradores.

Hay varias versiones de la muerte de los gigantes. Se creía que Dios los castigó por su orgullo e incredulidad en su poder (motivo bíblico). Hay una leyenda que dice que Dios exterminó a los gigantes porque causaron daño a las personas: destruyeron casas, pisotearon campos y bosques. Otras historias cuentan que los gigantes murieron durante el Diluvio porque no podían alimentarse por sí mismos. La leyenda apócrifa dice que los gigantes fueron devorados por el enorme pájaro Cook. El conquistador de los gigantes podría ser una persona común, armada con una oración o conspiración apropiada. A veces, los gigantes fueron vencidos por un héroe dotado de una fuerza heroica.

En leyendas posteriores, las imágenes de gigantes a menudo se identificaban con varios invasores: tártaros, turcos, suecos o incluso hunos. Es curioso que luego a los gigantes se les acreditara el conocimiento de la lengua latina, lo que debió enfatizar su origen extranjero.

Los motivos del folclore tradicional se asocian con las imágenes de gigantes: victoria sobre la serpiente, arrojar una maza al cielo, provocando truenos. Los pedazos de huesos enormes de animales fósiles encontrados durante la erosión de las riberas de los ríos a menudo se asociaron con gigantes, así como enormes piedras dejadas por un glaciar. Tanto las piedras como los trozos de hueso se han utilizado en la medicina popular como remedio para la fiebre. Las huellas de las creencias se reflejan en los textos de las conspiraciones.

Verlioka

Un monstruo fabuloso que vive en un bosque profundo, un destructor y exterminador de todos los seres vivos. Siempre es enemigo de los personajes de cuentos de hadas.

La imagen de Verlioka se encuentra en el folclore ruso, ucraniano y bielorruso. La descripción de Verlioki es tradicional: "alto, alrededor de un ojo, medio arshin en los hombros, barba incipiente en la cabeza, descansa sobre un gancho, él mismo sonríe terriblemente". La descripción coincide con las imágenes de algunos personajes de las historias de terror para niños. Aparentemente, esta característica determina la prevalencia del personaje solo en los cuentos de hadas destinados a niños.

En la imagen de Verlioka, las características de un mago gigante son claramente visibles. Destruye todo lo que le rodea, mata a todos los que conoce. Después de la muerte de Verlioka, la magia se detiene y todos los que mató resucitan. Para luchar contra el villano, las personas (abuelo), los animales (draco) y los objetos inanimados (bellotas, cuerdas) se unen.

En el siglo XX, la imagen recibió una especie de replanteamiento creativo. Verlioka se convirtió en el héroe de la novela de cuento de hadas del mismo nombre de V.A.Kaverin. Dado que en la imagen de Verlioka solo se conserva una característica tradicional: la conexión con el bosque, algunos investigadores definen el género de la historia como fantasía.

El personaje de la mitología eslava oriental, que combina las características de un gigante de cuento de hadas y los signos tradicionales de los espíritus malignos. De hecho, la imagen fue inventada por N.V. Gogol.

El nombre Viy proviene de la palabra eslava antigua "veyka" (ucraniano - viika), pestaña. Viy es un gigante que apenas puede moverse debido al peso excesivo del cuerpo. La mirada de Viy tiene un poder mortal: mata o se convierte en piedra. Sus ojos están constantemente ocultos bajo enormes párpados, son levantados con horquillas por demonios que acompañan al monstruo. Viy actúa como el señor del inframundo o el líder de los demonios. No solo daña a una persona. Con su mirada mortal, Viy destruye las ciudades donde viven los infieles. En este motivo, las huellas de antiguas creencias en el "mal de ojo" se combinan con ideas sobre criaturas dotadas de una mirada mortal (basilisco).

La imagen se interpreta de manera interesante en la historia del mismo nombre de N.V. Gogol, basada en leyendas populares ucranianas. Combina las características de varios personajes: un basilisco, el señor del inframundo, San Kasyan, que es considerado la encarnación de un año bisiesto y la personificación de todo tipo de desgracias. En las leyendas apócrifas sobre este santo, se dice que vive en una cueva, donde la luz del día no penetra. Su mirada también trae desgracia a una persona.

Es curioso que este motivo estuviera incluido en la leyenda apócrifa sobre Judas Iscariote: como castigo por la traición de Jesucristo, Judas perdió la vista debido a los párpados demasiado grandes.

Lobo

Uno de los principales animales de la mitología eslava.

Según las leyendas, el lobo fue creado por el diablo, quien lo cegó con arcilla. Pero el diablo no pudo revivirlo. Entonces el diablo se volvió hacia Dios, quien sopló el alma en el lobo. El origen dual del lobo determinaba su posición fronteriza entre esta y aquella luz, el hombre y los espíritus malignos.

El lobo siempre se opone al hombre como personificación de la fuerza destructiva bruta. El lobo es hostil al hombre, destruye el ganado y puede atacar a las personas. El principal signo de un lobo en las conspiraciones y, sobre todo en los cuentos de hadas, se considera su extrañeza, perteneciente a un mundo diferente e inhumano. Por lo tanto, el lobo a menudo está dotado de características sobrenaturales: dientes de hierro, piel ardiente, cabeza de cobre. Es curioso que en los cantos de boda se les llame lobos a los que acompañan al novio, así como a todos los familiares de la novia, ya que durante la boda en casa del novio son extraños. En las canciones populares, los parientes del novio llaman a la novia loba.

Sin embargo, existe la creencia de que, al destruir a los demonios, el lobo actúa según la voluntad de Dios. En casi toda Europa, está muy extendida la idea de que conocer a un lobo presagia buena suerte, felicidad o algún tipo de prosperidad. Aparentemente, por lo tanto, en los cuentos de hadas, el lobo actúa invariablemente como un aliado o asistente mágico del héroe. Ayuda a Ivan Tsarevich a conseguir objetos mágicos y luego lo resucita con la ayuda de agua viva.

La idea más antigua de los hombres lobo está asociada con la imagen de un lobo. Es en los lobos donde los hechiceros y las personas hechizadas por ellos se vuelven. Existen numerosas historias de que los lobos obedecen al diablo, que los recoge en el prado y los alimenta como perros.

Según las creencias cristianas, el lobo es considerado el guardián de los rebaños. El santo patrón de los lobos es San Jorge. Las historias cuentan cómo San Jorge (George) en la primavera distribuye su futura presa entre los lobos.

Las celebraciones de San Jorge están asociadas con rituales que protegen contra los lobos. En particular, en estos días está prohibido comer carne, llevar ganado al campo, así como realizar labores relacionadas con la ganadería y la cría de ganado. Era peligroso mencionar el nombre del lobo en el habla cotidiana. Así es como aparecieron numerosos eufemismos, con los que se reemplaza el nombre del animal en los cuentos de hadas: "gris", "lados grises", "perro de dios", "perro del bosque".

Para protegerse del lobo, se utilizan conspiraciones, dirigidas al diablo o San Jorge con una solicitud para apaciguar a "sus perros". Habiendo conocido a un lobo, uno debe arrodillarse y saludarlo.

Los ojos, el corazón, los dientes y las garras del lobo servían como amuletos, se les atribuían propiedades medicinales. Un diente de lobo estaba colgado del cuello de un niño al que le estaban saliendo los dientes. Se usa una cola de lobo o lana para protegerse contra las enfermedades.

Volkodlak

En la mitología eslava, un lobo lak se llama una persona que tiene la capacidad sobrenatural de convertirse en lobo. Las ideas sobre el lobo lak combinan las características de la imagen del folclore y el carácter de la demonología cristiana.

Un signo de un lobo lak es el pelo de un lobo (dlaka) que crece en la cabeza, que ya se nota al nacer. De ella proviene el nombre eslavo del personaje.

El motivo de la transformación de una persona en lobo está muy extendido en el folclore de todos los países europeos, así como en el Cáucaso, lo que indica la aparición de una imagen en la antigüedad. Algunos héroes épicos (Volkh Vseslavievich, Beovulf, Sigurd) y personajes literarios, en particular Vseslav Polotsky (The Lay of Igor's Host), tenían la capacidad de convertirse en lobo.

Los investigadores asocian la imagen de un lobo lak con la forma más antigua de matrimonio: el secuestro (secuestro de la novia). En algunos dialectos rusos, el amigo del novio se llamaba lobo. Han sobrevivido numerosas historias sobre la transformación de personas en lobos durante la boda.

Un hombre podría convertirse en un lobo lak y gracias a la brujería. También se conoce el motivo de la transformación en lobo después de ponerse una piel de lobo; cuando se quitó, se produjo la transformación inversa. En el folclore lituano y letón, estos personajes se llamaban vilktaks (vilkatsis). Por lo general, la transformación se llevó a cabo al ponerse un cinturón encantado (prievit) o ​​al pasar (rodar) sobre un muñón. Al mismo tiempo, se pronunció la conspiración correspondiente: "En nombre del diablo, déjame convertirme en lobo, gris, veloz como el fuego".

Como un lobo real, el lobo lak atacaba a personas y animales. Hay historias sobre cómo una persona encantada busca vencer el poder de la brujería, no hace daño a nadie y rechaza la carne cruda.

A veces, el lobo lak se convierte en oso. Tal transformación se describe, en particular, en el antiguo libro manuscrito ruso "El Charovnik". Pero las creencias sobre la transformación en osos son menos comunes, ya que el oso personifica un círculo diferente de creencias.

El mito del origen del eclipse solar también está asociado a la imagen del lobo lak. Muchos pueblos eslavos tienen historias de que durante un eclipse, los lobos rezagados se comen la luna (sol). Se creía que después de la muerte, un lobo lak podía convertirse en un ghoul, por lo que antes del entierro debería haber sido amordazado o poner una moneda en él.

En la literatura rusa, la imagen del lobo lak se generalizó después de la publicación del poema de Alexander Pushkin "Ghoul".

El folclore es una especie de muestra de conciencia popular. Y esto lo distingue de otras formas de arte lingüístico, incluida la literatura, en las que se expresa por la personalidad solitaria del autor. También puede reflejar una percepción puramente personal del medio ambiente, mientras que el folclore une una visión pública colectiva. La crítica literaria moderna se centra cada vez más en el fenómeno de la literatura de masas y las peculiaridades de su funcionamiento dentro de Rusia. Los autores del siglo XXI han mostrado recientemente una tendencia hacia una interpretación activa de la extracción de la cultura tradicional. El crecimiento en popularidad de la literatura de masas está asegurado por el uso por parte de los escritores de la capacidad del lector para reproducir en un nivel subconsciente las imágenes y tramas que ya conoce, presentadas en la obra. El folclore es muy a menudo una de esas "bases".

Motivos del folclore

Los motivos del folclore, tarde o temprano, son utilizados por todos los escritores tanto de literatura de masas como de élite, la diferencia radica en su función a este nivel. En la literatura de masas, el folclore es, ante todo, un "factor en la formación de la literatura nacional", es decir, el garante de la correlación del texto con los estándares de la literatura generalmente aceptados que el lector está dispuesto a consumir. En tales circunstancias, los estudiosos de la literatura están tratando de determinar: qué es el folclore en la literatura, cómo interactúan los motivos del folclore con las obras de la literatura de masas y cuáles son las características de su influencia en el texto del autor, así como las transformaciones que experimenta un texto folclórico como se incluye en el plano de una obra literaria moderna y cambia en ella los significados tradicionales. Los investigadores establecieron los límites de la entrada del texto folclórico en el texto literario y rastrearon las transformaciones de los arquetipos folclóricos universales. Una de las principales tareas será descubrir qué es el folclore en la literatura, explorar su influencia mutua y sus conexiones en las obras de la literatura de masas.

Folklore tradicional

Los autores de la literatura de masas ponen la tarea principal en escribir una obra para interesar al lector. Para ello, en primer lugar, se esfuerzan por lograr una representación magistral de la intriga. Zofia Mitosek en el artículo "El fin de la mimesis" escribe que "la construcción de intrigas es un juego de tradición e innovación". Y si por concepto de tradiciones entendemos “la transmisión de una generación a otra de formas tradicionales de actividad y comunicación, así como las costumbres, reglas, ideas y valores que las acompañan”, entonces para el lector el folclore es un digno representante de la tradición. En literatura. En la sociedad moderna, es necesario inculcar en la generación más joven la necesidad de estudiar el folclore tradicional.

Programa escolar: literatura (quinto grado) - géneros del folclore

El quinto grado es una fase importante en el desarrollo de la educación lingüística para los escolares. El atractivo de las obras con el uso de materiales folclóricos se debe a la necesidad de autoafirmación, la gran sensibilidad de los alumnos de quinto grado al arte popular, la correspondencia del folclore como palabra oral con el discurso activo de un niño que se encuentra en la etapa de desarrollo constante. Esta educación en la escuela secundaria le da al estudiante una lección de literatura.

Géneros folclóricos que deben estudiarse en una escuela moderna:

Creatividad ritual

• Poesía calendario-ritual.
• Drama popular.
• Épica heroica.
• Duma.

Baladas y canciones líricas

• Baladas.
• Canciones familiares.
• Canciones comunitarias.
• Disparos y canciones insurgentes.
• Chastushki.
• Canciones de origen literario.

Prosa histórica de cuentos de hadas y no cuentos de hadas

• Cuentos populares.
• Leyendas y tradiciones.

Paremiografía de personas

• Proverbios y refranes.
• Acertijos.
• Creencias populares.
• Fábulas.

El folclore es un elemento "genético" de la percepción del mundo

La acción artística en la trama de las obras literarias suele ser simple y comprensible, diseñada para responder a la conciencia cotidiana del lector. El folclore es un elemento "genético" de la percepción del mundo y, por regla general, se pone en la conciencia con las primeras canciones, cuentos de hadas y acertijos de la infancia. Entonces, en la escuela, las peculiaridades de las obras folclóricas le dan al estudiante una lección de literatura (grado 5). El folclore hace que el mundo sea más comprensible, intenta explicar lo desconocido. Por tanto, la interacción de las funciones del folclore y la literatura crea un poderoso recurso para influir en la conciencia del receptor, en el que el texto es capaz de mitificar la conciencia humana e incluso provocar la transformación de la esfera racional del pensamiento humano. La respuesta a la pregunta "qué es el folclore en la literatura" está determinada por toda la dirección de la comprensión y el uso creativos inherentes. En las obras de folclore, las ideas de creatividad a menudo se revelan al borde de la intersección con la literatura. Quizás esto también esté influenciado por el folclore ritual primordial. La literatura (grado 5) en las escuelas modernas está volviendo cada vez más al tema actual del renacimiento espiritual y cultural, al principio fundamental de la vida de nuestro pueblo, uno de los principales portadores de información sobre el cual es el folclore.

Tradición de análisis

En nuestro tiempo, ha surgido una cierta tradición de analizar qué es el folclore en la literatura, según la cual equiparar la creatividad con los estándares se considera inapropiado: a pesar de la etiqueta de “carácter de masas” de las novelas, tienen su propio estilo, manera creativa y, lo más importante, , el tema de las obras. Ellos "regeneraron" desde lo más profundo del alma los temas eternos, cuyo interés ha estado latente entre el lector desde el comienzo de una nueva era. Los temas favoritos de los autores antiguos son el pueblo y la ciudad, la conexión histórica entre generaciones, historias místicas con un colorido amoroso-erótico. Sobre la base de imágenes históricas establecidas, se construye una forma moderna de descripción "directa" de los eventos, la cultura tradicional se presenta en una versión modificada. Los héroes de las obras se caracterizan por la amplitud de la comprensión de la vida y la experiencia psicológica, las descripciones de sus personajes se enfatizan con reminiscencias de la historia y la cultura de nuestro pueblo, que se manifiestan con mayor frecuencia en las digresiones y comentarios del autor.

Desacralización del folclore

Se hace hincapié en la visualización de pinturas, que se lleva a cabo con la ayuda de una mayor dinámica de la presentación de eventos y el efecto de subestimación, que estimula al lector a la "cooperación" creativa. En cada novela, el héroe existe en un mundo creado por el propio autor, con su propia geografía, historia y mitología. Pero al leer, el destinatario percibe este espacio como ya conocido, es decir, se adentra en el ambiente de la obra desde las primeras páginas. Los autores logran este efecto debido a la inclusión de varios esquemas folclóricos; es decir, estamos hablando de “imitación del mito por conciencia no mitológica”, según la cual los elementos folclóricos aparecen bajo su contexto tradicional y adquieren un significado semántico diferente, pero al mismo tiempo cumplen la función de identificar los significados antiguos ya conocidos. a él por el lector. Así, en los textos de la literatura de masas hay una desacralización de las tradiciones y el folclore.

El fenómeno de la modificación del pasado y el presente

El fenómeno de la modificación del pasado y el presente se puede rastrear incluso en la naturaleza de la construcción de casi todas las obras. Los textos están repletos de refranes y refranes, lo que permite transmitir la experiencia centenaria del pueblo de forma concisa y condensada. En las obras, lo principal es que actúan como elementos de los monólogos y diálogos del héroe; la mayoría de las veces usan personajes que son portadores de sabiduría y moralidad. Los signos y dichos también sirven como un indicio del trágico destino de los héroes de esa época. Tienen un significado profundo, un presagio puede decirle al héroe sobre todo.

El folclore es la armonía del mundo interior

Entonces, una cierta mitologización y atribución al folclore en las obras es una parte natural y tan integral del mundo creado como la especificidad del campesinado, el sabor étnico y la transmisión en vivo, real. La literatura de masas se basa en "modelos básicos" de la conciencia del lector de una nación determinada (que se basan en "intenciones iniciales"). En las obras, estas "intenciones iniciales" son precisamente los elementos del folclore. Con la ayuda de motivos populares, se produce la cercanía a la naturaleza, la armonía del mundo interior y el resto de las funciones del folclore se desvanecen en un segundo plano, se produce una simplificación de lo sagrado.

2.1 Personajes del folclore ruso

Hay muchos personajes en el folclore del pueblo ruso, hay personajes que aparecen en una o dos leyendas, pero hay héroes que son característicos de casi todas las obras del pueblo ruso. Dichos héroes, por regla general, ayudan a realizar esta o aquella acción / decisión, lo que afectará en gran medida el destino del personaje. Estos "héroes nómadas" suelen ser:

Baba Yaga (originalmente Yaga Baba) es una de las imágenes más arcaicas y, por lo tanto, más complejas y multifacéticas del folclore ruso. La imagen de Baba Yaga coincide en apariencia con la imagen de una bruja (ver Bruja): una anciana desordenada, fea y malvada con una nariz larga en forma de gancho y cabello gris. Pero ahí es donde terminan las similitudes.

Koschey inmortal (kashy): siempre un personaje puramente negativo, a menudo en alianza con otros personajes negativos, como regla, la muerte del villano está en el huevo, el huevo en el pato, el pato en la liebre, el la liebre está en el águila y el águila en el ataúd. Para hacer morir al villano, debes romper la aguja.

Baba (abuela, anciana) es una de las imágenes más tiernas y conmovedoras de la poesía popular. Una mujer no se encuentra por ningún lado sin un abuelo (un hombre), esta es una imagen extremadamente parecida. Si no hay un campesino (abuelo), entonces de un fuerte, agudo, hablador, a veces absurdo y estúpido, pero invariablemente trabajador y alegre, inmediatamente se convierte en una viuda amarga, un huérfano.

"Érase una vez un abuelo y una mujer ..." - un comienzo típico de un cuento de hadas ruso.

El abuelo y la mujer juntos resuelven problemas cotidianos, familiares, morales e incluso universales, dividiendo realmente todo por la mitad.

Leshy es una criatura sobrenatural de leyendas eslavas y cuentos de hadas rusos. Este es el principal propietario del bosque entre los eslavos, se asegura de que nadie en su hogar haga ningún daño. Trata bien a la gente buena, ayuda a salir del bosque, pero no a la gente demasiado buena, mal: confunde, los hace caminar en círculos. El lugar de residencia del espíritu es una espesura de bosque sordo, pero a veces un páramo. Sin embargo, este espíritu no vive en el bosque todo el tiempo, sino solo en la estación cálida. "En Erofei", creían los campesinos, "el bosque se separa del bosque". En este día (17 de octubre), el espíritu se hunde en el suelo, donde hiberna hasta la primavera, pero antes de la hibernación el duende se enfurece: levanta una tormenta, rompe árboles, dispersa a los animales por sus agujeros y se enfurece.

Kikimora (shishimmora, susemdka, mamra) es un personaje de la mitología eslava-ugria, así como uno de los tipos de brownie. Un espíritu maligno disfrazado de enano o de mujer pequeña, cuya cabeza es como un dedal y su cuerpo es delgado como una paja. Kikimora vive en la casa detrás de la estufa y se dedica a hilar y tejer, y también hace bromas por la noche con el huso y la rueca de los dueños de la casa (por ejemplo, rasgando hilo). Se creía que los bebés que morían sin bautizar se convertían en kikimors.

Estos héroes son, por regla general, los principales y también se encuentran en todos los cuentos de hadas, épicos.

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Tradiciones folclóricas en las obras de Gogol

Introducción

Las obras creadas por la gente hace varios siglos transmiten la sabiduría, el talento y la perspicacia de la propia gente. Cuentos de hadas, proverbios, refranes: todos estos medios de expresividad literaria que las personas han creado a lo largo de los siglos no solo son obras interesantes que se pueden gastar más de una hora, sino que también son la fuente moral de las personas.

La primera parte de mi trabajo considerará los géneros del folclore, así como sus subespecies. La segunda parte del robot contiene material sobre las imágenes de espíritus malignos en el folclore nacional de diferentes pueblos. La tercera parte de mi trabajo consiste en comparar imágenes similares de espíritus malignos.

Este trabajo está dedicado al estudio de las características del folclore nacional, y también se considerarán algunas de las imágenes más famosas de los espíritus malignos. Utilizando el ejemplo de algunos de los héroes del folclore que he elegido, intentaré considerar qué camino ha recorrido la literatura sobre el desarrollo, así como centrarme en lo que la gente creía y adoraba. En mi trabajo, abordo el problema de los intereses de la sociedad moderna en el folclore, así como la relevancia del arte popular en la literatura moderna.

Elegí este tema, ya que es bastante interesante e informativo, también me pareció muy interesante en este tema que tengo que trabajar principalmente con cuentos populares, y trabajar con textos, especialmente con cuentos de hadas, es siempre un proceso fascinante y entretenido. . También me pareció muy interesante que ahora la gente prácticamente no preste atención a las imágenes de los espíritus malignos en la literatura.

Este tema es bastante relevante en nuestro tiempo. De hecho, recientemente se ha perdido el interés por lo irreal, lo inventado, los cuentos de hadas de nuestro tiempo quedan rápidamente relegados a un segundo plano. Rara vez se leen, aunque solo sea para los niños, y rara vez se piensa en las profundas implicaciones del contenido.

La hipótesis de mi trabajo es que la gente empezó a "alejarse" de los cuentos de hadas y, en consecuencia, de los héroes que están presentes en ellos.

En mi trabajo, me he propuesto el siguiente objetivo: generalización y comparación de imágenes de espíritus malignos en el folclore nacional.

En este sentido, los objetivos del resumen:

Considere y resuma el material sobre el significado y las características del arte popular oral.

Estudia las imágenes de los espíritus malignos en el folclore eslavo, ruso y letón.

Realice una encuesta sobre el tema: "¿Qué héroes del folclore nacional conoces?"

¿Qué es el folklore?

El folclore (folklore inglés - sabiduría popular) es una designación de la actividad artística de las masas, o arte popular oral, que surgió en el período preliterario. Este término fue introducido por primera vez en uso científico por el arqueólogo inglés W.J. Toms en 1846 y fue ampliamente entendido como la totalidad de la cultura espiritual y material de la gente, sus costumbres, creencias, rituales y diversas formas de artes. Con el tiempo, el contenido del término se ha reducido. Hay varios puntos de vista que interpretan el folclore como cultura del arte popular, como poesía oral y como un conjunto de tipos de arte popular verbal, musical y teatral. Con toda la diversidad de formas regionales y locales, el folclore tiene rasgos comunes, como el anonimato, la colectividad de la creatividad, la tradición, la estrecha vinculación con el trabajo, la vida cotidiana, la transmisión de obras de generación en generación en la tradición oral. La vida colectiva determinaba la aparición entre diferentes pueblos de un mismo tipo de géneros, tramas, medios de expresión artística como la hipérbole, el paralelismo, varios tipos de repeticiones, un epíteto constante y complejo, comparaciones. El papel del folclore fue especialmente fuerte durante el período en que prevaleció la conciencia mitopoética. Con el advenimiento de la escritura, muchos tipos de folclore se desarrollaron en paralelo con la ficción, interactuando con ella, influyendo en ella y otras formas de creación artística y experimentando el efecto contrario. Una fuente inagotable de originalidad musical rusa (los tipos de folclore más antiguos) En la vida social de la antigua Rusia, el folclore desempeñó un papel mucho más importante que en épocas posteriores. A diferencia de la Europa medieval, la antigua Rusia no tenía un arte profesional secular. En su cultura musical, solo se desarrollaron dos esferas principales: el canto en el templo y el folclore de la tradición oral, incluidos varios géneros, incluidos los "semiprofesionales" (el arte de los narradores de cuentos, bufones, etc.). En la época de la himnografía ortodoxa rusa (1), el folclore tenía una historia centenaria, un sistema establecido de géneros y medios de expresión musical.

El folclore es arte popular que se originó en la antigüedad: la base histórica de toda la cultura artística mundial, una fuente de tradiciones artísticas nacionales, una expresión de identidad nacional. Algunos investigadores también se refieren al arte popular como todo tipo de arte no profesional (arte amateur, incluidos los teatros folclóricos). La definición exacta del término "folclore" es difícil, ya que esta forma de arte popular no es inmutable ni osificada. El folclore está constantemente en proceso de desarrollo y evolución: los chastooshkas se pueden interpretar con el acompañamiento de instrumentos musicales modernos sobre temas modernos, los nuevos cuentos de hadas se pueden dedicar a los fenómenos contemporáneos, la música folk puede verse influenciada por la música rock y la música moderna en sí misma. incluir elementos del folclore, el arte popular y las artes y la artesanía pueden estar influenciados por gráficos de computadora, etc.

El folclore se divide en dos grupos: ritual y no ritual... El folclore ritual incluye: folclore de calendario (villancicos, canciones Maslenitsa, vesnyanka), folclore familiar (historias familiares, canciones de cuna, canciones de boda, lamentaciones), ocasional (conspiraciones, cánticos, rimas). El folclore no ritual se divide en cuatro grupos: drama folclórico, poesía, prosa y folclore de situaciones de habla. El drama folclórico incluye: el teatro Petrushka, el belén, el drama religioso.

La poesía popular incluye: una epopeya, una canción histórica, un verso espiritual, una canción lírica, una balada, un romance cruel, una cancioncilla, canciones poéticas infantiles (parodias poéticas), rimas sádicas. La prosa del folclore se divide nuevamente en dos grupos: fabuloso y no fabuloso. La prosa de cuento de hadas incluye: un cuento de hadas (que, a su vez, es de cuatro tipos: un cuento de hadas, un cuento de hadas sobre animales, un cuento familiar, un cuento acumulativo) y una anécdota. La prosa no fabulosa incluye: leyenda, leyenda, bylichka, historia mitológica, historia de un sueño. El folclore de situaciones de habla incluye: refranes, refranes, buenos deseos, maldiciones, apodos, teasers, graffitis conversacionales, acertijos, trabalenguas y algunos otros. También hay formas escritas de folclore, como cartas de felicidad, grafitis, álbumes (por ejemplo, cancioneros).