A pesar de la mística de la existencia, muchos de nosotros podemos hacer frente a nuestras vidas y evitar sentimientos debilitantes de desesperación, fracaso personal y una abrumadora falta de sentido. Pero de vez en cuando nos sacamos de nuestra autosatisfacción y nos vemos obligados a reevaluar nuestras vidas. Esto es lo que necesitas saber sobre las crisis existenciales y cómo lidiar con ellas.

La Asociación Estadounidense de Psiquiatría no incluyó una descripción de tal condición como una "crisis existencial" en DSM -5 (Guía para el diagnóstico y estadísticas de los trastornos mentales - 5) No obstante, los psicólogos y psicoterapeutas la conocen bastante.Describen este estado como "ansiedad existencial".

El shock de estar en este mundo

Una crisis existencial puede manifestarse de muchas formas, pero su aspecto fundamental es la duda profunda y una sensación de inquietud acerca de uno mismo, de su propia esencia y de su significado en el mundo.

“Una crisis existencial suele tener un carácter relativo, es decir, se cuestionan las actitudes de las personas hacia todo y hacia todos los que están a su alrededor”, dicejason winkler) , un psicoterapeuta basado en Toronto que se especializa en esta área. “El estar-en-el-mundo es considerado cuidadosamente en una crisis existencial, y muchas veces no hay respuestas a las preguntas que surgen. Por lo general, la persona se siente completamente desconectada, existencialmente sola y confundida, incluso con muchos amigos y familiares amorosos, una carrera exitosa y reputación profesional, riqueza material y creencias religiosas/espirituales”.

Winkler dice que la crisis existencial lo abarca todo y puede impregnar todos los aspectos de la vida. Se manifiesta de muchas maneras diferentes, incluida la pérdida de significado, sentirse profundamente desconectado de los seres queridos, la desesperación y el horror de la existencia (por ejemplo, muchos pensamientos de "¿qué-es-es-significa?") y preocupación por ansiedades sobre temas de la vida global, por ejemplo: ¿Por qué estoy aquí? ¿Quiero decir algo? ¿Cuál es mi lugar en el universo?

psicoterapeuta katherine rey (katherine rey), también de Toronto, cree que la ansiedad existencial se manifiesta de diferentes maneras en las personas, dependiendo de su estatus social.

"Por ejemplo, tanto las personas mayores como las que a menudo se enfrentan a la muerte (por ejemplo, en una línea familiar o en el trabajo) pueden experimentar una mayor ansiedad existencial en relación con la muerte, el llamado 'miedo a la muerte'", dijo en un comunicado. entrevista. yo 9. Algunos de los clientes de King experimentan una dolorosa preocupación por el miedo a la muerte.

“Estos clientes están luchando con preguntas muy abrumadoras que muchos de nosotros logramos sacar de nuestros pensamientos diarios”, dice King. “En terapia, pueden hacer preguntas como: ¿por qué vivir nuestras vidas al máximo si vamos a morir de todos modos? ¿Qué quedará de mí en el mundo cuando muera? ¿Seré recordado? ¿Cómo exactamente?"

Para estos clientes, el miedo a la muerte puede experimentarse como un horror intenso que los abruma después del estrés o la pérdida. No es solo un hecho de la existencia que parpadea en el fondo de su conciencia. Es una carga pesada.

Pero, como señala King, el miedo a la muerte también puede surgir en relación con otras pérdidas. Algunas personas sujetas al miedo a la muerte pueden encontrarse en dilemas con respecto a los apegos y pérdidas. Quizás se pregunten por qué se atreven a amar cuando siempre existe el riesgo de que la relación termine. Además, los cambios importantes en la vida pueden causar terror en las personas propensas a este tipo de miedo.

Agotamiento de la libertad y la elección

También vale la pena considerar la culpa existencial como parte integral de la ansiedad de la vida, a veces llamada "culpa ontológica". Este tipo de culpa provoca sentimientos profundamente perturbadores asociados al hecho de que una persona no realiza su potencial o tiene una libertad que no disfruta.

“La libertad en sí misma puede convertirse en una fuente de estrés y ansiedad, cuando una persona siente la responsabilidad de usar adecuadamente su libertad, pero está paralizada en sus elecciones y no actúa con determinación”, dijo Winkler en una entrevista con yo 9. "Lo que se llama 'depresión y ansiedad' a menudo tiene una base ontológica/existencial más que biológica".

King notó una dirección existencial particular en su práctica con clientes más jóvenes. De hecho, los jóvenes son más activos en la toma de decisiones que determinan el curso general de sus vidas, y para algunos de ellos esto lleva a un estupor. Esto se ve exacerbado por factores como la cultura en línea, los cambios sísmicos en la economía y el crecimiento concomitante de la llamada "economía de la innovación" con un aumento de los empleos temporales y precarios. King cree que, más que nunca, los jóvenes sienten la presión de ser "proactivos" y asumir la responsabilidad exclusiva de lo que sucede en sus vidas.

“Sabemos intelectualmente que algunas de las aparentes 'opciones' de la vida son ilusorias o irrelevantes”, señala King. “Sin embargo, la generación más joven cambia constantemente sus profesiones o agrega otras nuevas y cultiva (numerosas) personalidades en línea y, paradójicamente, toda esta ‘elección’ causa mucho estrés: la sensación constante de estar en una situación difícil”.

La ansiedad existencial se extiende por una amplia red

Tanto Winkler como King están de acuerdo en que cualquiera puede sentir ansiedad existencial.

( Imagen: " Sobre el límite eternidad(Viejo en pena en el umbral de la eternidad)",Vicente camioneta vaya (1890))

“Definitivamente no creo que haya grupos de personas más propensos a la ansiedad existencial”, dice King. “Como en todo lo relacionado con la salud mental, algunos grupos de población (jóvenes, mujeres) utilizan con más frecuencia la ayuda psicológica, pero más bien, esto se debe a que es más probable que se encuentren con este tipo de servicios y también sientan más apoyo de la sociedad cuando buscan ayuda. . ”

King cree que los problemas existenciales pueden preocupar a cualquier ser humano, independientemente de su nacionalidad, nivel socioeconómico, género, edad, vida sexual, etc.

“Estamos hablando literalmente de la condición de la gente; sobre los aspectos inmutables de nuestra existencia, incluida la muerte y el dilema de la libertad y las limitaciones”, explicó yo 9. “Nadie puede escapar de estos componentes dolorosos de la experiencia humana, aunque ciertamente diferimos en el grado en que son conscientes o están dispuestos a reflexionar sobre ellos”.

Winkler está de acuerdo con King, pero cree que algunas personas pueden estar psicológicamente predispuestas a una crisis existencial.

“A veces creo que hay una fuerza misteriosa, ni siquiera sé cómo llamarla, que dicta una 'orientación existencial' (muy parecida a la orientación sexual, la identidad de género o incluso un 'tipo' de personalidad) que hace que ciertas personas naturalmente, más profundamente hacer preguntas sobre la existencia y reaccionar emocionalmente ante ellas, tomarlas en serio”, aclara. “Es cierto, estoy seguro de que la crisis existencial ocurre con mayor frecuencia en la mitad de la vida (entre los 30 y los 50), pero lo he visto en personas de todas las edades, incluso niños”.

Buscar significado

La ansiedad existencial y el sentido del significado están inextricablemente entrelazados. Trabajo de Tatjana Schnell de la Universidad de Innsbruck( y) muestra que un sentido de significado puede tener un impacto significativo en nuestros niveles de bienestar y felicidad. Hace cinco años, Schnell desarrolló un programa para reflejar las actitudes existenciales, una matriz de cuatro categorías, que se puede resumir de la siguiente manera:

• significado: alto nivel de significatividad y bajo nivel de crisis de sentido.


• crisis de sentido: bajo nivel de significatividad y alto nivel de crisis de sentido.


• indiferencia existencial : bajo nivel de significatividad y bajo nivel de crisis de sentido.


• conflicto existencial : un alto nivel de significatividad y un alto nivel de crisis de sentido.

Entonces, según la primera categoría, algunas personas tienen un alto nivel de sentido de la vida, pero no les importa. Por el contrario, las personas en la categoría de estado de “conflicto existencial” también experimentan un alto nivel de sentido del sentido de la vida, pero intentan sin éxito designarlo o dar sentido al mundo. Tal conflicto puede causar una crisis inequívoca y profundamente personal.

Para comprender mejor dónde se encuentran las personas en relación con estas categorías, Schnell realizó un estudio entre más de 600 participantes alemanes. Los resultados mostraron que el 61 % de las personas mostraba sentido, el 35 % tenía indiferencia existencial y el 4 % tenía una crisis de sentido.

A estudio reciente Bruno Damasio (BrunoDam á sio ) y Sylvia Koller ( S í lvia Koller ) de la Universidad Complutense de Madrid obtuvo resultados similares. En una encuesta a más de 3.000 brasileños, los investigadores encontraron un 80,7 % de significado, un 9,6 % de indiferencia existencial, un 5,7 % de crisis de sentido y un 4 % de conflicto existencial. Esto quiere decir que 120 de las 3.034 personas encuestadas sintieron un alto nivel de significación y al mismo tiempo una crisis de sentido. Los factores culturales, religiosos y socioeconómicos pueden ayudar a explicar algunas de las diferencias entre los participantes de Alemania y Brasil, pero es interesante notar que proporciones similares de personas en ambos países experimentan conflictos existenciales.

En ambos estudios, la significación se correlaciona positivamente con la satisfacción con la vida, la felicidad, el optimismo y la esperanza, mientras que la crisis de sentido se correlaciona negativamente con estos indicadores. Las dos categorías inusuales de indiferencia y conflicto fueron similares en estas medidas, aunque los individuos indiferentes mostraron niveles más altos de satisfacción con la vida, felicidad y autoestima que aquellos en conflicto existencial.

Los estudios de Damasio y Koller también consideraronBúsquedael sentido de la vida y su conexión con los cuatro grupos mencionados. Los grupos de personas que buscan activamente el significado de la vida se ven así:

• Conflicto: 28.55%


• Una crisis: 24.95%


• significado: 23.15%


• Indiferencia: 20.34%

Así, estar en conflicto conduce a una mayor búsqueda del sentido de la vida que simplemente atravesar una crisis (aunque con una ligera diferencia). Como era de esperar, los investigadores también encontraron que la indiferencia conduce a menos búsquedas.

Curiosamente, el aumento de las búsquedas del sentido de la vida se correlaciona con niveles más bajos de satisfacción con la vida, y los niveles más bajos de felicidad subjetiva, en comparación, se correlacionan con niveles medios y bajos de búsqueda del sentido de la vida. Y, como señalan los investigadores en sus artículos, "las personas que se encuentran en un estado de conflicto existencial, pero que solo buscan un significado débilmente, muestran el mismo nivel de felicidad que las personas en el grupo de significado".

Esto plantea serias dudas sobre si la búsqueda del sentido de la vida es fructífera. Está claro que esto no es muy agradable; las personas que buscan significado están en conflicto o en crisis. Además, si están buscando, es probable que no estén contentos o satisfechos con algo en sus vidas.

Lidiando con una crisis existencial

Si la obsesión por la búsqueda del sentido de la vida es inútil, ¿qué debe hacer una persona abrumada por el dolor del horror existencial?

La vida está llena de ellos, y siempre es difícil no preguntarse qué hay en el camino que no has elegido. ( una fotografía: Nicolás Matton(Nicholas Cordero/CC 2.o))

Como Katherine King compartió conmigo, a menudo nos resulta difícil resistir la culpa que surge cuando no vivimos nuestras vidas tan plenamente como creemos o sabemos que podríamos, y cuanto más avanzamos en el camino de la vida, más difícil es. obtiene.

“Dejar de fumar después de los 40, abandonar el comportamiento destructivo o dejar una relación en la que ha sido infeliz durante décadas, o cambiar de carrera es inevitable, tales cambios plantean la pregunta, ¿por qué una persona no hizo esto antes?” ella comenta.

Inspirado por el trabajoPsicoterapeuta de la Universidad de Stanford Irvin Yalom , King aconseja a sus clientes no solo enfrentar el miedo de hacer algo arriesgado o difícil, sino también aceptar el hecho de que su vida habría tomado un giro diferente si hubieran decidido hacer estos cambios antes. Ella les recuerda a sus clientes que lo que se hace ya está en el pasado y no se puede cambiar, y que probablemente lo estaban haciendo lo mejor que podían en ese momento. Al mencionar esto, agrega que el futuro es incierto y contiene nuevas posibilidades.

“Simplemente pronunciadas, es poco probable que estas palabras produzcan un cambio emocional inmediato o alivien su ansiedad existencial”, dice King, pero “los clientes deben usar la terapia para integrar lentamente nuevas formas de pensar y sentir en un nivel psicológico más profundo mientras están haciendo cambios emocionales. trabajo.” tomar conciencia de sus miedos, aceptar sus pérdidas y aumentar su capacidad para aprovechar nuevas oportunidades.”

En su mejor momento," psicoterapia existencial ” al estilo de Yaloma afirma la voluntad, la creatividad, la autorrealización y el potencial humano, mientras que al mismo tiempo acepta las limitaciones y condiciones inevitables. King les dice a sus clientes, especialmente a los menores de 40 años, que la conciencia de libertad y elección debe estar en armonía con la aceptación de las limitaciones inevitables, así como la aceptación del riesgo y la incertidumbre.

“A pesar de nuestros mejores esfuerzos, la vida a menudo no resulta como esperábamos”, agrega. “Para los clientes más jóvenes que están paralizados o abrumados por las decisiones de la vida, esto puede llevar a trabajar en una terapia enfocada en manejar la incertidumbre con más calma, viendo los fracasos como lecciones valiosas y valorando el proceso más que sus resultados”.

Jason Winkler cree que las buenas relaciones y el contacto humano son una excelente manera para que la mayoría de las personas aligeren el estado de ánimo y la actitud en su situación personal.

“Si una persona habla con otra sobre sus ansiedades existenciales y recibe apoyo y comprensión a cambio, a menudo el nivel de desesperación asociado con el aislamiento existencial disminuye”, explica, y agrega que es importante que las personas continúen formulando sus pensamientos y sentimientos en palabras. .

“Estoy seguro de que la mejor respuesta a una crisis existencial es seguir buscando oyentes sensibles, comprensivos y empáticos, y apasionados por las actividades significativas de la vida, sin importar cuán 'pequeñas' o 'grandes' sean, desde sentarse en un banco del parque a tejer, escuchar el susurro del viento entre las hojas en el árboles, al voluntariado en organizaciones de ayuda humanitaria, a disfrutar de una relación familiar con alguien especial”, agrega Winkler. “Encontrar la determinación para levantarse e involucrarse en la vida diaria es increíblemente importante”. Jorge Dvorsky (George Dvorsky)
Traducción: ,

Si crees que el artista más desafortunado del mundo fue, digamos, Vincent van Gogh, entonces no sabes nada sobre la biografía de Edvard Munch. Van Gogh al menos tuvo una infancia normal. Y Munch era un niño que ni siquiera esperaba vivir hasta la edad adulta. Es cierto que todavía murió como un anciano profundo, rico y venerado. Pero incluso esto no le trajo ni una sombra de felicidad.

Edvard Munch era hijo de Christian Munch, un médico del ejército que conoció y se casó con Laura-Katerina Bjolstad mientras su regimiento estaba estacionado en la pequeña ciudad noruega de Löthen en la década de 1860. Allí nacieron los hijos mayores: Sophie en 1862 y Edward en 1863. Un año después, la familia se mudó a Christiania (ahora Oslo), donde nacieron tres hijos más: Andreas, Laura e Inger.

Edvard Munch (de pie a la derecha) con su madre, hermanas y hermano

Laura-Katerina probablemente contrajo tuberculosis antes de casarse, y Munch recordará por el resto de su vida cómo ella tosió sangre en un pañuelo. Murió en 1868 frente a Sophie y Edward. Christian se distinguió por la religiosidad hasta la muerte, y ahora comenzó a recordarles a los niños todos los días sobre la proximidad de la muerte y la condenación eterna. Así que el pequeño Munch estaba seguro de que día a día moriría y terminaría en el infierno. Además, se distinguió por su mala salud: al principio, la bronquitis constante lo perseguía, y desde los 13 años comenzó a toser sangre. Sin embargo, pudo superar la enfermedad, a diferencia de su hermana, que murió de tuberculosis.

Una alegría permaneció con el pobre niño: dibujar. Se subió a la estufa y pintó con carbón. Ya en ese momento, su peculiaridad se manifestó: la pintura lo ayudó a sobrellevar las experiencias emocionales. Munch dijo más tarde:

“Una vez tuve una pelea con mi padre. Discutimos sobre cuánto tiempo los pecadores están destinados a sufrir en el infierno. Yo creía que Dios no atormentaría al mayor de los pecadores por más de mil años. Y su padre dijo que sufriría mil veces mil años. No me rendí. La pelea terminó conmigo dando un portazo y saliendo. Después de vagar por las calles, me calmé. Regresó a casa y quería reconciliarse con su padre. Ya está en la cama. En silencio abrí la puerta de su habitación. Arrodillado ante la cama, mi padre rezaba. Nunca lo he visto así. Cerré la puerta y me fui a mi habitación. Estaba abrumado por la ansiedad, no podía dormir. Terminé tomando un cuaderno y comencé a dibujar. Pinté a mi padre de rodillas frente a la cama. La vela de la mesita de noche arrojaba una luz amarilla sobre el camisón. Tomé una caja de pinturas y pinté todo con pinturas. Finalmente lo logré. Con calma me metí en la cama y me dormí rápidamente.

Christian se opuso categóricamente a la afición de su hijo y lo envió a estudiar ingeniería. Un año después, Edward, a pesar de la feroz resistencia de su padre, ingresó al Instituto Noruego de Artes. Quizás el padre hubiera aceptado la elección de su hijo si se hubiera convertido en un artista "decente", trabajado de manera tradicional, recibido muchos pedidos y no necesitado dinero. Sin embargo, Edward eligió la dirección más radical: el expresionismo, e incluso se puso en contacto con una compañía bohemia, se volvió adicto al alcohol y comenzó a tener aventuras con mujeres, incluidas las casadas.

Al mismo tiempo, comenzó a trabajar en su primera obra maestra, The Sick Child, en la que representaba a su hermana Sophie en su lecho de muerte. Mientras trabajaba, las lágrimas corrían por su rostro. Pero cuando se exhibió el cuadro, el público la ridiculizó: “¡Exhiba esto! ¡Es un escándalo! La imagen está incompleta y sin forma, rayas extrañas cortan la imagen de arriba a abajo ... "

Las desgracias caen sobre Munch una tras otra. La hermana Laura comienza a mostrar los primeros signos de esquizofrenia. Padre murió. Incluso el hecho de que Munch obtenga una beca para viajar a París y mejorar sus habilidades no alivia su dolor. Más tarde, ya en la década de 1930, dijo:

No recuerdo nada de París. Solo recuerdo que antes del desayuno bebíamos para estar sobrios, y luego bebíamos para emborracharnos.

.
Muy rápidamente, Munch se vuelve famoso, incluso un artista famoso. Todavía hay una reacción negativa a sus pinturas, pero a veces también hay respuestas entusiastas. Munch sigue trasladando su propio sufrimiento a la lona. Concibe el ciclo "Friso de la vida", una serie de pinturas sobre los "temas eternos" del amor y la muerte. En 1893, asume su obra más famosa, El Grito.

El evento que dio lugar a la creación de la imagen tuvo lugar unos años antes, en un paseo por Christiania, Munch escribió sobre esto en su diario.

“Caminaba por la calle con mis amigos. El sol se ha puesto. De repente, el cielo se convirtió en sangre y sentí un soplo de dolor. Me congelé en el lugar, me apoyé contra la valla, me sentía mortalmente cansado. La sangre brotó de las nubes sobre el fiordo. Mis amigos siguieron adelante y yo me quedé de pie, temblando, con una herida abierta en el pecho. Y escuché un grito extraño y prolongado que llenó todo el espacio a mi alrededor.

Es posible que lo que escribe el artista no haya sido del todo producto de su imaginación. La caminata tuvo lugar en Ekeberg, un suburbio al norte de Christiania, donde estaba ubicado el matadero de la ciudad, y al lado, un manicomio, donde estaba internada la hermana de Munch, Laura; los aullidos de los animales se hicieron eco de los gritos de los locos. Bajo la influencia de esta terrible imagen, Munch representó una figura, un feto humano o una momia, con la boca abierta, agarrándose la cabeza con las manos. A la izquierda, como si nada hubiera pasado, dos figuras caminan, a la derecha, el océano hierve. Arriba hay un cielo rojo sangre. "The Scream" es una impresionante expresión de horror existencial.

Una parte separada de la biografía de Munch es la historia de su relación con el sexo opuesto. A pesar de la mala salud, Munch era muy guapo, sus amigos incluso lo llamaban "el hombre más hermoso de Noruega". Por supuesto, las novelas de Edward eran invariablemente complejas e intrincadas.

Munch y Tula Larsen, 1899

Entre sus amantes vampíricas, Tulla Larsen, una rica heredera a quien Munch conoció en 1898 cuando tenía veintinueve años, superaba a todos. Fue pasión a primera vista, pero cuando Munch intentó escapar, ella lo persiguió por toda Europa. Sin embargo, logró escabullirse y pasaron dos años separados, pero Larsen no se calmó: localizó a Munch y, apareciendo en la costa del mar, donde él vivía, se instaló en una casa vecina. Una tarde, le llevaron una nota a Munch: Larsen había intentado suicidarse. Munch corrió hacia ella y la encontró en el dormitorio, pero tan pronto como vio a su amante, la dama saltó alegremente de la cama. Luego hubo juicios sobre si podían estar juntos, por lo que uno de los dos tenía un arma en la mano, alguien apretó el gatillo y la bala aplastó el dedo medio de Munch en su mano izquierda.

Autorretrato con una botella de vino, 1906

En ese momento, la situación financiera de Munch había mejorado significativamente: le llegó el reconocimiento y, con él, los pedidos. Sin embargo, de repente Munch comenzó a sospechar de extraños de agentes de la policía secreta enviados para seguirlo. Además, tuvo episodios de parálisis parcial: su pierna se entumeció o su brazo se vio afectado por el abuso de alcohol. En 1908, unos amigos lo internaron en una clínica para enfermos mentales cerca de Copenhague, y el artista se benefició de una estadía de seis meses allí.

En una clínica psiquiátrica, 1908

Al regresar a Noruega, Munch se instaló en la soledad. Dispuso para sí mismo un taller al aire libre y lo rodeó con paredes de 4 metros de altura. En su casa había una situación extremadamente modesta: una cama, un par de sillas, una mesa. Continuó ganando buen dinero e incluso mantuvo a sus familiares, pero no se comunicó con ellos. Fue reconocido casi oficialmente como un gran artista noruego, pero las celebraciones en honor a sus aniversarios no le molestaron y ahuyentó a los periodistas. Vale la pena señalar que en 1918 incluso tuvo una "gripe española", que se cobró muchas vidas, pero sobrevivió, a pesar de su eterna enfermedad. Al mismo tiempo, temía constantemente por su vida: tenía miedo de enfermarse de bronquitis, tenía miedo de encender la estufa de gas, tenía miedo de que uno de sus familiares se enfermara y muriera.

Autorretrato después de la gripe española, 1919

Un día Rabindranath Tagore llegó a Oslo. Pronunció una conferencia sobre arte en el salón de actos de la universidad, en la que argumentó que el contenido espiritual juega un papel más importante en el arte de Oriente que en el arte del mundo occidental. Inmediatamente le gustó el arte de Edvard Munch y compró uno de sus cuadros. Unos años más tarde, un amigo cercano de Tagore vino a Oslo.
Le trajo a Munch saludos de Tagore. Lo llevé a Munch y traduje la conversación. El amigo de Tagore se inclinó ante Munch y dijo:
- Mi maestro y amigo Rabindranath Tagore me pidió que les transmitiera sus respetuosos saludos. Valora tu cuadro como una joya de su colección.
Munch me pidió que le agradeciera y le preguntara qué piensa sobre la vida después de la muerte. Los hindúes creían que todos deberían revivir sus vidas hasta que se vuelvan puros y buenos.
Munch preguntó si conocía a personas tan puras y amables que no necesitaban revivir sus vidas. El indio respondió:
- Pocos son perfectos. Solo conozco a uno: Mahatma Gandhi.
Munch preguntó si Tagore evitaría tener que revivir su vida. El amigo de Tagore dijo:
“Mi señor es un gran maestro. Tal vez sea el mejor escritor que vive en la India. Pero tendrá que volver a vivir la vida.
- ¿No es lo más importante lo que un artista logra en el arte? Pregúntale si cree que Tagore ha llegado a la cima del arte.
El indio respondió:
- Tagore es un gran artista. Quizá el más grande y viviendo en la India, pero creo que tendrá que revivir la vida.
- Si un artista alcanza las alturas del arte, simplemente no tiene tiempo para visitar a los enfermos y ayudar a los pobres. Dígale esto y pregúntele, ¿Tagore realmente no está todo en su arte, realmente no ha alcanzado las alturas del arte? - Hindú repitió:
- Mi maestro Tagore es un gran maestro. Pero él, como todos nosotros, tendrá que revivir su vida.
Al principio, Munch miró en silencio al invitado. Luego dio un paso adelante y se inclinó profundamente. Perdió el equilibrio y estuvo a punto de caerse, pero se mantuvo en pie con unos pasos cortos y rápidos. Y saliendo de la habitación me dijo:
- Llévenlo al infierno.
Rolf Sternen. "Edward Munch"

Así vivió Munch hasta que los nazis en Alemania lo incluyeron en la lista de "artistas degenerados" en 1937. Munch temió por su vida cuando las tropas alemanas invadieron Noruega en abril de 1940. Por extraño que parezca, al principio los nazis intentaron ganárselo. Munch fue invitado a la organización de artistas noruegos, patrocinada por el nuevo gobierno; él se negó y comenzó a esperar a que la policía irrumpiera en él. Más tarde le dijeron que saliera de su propia casa, pero la orden nunca se cumplió. Confundido y asustado, Munch continuó trabajando, principalmente en paisajes y autorretratos. Murió el 23 de enero de 1944, aproximadamente un mes después de cumplir ochenta años.

Uno de los últimos autorretratos - "Munch come la cabeza de un bacalao", 1940

Pero Munch nunca dejó de sorprender incluso después de su muerte. Cuando sus amigos entraron en el segundo piso de la casa de Munch, donde durante su vida no dejó entrar a nadie durante muchos años, quedaron asombrados. La sala se llenó de suelo a techo con las obras del artista: 1.008 pinturas, 4.443 dibujos, 15.391 grabados, 378 litografías, 188 aguafuertes, 148 tablas de madera tallada, 143 piedras litográficas, 155 planchas de cobre, innumerables fotografías y todos sus diarios. Munch legó todas sus obras a la ciudad de Oslo sin ninguna condición, y en 1963 se inauguró en la capital de Noruega el Museo Munch, donde se guarda todo lo que se encontró en su casa. Un enorme legado de un hombre que, de niño, estaba seguro de que moriría antes de poder convertirse en adulto.

Basado en los libros de Rolf Sternesen "Edvard Munch" y Elisabeth Lundy "La vida secreta de los grandes artistas"

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Una crisis existencial es un estado ansioso o un sentimiento de malestar psicológico integral debido a reflexiones sobre la esencia del ser. Este concepto es común en países donde las necesidades básicas están satisfechas. La crisis existencial de una persona puede originarse en la juventud o madurez (al momento de evaluar los años vividos), con la maduración del individuo. Tal experiencia puede ser bastante dolorosa, ya que no hay forma de encontrar las respuestas que necesita. Hay varias formas de afrontar una crisis existencial. Algunas personas deciden dejar de hacer estas preguntas, porque muchos problemas diferentes requieren participación y solución. Otros buscan una salida en la comprensión de que sólo el presente tiene sentido, por lo tanto es necesario vivirlo plenamente, para luego no arrepentirse de los momentos perdidos.

¿Qué es una crisis existencial?

El fenómeno en consideración es un problema típico de un ser racional, liberado de la necesidad de resolver cuestiones de actualidad relacionadas con la supervivencia. Tales individuos tienen un exceso de tiempo, por lo que comienzan a pensar en el significado de su propia existencia de vida. Más a menudo, tales reflexiones conducen a conclusiones sombrías.

La dirección irracionalista de la doctrina filosófica moderna, que eleva el ser de los sujetos humanos al centro de la investigación y afirma el instinto humano como método básico para comprender la realidad, se denomina existencialismo. Tuvo una tremenda influencia en el desarrollo de la cultura del siglo pasado. Al mismo tiempo, el existencialismo nunca ha existido en pura variación como una dirección separada de la filosofía.

El sujeto humano se esfuerza por creer que la existencia tiene un sentido, pero al mismo tiempo, mirando a su propio ser, como desde fuera, se da cuenta de pronto de que la existencia de las personas no se caracteriza ni por un sentido objetivo ni por una finalidad determinada. .

La crisis existencial de una persona puede ser falsamente diagnosticada, ser consecuencia o acompañar a los siguientes fenómenos:

- desorden depresivo;

– aislamiento a largo plazo;

- falta aguda de sueño;

- insatisfacción con la propia existencia;

– sentimiento de soledad y aislamiento en el mundo;

- una comprensión adquirida de la propia mortalidad, más a menudo debido al diagnóstico de una enfermedad incurable;

- creencia en la ausencia del significado de la existencia y del propósito del ser;

- pérdida de comprensión del funcionamiento de la realidad;

- el último grado de experiencia, dicha o dolor, que provoca el deseo de encontrar significado;

- conciencia de la complejidad de la estructura del universo.

Problemas existenciales del hombre.

La culpa es una parte integral del ser humano. La diferencia entre la culpa adecuada y la culpa neurótica radica en el factor causal. La culpa neurótica se basa en fechorías imaginarias, supuestamente dirigidas contra el entorno social, las órdenes de los padres, las normas sociales generalmente aceptadas. La culpa normal es un llamado a la conciencia, es decir, incita a las personas a otorgar gran importancia a los aspectos éticos de su propio comportamiento.

La culpa existencial se considera una variación de la culpa. Hay tres formas de ello. La primera es consecuencia de la incapacidad de vivir de acuerdo con las propias potencialidades. Por ejemplo, las personas se sienten culpables cuando creen que se lastiman a sí mismas. El segundo se basa en la distorsión de la realidad de los compañeros del individuo dado. Las personas pueden creer que han hecho daño a familiares o amigos. La tercera es la "culpa de separación", el objeto de esta variación de la culpa es la naturaleza en su conjunto.

La culpa existencial es universal. Anida en la autoconciencia y no representa el resultado del incumplimiento de las "directrices" de los padres, sino que se deriva de la visión de que el sujeto humano puede percibirse a sí mismo como un individuo que puede elegir y no puede. Por lo tanto, el concepto bajo consideración está indisolublemente ligado a la responsabilidad personal. La culpa existencial no debe ser considerada a priori culpa neurótica, pero tiene el recurso necesario para su transformación en culpa neurótica. Al mismo tiempo, si aborda correctamente la variación considerada de la culpa, entonces puede beneficiar al sujeto humano. A menudo contribuye a la formación en los individuos de la capacidad de reconciliación con el mundo y de simpatía con los sujetos circundantes, así como al desarrollo de un recurso creativo.

La culpa existencial ante la propia persona es un pago que paga un individuo por la no encarnación de su propio destino, por la renuncia a sus propios sentimientos, por la alienación de su propia persona de sus pensamientos y deseos. En pocas palabras, el concepto que se describe se puede expresar de la siguiente manera: “Si un individuo admite que puede cambiar cierto rasgo o hábito ahora, se verá obligado a admitir que podría cambiarlo hace mucho tiempo. Por lo tanto, él tiene la culpa de los años desperdiciados, de sus propias pérdidas y fracasos. Por tanto, cuanto mayor sea el individuo, mayor sea su problema específico o insatisfacción general con el ser, más profunda será su culpa de carácter existencial frente a él.

Cómo superar una crisis existencial

El fenómeno en consideración surge cuando el concepto del significado de la existencia y su propósito deja de satisfacer, deja de dirigir, priva de paz interior. Cuando un individuo se da cuenta de la fugacidad de su propio ser, no entiende cómo llenar su propia existencia. Perturba su mente, golpea el suelo bajo sus pies. Sin embargo, uno solo tiene que establecer una cierta meta insignificante y abastecerse de determinación, ya que la tranquilidad regresa nuevamente.

Hay varias formas de salir de una crisis existencial, una de las cuales se caracteriza por 4 pasos.

El primero es deshacerse de los pensamientos sombríos, los sentimientos negativos. Esta es una especie de aislamiento de lo negativo.

El siguiente paso es la fijación. Consiste en la lucha contra la alienación, "vinculándose" a un sistema estable de orientaciones de valores e ideales (Dios, Estado, Iglesia, destino, pueblo).

El tercer paso es la distracción, que consiste en evitar que tus propios pensamientos fluyan en una dirección negativa. Es necesario llenar el ser de nuevas actividades, aficiones, metas, proyectos que contribuyan a la distracción. Es en los nuevos logros que se debe concentrar toda la energía.

El último paso es . Aquí debe dirigir su propia fuerza en una dirección positiva: puede tocar música, dibujar, leer poesía, todo lo que contribuye a la autoexpresión personal.

A continuación se presentan otras formas de salir de una crisis existencial. En primer lugar, se recomienda intentar darse cuenta de que el origen del problema es el propio individuo. Sin embargo, el punto aquí no está en los reflejos en sí mismos, sino en el culpable que los dio a luz. Los pensamientos surgen como resultado del impacto del estado interno, la sociedad circundante y la respuesta a la experiencia adquirida.

También debe percibir el entorno exclusivamente como es. Al cuestionar todo, una persona aprende a reconocer las mentiras y separarlas de la verdad. El fenómeno bajo consideración es un problema bastante común. A veces, a casi todos los sujetos humanos les parece que están empantanados en un juego creado y controlado por alguien externo, que no desea lo mejor para la raza humana. Cuando una persona siente una crisis, comienza a ver que otros sujetos han alcanzado alturas debido a la capacidad de engañarlo, de inspirarle miedo, de ignorarlo por completo. Para deshacerse de tales pensamientos, se recomienda estudiar la historia de la civilización, es necesario comprender cómo se produce el cambio de generaciones en la Tierra, que existe desde la eternidad. Después de eso, es necesario formar su propia comprensión de la dirección del movimiento del mundo.

La existencia humana parece estar bastante medida y organizada, por lo que hay al menos un mínimo de significado en ella. Para evitar una crisis existencial, se debe dejar de comparar la propia personalidad con el entorno social y los individuos individuales. Esto aumentará significativamente la capacidad de disfrutar de la vida.

Ponente del Centro Médico y Psicológico "PsychoMed"

Marian Dora filmó esta película a lo largo de varios años, con la intención de concentrar en un gran lienzo (toma más de 2,5 horas) todas sus ideas, todos los temas, literalmente encarnan su propio mundo. La imagen carece de la lógica habitual, la trama y se centra más en las imágenes. Al mismo tiempo, hay una cierta trama en la película.

Dos hombres conocen a dos chicas en un parque de diversiones, así como a su amiga, después de lo cual van a una casa grande en las afueras de la ciudad. Allí se les unen dos personas más, el artista y su musa, una niña discapacitada. Es en la casa donde se desarrollará la acción principal de la película.

Los espectadores que estén familiarizados con los trabajos anteriores de Dora verán fácilmente que todos ellos, por así decirlo, fueron pasos anteriores a " Ángeles melancólicos". Aquí está el héroe lamentable y repugnante de Carsten Frank, como si hubiera pasado de " basura documental”, aquí está el personaje de Zens Raggi del cortometraje“ Provocación- el mismo loco, enojado con todo el mundo. Los bocetos documentales de Dora sobre cementerios en México cobran vida, la matanza de una vaca en un matadero (aquí reemplazada por un cerdo). Al mismo tiempo, el director crea extremadamente liberado. Su brillante estilo visual va bien con el contenido filosófico.

El mundo de Dora es extraño, incómodo, como si descendiera de las pinturas de Hieronymus Bosch. Al mismo tiempo, en cuanto a la filosofía, dominan las ideas de Empédocles, a quien se menciona repetidamente, quien enseñaba que el mundo está regido por el amor y el odio como dos fuerzas opuestas. Mientras tanto, en la diversión al borde del abismo, en la fiesta durante la peste, se ve la influencia de D. A. F. de Sade, especialmente su libro “ 120 días de Sodoma».

Con trazos agudos y precisos, Dora crea un réquiem por un mundo que perece preso en el abismo del pecado. El infierno vino casualmente y completamente sin trompetas angelicales. Es solo que las personas de repente perdieron su apariencia humana y se convirtieron en monstruos, cuyo principal deseo es experimentar placer hasta la tumba. Después de todo, si no hay Dios, entonces la vida no tiene sentido, y es muy conveniente reemplazar la moralidad con una cosmovisión diferente, por ejemplo, la filosofía de los libertinos. Y no se puede buscar específicamente una excusa. El mundo es caos, y la vida es finita. Una persona está viva, muerta; nada cambiará, como se dice repetidamente en la película.

En el espacio " Ángeles melancólicos“Dios está muerto, y las personas, privadas de la luz divina, se vuelven locas, cada una a su manera. El director incluso da la vuelta a la estética de la tragedia antigua, porque su película, construida estrictamente según los cánones del arte clásico, no tiende en absoluto a la catarsis. Más bien, es un movimiento lento pero imparable hacia el infierno. El mundo está literalmente muriendo ante nuestros ojos, el caos está reemplazando la lógica del ser y el odio está acabando con los últimos restos del amor.

A pesar del estilo de dirección extremo, Dora no parece inmoral. El director, al ser médico, está acostumbrado a decir siempre la verdad, diagnosticar con precisión, sin importar el resentimiento, la calumnia y el odio contra él. Muestra las profundidades de la degradación humana precisamente para que la gente, al ver el infierno, recuerde el paraíso. No Dios se alejó de la gente, sino que la gente se alejó de Dios. Come, bebe, sé feliz, alma mía: estas palabras de un antiguo salmo describen completamente el contenido de la película Dora.

¿Por qué están tristes los ángeles, cuyas figuras de piedra muestra regularmente el director? ¿Y qué lleva a los héroes a un estado de locura? Estas preguntas no se pueden responder sin estar familiarizado con el existencialismo.

Una persona, según los filósofos existencialistas, es aquella que es consciente de su ser, lo experimenta. En el transcurso de la vida de una persona, acompaña el miedo, lo que se denomina horror existencial. Los tipos globales de miedo incluyen el miedo a la muerte, la inconsistencia moral y una sensación de falta de sentido de la vida. Ese miedo engendra violencia en la jaula. Una persona es vencida por la rabia debido a la impotencia de cambiar cualquier cosa. Entonces, la mayoría de los héroes de Dora experimentan miedo a la vida, están asustados por la libertad que se encuentra fuera del castillo, y es mejor esconderse en un caparazón, detrás de cuatro paredes. Braut y Katze, libertinos convencidos, también experimentan un odio patológico por quienes no son como ellos, por ejemplo, por Bianca, de 17 años, que intenta seducirla, desacreditarla, destruir su personalidad. No es casualidad que Dora la compare con un ángel, insinuando la pureza natural de sus pensamientos y preparándola para el camino de la cruz.

La vida es sufrimiento. Dora sabe lo débil que es una persona y lo bajo que está. Pero aún así, es Dora, y no Buttgereit, quien es directora religiosa. Un investigador católico dividió correctamente a los directores de escena en cuatro tipos, según su actitud hacia Dios: Buñuel (la ausencia de Dios indica la ausencia de Dios), Fellini (la presencia de Dios indica la ausencia de Dios), Bresson (la presencia de Dios indica la presencia de Dios) y Bergman (la ausencia de Dios habla de la presencia de Dios). Entonces Dora, creando un fresco sobre un mundo sin Dios, sobre una persona que se rebela contra el caos del ser, prueba latentemente que una persona todavía anhela al Creador, porque el mundo sin un principio moral se convertirá en un infierno. Por lo tanto, los héroes de Dora no pueden satisfacer sus pasiones de ninguna manera, porque el infierno, según los teólogos, se caracteriza por el hecho de que las pasiones se multiplican por el alma, literalmente devoran el alma.

Si seleccionamos los análogos cinematográficos de la mejor película de Dora, entonces, en la mayor medida, se parece a la escandalosa " comida grande»Marco Ferreri. Así son los directores. Al fin y al cabo, Ferreri también es médico, llamado por su profesión a hacer diagnósticos sin miedo. Dora solo evita la crítica social y la sátira, enfocándose más en el lado filosófico. Al mismo tiempo, Dora es romántica y fascinada por la perfección de la naturaleza. Difícilmente hay un artista de vanguardia moderno que sea más capaz de transmitir el estado de ánimo de la película a través del paisaje, e incluso los cadáveres de los animales sirven solo como un recordatorio de que la vida inevitablemente será seguida por la muerte. En paralelo con von Trier, Dora cita " Cara Ingmar Bergman, que muestra a un zorro destripado con un amor especial (solo en von Trier, el zorro todavía dice la frase de Bergman: "el caos gobierna el mundo"). En el mundo de Dora, por supuesto, los zorros parlantes serían redundantes. Su mundo es, por así decirlo, el lado equivocado del nuestro, un reflejo de espejo, donde ha llegado un apocalipsis moral, y una persona de repente se dio cuenta del caos de la vida y se volvió loca.

Por supuesto, Dora es una provocadora, y por eso su cine está lejos de ser para todos, como, por cierto, el arte y Marco Ferreri. Sí, y Bergman, qué podemos ocultar, a veces suscitó no menos odio entre los fanáticos de la moralidad y los guardianes de las tragedias optimistas.

A medida que pasan los años, Dora se vuelve cada vez más difícil de fotografiar. Le costó encontrar financiación para el drama médico " Carcinoma", y los creadores de la antigua obra semi-pornográfica" amo el rapé(y, todo hay que decirlo, francamente fracasado) no le vendió los derechos de un remake, aunque Dora hubiera podido enfatizar mejor los temas serios que encierra esta vanguardia extrema, despojándola de humor forzado.

Después " Ángeles melancólicos"El director fue literalmente inundado de cartas con amenazas de violencia física, después de lo cual Dora tomó un seudónimo y comenzó a aparecer aún menos en público. Pero, habiéndose familiarizado con su trabajo principal, llega a la conclusión de que tal película tiene derecho a ser. Su ritmo pausado conquista poco a poco, y las provocativas escenas son precalculadas por el director para enfatizar especialmente la profundidad de la caída, no ya de los héroes, sino del universo entero.

¿El caos realmente gobierna el mundo? ¿Es el hombre un monstruo así? ¿Por qué Dios todavía lo ama, a pesar de que nos torturamos a nosotros mismos ya los demás toda nuestra vida? ¿Y por qué la gente, incluso negando su existencia, anhela tanto sin Dios?