Edad de Plata ”de la filosofía religiosa rusa. ¿Qué es la religiosidad Ilyin sobre la religión?

La filosofía de la experiencia religiosa en la obra de I.A. Ilyina

En vísperas del aniversario de la muerte del filósofo ruso Ivan Aleksandrovich Ilyin (21.12.1954), hieromonk, profesor del Seminario Teológico de Tobolsk Varlaam (Gorokhov) le dedica su próxima publicación.

Uno de los intentos de una interpretación atea de la religión puede considerarse el deseo de presentar los fenómenos religiosos como una cierta suma de sensaciones subjetivas, ya sea una persona individual, un pueblo o incluso una civilización. El propósito mismo de la vida religiosa en este caso resulta subjetivo e ilusorio: "cada uno cree en lo suyo".

Sin embargo, se debe tener en cuenta el hecho de que la derivación del principio de la religión a partir de la experiencia religiosa tiene una larga historia, y se encuentra entre los pensadores religiosos. En particular, el pastor luterano, teólogo y filósofo religioso F. Schleimacher (1768-1834) en sus "Discursos sobre la religión" explicó que la base de la religiosidad es la experiencia interior de una persona, que él define como un sentimiento de absoluta dependencia de las circunstancias de la vida (mortalidad, vulnerabilidad, sentido de justicia, etc.), pero en esencia, del Creador. Otro pensador alemán, R. Otto, autor de la obra Sagrado (1917), que recibió una amplia respuesta en los estudios religiosos del siglo XX, mostró que lo sagrado evoca en una persona no solo un sentimiento de dependencia, sino la experiencia de algo completamente diferente, ajeno al hombre. Dios es el Mysterium tremendum, el temor sagrado. Los temas de estos estudios religiosos alemanes, que interpretan la experiencia religiosa, son similares a los temas de las obras sobre estudios religiosos de nuestro destacado compatriota Ivan Aleksandrovich Ilyin.

Ivan Aleksandrovich Ilyin (1883-1954) - el gran filósofo ruso, abogado, pensador religioso y figura pública; puede ser llamado con razón uno de los principales representantes de los estudios religiosos. En su obra multifacética, este tema está representado por obras como El camino de la renovación espiritual (1935), La crisis del ateísmo (1935), Axiomas de la experiencia religiosa (vols. 1-2, 1953). En ellos, da una imagen detallada de los orígenes de la religión.

El mismo concepto de religión I.A. Ilyin lo define de la siguiente manera: “La religión es una vida total (en el sentido del alcance) y vivir (en la naturaleza de la acción) la conexión del hombre con Dios; o de otro modo: un sujeto humano con un Objeto divino. Este Sujeto no es necesariamente un objeto de cognición o conocimiento; También puede ser objeto de sentimiento (amor), contemplación, voluntad e incluso realización activa (Reino de Dios). Pero Él permanece bajo todas las condiciones y en todas las religiones - buscado, adquirido, deseado, contemplado, sentido, afirmado por la fe, rechazado en la incredulidad, inspirando amor o miedo, o reverencia - una alteridad objetivamente existente ".

En esencia, la religiosidad humana tiene una experiencia religiosa que no se puede reducir a ninguna manifestación de la actividad humana: “Toda creencia religiosa y toda actividad religiosa se basa en una experiencia religiosa. Esta experiencia difiere de la observación diaria y la experiencia científica ".

La naturaleza de la experiencia religiosa, según Ivan Ilyin, es sinérgica, es decir, combina elementos divinos y humanos: “De Dios viene la revelación espiritual, que debe ser aceptada libre y completamente por el hombre. De una persona nace una aceptación viva, no forzada y sincera (contemplación, amor y fe), que asciende a Dios en forma de oración y obras que concuerdan con ella ".

Según el pensador, tal aceptación de la experiencia religiosa pertenece a un órgano especial que capta y percibe lo sagrado: el espíritu humano o el ojo del corazón: “Lo sagrado se revela sólo al ojo espiritual y, además, al ojo del corazón. No se abre a sensaciones corporales, a una razón comprensiva, ni a una imaginación que juega o construye, ni a una voluntad vacía, aunque sea frenética en su terquedad. Por lo tanto, el que está privado del ojo espiritual, cuyo corazón se ha descompuesto, no sabe nada sagrado y no puede objetar a un nihilista ".

I A. Ilyin dice que "la experiencia religiosa nacerá de un amor libre por la perfección: en el corazón de toda religión espiritual se encuentra la reverencia por lo sagrado, un sentido vivo de responsabilidad y la libre aceptación de un rango objetivamente correcto". De esto deduce la base para distinguir los tipos de experiencia religiosa y determinar cuáles de sus tipos son espiritualmente sanos, positivos y valiosos: “El amor a la perfección no es en absoluto una palabra vacía, una frase afectada o una invención sentimental, sino una realidad viva. y, además, la mayor fuerza impulsora el espíritu humano y la historia humana. Todos los fundadores de las grandes religiones (Confucio, Lao Tse, Buda, Zoroastro, Moisés) se sintieron conmovidos por este sentimiento. Y a un cristiano le basta con abrir el Evangelio y empezar a leerlo para asegurarse de que todos los que se han vuelto a Cristo por la fe lo reconocen por el rayo de este sentimiento ".

Al analizar la naturaleza de la elección religiosa incorrecta, el filósofo se detiene en la relación entre los conceptos de fe y creencia. Ilyin escribe: “Es notable que el idioma ruso atribuya dos significados diferentes a la idea de fe: uno conecta la fe con la necesidad de creer y el otro con la capacidad de creer. Creer - todas las personas, consciente o inconscientemente, maliciosa o bondadosamente, fuertes o débiles. Lejos de todo creer, porque la fe presupone en una persona la capacidad de adherirse con su alma (corazón y voluntad, y obras) a lo que realmente merece la fe, lo que se da a las personas en la experiencia espiritual, que abre un cierto “camino de salvación”. " para ellos. Creen en las cartas, en los sueños, en la adivinación, en los horóscopos astrológicos; pero creen en Dios y en todo lo divino ".

Ilyin asocia la necesidad humana de “creer en algo”, que es característica de todas las personas, incluidos los ateos, con una actitud de vida, una elección semántica de valores: “Vivir en el mundo significa elegir y luchar; el que elige y aspira sirve a algún valor en el que cree ".

La fe de una persona tiene el impacto más directo en su carácter y actividad. Ilyin dice: “La fe es la atracción principal y principal de una persona, determinando su vida, sus puntos de vista, sus aspiraciones y acciones ... Si una persona cree solo en los placeres sensuales, tomándolos como lo más importante en la vida, entonces él mismo se convierte gradualmente en un animal que disfruta; y esto se expresará en su rostro y en su andar, mirando por los ojos y dirigiendo sus acciones. Si una persona cree en el dinero y el poder, entonces su alma se secará gradualmente en una codicia hambrienta, en una sed fría de poder; y un observador experimentado leerá todo esto en sus ojos, lo escuchará en su discurso, no se equivocará, esperando las acciones apropiadas de él ".

Es precisamente la ausencia de amor por la perfección, la sed de Dios y la santidad en la sociedad europea moderna lo que explica Ilyin su crisis ideológica y cultural: “El hombre ha sanado con órganos del alma impotentes para dirigirse a lo sagrado. Esta forma de vida surgió del hecho de que una persona estaba cegada por la regularidad de la materia, la armonía de la razón y la fuerza de la voluntad formal; y les dio el sentimiento central de su espíritu, y la inercia espiritual y la evolución de la tecnología completaron el resto ... La humanidad ha perdido sus santuarios. No han desaparecido ni dejado de existir; todavía son reales. Pero una persona no los ve, no tiembla y no se regocija con el toque espiritual de ellos, el amor espiritual se ha secado en él, es decir, el amor por la perfección, y sin esto una religión viva es imposible. Lo que atrae a la masa de la humanidad moderna no es sagrado; y pasa por delante de lo sagrado, ahora con indiferencia, ahora con una sonrisa blasfema en los labios. La ceguera religiosa se ha convertido en el criterio de la iluminación. Y la vida, devastada desde el santuario, se convirtió, poco a poco, en el verdadero reino de la vulgaridad ".

No es difícil verificar la veracidad de estas palabras. Al ver el boletín de noticias diario, se sorprende de la cantidad de maldad, violencia y odio que existe entre las personas en el mundo. En todo el planeta hay guerras económicas y políticas en las que las personas se destruyen entre sí. ¿De qué están llenas los escaparates y las estanterías de las tiendas, qué son los programas de televisión y los vídeos, estos canales de la cultura moderna? Ante nuestros ojos están llenos de imágenes de asesinatos, violencia, sexo. Varias generaciones se criaron con el engaño de que el autor de la ley moral no es Dios, sino el hombre, y tiene derecho a cambiar esta ley a su propia discreción.

Todo esto fue previsto por Ivan Aleksandrovich Ilyin cuando escribió: “Sin Dios, toda la cultura de la humanidad pierde su significado y significado. Y si ella no se aflige de una vez y en todos los aspectos, es sólo porque la incredulidad pasiva es capaz de aferrarse durante mucho tiempo al aliento secreto del principio divino, que ha entrado en el alma humana y la conduce en el orden de la tradición que a menudo pasa desapercibida, pero que aún da vida. La fe ya no existe, pero el camino del alma, creado, educado y ennoblecido por la fe cristiana durante miles de años, vive y cumple su función ".

Ahora, más y más personas se están dando cuenta de que solo un regreso a Dios es lo único que puede indicar una salida a esta situación. Y en este camino el pensamiento de I.A. Ilyin, tocando los axiomas de la experiencia religiosa y mostrando el camino hacia la renovación espiritual del individuo y la sociedad, puede convertirse para nosotros en una especie de faro, iluminando nuestro camino, dándonos la dirección correcta.

Varlaam (Gorokhov), hieromonk

Si la filosofía rusa todavía quiere decir algo significativo, verdadero y profundo al pueblo ruso y a la humanidad en general, después de todos los vagabundeos y caídas que ha experimentado, entonces primero debe preguntarse cuál es su vocación, de qué tema trata. y cuál es su naturaleza, la forma correcta (método)?

Debe anhelar claridad, honestidad y vitalidad. Debe ser un estudio precioso y convincente del espíritu y la espiritualidad. Si no cambia de opinión, no deja de imitar modelos extranjeros y especialmente germánicos y no intenta iniciar su negocio nacional ruso desde las profundidades de la experiencia espiritual nacional rusa, pronto se convertirá en una carga muerta e innecesaria. en la historia de la cultura rusa ...

Y, sobre todo, los pensadores filosóficos rusos deben abandonar la invención deliberada de sistemas filosóficos. Un filósofo no está obligado a inventar y enseñar ningún sistema en absoluto. Se trata de un prejuicio puramente alemán, del que ya es hora de deshacerse. Esta tarea pertenece a las tareas imaginarias de la cultura, y no se debe imaginar que está implícita por sí misma ...

Una de dos cosas: la filosofía es un trabajo de fantasía personal que desarrolla un punto de vista subjetivo; entonces no está obligada a asumir la tarea de crear un sistema completamente redondeado e internamente consistente; al contrario, todo el mundo tiene derecho a fantasear, siguiendo su capacidad e inclinación. O la filosofía es una investigación relacionada con el tema con conclusiones basadas en el tema, y ​​entonces no tiene ningún derecho a imponerse a sí misma una armonía sistemática y una coherencia lógica; entonces todo filósofo está obligado a probar inquebrantablemente e infatigablemente el objeto en estudio y así describirlo, exponerlo, representarlo como realmente es.

De hecho, ¿cómo podríamos saber desde el principio que un objeto que experimentamos y estudiamos durante toda nuestra vida es en sí mismo sistemático y vive de acuerdo con las leyes de nuestra lógica humana? ¿Quién nos dio el derecho de hacer pasar las máximas exigencias de nuestro racionalismo racional como las leyes del ser del objeto mismo?

¿De dónde viene esta confianza de que el sujeto de la filosofía realmente vive y actúa de la manera que buscamos innecesariamente desde nuestra perspectiva racionalista del mundo? Es posible y probable que el tema de la filosofía sea razonable, pero puede serlo con tal Inteligencia, en comparación con la cual nuestra inteligencia ordinaria es pura tontería ... En efecto, la existencia del objeto no está obligada a obedecer a nuestro pensamiento racional. ...

Por tanto, no se pide a un filósofo que invente un sistema. Es suficiente si hace todo lo posible por contemplar y pensar objetivamente. Y debe dejar tranquilamente la estructura sistemática al objeto mismo: si su objeto es de hecho un sistema, entonces su filosofía lo transmitirá y representará fielmente; pero si un objeto es una totalidad incoherente, esto también se revelará en su filosofía objetiva. El filósofo investigador no se atreve a dominar al sujeto; no se atreve a distorsionarlo a su imagen. Un filósofo que se imagina a sí mismo como un contador que pone las cosas en orden, o un suboficial que construye una línea de conceptos, es ridículo y patético. No se atreve a anticipar y predeterminar el don de Dios que se le da para la investigación, ya sea el mundo, la naturaleza, la historia, el espíritu o el arte ...

No puede señalar su tema; no le es dado conocer de antemano o conocer mejor; no se le pide que arregle las lagunas o inconsistencias en el tema con sus invenciones racionalistas. ¡Cuántas distorsiones se han introducido en la investigación filosófica por empresas tan pretenciosas! ¡Cuántas definiciones arbitrarias y constructos vacíos surgieron de esto! ...

Por lo tanto, los filósofos rusos que quieran pronunciar su palabra de investigación correcta y de peso deben deshacerse de la obsesión por el sistema filosófico. Es necesario investigar de manera honesta, responsable y sustantiva, y no inventar ni construir. Es necesario llevar a cabo y mejorar la experiencia filosófica y la contemplación filosófica, y no crear de manera deductiva un edificio abstracto inventado. En filosofía, como en todas las áreas del conocimiento, opera la ley de la investigación: lo más fácil, improductivo y atractivo para mucha gente común es la deducción (la deducción de un sistema a partir de un concepto o ley lógica general); lo más difícil, más modesto y creativamente significativo que convierte a una persona en un verdadero investigador es la inducción contemplativa (una descripción experimental de un objeto en sus descubrimientos individuales). El filósofo está llamado a experimentar su sujeto en su realidad objetiva, a comprobar los contenidos que experimentó, a describirlos y mostrárselos a otras personas. Al mismo tiempo, sigue siendo un investigador, sin importar si expresa su contenido aprendido en términos de filosofía profesional con muchas citas y notas, o en una simple vestidura de palabras cotidianas, sin complicar al lector con un impresionante sótano de notas que enfatizan el conocimiento rico en letra pequeña (petit).

La cuestión de si la filosofía es una ciencia no debe resolverse ni en sentido positivo ni negativo. Si es una ciencia, y puede ser una ciencia, entonces es una ciencia que requiere de una persona una experiencia espiritual y religiosa especial y un arte descriptivo especial. Pero nos basta aquí para establecer que un filósofo actúa correcta y sabiamente si considera su trabajo como una investigación y asume así la responsabilidad de un investigador, la voluntad de objetividad y la carga de la prueba. Que no le importe lo que saldrá de ello: monismo, dualismo o pluralismo, realismo o idealismo, racionalismo o intuicionismo ...

Heurísticamente, es decir en el asunto de buscar y encontrar, esta sensación debe guiarlo, a pesar de que en más pruebas e investigaciones puede resultar que esta sensación fue sólo una ilusión. Sin embargo, puede que no sea una ilusión en absoluto, y entonces podrá establecer que el rayo de Dios de hecho se da a las personas de diferentes maneras y de diferentes maneras. Todos estos fenómenos y experiencias genuinos pueden denotarse con las palabras espíritu y espiritualidad. Y así el espíritu respira en la naturaleza, en el hombre, así como en lo que el hombre mismo crea con la ayuda de Dios. Así, por ejemplo, el comienzo del espíritu, este verdadero tema de la filosofía, se nos revela en una flor y en una cordillera. También lo experimentamos en estado de evidencia, lo que nos trae la verdad contemplada.

Se apodera de nosotros en la experiencia del amor y la conciencia verdaderos. Se nos revela en visiones de arte artístico creadas por el hombre mismo. Le haremos caso, comprendiendo nuestra libertad y experimentando los llamados de la conciencia jurídica y el patriotismo. Él brilla para nosotros desde las fuentes de la revelación religiosa. Y cada vez nos exige un acto experimental con una estructura diferente; y cada vez debemos llevar a cabo tal acto con sentido de responsabilidad y con gran cuidado. Quien quiera investigar el conocimiento de la verdad y establecer cuál es el conocimiento correcto del tema, se dedica al problema de la evidencia y pasa a la teoría del conocimiento; debe darse cuenta y acumular una vasta y variada experiencia de evidencia. Una persona que nunca ha experimentado lo obvio, que no sabe cómo se compone y verifica esta experiencia peculiar y cómo se ve internamente, creará en la teoría del conocimiento sólo un juego de conceptos muertos y construcciones vacías. Además, la evidencia se le da a una persona en más de un pensamiento teórico. Se experimenta de manera diferente en la religión que en la ciencia; se forma en el arte por caminos distintos a los de la vida moral; y en diferentes ciencias el acto de evidencia tiene una estructura diferente (por ejemplo, en lógica, matemáticas, química, astronomía, historia, jurisprudencia, filología). En cualquier caso, fuera de esta experiencia de evidencia realmente experimentada e incansablemente recopilada, la teoría del conocimiento está muerta y vacía. Un filósofo que no pudo tolerar la cultura espiritual y no trabajó como investigador en ninguna ciencia, y quizás generalmente niega el acto de evidencia (como escéptico, agnóstico o nihilista), es inaceptable e insoportable como epistemólogo (es decir, teórico del conocimiento). no importa cuántos miles de páginas haya leído, escrito e impreso en la jerga tradicional y profesional del pensamiento abstracto. Porque el acto de evidencia requiere del investigador el don de la contemplación y, además, la contemplación diversa, la capacidad de sentir, un profundo sentido de la responsabilidad, el arte de la duda y el cuestionamiento creativo, una voluntad obstinada de confirmación final y un amor vivo. para el objeto. De modo que el filósofo debe educarse a sí mismo en busca de evidencia espiritual. Asimismo, quien desee volverse hacia la moralidad, la virtud y la bondad como investigador, debe ante todo profundizar y ampliar su experiencia moral. La moral no se puede comprender ni representar en construcciones abstractas y especulaciones; aquí el asunto no se reduce en absoluto a consideraciones teóricas y definiciones de conceptos. La moral debe ser experimentada realmente por el investigador. Un filósofo que habla sobre el amor, sobre la alegría, sobre la virtud, sobre el deber, sobre el bien y el mal, sobre la fuerza de voluntad, sobre el libre albedrío, sobre el carácter y otros temas similares - de los libros o rumores de otras personas, no sabe nada, solo imagina algo, luego sobre algún tipo de fósiles espirituales o momias. La experiencia moral requiere de toda la persona: necesita su amor, sus pasiones, sus decisiones y hechos.

Una persona debe dar a esta experiencia toda su personalidad: su fuerza vital, su éxito vital, su destino. Debe comparecer ante su conciencia; debe rendirse a él y curarse activamente de él; Al llevar a cabo estos actos, debe ver ante sí una amenaza a la vida, mirar a la muerte a los ojos y superar su miedo a la muerte. La experiencia moral no se da a quien se sienta inmóvil en su habitación, que se entrega a fantasías vanas, que es un desertor de su vocación y de su deber. Quien quiera escribir ética debe tener a sus espaldas una experiencia viva de amor, lucha y sufrimiento; debe saber lo que significa desesperarse y orar en la desesperación, y también lo que significa tener éxito en la vida y observar la modestia y la humildad en el éxito.

Debe experimentar en su propia experiencia el poder maravilloso, vinculante y liberador, enraizador y purificador del acto de conciencia; debe saber que una persona concienzuda lo arriesga todo, va a la muerte y, si se salva, él mismo se asombra más que nadie. Solo a quienes sobrevivan a todo esto, y otras cosas relacionadas con esto, solo se les abrirá la dimensión moral de las cosas y las personas, solo él comprenderá el tema de la ética. Por tanto, el filósofo debe educarse a sí mismo para el acto de conciencia. Según esto, un investigador que se dedique a la filosofía del arte debe adquirir en este ámbito una dilatada y profunda experiencia de contemplación. Es especialmente importante aquí romper la corteza sensorial-formal de un fenómeno estético externo, abrir el acceso a la pertenencia orgánica de las imágenes maduras del arte y asegurarse de que el gusto subjetivo no sea en modo alguno la última palabra en la evaluación de las obras de arte. Arte. Al mismo tiempo, es muy importante que el propio filósofo, de alguna manera, participe en la creación artística: su experiencia recibirá un tipo completamente diferente y un significado diferente si trata de experimentar de manera independiente el proceso de concepción, gestación, lucha por la idea de un objeto, coagulándolo en el tejido de imágenes y adquiriendo formas artísticas, para entonces contemplará el arte no sólo desde fuera, sino también desde dentro.

Un esnob que ve el arte formalmente nunca se convertirá en filósofo del arte; La observación fría y la búsqueda de lo emocionante, burlón, servil, popular, invisible nunca reemplazarán la experiencia artística. El arte es un servicio sublime al espíritu humano y pura alegría al Divino. Por tanto, el estudio del arte, realizado por el filósofo, presupone un largo trabajo ascético sobre su propio gusto, que debe ser ennoblecido; asume además un corazón religioso sensible y toda una cultura de sentimiento y pensamiento contemplativo. Por tanto, el filósofo debe educarse a sí mismo para la contemplación y la experiencia artísticas. Esto es de particular importancia en el campo de la filosofía religiosa.

Aquí el investigador debe soportar una experiencia religiosa real, una contemplación religiosa viva, que le permitirá sentir cada experiencia religiosa extranjera, tanto genuina como imaginaria, empatizar con ella y probarla. El investigador incrédulo, desprovisto de religiosidad, recopilará en el mejor de los casos, como William James, una colección muerta de experiencias de otras personas. Por otro lado, un creyente fanático, inclinado a la exclusividad religiosa, intolerante y despectivo, hará lo correcto si se limita a la teología religiosa deductiva y deja solo un campo inconmensurablemente vasto de enseñanzas religiosas (falsas) ajenas. Porque un investigador en filosofía de la religión necesita una contemplación especial de puntos de vista religiosos ajenos (especialmente falsos y pervertidos): esta contemplación debe ser tolerante, capaz de sentir, psicológicamente flexible y serenamente sabia, porque solo entonces le abrirá el acceso a esas profundidades más recónditas donde las creencias religiosas surgen en las personas, y esa maravillosa diversidad en la que la humanidad percibe y refracta los rayos de Dios que le son dados. Una persona que no ve los colores no puede investigar los tonos claros y coloridos; ¿Qué dirá de su extraordinaria riqueza, que no tiene nombres en el lenguaje humano, si él mismo percibe un solo color y rechaza el resto de las tonalidades como falsas? El corazón de Dios es más grande y más amplio que una enseñanza religiosa, porque no solo tolera otras confesiones, sino que también sabe que una sola confesión verdadera no está al alcance de todas las naciones y que es mejor para un espíritu pobre tener al menos una especie de contemplación de Dios que ninguna ... Por eso la filosofía de la religión exige tolerancia, sensibilidad y corazón. Y, por supuesto, en primer lugar, una experiencia religiosa independiente y genuina. Por último, está claro que el filósofo del derecho debe encontrar su propia experiencia y sujeto especiales y entablar una comunicación de investigación directa con ellos; y para ello debe soportar el acto experimental correcto y llevarlo a cabo sistemáticamente. Este acto podría describirse como un sentido normal y saludable de la justicia.

La esencia de este acto y su ocurrencia se puede describir de la siguiente manera. Cada persona tiene un instinto de autoconservación con todas sus pasiones y aspiraciones, un instinto vital e inerradicable. Pero sus pretensiones deben tener su límite y reconocerlo. Este límite lo establece el espíritu personal de una persona, el poder más importante y precioso de la persona humana, que da sentido e indica el propósito de nuestra vida. Y el instinto está llamado a no enemistarse con el espíritu, sino a aceptar su ley y obedecerla voluntariamente. En su estado maduro, el alma humana revela una observancia voluntaria de la ley o, lo que es lo mismo, una voluntad autónoma de lealtad libre. Esta voluntad es la base viva de la conciencia jurídica. Así, todas las fuerzas del ser humano participan en la vida de la libre conciencia jurídica: el instinto creador, el amor y respeto al prójimo, el amor a la patria, la contemplación, la vivencia de las profundidades espirituales, la voluntad leal y la formulación del pensamiento; todo ello en un plexo vital y vivificante y, además, enraizado en un espíritu que siempre y en todo exige lo mejor de la persona. Tres grandes axiomas subyacen a un sano sentido de la justicia: la autoestima, la capacidad de una persona libre para gobernarse a sí misma y el respeto mutuo y la confianza entre las personas. Sobre estos cimientos se construirá la conciencia jurídica de la Rusia venidera. Está claro que la filosofía del derecho es imposible sin una experiencia jurídica sustantiva. Entonces, en general, así como en todas sus ramas, la filosofía es una ciencia que surge de la experiencia espiritual. Y su primera tarea es crecer y fortalecer su acto experimentado. Una vez que Sócrates planteó la pregunta al mundo antiguo: ¿se puede estudiar y definir la virtud? Esta pregunta aún conserva todo su significado y, además, para toda la filosofía. Y la respuesta que tenía en mente y que trató de poner en el corazón de sus oyentes tenía el mismo significado que la pregunta misma: una persona solo puede investigar la esencia de la virtud en la medida en que él mismo la viva y la realice. En este sentido, se podría decir: una persona afirmada en el espíritu es para sí la medida de todas las cosas espirituales. En otras palabras: un filósofo que quiera investigar con éxito su tema debe experimentarlo de manera realista y, por lo tanto, realizarlo. De lo contrario, no puede y no se atreve: debe transformar su alma y su vida en el órgano de su experiencia objetiva. Sólo habiéndose convertido él mismo en un instrumento del espíritu, podrá experimentar y conocer la esencia del espíritu. Esto significa que un filósofo profesional se compromete a trabajar constante e incansablemente para purificar su alma (catarsis).

Debe liderar una lucha de por vida para lograr su objetivo, o, en otras palabras, debe educarse a sí mismo para que el objeto esté disponible para él. Por lo tanto, debe purificar y fortalecer su evidencia, probarla y certificarla; debe dominar la austeridad del poder del juicio; debe refinar su contemplación y darle precisión; debe dominar sus pasiones; dar a su percepción flexibilidad, adaptabilidad y diversidad; debe esforzarse por ser completo y lograr la final. Además, debe fortalecer su acto de conciencia y asegurarse de su lealtad y fuerza, confiar en él, purificar su alma por él y entregarse a él. Debe actuar en la vida según la conciencia y desde la conciencia, en sus rayos para cultivar un carácter espiritual.

Debe educar y depurar su contemplación estética y su gusto artístico. En toda obra de arte, debe aprender a buscar y encontrar su significado más íntimo. Debe acostumbrarse a observar el ascetismo de su juicio estético y hasta entonces ejercitarse en la identificación artística con las mejores obras de arte, hasta que el arte se convierta para él en el lenguaje de los dioses, o mejor dicho. Jeroglífico de Dios. En religión, debe aprender la contemplación y la oración. La oración le da raíces espirituales y le enseña a rechazar y refutar todos los argumentos analíticos, escépticos, nihilistas y burlones de la impiedad. Debe experimentar en su corazón la acción del fuego de Dios y adquirir una especie de carbón al rojo vivo de la fe por el resto de su vida. Este carbón le revelará la esencia viva de la religión y le dará un órgano vivo para comprender todas las religiones del mundo. Finalmente, debe crecer, fortalecer, limpiar y profundizar su sentido de la justicia. Debe ponerlo en el rayo de Dios y encontrar sus últimas, más nobles y puras fuentes; y la religiosidad le obligará a subordinar todo esto a la voluntad de perfección. Debe introducir su sentido de la justicia en la vida inmediata, actuar a partir de él, confesar en voz alta su naturaleza, luchar por ella y aprender a interpretar sus intuiciones e implementar sus demandas. Debe ponerse a su disposición y convertirse en su fiel instrumento. Este es el verdadero camino (o método) del filósofo. En este camino, la futura filosofía rusa se renovará y florecerá, y luego dejará de especular ociosamente y de entregarse a construcciones seductoras.

Desde el punto de vista perspicaz de Ilyin, en Rusia se avecina una convulsión nacional generalizada que, según Ilyin, será espontáneamente vengativa y cruel. "El país hervirá con sed de venganza, sangre y nueva redistribución de propiedades, porque realmente ni un solo campesino en Rusia ha olvidado nada. Decenas de ellos no tendrán una idea nacional creativa y sustantiva". Los acontecimientos en Rusia de los últimos diez años, lamentablemente, han confirmado las advertencias del pensador ruso.

Además, con una brillante profecía, Ilyin previó la desintegración de la Rusia histórica, que tuvo lugar en 1991, en gran parte, como él mismo dijo, gracias al "mundo detrás de escena". Sin embargo, como resultado de esta desintegración, el mundo entero sufre de muchas maneras, porque el poder que se habría opuesto a Occidente (y, en particular, a Estados Unidos) está siendo destruido. En el artículo "¿Qué promete el desmembramiento de Rusia al mundo?" señala lo siguiente: "El desmembramiento del organismo en sus partes componentes nunca ha dado y nunca dará ni recuperación, ni equilibrio creativo, ni paz. Al contrario, siempre ha sido y será una descomposición dolorosa, un proceso de descomposición, fermentación, descomposición e infección general. Época, todo el universo será atraído a este proceso ". Además, describe la situación en la propia Rusia de la siguiente manera: "El territorio de Rusia hervirá con luchas, enfrentamientos y guerras civiles sin fin, que gradualmente se convertirán en enfrentamientos mundiales". Esta escalada será en muchos sentidos completamente inevitable "debido al hecho de que las potencias de todo el mundo (europeo, asiático y estadounidense) invertirán su dinero, sus intereses comerciales y sus cálculos estratégicos en los pequeños Estados recién surgidos". Los últimos acontecimientos en Irak, por así decirlo, confirman plenamente este pronóstico en gran parte siniestro de Ivan Alexandrovich.

Para superar esta convulsión nacional, que todos vivimos hoy, la gente rusa de pensamiento nacional y patriótico debe estar preparada para generar esta idea en relación con las nuevas condiciones. En primer lugar, debe ser histórico de estado, nacional de estado, patriótico de estado. Esta idea debería, en primer lugar, hablar sobre lo principal en los destinos rusos, tanto del pasado como del futuro, y, en primer lugar, debería brillar sobre toda una generación de rusos.

Lo principal, según Ilyin, es la crianza de un carácter espiritual nacional en el propio pueblo ruso. Fue por su falta de intelectualidad y masas que Rusia colapsó durante la revolución. "Rusia alcanzará su apogeo y crecerá más fuerte sólo a través de la educación en un pueblo de esta naturaleza. Esta educación sólo puede ser la autoeducación nacional, que puede ser llevada a cabo por el propio pueblo ruso, es decir, por su leal y fuerte intelectualidad nacional. Para ello, se necesita selección de personas, selección. espiritual, de calidad y de voluntad fuerte ".

En filosofía religiosa, Ilyin no pertenecía a la galaxia de V.S. Solovyov, con quien muchos suelen asociar el renacimiento religioso y filosófico ruso. El tema de su atención principal no era sólo tal o cual dogma cristiano, experiencia interior insensible, sino también lo que se llama espíritu. Ilyin expresó todos estos matices en su obra clásica Axiomas de la experiencia religiosa (1953, vols. 1-2). Esta es, en primer lugar, la doctrina del equilibrio y la combinación del espíritu y el instinto, así como las leyes de la naturaleza y las leyes del espíritu, que es central en su filosofía religiosa. Y a este respecto, la actitud estética de Ivan Alexandrovich fue, por así decirlo, contra el resto de la Edad de Plata y tuvo una fuente muy diferente. En primer lugar, puso el arte, el proceso de nacimiento y encarnación de la imagen estética, y en la cima de la perfección artística, que exteriormente puede verse privada de "belleza". Ilyin planteó todas estas preguntas en monografías y conferencias sobre nuestros grandes escritores, poetas, cantantes, compositores, actores como Pushkin, Gogol, Dostoievski, Tolstoi, Bunin, Shmelev, Merezhkovsky, Metner, Rachmaninov, Chaliapin.

Pero el tema más importante para la investigación filosófica de Ilyin, por el que escribió todo lo demás, es la propia Rusia y su pueblo ruso constituyente. Las siguientes obras están dedicadas a estos temas principales a lo largo de su vida: "La esencia y singularidad de la cultura rusa" y "La Rusia venidera". Ivan Alexandrovich escribió mucho sobre la historia de Rusia, como si predijera su futuro, así como sobre las fortalezas y debilidades del pueblo ruso. Actitudes religiosas y fenómenos primitivos del alma ortodoxa rusa, que, según Ilyin, son “la contemplación sentida, el amor a la libertad, la espontaneidad infantil, la conciencia viva, así como la voluntad de perfección en todo, la fe en la formación divina del alma humana. Estos fenómenos primitivos son: oración; ancianidad; fiesta de Pascua; veneración de la Madre de Dios y de los santos; iconos ".

3. A la cuestión de la relación entre moral y derecho en la filosofía de Ivan Ilyin

Antes de la revolución, los problemas de la filosofía social estaban, por así decirlo, en la periferia de los intereses filosóficos del filósofo ruso. Sin embargo, los dramáticos hechos ocurridos en el país luego del golpe de octubre cambiaron dramáticamente sus preferencias y aspiraciones. La primera obra significativa en esta dirección, que en muchos aspectos convirtió a Ivan Alexandrovich en problemas sociales, fue la obra "Sobre la resistencia al mal por la fuerza" (1925), que planteó en gran medida problemas morales y provocó una amplia controversia tanto en Rusia como en el extranjero. A numerosas preguntas: "¿Puede una persona que lucha por la perfección moral resistir el mal con la fuerza y ​​la espada? ¿Puede una persona que cree en Dios, aceptando Su universo y su lugar en el mundo, no resistir el mal con la espada y la fuerza?" El filósofo ruso responde a estas preguntas de la siguiente manera: "... la represión física y la compulsión pueden ser un deber religioso y patriótico directo de una persona; y luego tiene derecho a evadirlas".

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FUENTE: http://portalus.ru (c)

N.L. SHEKHOVSKAYA, (c)

Hace más de medio siglo, previendo la esencia de las próximas transformaciones en Rusia, el filósofo-maestro I.A. Ilyin escribió que la nueva Rusia tendrá que elaborar un nuevo sistema de educación nacional por sí misma y su futuro camino histórico dependerá de la correcta solución de esta tarea. "La Rusia venidera", argumentó el pensador, "necesitará un nuevo alimento sustantivo de la naturaleza espiritual rusa". Ivan Aleksandrovich Ilyin instó a sus contemporáneos a preparar para las nuevas generaciones rusas ese material de "conclusiones y directrices" que les ayudaría a afrontar su difícil tarea. No solo llamó a otros, sino que él mismo trabajó en la creación de dicho material.

“Cuando pensamos en la Rusia venidera”, escribió, “debemos, en primer lugar, plantearnos la pregunta principal: sobre qué construiremos la Rusia venidera, sobre el individuo o sobre la despersonalización del hombre. Esto determina y predetermina mucho, lo principal, tal vez todo ". Según Ilyin, la educación de una personalidad espiritual y moralmente madura es la tarea pedagógica central: "una persona como organismo natural debe convertirse en una personalidad espiritual". El filósofo-maestro estaba convencido de que es el principio espiritual el que da a la persona algo que hace que valga la pena vivir, vale la pena educarse a sí mismo y a los demás, y sufrir. “Hay una joya aquí que vale la pena vivir y por la que vale la pena morir. Ella comprende la vida, el sufrimiento y la muerte ".

El análisis filosófico y pedagógico del pasado y del presente llevó a IA Ilyin a afirmar que la espiritualidad es siempre concreta y siempre personal: si una persona intenta definirse a sí misma como "este cuerpo", "éste es un cuerpo vivo", "éste es un cuerpo animado "a partir de tales características no pudo designar y comprender su naturaleza principal: el espíritu. “El hombre es un espíritu personal”, dijo IA Ilyin de manera aforística y extremadamente sucinta. Aconsejó "encontrar el comienzo de la espiritualidad en uno mismo", en esa profundidad "subjetiva", que en sí misma pregunta, experimenta, desea, piensa, imagina y siente. Y en esta profundidad "subjetiva" de su hombre hay un espíritu vivo y personal "". El espíritu es lo más importante en una persona, repetía Ilyin incansablemente, convencido firmemente de que el espíritu es el poder de la autoafirmación personal, un sentido vivo de responsabilidad, la voluntad de perfección, así como de mejora, en sí mismo, en sus obras y en el mundo externo, el espíritu existe el don de la evidencia y la libertad, el poder del autogobierno personal, la capacidad de amor desinteresado y servicio desinteresado. “En realidad, hay un espíritu, todo esto a la vez”, resumió.

En opinión de este filósofo-maestro, una persona es espiritual en la medida en que vive no solo con lo externo, sensorial-material, sino con la experiencia interna y sabe distinguir lo que es placentero, placentero, que da placer de lo que realmente es bueno, objetivamente. bello, de verdad, moral, artísticamente justo, perfecto, divino y, distinguiendo estas dos series de valores, sabe “pegarse” a lo perfecto, preferirlo, plantarlo, lograrlo, servirlo, cuidarlo y , si es necesario, muere por ello.

La espiritualidad, que determina el sentido, la esencia misma de la existencia humana, es vivificante, creativa; la falta de espiritualidad, por el contrario, es destructiva, destructiva, empuja a la personalidad hacia la autodestrucción. "Una persona que ha erradicado o corrompido lo espiritual en sí mismo", escribió el filósofo-maestro, "no percibirá a Dios".

La personalidad en una persona perece a medida que disminuye su espiritualidad, vaciando el alma, ya que los sentimientos inmorales y bajos se objetivan, objetivan en su comportamiento y acciones. “Una persona muere no sólo cuando se empobrece, pasa hambre, sufre y muere, sino cuando se debilita en espíritu y decae moral y religiosamente, - afirmó I. A. Ilyin, existencia, pero cuando vive humillante y muere vergonzosamente; no cuando sufre o sufre dificultades y problemas, sino cuando se entrega al mal ".

El paradigma de la espiritualidad personal en el concepto filosófico y pedagógico de Ilyin "fluye" orgánicamente hacia la corriente principal de la tradición humanista del pensamiento pedagógico ruso, cuyos mejores representantes consideraban la espiritualidad como el dominante de la madurez moral del individuo. El juicio anterior de I.A. Ilyin está muy en consonancia con las reflexiones de K. D. Ushinsky sobre la espiritualidad como la base formadora de significado de la personalidad. Mucho antes de Ilyin, escribió: “Rodea a una persona con todos estos beneficios (es decir, los beneficios de la civilización. - N. Sh.), Y verás que no solo no mejorará, sino que ni siquiera será más feliz, y algo uno de dos: o será abrumado por la vida misma, o bajará rápidamente al nivel de un animal. Este es un axioma moral del que una persona no puede escapar. La semilla de su ser, su espíritu inmortal requiere otro alimento y, al no encontrarlo, languidece de hambre o deja a la persona viva ".

En la acción histórica, en la creatividad cultural, la espiritualidad personal, según Ilyin, se manifiesta como una fuerza creativa y activamente humanizadora que predispone a la sociedad tanto a la tolerancia como a la preservación de la identidad. El filósofo vio el hecho de que Rusia no conocía el sistema de la inquisición y el exterminio de los herejes como una manifestación y mérito de la espiritualidad personal, que la ortodoxia planteó como "respiración libre en el campo de la fe", es decir, como una afirmación de la fe. en un alma personalmente inmortal y personalmente responsable.

El filósofo-maestro veía la espiritualidad personal como una "máquina de movimiento perpetuo" de construcción social, estatal, económica y cultural, como una fuente del poder que creó Rusia. Hizo especial hincapié en que la espiritualidad personal en Rusia construyó una familia, crió hijos, nutrió y soportó el arte ruso, desde la pintura de iconos ortodoxos hasta la música rusa de nuestros días; creó la ciencia rusa, "encontró una expresión especial en el ejército ruso", "se manifestó en el autogobierno local, estatal y eclesiástico, en la organización cultural (musical, teatral y escolar), en el trabajo económico de los campesinos rusos, comerciantes y nobleza." En la educación de la espiritualidad personal, IA Ilyin vio el camino en el que "una persona rusa tendrá que pasar de ser un" individuo "a una persona, de una biela tentada a un personaje, de un" oneroso "y un" rebelde ". en un ciudadano libre y leal ”[ibid., con. 316].

IA Ilyin recomendó comenzar la educación con el despertar del alma del niño a la experiencia espiritual nacional, con la formación de un sentido de la propia dignidad espiritual, sin la cual, en su opinión, no hay personalidad espiritual. La espiritualidad personal, enfatizó, da a la persona “una forma individual creativamente libre” [ibid., P. 309]. Ilyin reveló la dialéctica de la crianza de la espiritualidad personal de la siguiente manera: “Desde la niñez, una persona percibe en el alma la corriente de la voluntad de crianza de otra persona; incluso cuando el poder de la evidencia aún no se había despertado en su alma y el poder del amor aún no se había espiritualizado en él para la autoeducación, la voluntad de otras personas parecía fluir en su alma, dirigida a definir, moldear y fortalecer su voluntad; aún sin poder construirse a sí mismo de manera independiente, se construyó a sí mismo con una voluntad autoritaria, impuesta por la voluntad de otros - padres, iglesia, maestros, gobierno - aprendiendo la dirección correcta y firme de la voluntad ”. La influencia de una fuente externa, creía el filósofo, siempre ha sido y siempre será uno de los medios más poderosos de educación humana. Y cuanto más autoritario es este "otro", más definida e inflexible es su voluntad, más poderoso es este medio. En este proceso, la formación de la espiritualidad del individuo comienza y se logra, pero continúa de la manera más fructífera, sin nunca completarse, en la autoeducación, en la autoaspiración del individuo a la perfección.

Y nuevamente, se revela la cercanía de los conceptos educativos de I.A. Ilyin y K.D. Ushinsky.

Konstantin Dmitrievich Ushinsky no pensó en el desarrollo de la personalidad del alumno más que bajo la influencia de la personalidad del educador. Y esta influencia resulta ser más fuerte, cuanto mayor es la espiritualidad de la personalidad del educador, mayor es la fuerza vital de sus convicciones. La influencia externa, sobre la que escribió IA Ilyin, es, ante todo, la influencia educativa de la personalidad, y la autoridad e inflexibilidad de su "voluntad" no está determinada más que por la convicción.

"Sólo en la influencia personal del educador sobre el alumno", escribió KD Ushinsky, "y sólo en él se esconde la fuente de la fuerza de la educación inicial", "el niño se cría, se desarrolla mental y moralmente bajo la dirección directa influencia de la personalidad humana ... sol para un alma joven, que no puede ser reemplazada por nada ".

A primera vista, la similitud de las posiciones de IA Ilyin y KD Ushinsky con respecto a la elección de medios, materias escolares y otros "materiales" para la educación de una personalidad espiritual y moral parece ser accidental, pero si se considera en profundidad la natural, condicionado por la cosmovisión común cristiano-humanista.

También estaban unidos en el hecho de que la espiritualidad no la adquiere una persona a través de la enseñanza de uno o dos temas "religiosos" especiales. La espiritualidad se convierte en una personalidad inmanente sólo cuando impregna todo el proceso educativo, cuando cada sujeto a su manera, con su especificidad inherente, implementa la tarea de la educación espiritual y moral. “La educación sin crianza”, escribió Ilyin, “no forma a una persona, sino que la desenfrena y la mima ... la“ educación ”formal fuera de la fe, el honor y la conciencia (fuera de la espiritualidad. - N. Sh.) No crea un cultura nacional, sino el libertinaje de una civilización vulgar ". KD Ushinsky comparó la educación sin crianza con un fanático sin cabeza y argumentó que con un enfoque adecuado "es posible desarrollar la humanidad en una persona con aritmética y química, e incluso la alfabetización puede volverse humana ...".

IA Ilyin y KD Ushinsky están estrechamente vinculados por la idea de la educación espiritual del individuo a nivel nacional. Ilyin lo vio de tal manera que “todos los objetos hermosos que despiertan el espíritu de un niño por primera vez eran nacionales, en Rusia - nacionalmente rusos: para que los niños oren y piensen en palabras rusas; para que sientan la sangre y el espíritu de sus antepasados ​​rusos en sí mismos y acepten con amor y voluntad - toda la historia, destino, camino y vocación de su pueblo ... ”. Ushinsky propuso hacer de la lengua rusa, la geografía rusa y la historia rusa las materias principales de la escuela rusa, en torno a las cuales se agruparían todas las demás.

En la educación de la espiritualidad humana, según Ilyin y Ushinsky, es especialmente valioso e importante utilizar las imágenes de héroes populares, líderes militares y personajes históricos. Despertarán en el alumno, según Ilyin, la voluntad de valor, la generosidad, la sed de logros, y "el carácter ruso del héroe le dará una fe inquebrantable en la fuerza espiritual de su pueblo". "El héroe nacional", comentó Ilyin, "guía a su pueblo incluso desde detrás de la tumba". Ushinsky, criticando las deficiencias de enseñar historia en los gimnasios, lamentó que los estudiantes solo después de estudiar las biografías de figuras prominentes de la antigua Grecia y Europa aprenderían sobre Pedro I, que no vieron la diferencia entre Iván III e Iván IV, y fue precisamente en la enseñanza de la historia de Rusia sobre la base de la realidad En el material de la vida de sus creadores, encontró la manera correcta de hacer que las escuelas rusas sean verdaderamente rusas.

La educación de la espiritualidad personal en el curso de la enseñanza de la historia excluye el nihilismo en las evaluaciones del pasado y el presente, la autodesprecio y la autoflagelación nacionales, así como la falsa exaltación de los méritos, el narcisismo nacional dolorosamente exagerado. La objetividad y la honestidad, la veracidad y la autocrítica, según Ilyin y Ushinsky, deben formarse durante la educación por la historia como cualidades atributivas de la espiritualidad personal.

“Un profesor de historia”, escribió IA Ilyin, “no debe ocultar al estudiante las debilidades del carácter nacional, pero al mismo tiempo debe mostrarle todas las fuentes de la fuerza y ​​la gloria nacionales. El tono de sarcasmo latente hacia la propia gente y su historia debe excluirse de la enseñanza. La historia enseña sucesión espiritual y fidelidad filial; y el historiador, entre el pasado y el futuro de su pueblo, debe ver él mismo su destino, comprender su camino, amarlo y creer en su vocación. Sólo entonces podrá convertirse en un verdadero educador nacional ”.

Amar a la Patria no solo en los momentos de su triunfo, victorias y prosperidad, sino también en las horas de mal tiempo histórico, problemas y humillaciones, amar no solo su bella imagen, sino también ver las deficiencias, errores y derrotas, KD Ushinsky exigió a todos los que pretenden el papel de educadores de jóvenes con historia. Condenó a quienes intentaron demostrar que "todo en nuestra historia es digno de burla y desprecio", que se esforzaron por demostrar "con fascinante fervor que ni en nuestro pasado ni en nuestro presente no hay nada en lo que un alma joven pueda detenerse. amor y respeto. " Tal enfoque, argumentó Ushinsky, presupone no la educación del alma, sino más bien su destrucción. “Este es un verdadero vándalo, todo lo que destruye, no salva nada y no crea nada”, escribió. Nacionalidad ”[ibid., P. 53 - 54].

Al mismo tiempo, según la convicción de KD Ushinsky, hay mucho más patriotismo en la crítica sobria, sólida, en términos modernos, constructiva que “toda la multitud de odas y alabanzas melosas”. Sabiendo muy bien que tales críticas a veces se confunden con odio, K.D. Ushinsky exclamó: "Hay ejemplos de odio a la patria, ¡pero cuánto amor hay a veces en este odio!" ...

Tanto Ilyin como Ushinsky defendieron la necesidad de educar la espiritualidad sobre el material más íntimo y rico de la poesía, la música, las canciones, los cuentos de hadas y las leyendas nacionales. En un análisis comparativo, los juicios de nuestros dos clásicos sobre estos medios espirituales y educativos de influir en la personalidad resultan ser cercanos mental y sensorialmente. La conclusión de IA Ilyin de que “el lenguaje contiene de manera misteriosa y concentrada toda el alma, todo el pasado, toda la estructura espiritual y todas las ideas creativas de la gente”, en retrospectiva de la tradición pedagógica, está bastante en consonancia con los pensamientos de KD Ushinsky que, al aprender el idioma, el niño “bebe vida espiritual y fuerza del querido pecho de la palabra nativa”, que “la palabra es la carne del espíritu” [ibid., P. 112]. "La palabra es la única esfera para el desarrollo del espíritu", escribió Ushinsky, "y toda la enseñanza y el desarrollo deben basarse en la posesión de esta esfera".

En sentido figurado, el mundo se puede cambiar desde la guardería, I.A. Ilyin argumentó que "un niño debería escuchar una canción rusa mientras aún está en la cuna", porque "cantar le brinda el primer aliento conmovedor y el primer gemido espiritual"; que “tan pronto como el niño comience a hablar y leer, los poetas nacionales clásicos deben darle el primer gozo de la poesía y revelarle gradualmente todos sus tesoros ...” [ibid., p. 205]. El poder educativo de la poesía, según Ilyin, se multiplica por la síntesis de filosofía y música en ella. “El pueblo ruso”, escribió, “tiene una poesía única, donde la sabiduría se reviste de bellas imágenes y las imágenes se convierten en música sonora ...” [ibid.]. "Nuestras hermosas canciones rusas y nuestros maravillosos motivos eslavos, que Beethoven valoraba tanto", consideró KD Ushinsky la fuente vivificante de la espiritualidad rusa, que nunca debería agotarse. La educación nacional, argumentó Ilyin, está incompleta sin un cuento de hadas nacional, que enseña al niño el coraje y la lealtad, le da el primer sentido de lo heroico, despierta y cautiva el sueño. Ushinsky, que encontró todo un depósito de sabiduría espiritual en los cuentos de hadas, los escribió él mismo y, además, historias para niños sobre temas bíblicos.

La espiritualidad construyó Rusia, y no debemos olvidar la advertencia de I.A. Ilyin de que solo la educación de la espiritualidad personal ayudará a Rusia a evitar que se repitan los errores del pasado, a evitar que se cometan nuevos. "Educando a la persona rusa para la espiritualidad y la libertad", escribió, "educándola como personalidad, carácter independiente y dignidad, se puede superar toda la onerosa herencia del sistema totalitario y todos los peligros del" bolchevismo nacional ". Estas palabras son sorprendentemente modernas y relevantes.

LITERATURA

1. Ilyin IA Nuestras tareas // Sobr. cit.: En 10 volúmenes Vol. 2. Libro. 2.M., 1993.

2. Ilyin IA Nuestras tareas // Sobr. cit.: En 10 volúmenes Vol. 2. Libro. 1.M., 1993.

3. Ilyin I.A. Sobre la resistencia al mal por la fuerza // Sobr. cit.: En 10 volúmenes, Vol. 5.M., 1996.

4. Ilyin I.A. Axiomas de la experiencia religiosa. M., 2002.

5. Ilyin IA Crisis de impiedad // Sobr. cit.: En 10 volúmenes, Vol. 1.M., 1996.

6. Ushinsky K.D. Trabajo en su sentido mental y educativo // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 2.M., 1988.

7. Ushinsky K.D. El proyecto del seminario de profesores // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 2.M., 1988.

8. Ushinsky K.D. Obras pedagógicas de Pirogov // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 2.M., 1988.

9. Ilyin I.A. El camino de la renovación espiritual // Sobr. cit.: En 10 volúmenes, Vol. 1.M., 1996.

10. Ushinsky KD Sobre el elemento moral en la educación rusa // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 2.M., 1988.

11. Ushinsky K.D. Sobre la nacionalidad en la educación pública // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 1.M., 1988.

12. Ushinsky K.D. Palabra nativa // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 2.M., 1988.

13. Ushinsky K.D. Viaje pedagógico por Suiza // Ped. cit.: En 6 volúmenes, Vol. 2.M., 1988.

Solicitud

Lector

Anexo 1

Lecturas de Navidad de 2002

Ilyunina Lyudmila Alexandrovna

editor en jefe de la revista "Crónica ortodoxa de San Petersburgo"

IVAN ILYIN SOBRE LA CRIANZA Y LA EDUCACIÓN

Ivan Ilyin, que pasó la mayor parte de su vida fuera de Rusia, en el exilio, dedicó todos sus pensamientos y aspiraciones al futuro de su tierra natal. En sus proyectos para la organización de la vida en Rusia tras la caída del régimen bolchevique, un lugar importante lo ocupan las reflexiones sobre la nueva escuela rusa y sobre la educación de los niños en general. Y ahora ha llegado el momento de recurrir al consejo de I.A. Ilyin. A menudo, nuestros profesores comienzan a involucrarse en la pedagogía ortodoxa fuera del contexto de la época, es decir, intentan experimentar la experiencia de la Rusia prerrevolucionaria en las circunstancias actuales, olvidando que vivimos en condiciones completamente diferentes.

Y la experiencia que nos ofrece Ivan Ilyin está mucho más cerca de nosotros.

Ilyin procede de la terrible experiencia de libertad que recibió la gente en el siglo XX. En nuestro tiempo, moralmente incluso más libre que el que vivimos en el pasado reciente, esta experiencia no puede ser ignorada. Los niños modernos no pueden obedecer incuestionablemente esta o aquella instrucción, no basta con que se les explique que "están obligados a hacer esto y no de otra manera, porque su deber es la santa obediencia, y esta es la esencia de la ortodoxia". En el mejor de los casos, el niño estará de acuerdo exteriormente con esta afirmación, incluso aprenderá a "hacer lo que le plazca a los adultos", pero interiormente se rebelará hasta que, en la adolescencia, esta rebelión pase de ser interno a externo.

Y en el peor de los casos, sobre todo entre los niños de carácter fuerte, la constante presión del "imperativo moral" sobre ellos ya desde muy pequeños provoca el rechazo de la Iglesia, si dices interminables "no debes" o "debes" dictarles. A menudo, los padres, para llamar a su hijo a la obediencia, utilizan castigos, incluso los convierten en una panacea para todos los males. En Ilyin encontramos una advertencia notable contra el uso irreflexivo de esta forma de educación. En su libro de reflexiones y esperanzas "Mirando a lo lejos", la tercera parte está dedicada a la educación, uno de los capítulos que llamó "El niño castigado". En él encontramos una advertencia: "El castigo es una señal de alarma para los propios padres de que tienen tales errores y equivocaciones que no deberían ocurrir ... La educación del castigo es una crianza infeliz, es una lucha que arde constantemente, es un secreto guerra civil en la familia ... Es aquí donde se deben buscar los principios fundamentales del revolucionario y el anarquismo posteriores, fuente del nihilismo y la impiedad ".

En el libro "El camino a la evidencia", muchas páginas están dedicadas a las tareas de la educación. Generalmente, estas tareas se formulan de la siguiente manera: "para que el niño tenga acceso a todos los ámbitos de la experiencia espiritual; para que su ojo espiritual se abra a todo lo significativo y sagrado de la vida; para que su corazón, tan tierno y receptivo, aprenda a responder a cada manifestación de la Divinidad en el mundo y en las personas ". Es decir, es necesario ayudar al niño a que aprenda a ver la presencia de Dios en el mundo, en la vida, y no a "llenarlo" de fórmulas de libros memorizadas, incluso si se relacionan con objetos sagrados. Junto con el niño, uno debe aprender a notar el soplo del Espíritu de Dios en la naturaleza, en las obras de arte verdadero, en la compasión y el amor por las criaturas, en las relaciones humanas.

Ilyin no está hablando de "educación ortodoxa" en general, está hablando de la educación de una persona ortodoxa creyente "de los últimos tiempos", y aquí se le ocurre una fórmula inesperada, quizás para algunas personas piadosas: respetar internamente uno mismo y para afirmar la propia dignidad espiritual y la propia libertad: una persona espiritual, ante la cual todas las tentaciones y tentaciones del satanismo moderno serían impotentes ". Es decir, Ilyin llama a no esconderse de la vida, sino a ir hacia ella. Solo hasta los 5 o 6 años, un niño debe criarse "en un invernadero", debe estar protegido de todo lo que pueda asustarlo o romperlo, o ensuciarlo. Luego, durante el período escolar de la vida en los niños, es necesario, en primer lugar, educar la voluntad, el coraje, la capacidad de buscar y encontrar en todos los fenómenos de la vida un cierto significado superior. Una base insustituible en este asunto, según Ilyin, es el conocimiento de los antepasados ​​de uno, la historia de su pueblo. "Del espíritu de la familia y del clan, de la aceptación espiritual y religiosamente significativa de los padres y antepasados, nace y se afirma en una persona un sentido de la propia dignidad espiritual, esta es la primera base de la libertad interior, el carácter espiritual, y ciudadanía saludable ".

Pero todo esto no quiere decir que desde niños sea necesario criar "ideólogos de la Ortodoxia, Autocracia y Nacionalidad", para los niños, en general, cualquier ideología es repugnante. El pensamiento favorito de Ilyin, que está presente en muchas de sus obras, fue la idea de la espiritualidad del instinto.

A menudo escribió sobre esto en relación con el secreto del hombre en general, pero en el libro "The Way to Evidence" tocó este tema, discutiendo la crianza de los niños. Citamos sus palabras: "Quien quiera criar un hijo debe despertar y fortalecer la espiritualidad de su instinto en él. Todas las dificultades y tentaciones de la vida venidera: porque el" ángel "permanecerá despierto en su alma y una persona nunca convertirse en un "lobo". Pero si esto no ocurre en la niñez, posteriormente cualquier persuasión, prueba y castigo puede resultar impotente, ya que el instinto con todos sus atractivos, pasiones y adicciones no aceptará el espíritu y no se volverá afín a él: no lo reconocerá y reconocerá, lo verá como un enemigo y un violador, solo escuchará sus prohibiciones y siempre estará listo para rebelarse contra él y cumplir sus deseos. ese instinto afirma un "lobo" en sí mismo, no conoce al "ángel" y responde a su aparición con desconfianza, miedo y odio ".

En el libro "Mirando a la distancia" se dice más o menos lo mismo con una sola frase "es necesario educar en un niño el gusto por la bondad y el amor". Es decir, abrir al niño la alegría de elegir el bien y hacer las cosas por amor y no por desagrado. Y al mismo tiempo, es una elección consciente que debe hacerse, y es necesario educar en el niño no la "psicología de un esclavo", no el que tiene la inteligencia suficiente solo para comprender los pensamientos ajenos, sino educar una persona libre que cree conscientemente y actúa no sin pensar, pero que se da a sí mismo ya Dios es responsable de lo que está haciendo. En resumen, esto se puede resumir en la palabra: responsabilidad.

Ilyin, al comprender filosóficamente la crisis revolucionaria que tuvo lugar en Rusia, creía que había madurado como resultado de perder estos fundamentos correctos de la educación: la espiritualidad a veces se revela e inculca en los niños no a nivel de instinto, sino a nivel de ideología. . Como escribió, “la cultura del futuro debe comprender este error y renovar su arte pedagógico”, si esto no sucede, entonces todos los valores espirituales permanecerán para el niño solo impuestos desde el exterior. E, inevitablemente, en el período de maduración, en la adolescencia y en la adolescencia, comenzará a rebelarse contra ellos. Aquí hay otra cita del libro "El camino a la evidencia": "La educación de una persona comienza con sus raíces instintivas. No debe reducirse a despotricar o predicar; debe informar al niño de una nueva forma de vida, la tarea principal no es para llenar la memoria y no para educar "el intelecto" y en el encendido del corazón ... Cada uno debe encontrar su propia puerta que conduce al reino del Espíritu, cada uno debe encontrarla por sí mismo y cruzar independientemente su umbral. Y es extremadamente importante que este paso se dé en la primera infancia ". Una técnica práctica aquí puede ser la siguiente: debe enseñar a los niños a hacer preguntas correctamente. Uno nunca debe detener la vida, sino ser una persona que pregunta: "Vivir es pedir", escribe Ilyin. Desde el miedo - sobre la protección. Preguntamos porque no podemos vivir sin una respuesta. Así que la verdadera pregunta es la lucha, la llamada, y la solicitud ". Y no debemos tener miedo de las preguntas que los niños hacen sobre nuestra fe, sino alegrarnos de que sepan pensar que quieren entender por sí mismos lo que se les enseña, y traducir a su propio idioma lo que los adultos les enseñan de una manera innecesaria. lenguaje aburrido. ...

I A. Ilyin en "El camino a la evidencia", encontraremos recomendaciones específicas sobre diferentes períodos de la infancia - de qué manera se puede despertar el instinto espiritual: en la infancia es amor y afecto materno, a los tres años es una atención especial a naturaleza, a los cinco o seis años es admiración ante hechos heroicos, y luego esta es la capacidad de sentir la realidad del sufrimiento ajeno y aprender a sentirlo para arrepentirse y ayudar y acudir a la ayuda activa. Y al mismo tiempo, en todas las edades escolares, es necesario fortalecer la voluntad a la perfección en el niño.

Reflexiones de I.A. Ilyin sobre la espiritualidad del instinto hoy es lo más actual posible. La mayoría de los adultos que llegaron a la fe a una edad consciente y percibieron la vida espiritual como algo que se opone a la vida natural (para ellos, la vida espiritual es principalmente una ley que debe seguirse, quebrantarse a sí mismo, luchar con toda la carga pecaminosa que se ha acumulado para su vida). toda la vida anterior) también están tratando de educar a sus hijos. La fe se les presenta a los niños a una edad muy temprana, como un sistema de prohibiciones, todo lo que les predicamos a nuestros niños como "teología moral" se puede expresar en una palabra, escrita en letras enormes - ¡NO!

Escuchemos la definición de I.A. Ilyin: "el espíritu es la naturaleza más elevada del instinto, y el instinto es una fuerza elemental, pero orgánicamente conveniente del espíritu mismo. El espíritu del hombre está llamado a vivir la creatividad; debe despertar, inducir y guiar el instinto humano ... Porque el espíritu humano es el espíritu del instinto y el instinto humano es el espíritu del instinto ".

E Ilyin termina esta formulación con una advertencia verdaderamente apocalíptica: "¿Comprenderá la gente esta ley, aceptará esta verdad y tomará este camino? Todo el futuro de nuestra cultura depende de ello". Pero creo que estará de acuerdo en que para comprender esto, para criar a los niños con un espíritu tan creativo, el maestro mismo debe ser una persona completa, debe ser una persona espiritualmente ardiente, que busca, se desarrolla, no parado quieto ... Los niños pueden ser realmente cautivados, encender su interés en las cosas espirituales solo por una persona que trata de comprender espiritualmente constantemente todo lo que sucede a su alrededor, de ser constantemente una "persona fresca" que no ha convertido su ortodoxia en un refugio cálido y acogedor, sino que recuerda una imagen diferente: caminar sobre las aguas. Y no con la ayuda de citas y la experiencia de otra persona, haciendo de esta imagen su propiedad espiritual. Aquí ya es necesario hablar no solo de la crianza de los niños y la autoeducación del maestro, sino también de la educación.

En las páginas de los libros de Ilyin encontraremos reflexiones sobre cómo debería ser el sistema educativo en la Rusia posbolchevique. Ilyin señala que uno de los "legados más difíciles y peligrosos de la revolución en Rusia" fue la pérdida del verdadero nivel de educación. Y la tarea de creer al pueblo ruso no es solo educar a los niños en el espíritu ortodoxo, sino también devolver el nivel adecuado de educación a las escuelas e instituciones de educación superior. En el capítulo "La lucha por la academia" del libro "El camino hacia la evidencia", Ilyin formula las tareas educativas de la escuela de la siguiente manera: "La comprensión debe convertirse en una reflexión activa, el horizonte del niño debe ensancharse de año en año, la memoria debe ser fortalecido y enriquecido ... El maestro debe informar a los estudiantes las reglas y métodos de pensamiento, ejercitarlos en la aplicación de estas reglas, corregir sus errores y darles instrucciones ... Un maestro talentoso tratará de encender la sed de conocimiento en su estudiantes; pondrá tanto fuego sincero en la enseñanza que los estudiantes, sin darse cuenta, comenzarán a vivir por juicios de fuerza activa, a componer sus propios gustos, puntos de vista y creencias, y lo más importante, a fortalecer y aplicar la espiritualidad de sus instinto ". Y cuanto más crece y se desarrolla el niño, más es necesario cuidar que aprenda a pensar de forma independiente, "a profundizar el poder de juicio, a percibir y explorar el tema". Y la escuela superior, según Ilyin, "debería impartir a una persona el arte de pensar desde el objeto mismo, el poder de la contemplación integral (intuición) y la observación analítica estricta (deducción)".

Siempre, en lo que respecta a la educación, Ilyin tiene en mente la necesidad de buscar la armonía no inventada, sino real, entre el conocimiento y la fe. Y enfatiza que la fe concierne, ante todo, el campo de la voluntad, las decisiones volitivas de una persona, y el conocimiento debe apoyar y ayudar a estas decisiones volitivas, pero esto no significa que deba ser dogmático, dado de una vez por todas. La fe viva, según Ilyin, puede y debe alimentarse de un conocimiento vivo, creativo y siempre buscado. El conocimiento debe ser una constante "lucha por la verdad", una lucha que se lleva a cabo de diferentes formas en cada época. Pero para todas las épocas, una definición de Ilyin es verdadera: "conocimiento concienzudo", que significa la adquisición de la humildad, que es inherente a todo verdadero científico.

Esta es una de las paradojas más notables de Ilyin: cuanto más alto, más profundo es el conocimiento, la educación, la humildad más genuina. "Un verdadero académico conoce sus límites y los límites de su conocimiento; por lo tanto, no es arrogante y no sufre de orgullo. Un académico inteligente sabe perfectamente dónde comienza su" estupidez ", y nunca se considera el más inteligente de las personas. Él se siente en sí mismo un eterno estudiante, que siempre no sabrá lo suficiente y que solo se le ha dado la felicidad de descifrar el mundo creado por Dios como una especie de jeroglífico de Dios, siempre en una lucha y sin esperar agotar su tema ".

Por lo tanto, lo que debemos temer no es la educación (como observamos en muchos neófitos modernos), sino la semi-educación, la ignorancia, a veces agresiva y espiritualmente destructiva.

En este informe, acabamos de esbozar las ideas principales de I.A. Ilyin sobre crianza y educación. En sus obras, también podemos encontrar materiales prácticos: se pueden decir cursos especiales completos sobre la historia del mundo y especialmente la cultura rusa, ensayos sobre psicología ortodoxa, que son bastante aplicables para resolver problemas pedagógicos. Recomendamos encarecidamente a cada maestro ortodoxo que recurra de forma independiente a las obras del gran filósofo ruso; en ellas encontrará una combinación sorprendentemente armoniosa del fundamento patrístico y evangélico de la cosmovisión con la solución de los problemas modernos y la solución de lo no abstracto. , pero práctico.

Apéndice 2

I.A. Ilyin. Pensamientos sobre la crianza de los hijos:

Un niño ruso debe sentir y comprender desde el principio que es un eslavo, un hijo de una gran tribu eslava y al mismo tiempo un hijo de un gran pueblo ruso, que tiene a sus espaldas una historia majestuosa y trágica, que soportó grandes sufrimiento y colapso y emergió de ellos más de una vez para levantarse y florecer. Es necesario despertar en el niño la confianza de que la historia del pueblo ruso es un tesoro viviente, una fuente de aprendizaje vivo, sabiduría y fuerza. El alma de un ruso debe revelar en sí mismo un espacio que contenga toda la historia rusa, para que su instinto tome en sí todo el pasado de su pueblo, para que su imaginación pueda ver toda su distancia secular, para que su El corazón amará todos los acontecimientos de la historia rusa ... Debemos dominar por la voluntad de nuestro pasado y por la voluntad de diseñar nuestro futuro. Debemos sentir las palabras inspiradas de Pushkin: “Estar orgullosos de la gloria de nuestros antepasados ​​no solo es posible, sino que también debe; no respetarlo es una vergonzosa cobardía. Y nuevamente: "Te juro por mi honor que nunca aceptaría cambiar mi tierra natal o tener una historia diferente a la historia de nuestros antepasados, que el Señor nos envió, por cualquier cosa en el mundo". Al mismo tiempo, el bienestar nacional del niño debe protegerse de dos peligros: del engreimiento nacionalista y de la auto-humillación que se ríe. El profesor de historia no debe ocultar de ningún modo al estudiante las debilidades del carácter nacional, sino que al mismo tiempo debe mostrarle todas las fuentes de la fuerza y ​​la gloria nacionales. El tono de sarcasmo latente hacia su pueblo y su historia debe excluirse de esta enseñanza. La historia enseña la sucesión espiritual y la fidelidad filial: y el historiador, entre el pasado y el futuro de su pueblo, debe ver él mismo su destino, comprender su camino, amarlo y creer en su vocación. Entonces solo él puede ser un verdadero educador nacional.

Compruebe cómo aprendió la biografía de I.A. Ilyin: Biografía

Ilyin estudió los primeros 5 años en el quinto gimnasio de Moscú, los últimos 3 años en el primer gimnasio de Moscú. En 1901 se graduó de la escuela secundaria con una medalla de oro, recibiendo una educación clásica, en particular conocimientos de latín, griego, eslavo eclesiástico, francés y alemán.

En 1906 se graduó en la Facultad de Derecho de la Universidad Imperial de Moscú y se quedó a trabajar allí. También dio conferencias en los Cursos Superiores para Mujeres en Moscú.

En 1909 - profesor adjunto del Departamento de Historia del Derecho y Enciclopedia del Derecho.

En 1918 defendió su disertación sobre el tema "La filosofía de Hegel como doctrina de la concreción de Dios y el hombre" y se convirtió en profesor de jurisprudencia. Los oponentes oficiales son el profesor P.I. Novgorodtsev y el profesor Prince E.N. Trubetskoy.

Durante los años de la primera revolución rusa, Ilyin era un hombre de opiniones radicales, estrechos lazos familiares tanto con la judería inteligente (Lyubov Gurevich) como con la dirección del Partido Cadete, estando casado con la sobrina de S.A. Muromtsev, Natalya Vokach. Después de 1906, se dedicó a la carrera científica y migró políticamente hacia el ala derecha del Partido Cadete.

En 1922 fue expulsado de Rusia junto con otros 160 filósofos, historiadores y economistas por actividades anticomunistas.

¡Estimado amigo!

No es en absoluto tan fácil y sencillo responder a la pregunta que me planteas con tan inexorable severidad. Después de todo, esta es una de las preguntas más sutiles y profundas sobre el ser humano. Aquí estamos hablando de la esfera más íntima del mundo interior, donde mucho resulta ser tan "aireado" y esquivo, silencioso y evitando las palabras, donde lo más fragante resulta ser inefable e indescriptible, por lo que a veces parece completamente imposible acercarse al objeto en estudio, sin olvidar sus definiciones lógicas y su exhaustiva precisión. Además, entre la fe y la incredulidad, entre la religiosidad y la irreligiosidad, hay muchos estados intermedios peculiares en los que una persona permanece vacilante, indecisa, insegura, dubitativa e inestable, y desde estos estados hay caminos que conducen a la fe genuina y otros caminos que conducen a la fe. la amargura ciega. A veces, bajo la costra de la incredulidad teórica, la religiosidad real y profunda vive en secreto; y viceversa, a menudo, la piedad de la iglesia pronunciada esconde detrás de sí un alma completamente no espiritual con sus mecanismos mentales completamente secos y desalmados, conocido en la ciencia con el nombre de "obsesivo" o "pánico" ... Mire: hay muchos numerados religiosamente, pero los incrédulos en la gente del mundo - "cristianos" que no creen en Dios en absoluto y son incapaces de decirles a sus hijos nada verdadero acerca de Cristo. Y quién sabe si y cuándo se despertará un sentimiento religioso vivo en estas personas ...

Por lo tanto, ¡es imposible exigir en esta área definiciones lógicas rápidas y exigentes! Y si alguien ofrece tal definición, entonces tenemos todas las razones para tratarlo con desconfianza.

Pero intentaré darte algunas indicaciones esenciales y exploratorias por las que a veces puedes reconocer a una persona religiosa.

Lo más importante es que la religiosidad no es algo parcial, sino holístico. Tiene una habilidad asombrosa para unir internamente a una persona, para darle plenitud espiritual o "totalidad". Esta totalidad de instinto, alma y espíritu, impulsos dispares y la corriente principal y principal de la vida se logra de diferentes maneras en diferentes religiones. Pero está presente en todas partes, donde la religión conserva su dignidad espiritual. Una persona religiosa es como un "monolito". Y en rigor, una persona sólo debe ser llamada religiosa si y en la medida en que logra convertirse en unidad espiritual. Sucede que una persona se convierte en un espíritu tan unido sólo durante las horas más difíciles de su vida; pero luego es durante estas horas cuando resulta ser verdaderamente religioso. Pero el asunto también puede desarrollarse de tal manera que una persona sólo en las últimas horas de su vida vulgar o incluso criminal ascenderá a la totalidad interior, alma-espiritual, como esos “niños-compradores” de quienes Victor Hugo (“L 'homme qui rit ”) narra: En mar abierto, son alcanzados por una tormenta, naufragan, por primera vez en su vida rezan el Padrenuestro y se ahogan de rodillas. Si una persona es espiritualmente débil, dividida o confundida, esto significa que su religiosidad está emergiendo o, por el contrario, está decayendo y muriendo. Entonces no puede orar; y el que trató de orar en tal estado sabe bien que fue un intento de reunirse, concentrarse espiritualmente y ascender a la plenitud, para convertirse, al menos por un momento, en un ser espiritualmente total ...

Por tanto, se podría decir: religioso es aquel que capaz de rezar. Pero orar no significa ponerse en una posición de oración y decir ciertas palabras. Orar no significa pedir en absoluto. Hay una oración de contemplación sin palabras, gratitud silenciosa, pérdida de uno mismo en la bondad celestial. Puedes orar en forma de preguntas; puedes orar con una decisión decidida; pidiendo ayuda, escuchando música nueva, llena de gracia y de oración; acciones simples; exploración incansable. Y tal logro de oración siempre conserva su carácter religioso: es el ascenso del fuego humano a la Chimenea de Dios y la iluminación del crepúsculo humano con la Luz divina.

La esencia de la religión en general consiste en el hecho de que la Revelación se da a una persona y toma posesión de una persona. Hay iluminación suprema, visión final y verdadera - evidencia. Pero este no es el tipo de "intuición" que toca una mirada, apenas toca la mirada fría y se desliza infructuosamente fuera de ella. La revelación no se da al ojo curioso de la imaginación; no toca la superficie muerta del alma, sino que penetra profundamente en el mundo interior para capturar el sentimiento más íntimo. No es como una línea tangente, sino una línea secante. Va profundo corazones, a la fuente voluntad e ilumina espacios lúgubres como un rayo instinto. Su un rayo le penetra el alma espiritualidad instintiva. Como un rayo brillante, despierta el ojo del espíritu instintivamente escondido para hacerlo feliz y brillar desde sus profundidades. Como llama, enciende el fuego de la voluntad y la voluntad comienza a desear la vida espiritual, para que desde su fortalecimiento y bendición, esta voluntad entre en unión con la llama de Dios. Esto es lo que Macario de Egipto, esta llama viva de Dios, llamó "fusión". Y la religiosidad es vida de esta unión, libre y sinceramente aceptada, misteriosa y dichosa.

En sentido figurado, podría describirse de la siguiente manera. Un rayo cae del cielo y el roble se ilumina con un fuego poderoso; cuanto más alto es el árbol, más cerca está el rayo, más lejos brilla la llama que lo envolvió. O si no: un rayo cae en un volcán inactivo, y el volcán responde con una erupción, que ahora nunca terminará. Después de que comience la recepción de la revelación nueva vida: y esta nueva vida es religioso vida. Impregnado por un rayo de Gracia, una persona se vuelve una y completa. Y la oración no es más que un esfuerzo por este encuentro, o - la apertura del ojo espiritual para encontrar el rayo, o - una llamada dirigida a la llama divina.

Por lo tanto, la religiosidad no es una especie de "punto de vista" humano o "perspectiva del mundo" o "pensamiento y conocimiento dogmáticamente obedientes". No, hay religiosidad toda la vida vida y ademas vida creativa. Ella es nueva realidad, en el mundo humano para invertir de forma creativa en el resto del mundo. Es el contacto del mundo con Dios y, además, en este nuevo punto personal-humano. Y más que eso: es una nueva entrada de la "energía" de Dios en el mundo humano, una nueva "dotación" de Luz divina, Bondad divina y Poder en un nuevo corazón humano. En general, un Evento de la historia mundial en el proceso del surgimiento y fortalecimiento del Reino de Dios.

Las personas que abordan este evento desde fuera saben poco de esta realidad y hablan de un cambio en el "punto de vista subjetivo", del "atractivo personal" de una determinada persona. Pero la persona renovada experimenta algo diferente. Siente en sí mismo una nueva realidad que lo posee, une su personalidad y lo incorpora de una nueva manera a un nuevo mundo. Siente en sí mismo, como Ilya Muromets, un nuevo poder que le parece ilimitado. Este poder es, en cierta medida, "él mismo", de ahí su mayor responsabilidad, y al mismo tiempo ella es mucho más grande y más poderosa que él, de ahí su humildad sincera. Y de hecho, un nuevo Poder y Poder vive en él, lo que lo hace mucho más poderoso de lo que era en sí mismo y de lo que jamás se atrevió a esperar. Y ahora su mayor preocupación es demostrar que es digno de este Poder y Autoridad y mantenerse en la debida pureza ...

El reencuentro interior que experimenta consiste en que dentro de sus propios límites surge un nuevo e imperioso centro. Este centro brilla sobre él en su vida interior ahora como un resplandor silencioso de un carbón caliente, ahora como una llama victoriosa y alegre. Este resplandor luminoso es como una oración que, una vez iniciada, no se detiene más. Una persona religiosa puede llevar a cabo los asuntos de su vida, puede, aparentemente, entregarse a sus investigaciones, percepciones y pasatiempos hasta estar absorto y no pensar en su fuente luminosa, pero la luz no desaparece, permanece y dura, brilla, brilla y conduce. . A veces parece que solo otorga luz, pero de manera continua, silenciosa, benevolente e imperiosa. Pero a veces parece que está llamando, a veces en un susurro; luego "significar" y advertir, como en Sócrates; luego exigiendo e involucrándose en decisiones y hechos, como en el caso de los cristianos justos; a veces en forma de amor vencedor, como Isaac el sirio y Serafín de Sarov; luego abriendo el ojo interior y otorgando evidencia contemplativa, como en el caso de los grandes filósofos y científicos naturales. Y cuando una persona regresa de sus empresas mundanas y atractivos terrenales hacia sí mismo, a su profundidad personal-espiritual, se convence de que su estancia "fuera del centro", en el bosque terrenal, donde dejó su templo, no lo separó de su centro sagrado y que el fuego de su divino altar no se apagó. Esto se experimenta como una gran alegría y aliento. Regresar a un centro ya establecido y estable le da una llama. poder limpiador; y cada vez que esto se renueva, el centro espiritual de una persona se vuelve más poderoso y definitorio. Así, una persona tiene la oportunidad de sentir constantemente en las profundidades espirituales de su alma alguna oración secreta incesante - sin palabras, brillando silenciosamente como una lámpara - y no dejar el rayo central incluso en posiciones de vida que son, aparentemente, "indiferentes" o " Periférico "...

Así se construye el carácter de una persona religiosa. Poco a poco, su centro espiritual, donde encuentra la Energía de Dios en sí mismo o donde se "pierde" en Sus rayos, se convierte en él. ubicuo. Esto no se expresa en absoluto en el hecho de que de vez en cuando mira piadosamente, molesta a todos los que lo rodean con su santidad vacía, se mantiene remilgado y untuoso, o mantiene constantemente conversaciones teológicas y morales. No, su centralidad sigue siendo íntima y personal y, además, completamente genuina en su intimidad y completamente silenciosa, invisible a pesar de toda su autenticidad. Pero todo en él brilla y brilla. La luz se vierte en todos sus estados de ánimo, planes, obras y empresas. Sus ojos brillan, su mirada brilla. Su sonrisa fue brillante. Los sonidos de su voz están cantando; su paso es armoniosamente natural. Él mismo se convierte en un "ambiente" claro y transparente para su centro, un "órgano" obediente y fiel de su corazón radiante. Y toda la atmósfera de su alma se compara con el aire de la mañana, lavado por la lluvia de la noche con una tormenta. A veces quiero decir de esas personas: "es puro como un vaso de Dios" ...

O en otras palabras: el centro espiritual de tal persona envía continuamente sus "ondas" y "rayos". Estos rayos iluminan su espacio interior en su soledad; brillan afuera, provenientes de sus obras; penetran de él al mundo exterior. Y el mundo debería estar feliz y orgulloso, teniendo en su composición a una persona tan libremente sincera y espiritualmente transparente.

Por eso una persona religiosa no se inclina a mentir. Disgusto por la falta de sinceridad hay un signo maravilloso y seguro de religiosidad. Dada la presencia de motivos espirituales serios, una persona así puede, por supuesto, obligarse a permanecer en silencio sobre los eventos conocidos y ocultar los estados conocidos del alma. La vida es compleja y variada; y la verdad desnuda no siempre es espiritualmente apropiada y beneficiosa en la vida. Pero un hombre religioso nunca miente delante de la cara su Centro, nunca en nada, como tampoco miente sobre su Centro y deél. No puede mentir ni traicionar ante Dios por el mero hecho de que no abandona su rayo central y él mismo le sirve de entorno fiel y transparente. Pero esta es precisamente la razón por la que todo mentiroso desvergonzado es irreligioso y está alejado de Dios; y la Iglesia, que permite y practica la mentira, pierde su sentido sagrado y se convierte en un instrumento de poder opuesto.

Todo esto podría expresarse de la siguiente manera. No es difícil reconocer a una persona religiosa por los rayos de luz que emanan de él hacia el mundo. Uno brilla con bondad; el otro por su arte; el tercero, por su obviedad, o por una calma mortificante, o por cantos maravillosos, o por hechos simples pero nobles. Esto es lo que significa el Evangelio: "Por sus frutos los conocerás" (Mateo 7:16)... Esta luz de la religiosidad viva es difícil de esconder o pasar desapercibida, porque penetra en todos los asuntos y "alumbra al mundo". (Mateo 5:14); y solo las personas completamente amargadas y ciegas pueden pasar junto a él sin notar nada. La vida interior de una persona religiosa debe revelarse y esforzarse por salir al mundo exterior. Es natural y verdadero beber agua de un manantial. Se da aire primaveral a la gente para que lo respire; y la luz de Dios debe brillar sobre las personas (cf. Mateo 5:16)... Y la religiosidad viva es el espíritu de la fuente de Dios, que sopla en el corazón despierto; y hay agua del manantial de Dios, que misteriosamente se abrió camino hasta el alma bendita; y está la luz de Dios, que se reconoce que irradia libremente y sin obstáculos en el mundo.

Por estas propiedades, inclinaciones y manifestaciones, se reconoce a una persona religiosa. Hay un soplo de espíritu en él; tiene el canto del alma; se emite luz de él. Y siempre es más que él mismo; y siempre es rico internamente, tanto que él mismo no siempre conoce la medida de su riqueza. Porque lo que lleva en sí mismo y lo que irradia es el Reino de Dios, del cual es partícipe secreto.

« L "homme qui rit"(P.) -" El hombre que ríe ". El título de la novela de V. Hugo.
Macario de Egipto(El grande (301-391) - Ascético cristiano, asceta. En su juventud fue pastor. A los treinta se instaló en soledad en un remoto desierto de Egipto, dedicándose a las oraciones a Dios. La gloria de su justicia se extendió ampliamente , atrayendo a mucha gente hacia él, fue ordenado presbítero y dejó escritos de carácter moral.
Issak el Sirio(Nínive) (? - finales del siglo VII) - Escritor ascético-moralista sirio. Sus obras están dedicadas a las cuestiones del ensimismamiento místico y la lucha con las pasiones.

§ 4 § 5 § 6 Capítulo 6. Objeto de la experiencia religiosa.§ 1 § 2 § 3 § 4 Capítulo 7. El acto de fe y su contenido§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 8. La inmediatez de la experiencia religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 9. Sobre el método religioso§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 § 8 Capítulo 10. Acerca de lo milagroso y misterioso§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 11. El ojo que se abre§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 12. Sobre la duda religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 13. El significado religioso de la vulgaridad§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Capítulo 14. Sobre la degeneración de la experiencia religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 15. Sobre la limpieza religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 16. Luces de la vida personal§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 17. Dones de la Iglesia§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Capítulo 18. Sobre la integridad religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Capítulo 19. Sobre la sinceridad religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Capítulo 20. Sobre las mentiras y la traición§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 21 Sobre el pecado y el sufrimiento§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 22. Sobre la oración§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Capítulo 23. Acerca de la unidad§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Capítulo 24. Sobre la humildad y la sobriedad§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Capítulo 25. Participación en la luz§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 Capítulo 26. Sobre el poder del Espíritu§ 1 § 2 § 3 § 4 Capítulo 27. Problemas trágicos de la experiencia religiosa§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Epílogo

En efecto, el mundo pagano tenía los suyos, en el tiempo y en la distancia, que aún no habían visto a Cristo, contempladores, libros de oraciones y hombres justos, cuyas virtudes no eran en modo alguno "profetas brillantes". Los pueblos paganos no eran en absoluto una multitud impía, espiritualmente mortal y condenada, sino que tenían su propia medida de revelación, su sabiduría inspirada, su religiosidad y virtud vivientes. No en vano Justino Mártir, ya en el siglo II, habló de esa “semilla del Verbo” que es “innato a todo el género humano”, de modo que todos los que vivieron de acuerdo con esta Palabra eran cristianos antes de Cristo. No es de extrañar que Clemente de Alejandría reprodujera en su "Educador" los pensamientos del estoico Mouzonius Rufus, St. Ambrosio compiló Posidonio y Cicerón, Tertuliano clasificó a Séneca casi como cristiano (saepe noster), Lactancio lo glorificó, reconociendo sus palabras "casi divinas", y el Beato Jerónimo lo ingresó directamente "in catalogum Sanctorum". No en vano, la Iglesia antigua a veces colocaba imágenes de Sócrates, Platón y Aristóteles en los vestíbulos de sus templos. Los grandes religiosos contempladores de la era precristiana, por así decirlo, estaban preparando el camino para la Revelación de Cristo: raras veces —en la esfera del dogma, a menudo— en la esfera de la experiencia y el acto religiosos.

Y en nuestro tiempo, toda persona religiosa debe estar preparada para el hecho de que otras personas de diversas religiones y confesiones, y especialmente los no creyentes en conjunto, le preguntarán sobre las fuentes y fundamentos de su fe, porque vivimos en una era en la que Aparecen fuentes, aparentemente "desacreditadas", y estos motivos son rechazados e indignados. La base de toda fe religiosa es la experiencia religiosa personal de una persona, y la fuente es la Revelación experimentada en esta experiencia. El hombre moderno no tiene derecho a enfrentarse a su experiencia religiosa en la impotencia y el desconcierto: debe construirla activa y responsablemente y reconocerla como el camino correcto que conduce a Dios; debe saber a dónde va, cómo navega en la niebla de la disparidad y las tentaciones, cuál es su camino y por qué considera que su camino es el correcto; debe ser capaz de responder a las preguntas de los difíciles e indefensos y apresurarse a ayudarlos. En otras palabras, debe dominar su acto religioso para protegerlo de las tentaciones e intentos y ayudar a otros que aún no han soportado su acto religioso.

Estos otros pueden ser, como se ha dicho, personas de diferente confesión y de diferente religión; pueden ser personas religiosamente "no nacidas", espiritualmente dormidas o "medio muertas"; pueden ser enemigos de toda fe y ateos militantes. Una persona religiosa moderna debería tener en su experiencia una palabra de ayuda y consejo para todos, especialmente para aquellos que han sido capturados desde arriba por una ola de ateísmo ciego y, asfixiados espiritualmente, están pidiendo ayuda. Ha pasado la época de la ingenuidad en que las personas, que no están completas en su experiencia religiosa y son tímidas ante su no plenitud, prefirieron no tocar estos temas, previendo que la “palabra” como instrumento de la “razón” socavaría y destruiría. los últimos cimientos de su religiosidad. De hecho, una palabra ciega, ociosa e irresponsable, acostumbrada a servir al pensamiento racional abstracto y ciego, podría dañar una experiencia religiosa tímida y sin rumbo. Pero este tiempo ha sobrevivido: todas las palabras ociosas e irresponsables que la mente ciega ha acumulado en la era de la llamada "iluminación", es decir, oscurecimiento espiritual real. - hablado hace mucho tiempo, impreso y distribuido por todo el universo, lo que podría ser destruido ya se ha derrumbado o, por el contrario, se ha fortalecido y consolidado. Hemos entrado en una nueva era. Ha llegado el momento de la falta de fe, de una religiosidad espiritual y autodirigida, que emana del corazón, construida por la contemplación sentida, afirmando su certificación y racionalidad, conociendo su propio camino, de todo corazón, llevando a la persona a través de la humildad y la sobriedad a unidad con Dios. Es esta fe y esta fe a la que mi investigación desea servir.

Pero solo el texto de mi libro puede dar una explicación completa de todo esto.

Consta de dos partes: de los capítulos principales, el número 27, en el que se exponen los resultados de mi investigación, casi sin citas ni referencias; y de los "Suplementos literarios" de cada capítulo por separado, donde en los textos originales se dan juicios interesantes sobre los méritos de los temas, se indican instructivos fenómenos y acontecimientos históricos, y en ocasiones se insertan comentarios explicativos y polémicos en mi nombre, observaciones que no he encontrado un lugar en el texto principal ...

Por eso pido sinceramente a los lectores serios y responsables de mi libro, en primer lugar, que lean después de cada capítulo el Suplemento Literario al que se refiere, y, en segundo lugar. juzgar un libro sólo leyéndolo en su totalidad, ya que es integral desde el título hasta la última línea. Recordemos también la sabia regla que nos dejó Basilio el Grande: "Quien juzgue una composición, con casi la misma reserva, debe comenzar el asunto con quien la escribió" (Carta 196 a los neocesáreos).

Si la propia limitación del tema, que he corroborado e implementado aquí, le parece inapropiada a alguien, que investigue a su manera, pero que no piense que el problema de la "actología neumática" no es esencial y que simplemente se puede omitir.