دولت و حقوق یونان باستان کوتاهترین تاریخ اروپا شکل حکومت در یونان باستان

به طور کلی پذیرفته شده است که یونانیان باستان دموکراسی را اختراع کردند. به حق می توان استدلال کرد که آنها سیاست را نیز اختراع کرده اند ، زیرا این کلمه از کلمه "polis" به معنی دولت شهر یونان باستان گرفته شده است.

در دوران قدیم ، اشکال مختلف حکومتی وجود داشت. در میان یونانیان ، یکی از این نوع دولتها شامل تصمیم گیری با اکثریت آرا پس از بحث کلی در مورد لوایح توسط همه شهروندان بود. این شکل از دموکراسی ، که در آن همه شهروندان در یک مکان تجمع کرده و مشورت می کنند ، مستقیم نامیده می شود. همه سیاست های یونان باستان دولتهای دموکراتیک نبودند و خود دموکراسی در مواردی مشکوک می شد. آنچه ما بیشتر می دانیم درباره دموکراسی در آتن است ، جایی که این نوع حکومت ، با وقفه های کوتاه مدت ، 170 سال دوام آورد. در این دوره ، همه مردان متولد آتن حق شرکت در امور عمومی را داشتند ، اما زنان و بردگان از این حق محروم بودند.

ما همچنین شکل حکومت خود را دموکراسی می نامیم ، اما از آن جهت که دموکراسی به اصطلاح "نماینده" نامیده می شود ، با شکل آتن متفاوت است. اکثر ما به طور مستقیم بر دولت حکومت نمی کنیم. هر سه یا چهار سال یک بار ، ما به افرادی که اعضای دستگاه های دولتی هستند رای می دهیم. ما این فرصت را داریم که نظرات خود را بیان کنیم ، شکایت کنیم ، تظاهرات ترتیب دهیم و دادخواست ارائه دهیم ، اما ما مستقیماً به هر لایحه ای که به پارلمان ارائه می شود رای نمی دهیم.

اگر ما دولت خود را مستقیماً اداره می کردیم ، آن وقت جامعه ما کاملاً متفاوت بود. البته ، این روزها غیرممکن است که همه شهروندان یک ایالت بزرگ را در یک مکان جمع کنیم ، اما ما می توانیم با رای دادن به هر لایحه از طریق اینترنت ، نوعی سیستم یونان باستان را بازسازی کنیم. بر اساس نظرسنجی های صورت گرفته ، مشخص است که تحت چنین سیستم حکومتی ، استرالیا هرگز مهاجران کشورهای غیر از بریتانیا را نمی پذیرد و قطعاً سعی می کند از شر همه مهاجران آسیایی خلاص شود. ما هنوز جنایتکاران را به دار می زدیم و آنها را شلاق می زدیم. ما هیچ گونه کمک بشردوستانه به کشورهای دیگر نمی فرستیم. مادران و دانش آموزان مجرد مجبورند بدون دریافت هیچگونه کمک از دولت برای موجودیت مبارزه کنند. بنابراین ، شاید حتی بهتر باشد که شکل مدرن دولت ، جهل و تعصبات مردم را محدود کند و آزادی بیان آنها را تا حدودی محدود کند.

اگر به چنین نظری رسیدید ، دیدگاه های شما نزدیک به نظرات سقراط ، افلاطون و ارسطو ، فیلسوفان بزرگ آتنی است که به شدت به ارزش های دموکراسی آتنی شک کردند و آن را مورد انتقاد شدید قرار دادند. آنها از ناپایداری طبیعت انسان شکایت کردند: مردم اغلب بلاتکلیف و نادان هستند ، آنها به راحتی به یک طرف یا طرف دیگر متقاعد می شوند. هنر دولت به خرد و توانایی تصمیم گیری آگاهانه نیاز دارد و همه این ویژگی ها را ندارند. فیلسوفان قدیم مطمئناً سیستم دموکراسی نماینده ما را بیشتر دوست داشتند. مهم نیست که ما در مورد نمایندگان خود در دولت چه می گوییم و چگونه از آنها انتقاد می کنیم ، آنها به طور معمول بسیار تحصیل کرده تر و از وضعیت امور در سیاست بهتر از افراد معمولی در خیابان آگاه هستند. بسیاری از سیاستمداران شایسته در دستگاه دولتی ما وجود دارند. و اگرچه مردم به طور مستقیم دولت را اداره نمی کنند ، دولت به نظر مردم گوش می دهد. درست است که سقراط ، افلاطون و ارسطو چنین شکلی از حکومت را دموکراسی نمی نامیدند.

دموکراسی یونان باستان ریشه در تشکیلات نظامی جامعه یونان باستان دارد. با بررسی اشکال مختلف حکومت ، مطمئناً متوجه ارتباط تنگاتنگی بین شکل ساختار نظامی و شکل دولت می شویم. در آتن ، ارتش منظمی از سربازان مستقر در پادگان وجود نداشت که آماده حرکت در هر زمان باشد. همه "سربازان" آتن شهروندان عادی ، بازرگانان یا دهقانان بودند که آموزش های جدی را برای نبرد در تشکیلات رزمی نزدیک دریافت کردند. با شروع جنگ ، آنها شغل معمول خود را رها کردند و اسلحه به دست گرفتند. گردهمایی عمومی دموکراتیک با تجمع چنین جنگجویان شهروندی در انتظار دستور فرماندهان جنگ آغاز شد. تصمیمات مربوط به اعلان جنگ و پایان صلح و نیز تاکتیک ها توسط شورای بزرگان یا نمایندگان طبقات بالا اتخاذ می شد. سپس این تصمیمات به مجمع سربازان اعلام شد ، در حالی که سخنوران هدف خود را برانگیختن جمعیت و آماده سازی روانی آن برای اقدامات آینده قرار دادند. هیچکس حتی تصور نمی کرد که در جلسه نظامی تصمیمات گرفته شده به تفصیل مورد بحث قرار گیرد یا پیشنهادی برای خود ارائه شود. معمولاً رزمندگان تأیید خود را فریاد می زدند و آهنگهای جنگی می خواندند.

اما به تدریج اختیارات این مجمع گسترش یافت ، در نهایت قدرت کامل را در دست گرفت. ما دقیقاً نمی دانیم چه زمانی این اتفاق افتاد ، اما از آنجایی که در آن روزها مردم اغلب می جنگیدند و وجود سیاست ها تقریباً به طور کامل به شهروندان جنگجو آنها وابسته بود ، این شهروندان جنگجو شروع به برخورداری از اقتدار بزرگ کردند. بنابراین ، دموکراسی به عنوان یک مجمع نظامی آغاز شد. اما این یک جلسه خانوادگی در همان زمان بود. در ابتدا ، کل جمعیت آتن به چهار طایفه تقسیم شد و با تقسیم به گروه ها بر اساس طایفه ، جنگید. این طایفه نمایندگان خود را برای اداره ایالت انتخاب کردند ، و حتی وقتی دموکراسی رسمی تری در آتن برقرار شد ، شخصی همچنان به همان گروه رای دهندگان تعلق داشت ، حتی اگر محل زندگی خود را تغییر دهد. اصل جغرافیایی هیچگاه در دموکراسی باستان مرکزی نبود.

* * *

دموکراسی مستقیم مستلزم داشتن آگاهی مدنی کل مردم و ایمان به مردم است. ایده آل های دموکراسی آتنی توسط فرمانده معروف آتنی پریکلس بیان شد و در مراسم دفن کشته شدگان در جنگ با اسپارت سخنرانی کرد. این گفتار در "تاریخ جنگ پلوپونز" توسط نویسنده آتنی توسیدید ، اولین مورخ که سعی کرد وقایع را از دیدگاه عینی توصیف کند ، ثبت شده است. "تاریخ" توکیدید در نسخه های قرون وسطایی ساخته شده در قسطنطنیه حفظ می شود. در ایتالیا ، 1800 سال پس از نگارش ، این سخنرانی به لاتین ترجمه شد و بعداً ترجمه به زبانهای اروپایی مدرن ظاهر شد. بعد از سخنرانی لینکلن در گتیسبورگ ، این مشهورترین سخنرانی یک سیاستمدار در قبرستان است. سخنرانی پریکلس بسیار طولانی تر از سخنرانی لینکلن به طول انجامید.

در اینجا فقط گزیده ای از آن آمده است:

سیستم سیاسی ما از نهادهای دیگران تقلید نمی کند. ما خودمان بعنوان الگو برای بعضی ها عمل می کنیم تا از دیگران تقلید کنیم. این سیستم دموکراتیک نامیده می شود ، زیرا نه بر اساس اقلیت ، بلکه بر اکثریت (نمایشی) استوار است. در رابطه با منافع خصوصی ، قوانین ما برابری را برای همه فراهم می کند. در مورد اهمیت سیاسی ، در زندگی دولتی ما ، همه ترجیحاً از دیگری استفاده می کنند ، نه به این دلیل که توسط این یا آن حزب سیاسی حمایت می شود ، بلکه بسته به شجاعت او ، که در این یا آن موضوع شهرت خوبی برای او به ارمغان می آورد ... به

با تکرار مسابقات و فداکاری های سال به سال ، این فرصت را به روح می دهیم که استراحت های متفاوتی را از محل کار دریافت کند و همچنین نجابت محیط خانه را که لذت بردن روزانه از آن ناامیدی را دور می کند.

افراد یکسان می توانند کارهای خانه خود را با ما انجام دهند و در امور دولتی مشغول شوند و سایر شهروندان که خود را به امور دیگر واگذار کرده اند با درک امور دولتی بیگانه نیستند. فقط ما به تنهایی عاری از شغل و کار نمی دانیم ، بلکه شخصی را بیهوده می دانیم که اصلاً در فعالیت های دولتی شرکت نمی کند.

دولتی که از فرهنگ و روشنگری حمایت می کند ، متشکل از شهروندان بسیار وظیفه شناسی که برای خیر مشترک تلاش می کنند - این ایده آل دموکراسی یونان باستان است ، اگرچه می دانیم که رفاه آتن تا حد زیادی به کار برده ها بستگی داشت ، و گاهی اوقات شهروندان به زور به مجمع عمومی کشیده شود ... ایده های مشابه در حال حاضر ما را جذب می کند ، اگرچه جنبه های مثبت گفتار الهام بخش پریکلس به تازگی شروع به تجدید نظر کرده است.

برای قرن های متمادی ، طبقات حاکم نگرش شدیدی منفی نسبت به دموکراسی داشتند که نه تنها ناشی از واقعیت های سیاسی اروپا ، بلکه خود سیستم آموزشی نیز بود. اکثر نویسندگان کلاسیک مورد مطالعه نخبگان با دموکراسی مخالف بودند. این باور آنقدر ریشه داشت که در آغاز قرن نوزدهم ، دانشمند و متفکر رادیکال انگلیسی ، جورج گروت ، انقلابی واقعی در اندیشه تاریخی ایجاد کرد و اعلام کرد که دموکراسی و فرهنگ عالی به هم پیوسته است و نمی توان ضمن محکوم کردن ، از دومی تمجید کرد. سابق این سهم انگلستان در به رسمیت شناختن دموکراسی است.

اما حتی امروزه در می یابیم که برخی جنبه های دموکراسی یونان باستان با ایده آل های ما در تضاد است. تقریباً همه چیز در آن برای دستیابی به یک منفعت عمومی منحصر به فرد بود ، گاهی حتی از طریق اجبار ، و توجه بسیار کمی به منافع افراد می شد. امتیاز اصلی شهروند آتنی متعلق به دولت تلقی می شد ، و همانطور که پریکلس گفت ، اگر کسی در فعالیت های دولتی شرکت نمی کرد ، او را عضوی بی فایده از جامعه و حتی شایسته عنوان شهروند می دانستند. درک ما از حقوق بشر منشأ متفاوتی دارد.

آتن و دیگر شهرهای کوچک یونان باستان پس از قرن چهارم قبل از میلاد استقلال خود را از دست دادند. NS آنها توسط اسکندر مقدونی که از شمال یونان آمده بود فتح شدند. دموکراسی به پایان رسید ، اما فرهنگ یونانی به توسعه خود ادامه داد و به لطف مبارزات نظامی اسکندر ، در شرق مدیترانه و خاورمیانه گسترش یافت. این فرهنگ حتی پس از فتح استانهای شرقی توسط روم زنده ماند و برای مدت طولانی در این نیمی از امپراتوری یونانی زبان شکوفا شد.

رم در طول مبارزات فتح یک جمهوری بود ، نه یک دموکراسی. این جلسات عمومی برگزار کرد ، که مانند یونان ، از لحاظ تاریخی با تجمع شهروندانی که حق حمل اسلحه داشتند مرتبط بود. هر شهروند رومی به جنگ رفت و خود را با هزینه خود تجهیز کرد. سهم هر فرد در امر مشترک با وضعیت دارایی وی مطابقت دارد. ثروتمندترین افرادی که توان خرید اسبهای جنگی را داشتند معدود سواره نظام رومی بودند. بقیه سربازان پیاده نظام بودند ، اما درجات مختلف: در ابتدا سربازان بسیار مسلح ، زره پوش ، شمشیر و سپر بودند. سپس پیاده نظام با سلاح سبک ؛ پس از او - جنگجویان مسلح به یک نیزه یا دارت ، و در نهایت فقیرترین شهروندان آمدند که فقط می توانستند یک گلف ، یعنی یک تکه پارچه یا چرم تهیه کنند که با آن سنگ پرتاب می کردند.

در روزهای اولیه ، یک جلسه عمومی بیشتر شبیه یک رژه نظامی بود. مردان بر اساس رتبه های نظامی خود توزیع می شدند: سواران ، سربازان پیاده نظام به شدت مسلح ، سربازان پیاده درجه دو ، سوم ، چهارم و در نهایت تیرباران. رای گیری نیز به صورت گروهی انجام شد. در ابتدا سواران در مورد وضعیت امور بین خود بحث کردند و به یک تصمیم قطعی رسیدند. سپس سربازان پیاده نظام بسیار مسلح صحبت کردند و غیره. هر گروه نظر خود را بیان کردند ، اما صداهای آنها برابر نبود. در مجموع 193 رأی بین گروه ها بر اساس وضعیت آنها توزیع شد. سواران و سربازان پیاده نظام به شدت دارای 98 رای از 193 رای بودند - در واقع اکثریت ، اگرچه بخش اعظم سربازان متعلق به گروه های دیگر بود. وقتی دو گروه اول به یک تصمیم مشترک رسیدند ، دیگر نیازی به گوش دادن به نظرات گروه های دیگر نبود و اغلب از آنها س notال نمی شد. سواران و سربازان پیاده نظام به شدت مسلح در مورد همه مسائل تصمیم گرفتند. از نظر تئوری ، تصمیم توسط همه حاضران گرفته شد ، اما در عمل ، رای قاطع برای ثروتمندان باقی ماند.

این مجمع کنسول های روم ، نوعی "نخست وزیر" جمهوری را انتخاب کرد. دو نفر از آنها وجود داشت و آنها فقط می توانستند با رضایت متقابل عمل کنند. هر کدام دیگری را کنترل می کردند و قدرت آنها به یک سال محدود می شد. رومیان سال ها را با نام کنسول ها می شمردند.

به تدریج ، پلبیها قدرت بیشتری به دست آوردند و قدرت ثروتمندان و افراد دارای نژاد اصیل را محدود کردند. در اینجا ما دقیقاً می دانیم که چگونه این اتفاق افتاده است: پلبیان از نیروی نظامی یا به عبارت بهتر امتناع از استفاده از نیروی نظامی استفاده کردند. با شروع جنگ ، سربازان پیاده درجه سوم ، چهارم و بعدی می توانند ، برای مثال ، از اسلحه گرفتن خودداری کنند و اعلام کنند که تنها زمانی به جنگ می روند که به آنها در مجمع رأی بیشتری داده شود. در نتیجه ، یک جلسه جدید تشکیل شد ، که تریبون ها را از بین پلبیان انتخاب کرد - نوعی آنالوگ نمایندگان مدرن عموم یا مدافعان. در صورت تجاوز به حقوق پلبیان ، تریبون ها حق دخالت در روند تصمیم گیری های دولتی در هر مرحله را داشتند. پس از امتناع دیگر از رفتن به جنگ ، این مجمع حق تصویب قوانین را داشت.

گاهی اوقات این اقدامات به عنوان اعتصاب توصیف می شود ، اگرچه این کلمه اصل موضوع را منتقل نمی کند. اعتصاب معمولاً به معنای درگیری در حوزه روابط صنعتی است ، اما در روم باستان ، کارگران در اتحادیه ها سازماندهی نشده و با مافوق خود مخالفت نمی کردند. پلبی ها معمولاً بدون درخواست دستمزد بیشتر یا ساعات کار کوتاهتر دست به شورش می زنند.

همانطور که در آتن ، قدرت شهروندان جنگجوی رومی به تدریج افزایش یافت ، اگرچه دموکراسی به معنای کامل کلمه هرگز در رم برقرار نشد. بالاترین مقام دولتی در رم ، مجلس سنا بود که شامل نمایندگان اشراف و بعدها ثروتمندترین خانواده ها بود. جلسات علنی خودسرانه سنا را محدود کرد ، اما هرگز به طور کامل جایگزین آن نشد. انقلابها ، یعنی تغییرات ناگهانی در ساختار دولت ، در روم باستان مشاهده نشد. شکل دولت به تدریج در طول ایجاد نهادهای دولتی جدید و موقعیت های جدید دولتی تغییر کرد ، که قدرت واقعی به آنها منتقل شد. از این نظر ، روم باستان شبیه پادشاهی مشروطه بریتانیا است که قانون اساسی آن هنوز در یک سند جداگانه ثبت نشده است. در مورد موضوع تقسیم قدرت و کنترل بر شاخه های مختلف دولت ، از این نظر ، مدل رومی به عنوان یک الگوی مهم برای ساختار ایالتی ایالات متحده عمل می کرد.

* * *

در ابتدا ، روم توسط پادشاهان اداره می شد. این جمهوری حدود 500 سال قبل از میلاد تأسیس شد. ه. ، هنگامی که رومی ها پادشاه ظالم خود تارکینیوس مغرور را سرنگون کردند. تیتوس لیوی ، مورخ رومی باستان ، در این مورد در مقاله خود نوشت. آثار او پس از سقوط رم در اروپای غربی باقی ماند ، اما فقط تا حدی. فقط یک نسخه از یکی از بخشها تا به امروز باقی مانده است ، و حتی در آن زمان فقط در قرن 16 کشف شد ، بنابراین برای دانشمندان دوران رنسانس ناشناخته بود. این بخش به شکل گیری نظام جمهوری اختصاص دارد و اساس شعر "لوکرتیوس" شکسپیر را تشکیل می دهد.

این داستان این است که چگونه ، در نتیجه یک تجاوز ، سلطنت سرنگون شد و نظام جمهوری برقرار شد. متجاوز خود تارکینیوس نبود ، بلکه پسرش سکستوس تارکینیوس بود. قربانی تجاوزگر ، لوکرتیا ، همسر کلاتین بود. رهبری این قیام را بروتوس ، برادرزاده پادشاه بر عهده داشت. چهارصد سال بعد ، همنام او در راس توطئه ای علیه ژولیوس سزار قرار گرفت و او را کشت. بروتوس اول باید شاهد کشتار پادشاه ظالم بر بستگانش بود. برای نجات جان خود ، بروتوس وانمود کرد که مردی تنگ نظر است ، در غیر این صورت تارکینیوس به سرعت با او رفتار می کرد. به هر حال ، در لاتین نام مستعار "Brutus" به معنی "احمق" است. وقتی تارکینیوس تمام دارایی خود را تصرف کرد ، او شکایت نکرد ، اما منتظر لحظه مناسب بود ، که پس از بی آبرو شدن لوکرتیوس فرا رسید. ما از سخنان لیبی می دانیم که بعد از آن چه اتفاقی افتاد. کل داستان از لحظه ای آغاز شد که پسران پادشاه به جنگ ارده رفتند. وقتی صحبت از همسران شد ، آنها در چادر با کلاتین جشن گرفتند. هر یک به خود می بالید که همسرش بهتر از دیگران است. کولاتین پیشنهاد داد که با بازگشت به رم و بررسی آنچه زنان آنها انجام می دهند ، اختلاف را حل کند. معلوم شد که زنان شاهزادگان در حال تفریح ​​بودند ، در حالی که لوکرتیا در خانه نشسته بود و می چرخید - بنابراین کلاتین در این بحث پیروز شد. چند روز بعد ، سکستوس تارکینیوس ، مخفیانه از کالاتینوس ، به لوکرتیا بازگشت.

او با صمیمیت مورد استقبال صاحبان قرار گرفت که به برنامه های او مشکوک نبودند. بعد از شام او را به اتاق مهمان بردند ، اما به محض اینکه به نظر می رسید که در آنجا به اندازه کافی ساکت است و همه خوابیده اند ، او ، با اشتیاق ملتهب ، با شمشیری کشیده وارد لوکرتیا خفته شده و با فشار روی سینه او دست چپش می گوید: "ساکت باش ، لوکرتیا ، من سکستوس تارکینیوس هستم ، شمشیر در دست من است ، اگر فریاد بزنی می میری." با وحشت ، از خواب آزاد ، زن می بیند: هیچ کمکی وجود ندارد ، تقریباً مرگ را تهدید می کند. و تارکینیوس شروع به اعلام عشق خود می کند ، متقاعد می کند ، با درخواست هایی که با تهدیدها دخالت می کند ، از هر طرف به دنبال دسترسی به روح زن است. با دیدن اینکه لوکرتیا اصرار داشت که حتی از ترس مرگ نیز نمی تواند متزلزل شود ، او ، برای ترساندن بیشتر او ، او را با شرم تهدید کرد: او برده برهنه ای را برای او ، مرده ، به رختخواب می اندازد و او را ذبح می کند - اجازه دهید آنها بگویند که او در زنا کثیف کشته شده است. با این تهدید وحشتناک ، او بر عفت تسلیم ناپذیر او غلبه کرد. به نظر می رسید که شهوت غالب شده است ، و تارکینیوس ، مست شده از پیروزی بر افتخار زن بیرون رفت.

لوکرتیا ، غمگین از اندوه ، پیام رسانانی را به رم نزد پدرش و ارده به شوهرش می فرستد تا با چند دوست وفادار خود به آنجا برسند: به آنها نیاز است ، اجازه دهید عجله کنند ، اتفاق وحشتناکی رخ داد. Spurius Lucretius با Publius Valerius ، پسر Volesius ، Collatinus - با Lucius Junius Brutus - وارد می شود و او به طور تصادفی با او روم بازگشت و با پیام رسان مواجه شد. آنها لوکرتیا را در اتاق خواب می بینند ، غرق در غم و اندوه. با دیدن او ، اشک در چشمان یک زن ظاهر می شود. به سوال شوهر: "آیا خوب زندگی می کنی؟" - او پاسخ می دهد: "بدتر از این نمی تواند باشد. چه فایده ای در زن از دست رفته عفاف باقی می ماند؟ آثار مردی عجیب روی تخت شما ، کلاتین ؛ با این حال ، بدن به تنهایی شرمنده شد - روح بی گناه است ، بگذار مرگ برای من شهادت باشد. اما به یکدیگر سوگند یاد کنید که هیچ زناکاری بدون قصاص وجود نخواهد داشت. Sextus Tarquinius - این کسی است که دیشب به عنوان مهمان وارد شد ، اما معلوم شد که دشمن است. مسلح ، او به زور در اینجا سرقت می کند ، برای من فاجعه بار است ، اما برای او - اگر شما مرد هستید - یک لذت است. "

همه به ترتیب قسم می خورند ، از ناامیدان دلجویی می کنند ، اتهام را از قربانی خشونت دور می کنند و مرتکب را متهم می کنند: فکر گناه است - نه بدن ، که هیچ قصدی نداشت ، هیچ گناهی برای آن وجود ندارد.

او پاسخ می دهد: "برای شما ،" قضاوت در مورد آنچه که به او مربوط است ، اما من ، اگرچه خودم را به خاطر گناه سرزنش نمی کنم ، اما خودم را از مجازات رهایی نمی دهم. و اجازه نده هیچ نمونه آزاده ای از لوکرتیا جان او را نجات دهد! " چاقویی زیر لباس او پنهان شده بود و آن را به قلب او وارد کرد ، او به چاقو تکیه داد و مرده افتاد. شوهر و پدرش با صدای بلند به او فریاد می زنند. در حالی که آنها غمگین بودند ، بروتوس ، چاقوی خونینی را که از بدن لوکرتیا بیرون کشیده بود در دست داشت ، می گوید: "با این پاکترین ، قبل از جنایت سلطنتی ، به خون قسم می خورم - و شما ، خدایان ، من به عنوان شاهد - از آن در حال حاضر با آتش ، با شمشیر ، تا آنجا که بتوانم ، لوسیوس تارکینیوس را با همسر جنایتکارش و همه فرزندانش تحت تعقیب قرار خواهم داد که نه آنها و نه هیچ کس دیگری را در پادشاهی روم تحمل نخواهم کرد. "

بروتوس به قول خود عمل کرد. بنابراین ، تأسیس جمهوری نتیجه جنایت وحشتناک پسر تزار بود. زن ، مانند رومی با فضیلت ، افتخار خود را بالاتر از زندگی دانست و رومی با فضیلت دیگر قول داد که از او انتقام بگیرد. اما همه در روم نمی خواستند تارکینیوس را سرنگون کنند ، و حتی توطئه ای برای بازگشت او به قدرت به وجود آمد. تا زمان کشف توطئه ، بروتوس یکی از دو کنسول و قاضی در مجمع عمومی بود. در آنجا نام توطئه گران به او گفته شد که در میان آنها دو پسرش نیز بودند. تصمیم مجازات باید توسط خود بروتوس گرفته می شد. جمعیت جمع شده کلمات تشویقی را فریاد زدند. مردم گفتند که آنها نمی خواهند برای اعضای خانواده وی بی احترامی شود و او به خوبی می تواند به پسران خود رحم کند. اما بروتوس نمی خواست در مورد آن بشنود. او گفت قوانین برای همه یکسان است ، از جمله فرزندانش. بنابراین ، درست در مقابل او ، پسرانش برهنه شدند ، با میله شلاق خوردند و سر بریده شدند. پدر حتی از دیدن آن چشم اخم نمی کرد - چنین بود وفاداری او به آرمان های جمهوری.

ژاک لویی دیوید. "لیکتورها اجساد پسرانش را به بروتوس می آورند." 1789

البته ، از آن زمان ، رومی ها بروتوس را ستایش کردند ، زیرا وقف به یک هدف مشترک ، صرف نظر از روابط شخصی و خانوادگی ، اساس جمهوری بود. رومیان چنین فداکاری را فضیلت لازم برای رفاه دولت نامیدند. برای مصلحت عمومی ، امکان انجام کارهای ظالمانه وجود داشت. در زمان ما ، بسیاری اقدام بروتوس را حتی غیر انسانی می دانستند - چگونه او می تواند بی سر و صدا بنشیند و اعدام فرزندان خود را تماشا کند؟ به راستی ، فضیلت جمهوری ، هیولاهایی به دنیا آورد.

جالب است که بلافاصله قبل از انقلاب بزرگ در فرانسه ، فرقه جمهوری خواه روم وجود داشت و نه تنها در میان کسانی که خواهان اصلاح سلطنت بودند. ژاک لویی داوید ، نقاش دربار لوئی شانزدهم ، دو قسمت معروف از "تاریخ" تیتوس لیوی را برای دو نقاشی خود انتخاب کرد. در اولین مورد ، او بروتوس را نه در صندلی قاضی که در مورد پسرانش قضاوت می کرد ، بلکه در خانه ، هنگامی که اجساد پسران اعدام شده اش را برای او آوردند ، به تصویر کشید. این امر به دیوید اجازه داد تا تضاد شدیدی بین پدر بخشنده ای که کنار رفت و زنان - مادر و خواهران اعدام شدگان - در سوگ سرنوشت تلخ خود ایجاد کنند. دومین تصویر با موضوع فضیلت جمهوری جمهوری روم "سوگند هوراتی" نام دارد.

ژاک لویی دیوید. "سوگند هوراتی". 1784

برادران هوراس توسط رومی ها برای شرکت در نبردی که باید سرنوشت شهر آنها را تعیین می کرد ، انتخاب شدند. در آن زمان ، رم با یک شهر همسایه در جنگ بود و برای جلوگیری از جنگ خونین ، تصمیم گرفته شد بین سه نماینده از هر شهر دوئل برگزار شود. دیوید در نقاشی خود پدر هوراس را به تصویر کشید که شمشیرها را بلند می کرد و از پسرانش با روم سوگند یاد می کرد. آنها دست خود را در احوالپرسی جمهوریخواهان ، شبیه سلام نازی ها ، بالا می برند. زنان - مادر و خواهران رزمندگان - نیز در اینجا به عنوان موجودات ضعیفی نشان داده شده اند ، احساسات خود را نشان می دهند و قبل از جدایی قریب الوقوع گریه می کنند. یکی از خواهران به ویژه هنگامی که با نماینده طرف مقابل نامزد می شود ، غمگین می شود.

همانطور که تیتوس لیوی می نویسد ، این نبرد بسیار شدید بود ، نبردی برای مرگ و زندگی. اگرچه تنها یک پسر هوراس زنده ماند ، اما رومی ها پیروز شدند. در بازگشت به خانه و یافتن خواهرش در سوگ مرگ نامزدش ، برادر شمشیری برداشته و او را چاقو کرد ، زیرا او قرار بود از پیروزی روم خوشحال شود ، و عزادار دشمن شکست خورده نباشد. ایده اصلی این داستان دوباره این است که منافع خانواده باید تابع منافع دولت باشد. برادر به محاکمه کشیده شد ، اما خیلی زود تبرئه شد. خود پدر در محاکمه صحبت کرد ، دخترش را محکوم کرد و در دفاع از پسرش سخنرانی کرد.

* * *

جمهوری روم حدود دویست سال دوام آورد و پس از آن دوره ای افول تدریجی به دنبال داشت. روم دائماً دارایی های خود را گسترش می داد. ژنرال های بزرگی که برای دولت خود افتخار کسب کرده بودند ، شروع به دعوا و جنگ بین خود کردند و سربازان بیشتر به رهبران نظامی خود وفادار ماندند تا به جمهوری. یکی از ژنرال ها ، ژولیوس سزار ، موفق شد همه بقیه را شکست دهد و به برتری دست یابد. بروتوس دوم برای حفظ جمهوری و جلوگیری از تمرکز قدرت در دست یک نفر ، سزار را کشت. اما با این کار او تنها به دور بعدی جنگ داخلی کمک کرد. در جریان نبردهای بعدی ، برادرزاده ، پذیرفته شده توسط سزار ، پیروز شد ، که در 27 قبل از میلاد. NS اولین امپراتور روم با نام آگوستوس شد.

آگوست فردی باهوش و زیرک بود. او نظم جمهوری را حفظ کرد: مجلس سنا هنوز جلسات خود را برگزار می کرد و مجمع عمومی کنسول ها را انتخاب می کرد. آگوستوس خود را "امپراتور" نمی نامد ، بلکه تنها "اولین شهروند" می داند و اعلام می کند که وظیفه او حل اختلافات و کمک به دستگاه جمهوری خواه برای فعالیت است. آگوستوس گروه شگفت انگیزی نداشت. او مانند یک شهروند معمولی تنها ، بدون حفاظت در اطراف رم قدم می زد. هر از گاهی در جلسات مجلس سنا شرکت می کرد. هر رومی می توانست به او مراجعه کند. شکل احوالپرسی سلام جمهوری خواهان به شکل دست بلند و صاف بود. در حضور آگوستوس ، نیازی به تعظیم و نشان دادن وفاداری خود به هر طریق ممکن نبود - هر بازدید کننده و امپراتور به عنوان شهروندان عادی از یکدیگر استقبال می کردند.

آگوستوس تلاش کرد تا فضایل روم باستان را احیا کند. او معتقد بود تجمل و خرابی اخلاق ، روم را خراب می کند ، و بنابراین بر حفظ ارزشهای خانوادگی ، همانطور که اکنون می گفتیم ، اصرار داشت. او شاعر اووید را به تبعید فرستاد ، زیرا نوشت که زنانی که زایمان می کنند زیبایی خود را از دست می دهند. او همچنین تیتوس لیوی ، مورخ معاصر خود را به دلیل این واقعیت که او ظاهراً برخی نزاع های مدنی در گذشته اخیر روم را به اشتباه توصیف کرده است ، مورد انتقاد قرار داد ، اما در ستایش فضایل رومی ، رفتار شایسته و وفاداری به دولت با او موافقت کرد. درست است ، او هرگز نتوانست یکی از ویژگیهای کلیدی دوران باستان را احیا کند. تحت رهبری آگوستوس ، روم به یک دولت باثبات و تحت حاکمیت تبدیل شد ، اما شهروندان آن دیگر اسلحه به دست نگرفتند و جنگجو نشدند ، زیرا اکنون مزدوران در ارتش خدمت می کردند.

آگوستوس اولین امپراتور روم در 27 قبل از میلاد شد. NS

یک دوره نسبتاً مسالمت آمیز از وجود امپراتوری روم به مدت دو قرن به طول انجامید ، در طی آن قوانین و دستورات رومی در قلمرو وسیعی برقرار شد. به طور رسمی ، دولت جمهوری باقی ماند: امپراتورها هرگز پادشاه یا پادشاه نشدند ، که قدرت آنها به ارث برده شد. امپراتور جانشین خود را انتخاب کرد ، که ممکن است بستگان او نباشند و این انتخاب باید به تصویب مجلس سنا می رسید. متعاقباً ، جنگهای خونینی بین متقاضیان این عنوان آغاز شد ، اما به مدت دو قرن امپراتورها انتخاب معقولی انجام دادند ، که مورد تأیید اکثریت قرار گرفت.

در قرن سوم ، اولین موج حمله آلمان ها را فرا گرفت ، که تقریباً امپراتوری را نابود کرد. پس از دفع حمله ، دو امپراتور ، دیوکلتیان و کنستانتین ، تحولات گسترده ای را در امپراتوری انجام دادند. به طور خلاصه ، دفاع تقویت شد و ارتش اصلاح شد ، که شروع به پذیرش آلمانی هایی کرد که در مرزهای امپراتوری زندگی می کردند. برای حفظ ارتش بزرگ ، افزایش مالیات لازم بود ، و برای جمع آوری مالیات ، ثبت نام دقیق تر جمعیت لازم بود. در نتیجه ، دستگاه بوروکراتیک رشد کرد و مقامات حاکمان واقعی امپراتوری شدند. در دوره های قبل ، به استان های جداگانه اجازه داده می شد تا امور داخلی خود را به طور مستقل اداره کنند ، به شرطی که مالیات به خزانه داری مرکزی بپردازند و با دولت مرکزی مخالفت نکنند.

دیوکلتیان سعی کرد با اعمال مجازات اعدام برای افزایش قیمت ، تورم را مهار کند. مالیات های زیادی بر نگهداری ارتش عظیم وضع شد ، اما تجار مجاز به افزایش قیمت ها نبودند تا بتوانند هزینه های خود را جبران کنند. در نتیجه ، هیچ کس نمی خواست درگیر فعالیت های تجاری شود ، اما دیوکلتیان راه حل خود را نیز در اینجا یافت. او به تصویب قانونی رسید که بر اساس آن تجار مجاز به ترک فعالیت های خود نبودند و پسر موظف به ادامه تجارت پدر بود. بنابراین ، قدرت امپراتورها بیش از پیش وحشیانه شد. آنها دیگر فقط اجرای قوانین را کنترل نمی کردند ، بلکه آنها را بر جامعه تحمیل می کردند. در نتیجه چنین حکومتی ، جامعه دیگر روح و تمایل به مقاومت در برابر موج بعدی حمله بربرها را نداشت.

به رسمیت شناختن مسیحیت توسط امپراتور کنستانتین در سال 313 گامی دیگر در جهت تقویت امپراتوری بود. در عین حال ، او به دنبال تکیه بر کلیسا به عنوان یک سازمان نبود - در آن زمان مسیحیت ، حتی اگر در مقایسه با قرون اول قوی تر شده بود ، همچنان به عنوان یک اقلیت مذهبی باقی ماند. کنستانتین ، مانند بسیاری از پیروانش ، ایمان خود را به خدایان رومی قدیمی از دست داد و به این نتیجه رسید که خدای مسیحی بهتر از او و امپراتوری او محافظت می کند. در ابتدا ، او مبهم ترین ایده را در مورد مسیحیت داشت ، اما امیدوار بود که اگر از مسیحیان حمایت کند ، خدای آنها به او کمک خواهد کرد.

دیوکلتیان ، کنستانتین و امپراتورهای بعدی از مردم بسیار دور شدند. آنها شروع به تقلید از پادشاهان ایرانی کردند و به عنوان فرمانروایان دارای مقام الهی ظاهر شدند. آنها در قصرها زندگی می کردند و هرگز مانند خیابان آگوستوس در خیابان های شهر قدم نمی زدند. قبل از ملاقات با امپراتور ، بازدیدکنندگان تحت بازرسی های شدید قرار گرفتند ، با چشمان بسته و از طریق هزارتوی راهروها عبور کردند تا هیچکس راه ورود به اتاقهای امپراتور را به خاطر نیاورد و سپس وارد کاخ شده و او را بکشند. هنگامی که سرانجام مردی به امپراتور رسید ، مجبور شد سجده کند ، یعنی با شکم روی زمین در مقابل تخت دراز بکشد.

با سخت گیری بیشتر دولت مرکزی ، تابعان امپراتوری سعی کردند خود را از ستم آن رها کنند.

مالکان زمین حاضر نبودند خود مالیات بپردازند و املاک خود را تقویت کردند و از افرادی که در زمین های خود کار می کردند محافظت کردند. پیش از این ، زمین توسط برده ها کشت می شد ، اما وقتی جریان برده ها خشک شد ، از زمانی که روم جنگ های فتح را متوقف کرد ، مالکان زمین ها را تقسیم کردند و به اجاره برده ها ، آزادگان و افراد آزاد که به دنبال حمایت بودند ، دادند. و اگرچه مالکان زمین سیاست مالیاتی امپراتورها را دوست نداشتند (و آنها سعی می کردند از پرداخت مالیات به هر طریق ممکن اجتناب کنند) ، اما از قوانینی خوششان می آمد که کارگرانی که زمین را کشت می کردند باید در محل خود باقی بمانند. اگر کارگر فرار کرد ، او را با زنجیر بستند و نزد صاحبخانه برگشتند. بنابراین کارگران زمین با منشاء مختلف ، طبقه ای از کسانی را تشکیل دادند که در قرون وسطی سروها یا ویلان ها (یعنی وابسته یا رعیت ها) نامیده می شدند. برخلاف برده ها ، آنها مالک ارباب نبودند. آنها صاحب قطعه زمین خود بودند و ازدواج کردند ، اما آنها حق ترک زمین خود را نداشتند و مجبور بودند بخشی از وقت خود را برای صاحب خود کار کنند.

تا سال 476 ، که تاریخ سقوط امپراتوری روم غربی محسوب می شود ، یک جامعه قرون وسطایی در قلمرو آن شکل گرفته بود. در املاک مستحکم صاحبان زمین ، استادان و مدافعان افرادی که در زمین خود به کشاورزی مشغول بودند ، سکونت داشتند. کل شیوه زندگی جامعه اروپای غربی تغییر کرده است و وفاداری به مالک و نه دولت ، جمهوری یا امپراتوری ، اساس آن شد. اما دوره دولتداری روم باستان برای مدت طولانی در حافظه اروپاییان باقی ماند و تأثیر بسزایی در توسعه بیشتر جامعه داشت.

جوامع یونانی بر زندگی سیاسی کشور ، نظام ارزشها ، تا حدی حتی بر ویژگیهای ادبیات ، هنر ، فلسفه ، یعنی به طور کلی بر تاریخ تمدن یونان باستان تأثیر گذاشتند.

جامعه یونان باستان-پلیسنه تنها جمعیت روستایی ، بلکه جمعیت شهری را نیز شامل می شود. با دو شرط می توان به عضویت جامعه درآمد: اگر فرد از نظر ملیت یونانی بود ، اگر آزاد بود و دارای مالکیت خصوصی بود.

همه اعضای جامعه مالک آزاد هستند- دارای حقوق سیاسی (گرچه همیشه مساوی نبود) بود ، که به آنها اجازه می داد در فعالیتهای دولتی شرکت کنند. بنابراین ، پلیس یونان را جامعه مدنی می نامند.

دولتدر یونان باستان "بالای جامعه" (مانند شرق باستان) وجود نداشت خارج از جامعه رشد کرد ؛به عبارت دقیق تر ، خود جامعه به یک دولت کوچک با قوانین ، اختیارات و سیستم حکومتی خود تبدیل شد.

در چارچوب سیاست ها به تدریج قانون مدنی شکل گرفت ،يعني قوانيني تشكيل شد كه وضعيت حقوقي افراد جامعه را مشخص مي كرد و به آنها ضمانت هاي اجتماعي مي داد. پلیس نه تنها در امور داخلی مشغول بود ، بلکه می توانست فعالیت های سیاست خارجی را نیز انجام دهد ، ارتش خود را داشت - شهروندان پولیس در طول جنگ ها به شبه نظامیان پیوستند ، به جنگجویان تبدیل شدند. این سیاست که خود را به عنوان یک دولت مستقل درک می کرد ، مطابق با آن زندگی می کرد ایده اتارکی (خودکفایی)

قدرت و استقلال جوامع قطبی تا حد زیادی به این دلیل بود که در یونان هیچ شرایطی برای ظهور مزارع بزرگ سلطنتی و معبد وجود نداشت ، اگرچه شکل حکومت پادشاهی در قطبها برای مدتی وجود داشت. در عهد قدیم در رأس سیاستها پادشاه - باسیلوس و اشراف طایفه بودند.نقض حقوق مردم (که شامل همه دهقانان و صنعتگران آزاد نادان می شد). تا قرن VII. قبل از میلاد مسیح NS درگیری ها در داخل شهر به مقیاس خاصی رسید.

مبارزه با اشراف توسط دهقانان کوچک رهبری شد ، که اغلب با تهدید از دست دادن زمین و مستاجر شدن در توطئه های خود روبرو بودند. اشراف مخالف دیگری داشتند - لایه نسبتاً بزرگی از شهروندان عادی ، که به لطف تجارت و صنایع دستی ثروتمند شدند و می خواستند امتیازات اشراف را دریافت کنند.

در بسیاری از شهرها ، این مبارزه با کودتا ، سرنگونی اشراف طایفه و استقرار به پایان رسید استبداد - خودکامگی ،به لطف آن استبداد اشراف مهار شد.

اما استبداد کوتاه مدت بود ، نیاز به آن ، پس از تضعیف موقعیت اشراف ، به سرعت از بین رفت و اشکال دیگر حکومت شروع به ظهور کرد. V برخی از سیاست ها الیگارشیک و در برخی دیگر دموکراتیک بوداما در هر صورت ، نقش بزرگی ایفا کرد گردهمایی ملی،که ، به عنوان یک قاعده کلی ، حق تصمیم گیری نهایی در مورد همه مسائل مهم را داشت.

نقش بالای مجمع مردم و دولت منتخب- دو عامل اصلی که شرایط را برای توسعه دموکراسی یونان ایجاد کردند.

یونان باستان همواره حتی تخیل هموطنان را شگفت زده کرده است ، چه برسد به دانشمندان-مورخان عصر ما. تمدن آنها که از ماهیگیران ساده و دامداران نشأت گرفته بود ، به زودی به یکی از قدرتمندترین در جهان باستان تبدیل شد. یونانیان به عنوان سیاستمداران برجسته (و بسیار حیله گر) ، ملوانان و رزمندگان عالی مورد احترام بودند.

آنها همچنین در مکانیک به ارتفاعات قابل توجهی رسیدند: برخی از ابزارهای آنها از نظر پیچیدگی نسبت به ساعت های مکانیکی قرن 19 کم نیستند. یونانیان از انرژی بخار مطلع بودند ، اولین نمونه های موتورهای بخار را به شکل اسباب بازی ایجاد کردند.

با این حال ، همه اینها و بسیاری دیگر از دستاوردها بدون ساختار اجتماعی دقیق دولت که می تواند شهروندان خود را آموزش ببیند و از آنها در برابر دشمنان محافظت کند ، غیرممکن بود. از آنجا که "دندانه" اصلی تمدن یونان باستان پلیس بود ، این پدیده باید جداگانه مورد بحث قرار گیرد.

پلیس یونان باستان چیست؟

در واقع ، یک شهر جداگانه سیاست نامیده می شد. اما در اینجا باید توضیح مهمی داده شود: در آن سالها ، شهرها اغلب در واقع ایالت های جداگانه ای بودند. همان امپراتوری فنیقی ، به معنای امروزی کلمه ، کنفدراسیونی بود که توسط کشورهای مختلف تشکیل شده بود و می توانستند در هر زمان از آن خارج شوند. علاوه بر این ، بخش عمده ای از مردم پولیس از نظر سیاسی فعال بودند: هر فرد آزاد وظیفه خود می دانست که در رای گیری ، در تصمیم گیری های مهم دولت شرکت کند.

همه اینها اغلب منجر به اختلافات شدید و حتی دعوا در خیابان می شد ، به همین دلیل است که معاصران یونانیان را "مردم عجیب و غریب و پر سر و صدا" می دانند. بنابراین ، سیاست باید شکل جداگانه و خاصی از ساختار سیاسی و اجتماعی در نظر گرفته شود. قلمرو چنین تشکیلاتی نه تنها توسط دیوارهای شهر ، بلکه توسط مناطقی محدود شده بود که بخش اعظم جمعیت پلیس (یعنی افرادی که در خدمات عمومی بودند) می توانستند از آنها محافظت و پرورش دهند.

شهرهای ایالتی چگونه بوجود آمدند؟

پولیس از این نظر منحصر به فرد است که در نقطه عطفی در تاریخ باستان ، در هنگام گذار از سیستم قبیله ای و جمعی به اولین "دولتهای اولیه" پدیدار شد. در آن سالهای دور ، قشربندی جامعه آغاز شد: آنها ترجیح دادند صنعتگر شوند و نتایج کار خود را بفروشند و مزایایی را که ایجاد کرده اند واگذار نکنند. تجارانی که می دانستند چگونه محصولات صنایع دستی را به اقوام دیگر بفروشند ظاهر شدند ، "طبقه" رزمندگان که از تجار دفاع می کردند و رفاه عمومی همه اعضای این "پیشرو دولت" به شدت منزوی شد.

به طور کلی ، تقریباً همه شهرهای کشور یونان باستان ارتش خوبی داشتند و بنابراین ، در صورت لزوم ، می توانند برای خود ایستادگی کنند.

البته همه این افراد ترجیح نمی دادند در یک زمین برهنه زندگی کنند. شهرهای بزرگ شروع به ظهور و توسعه سریع کردند. با توجه به این واقعیت که صنعتگران و مالکان زمین ، بازرگانان و رزمندگان ، دانشمندان و سیاستمداران در دیوارهای خود زندگی می کردند ، آنها کاملاً خودکفا بودند. و به این ترتیب سیاست ها پدید آمد.

اما ساختار اجتماعی چنین شهرهای شگفت انگیز (با استانداردهای مدرن) چگونه بود؟ به طرز عجیبی ، اما بخش عمده ای از جمعیت پلیس یونان را مردم آزاد ، شهروندان نشان می دادند. آنها هم در تولید همه چیز لازم (دامداران ، کشاورزان ، صنعتگران) و هم در حفاظت از سرزمین خود مشارکت داشتند. طبقه نظامی از شهرک ها در برابر تهدیدهای نه چندان خطرناک دفاع کرد ، در حالی که در زمان حملات دشمنان ، فقط ساکنان آن برای محافظت از دیوارهای پلیس بیرون رفتند.

تمدن یونان بر اساس تجزیه روابط قبیله ای از طریق تملک دارایی و تمایز اجتماعی ، تشکیل گروه های اجتماعی متفاوت در نقش آنها در تولید ، از طریق ایجاد مقامات دولتی که منافع طبقه حاکم را بیان می کردند ، رشد کرد.

از نظر اندازه و جمعیت ، دولت-شهرهای یونان متفاوت بود. سیاست های بسیار بزرگی وجود داشت. برای مثال ، لاکدیمون یا اسپارتا 8400 متر مربع مساحت داشت. کیلومتر ، و جمعیت آن در حدود 150-200 هزار نفر است. مساحت کل سیاست آتنی ها حدود 2500 هزار متر مربع بود. کیلومتر با جمعیت 120-150 هزار نفر ، اما سیاست های بسیار کوچکی با مساحت 30-40 متر مربع وجود داشت. کیلومتر و با چند صد نفر جمعیت ، مانند شهر فوکید پانوپی (در مرز بوئوتیا).

با این حال ، متداول ترین نوع پلیس یونان مساحتی در حدود 100-200 متر مربع داشت. کیلومتر ، یعنی 10x10 یا 10x20 کیلومتر با جمعیت 5-10 هزار نفر ، از جمله زنان ، کودکان ، خارجی ها و بردگان ، جنگجویان مرد کامل می توانند از 1 تا 2 هزار نفر باشند. ارسطو می نویسد: "جمعیت پولیس باید به راحتی قابل مشاهده باشد و قلمرو آن نیز باید به راحتی قابل مشاهده باشد: به راحتی قابل مشاهده در هنگام اعمال به یک قلمرو به معنای همان چیزی است که می توان به راحتی از آن دفاع کرد". این شهر در مرکز سیاست قرار داشت. "شهر باید یک نقطه مرکزی در بین تمام فضاهای اطراف باشد ، که از آنجا امکان ارسال کمک به همه جا وجود دارد. یک شرط دیگر این است که محصولات زمینی را می توان به راحتی به شهر تحویل داد ، بنابراین ، یک منبع مناسب از مواد جنگلی و همه چیزهایی که دولت برای پردازش به دست می آورد ... ارتباط شهر و کل قلمرو سیاست با دریا یک مزیت بزرگ برای امنیت دولت است و از نظر تامین کامل آن با همه چیز لازم است. " این تصویر از پلیس ایده آل ، که توسط ارسطو ترسیم شده بود ، نوعی تعمیم واقعیت ملموس بود.

پلیس معمولی یونان یک ایالت کوچک بود که قلمرو آن را می توان در یک روز از انتها به انتها دور زد ، با تعداد کمی از ساکنان ، که اکثر آنها از طریق دید یکدیگر را می شناختند ، و یک مرکز در آن مجلس شورای ملی در آنجا جمع شده بود. معابد معتبرترین خدایان بودند ، کارگاه های صنایع دستی ، جمعیت اصلی زندگی می کردند.

"با توجه به ساختار سیاسی آنها ، ساختار ارگانهای دولتی ، دولت-شهرهای یونانی قرنهای 5-4. قبل از میلاد مسیح. به دو نوع اصلی تقسیم شدند: سیاست هایی با ساختار دموکراتیک و سیاست هایی با حکومت الیگارشیک. حضور یک سیستم دموکراتیک یا الیگارشیک در برخی از سیاست ها تصادفی نبود ، یک تصادف موقت شرایط بود ، اما ، به عنوان یک قاعده ، تفاوت های قابل توجهی را در روابط اجتماعی-اقتصادی ایجاد شده در داخل این سیاست ها نشان می داد. پوليس با سطح اقتصاد بالا ، كشاورزي شديد ، صنايع دستي توسعه يافته و تجارت فعال به سوي شكل هاي دموكراتيك حكومت كشيده شد. " سیستم دموکراتیک ، همانطور که گفته شد ، تاج یک اقتصاد فشرده ، یک ساختار اجتماعی پویا از سیاست های تجاری و صنایع دستی را تاجگذاری کرد.

برعکس ، الیگارشی در بیشتر موارد یک اقتصاد کشاورزی محافظه کار ، روابط اجتماعی قدیمی را در حوزه سیاسی رسمیت بخشید. در آن زمان ، سازمان سیاسی اسپارت به معیار الیگارشی تبدیل شد.

از نظر دولت ، پلیس یونان دارای ساختار جمهوری خواه بود. قدرت برتر متعلق به مجلس خلق بود که در اصل شامل همه شهروندان تمام عیار بود. مجمع ملی این سیاست را به طور مشترک با شورا و مقامات منتخب برای مدت معین (معمولاً یکسال) اداره می کرد. هیچ دستگاه دولتی دائمی وجود نداشت ، به استثنای یک کادر فنی کوچک. به عنوان یک قاعده ، انتخاب مجدد در همان موقعیت مجاز نبود. مقامات پس از اتمام دوره تصدی ، به مجلس خلق یا نهادهای آن گزارش می دادند. اهمیت غالب مجلس شورای ملی و شورا مبین اصل اصلی تفکر سیاسی یونانیان باستان بود: حق مشارکت در مدیریت کل گروه غیرنظامی. حق تصمیم گیری در مورد امور مربوط به سیاست های شخصی ، مدیریت دولتی یکی از مهمترین حقوق شهروندان تلقی می شد.

البته ، نمی توان دموکراسی آتنی و نیز به طور کلی پولیس را ایده آل کرد و آن را معیار دموکراسی دانست. همانطور که از تاریخ یونان مشخص است ، این دموکراسی فقط برای شهروندان بود ، در حالی که زنان ، جمعیت آزاد غیرنظامی آزاد (در آتن بسیار زیاد) ، البته ناگفته نماند که برده ها ، خارج از نهادهای دموکراتیک ایستادند و از آن استفاده نکردند. هر بخشی در دولت با این وجود ، ساختار یک جمهوری دموکراتیک ، مکانیزم خاص عملکرد آن در زندگی سیاسی یونان ، گامی بزرگ در تاریخ نهادهای سیاسی و اشکال دولتی بود که جذب تعداد بیشتری از مردم را نسبت به سایر کشورها تضمین می کند. سیستم دولتی

یکی از دستاوردهای مهم اندیشه سیاسی یونانیان باستان توسعه مفهوم شهروندی بود که دارای مجموعه ای از حقوق قانونی مسلم بود: آزادی شخصی به عنوان استقلال کامل از هر شخص یا موسسه ، حق داشتن زمین در او. سیاست به عنوان اساس رفاه و زندگی عادی ، حق خدمت در شبه نظامیان و حمل سلاح ، حق مشارکت در فعالیتهای مجلس شورای ملی و دولت. آگاهی از این حقوق ، استفاده از آنها در زندگی روزمره ، به گفته ارسطو ، یک فرد سیاسی ، شهروندی از پلیس یونان را ایجاد کرد ، افق دید خود را گسترش داد ، خودآگاهی خود را غنی کرد و خلاقیت را تحریک کرد.

در اسپارت ، مانند آتن ، سیستم دولتی اصول اساسی ساختار پلیس را تجسم بخشید. بنابراین ، در هر دوی این سیاست ها می توان برخی مبانی مشترک را مشاهده کرد: تمرکز زندگی سیاسی در چارچوب یک گروه غیرنظامی ، وجود شکل قدیمی مالکیت به عنوان یک دارایی جمعی از شهروندان ، ارتباط نزدیک بین سیاسی و نظامی سازمان شهروندی و ماهیت جمهوری ساختار دولت. با این حال ، تفاوت های عمیقی بین سیستم های ایالتی شهرهای ایالت آتن و اسپارت وجود داشت. در آتن ، سیستم دولتی به عنوان یک سیستم توسعه یافته جمهوری دموکراتیک شکل گرفت ، در اسپارت ، سیستم دولتی دارای ویژگی الیگارشیک مشخص بود.

در دوران اوج خود ، تاریخ یونان با مبارزه بین دولتهای دموکراتیک و الیگارشی مواجه شد ، این در رقابت بین آتن و اسپارت آشکار شد. دموکراسی در آن زمان یک سیستم حاکمیت مستقیم بود که در آن مردم آزاد بدون قانون حکومتی به عنوان قانونگذار جمعی تبدیل می شدند. این به دلیل اندازه کوچک دولت یونان باستان است ، که یک شهر و یک منطقه روستایی بود ، تعداد ساکنان بیش از 10 هزار نفر نبود. تفاوت ویژه بین دموکراسی باستان در نگرش به برده داری بیان می شود ، این شرط لازم برای آزادی شهروندان از کار سخت بدنی است. امروزه اعمال توسط دموکرات ها به رسمیت شناخته نمی شود.

پلیس باستانی بر اساس اصول اجتماعات مدنی ، سیاسی و مذهبی واحد شکل گرفت. مالکیت جمعی از زمین ، که فقط شهروندان کامل به آن دسترسی داشتند ، در مرکز زندگی جامعه قرار داشت. رزمندگان شبه نظامی شهر از حقوق سیاسی و اقتصادی برخوردار بودند. وحدت حقوق و وظایف مالکان زمین جنگجویان منجر به عدم مبارزه برای نمایندگی سیاسی شد ، بنابراین دموکراسی فقط مستقیم بود. در عین حال ، دایره شهروندان کامل عملاً گسترش نیافت ، در آتن حقوق مدنی به متحدان ارائه نشد و روم چنین روشی را فقط در طول وجود امپراتوری معرفی کرد.

مجلس شورای ملی و دادگاه مردم به عنوان نهادهای دموکراسی در یونان

در آتن ، جایی که مجامع ملی الگوی دموکراسی پولیس بود ، شهروندان کامل هر 10 روز یکبار ملاقات می کردند. لیست مسائلی که در این جلسه باید حل شود شامل انتخاب مقامات ارشد ، روش هزینه کردن بودجه از خزانه شهر ، اعلام جنگ و پایان صلح بود. فعالیت های اداری ، یا با استانداردهای امروز - قدرت اجرایی در آتن متعلق به شورای 500 بود و در رم ، در شرایط خطر خارجی یا جنگ داخلی ، قدرت به دیکتاتور منتقل شد ، اما او بیش از شش ماه آن را در اختیار نداشت. به

یک نهاد به همان اندازه مهم دموکراسی یونان باستان دربار خلق بود که به گفته ارسطو ، با تقویت ، آتن را در ایجاد دموکراسی یاری کرد. در زمان پریکلس ، که "عصر طلایی" دموکراسی آتن محسوب می شود ، سالانه 6 هزار قاضی به عنوان دادگاه خلق انتخاب می شدند.

دموکراسی مستقیم در یونان باستان

دموکراسی مستقیم در جنین در جوامع بدوی دوره قبیله ای وجود داشت. این واضح ترین شکل سازماندهی جامعه سیاسی است. افلاطون و ارسطو ، در نوشته های خود درباره نظریه سیاست ، دموکراسی را به عنوان یکی از مکان های اصلی در بین پنج یا شش نوع حکومت طبقه بندی کردند.

هر شهروند دولت-شهر می تواند در تصمیم گیری های مهم برای کل جامعه مشارکت داشته باشد. تعداد کمی از شهروندان می توانند یکی از بسیاری از پست های منتخب زندگی خود را اشغال کنند. بنابراین ، فعالیت بالای جمعیت یکی از مزایای دموکراسی باستان است. بسیاری در زندگی سیاسی دخیل هستند و همچنین در فرآیندهای مدیریت نیز دخیل هستند. دموکراسی مستقیم از این نوع توسط متفکران مدرن به عنوان شکل ایده آل حکومت تعریف شد.