گذار به یک شیوه زندگی ثابت و یک اقتصاد مولد. گذار مردم باستان به یک شیوه زندگی مستقر مبتنی بر کشاورزی با دگرگونی نهاد مالکیت همراه بود.

چیزهایی در علم تاریخی وجود دارد که مردم را به گیجی می کشاند. گفته می شود که آنها بصری هستند، نیازی به رمزگشایی ندارند. این کار را برای دانش آموزان و دانشجویان آسان نمی کند. به عنوان مثال، "روش زندگی ثابت" چیست؟ وقتی این عبارت در رابطه با مردم به کار می رود، چه تصویری باید در سر ایجاد شود؟ نمیدانم؟ بیایید آن را بفهمیم.

سبک زندگی مستقر: تعریف

یکباره باید گفت که بیان ما مربوط به تاریخ و جهان طبیعی است. به یاد داشته باشید که چه چیزی جامعه گذشته را مشخص می کرد، در مورد اقوام باستانی چه می دانید؟ مردم قدیم برای شکار خود کوچ می کردند. چنین رفتاری در آن زمان طبیعی بود، زیرا برعکس مردم را بدون غذا رها می کرد. اما در نتیجه پیشرفت آن زمان، انسان یاد گرفت که خودش محصول لازم را تولید کند. این دلیل گذار به یک راه حل است، یعنی مردم از سرگردانی دست کشیدند، شروع به ساختن خانه، مراقبت از زمین، رشد گیاهان و پرورش دام کردند. قبلاً آنها مجبور بودند با تمام خانواده حیوانات را دنبال کنند تا به جایی که میوه ها رسیده بودند نقل مکان کنند. تفاوت بین شیوه زندگی عشایری و ساکن در همین است. در حالت اول، مردم خانه های ثابت دائمی ندارند (انواع کلبه ها و یوزها در نظر گرفته نمی شود)، زمین زیر کشت، بنگاه های خوب نگهداری شده و موارد مفید مشابه. سبک زندگی کم تحرک شامل تمام موارد فوق است یا بهتر است بگوییم از آن تشکیل شده است. مردم شروع به تجهیز قلمروی می کنند که آن را متعلق به خود می دانند. علاوه بر این، آنها همچنین از او در برابر بیگانگان محافظت می کنند.

دنیای حیوانات

ما اصولاً با مردم برخورد کرده ایم، به طبیعت نگاه کنیم. دنیای حیوانات نیز به کسانی تقسیم می شود که در یک مکان زندگی می کنند و بعد از غذا حرکت می کنند. بارزترین مثال پرندگان است. در پاییز، برخی از گونه ها از عرض های جغرافیایی شمالی به سمت جنوب پرواز می کنند و در بهار به عقب برمی گردند. یا پرندگان مهاجر گونه های دیگر زندگی ساکن را ترجیح می دهند. یعنی هیچ کشور ثروتمندی در خارج از کشور آنها را جذب نمی کند و در داخل کشور خوب است. گنجشک ها و کبوترهای شهر ما به طور دائم در یک منطقه خاص زندگی می کنند. آنها لانه می سازند، تخم می گذارند، تغذیه می کنند و تولید مثل می کنند. آنها قلمرو را به مناطق کوچک نفوذ تقسیم می کنند، جایی که غریبه ها اجازه ندارند و غیره. حیوانات نیز زندگی ساکن را ترجیح می دهند، اگرچه رفتار آنها به زیستگاه آنها بستگی دارد. حیوانات به جایی می روند که غذا باشد. چه چیزی باعث می شود آنها سبک زندگی بی تحرکی داشته باشند؟ به عنوان مثال، در زمستان، ذخایر کافی وجود ندارد، بنابراین، شما باید از دست تا دهان خود گیاهی کنید. بنابراین غرایز آنها که از طریق خون منتقل می شود، فرمان می دهد. حیوانات قلمرو خود را تعریف می کنند و از آن دفاع می کنند که در آن همه چیز متعلق به آنهاست.

حرکت مردم و شیوه زندگی مستقر

عشایر را با مهاجران اشتباه نگیرید. تسویه حساب به اصل زندگی اشاره دارد و نه رویداد خاصی. به عنوان مثال، مردم در تاریخ اغلب از یک قلمرو به سرزمین دیگر نقل مکان کردند. بنابراین، آنها مناطق نفوذ جدیدی را از طبیعت یا رقبا در جامعه خود به دست آوردند. اما چنین چیزهایی با کوچ نشینی تفاوت اساسی دارد. با انتقال به یک مکان جدید، مردم آن را به بهترین شکل ممکن تجهیز و بهبود بخشیدند. یعنی خانه ساختند و زمین را آباد کردند. عشایر این کار را نمی کنند. اصل آنها هماهنگی (به طور کلی) با طبیعت است. او زایمان کرد - مردم استفاده کردند. آنها تأثیر کمی بر دنیای او دارند. قبایل مستقر زندگی خود را متفاوت می سازند. آنها ترجیح می دهند بر دنیای طبیعی تأثیر بگذارند و آن را برای خود تنظیم کنند. این تفاوت اساسی و اساسی بین سبک زندگی است. همه ما الان سر و سامان داریم. البته قبایل جداگانه ای نیز وجود دارند که طبق دستورات نیاکان خود زندگی می کنند. آنها بر تمدن به عنوان یک کل تأثیر نمی گذارند. و بسیاری از بشریت آگاهانه به شیوه زندگی ثابت، به عنوان یک اصل تعامل با دنیای خارج، رسیدند. این یک راه حل تلفیقی است.

آیا سبک زندگی کم تحرک ادامه خواهد داشت؟

بیایید سعی کنیم به آینده ای دور نگاه کنیم. اما بیایید با تکرار گذشته شروع کنیم. مردم روش زندگی مستقر را انتخاب کردند زیرا چنین شیوه زندگی تولید محصولات بیشتری را ممکن می کرد، یعنی کارآمدتر بود. ما به زمان حال نگاه می کنیم: ما منابع سیاره را با چنان سرعتی مصرف می کنیم که زمان برای تولید مثل ندارند و عملاً چنین امکانی وجود ندارد، در هر جایی که تأثیر انسان بر آن غالب است. بعدش چی؟ تمام زمین را بخورد و بمیرد؟ اکنون ما در مورد فناوری های مشابه طبیعت صحبت می کنیم. یعنی متفکران مترقی درک می کنند که ما فقط به قیمت نیروهای طبیعت زندگی می کنیم که بیش از حد از آنها استفاده می کنیم. آیا حل این مشکل منجر به رد سبک زندگی مستقر به عنوان یک اصل خواهد شد؟ شما چی فکر میکنید؟

یک اصطلاح "انقلاب نوسنگی" وجود دارد. وقتی او را می شنوید، انبوهی از مردم ریشو و ژولیده را در پوست تصور می کنید که مسلح به تبرها و نیزه های بدوی هستند. این توده با فریادهای جنگی می دود تا به غار هجوم ببرند، جایی که انبوهی از دقیقاً همان افراد، ریش دار، ژولیده، با تبرها و نیزه های بدوی در دستانشان مستقر شده اند. در واقع، این اصطلاح به تغییر در اشکال مدیریت - از شکار و گردآوری به کشاورزی و دامداری اشاره دارد. انقلاب نوسنگی نتیجه گذار از کوچ نشینی به زندگی ساکن بود. درست است، در ابتدا یک فرد شروع به سبک زندگی بی تحرک کرد، سپس به کشاورزی تسلط یافت و برخی از انواع حیوانات را اهلی کرد، او به سادگی مجبور شد به آن تسلط یابد. سپس اولین شهرها، اولین ایالت ها ظاهر شدند ... وضعیت فعلی جهان نتیجه این واقعیت است که یک فرد زمانی به یک روش زندگی مستقر روی آورده است.

اولین سکونتگاه های دائمی انسان حدود 10-13 هزار سال پیش ظاهر شد. جایی زودتر ظاهر شدند، جایی دیرتر، بسته به منطقه جهان. قدیمی ترین، اولین - در خاورمیانه - حدود 13 هزار سال پیش. یکی از اولین مواردی که توسط باستان شناسان کشف و کاوش شد، موریبت در سوریه، در کرانه فرات است. حدود 12200 سال پیش به وجود آمد. محل سکونت شکارچیان بود. آنها خانه هایی را به سبک خانه های اجاره ای عشایری ساختند - گرد، به قطر 3-6 متر، اما بسیار محکم تر: از قطعات سنگ آهک استفاده کردند، آنها را با خاک رس محکم کردند. سقف با ساقه های نی پوشیده شده بود. قابل اعتماد بودن خانه ها تنها چیزی است که در آن ساکنان موریبتای مستقر از عشایر پیشی گرفتند. عامل مهمتر غذا است. آنها در موریبت بدتر از عشایر غذا می خوردند. بسته به مورد - لوبیا وحشی، بلوط و پسته در این فصل متولد خواهند شد، یا برداشت ناچیز خواهد بود، قبیله کافی وجود نخواهد داشت. آیا یک گله غزال از نزدیکی عبور می کند یا نه، آیا ماهی کافی در رودخانه وجود خواهد داشت. اهلی‌سازی (یا به زبان علمی «اهلی‌سازی») غذاهای گیاهی در Mureybet هزار سال پس از ظهور این شهرک رخ داد: آنها یاد گرفتند که گندم، چاودار و جو را به تنهایی پرورش دهند. اهلی کردن حیوانات حتی بعدها اتفاق افتاد.

خلاصه اینکه هیچ دلیل غذایی برای ایجاد شهرک در کرانه فرات وجود نداشت. برعکس، استقرار دائمی، مشکلات غذایی منظمی را ایجاد کرد. در مناطق دیگر هم همینطور - ساکنان قدیمی ترین روستاهای مستقر در مقایسه با همنوعان عشایری خود بدتر غذا می خوردند. اگر همه مناطقی را در نظر بگیریم که انتقال از کوچ نشینی به کم تحرکی زودتر از سایرین رخ داده است - خاورمیانه، مناطق روی رود دانوب و ژاپن - معلوم می شود که از یک تا سه هزار سال بین ظهور سکونتگاه ها و سکونت گاه ها گذشته است. آثار اولین گیاهان اهلی شده (یعنی در موریبت سوریه ساکنان نسبتاً سریع متوجه شدند که چگونه غلات خود را پرورش دهند). در حال حاضر، بیشتر دیرینه‌انتروپولوژیست‌ها بر این باورند که ساکنان اولین سکونتگاه‌های ساکن بسیار فقیرتر زندگی می‌کردند و نسبت به شکارچیان سرگردان کمتر متنوع و فراوان می‌خوردند. و امنیت غذایی، امنیت غذایی یکی از دلایل اصلی حرکت تمدن های بشری است. این بدان معنی است که غذا ناپدید می شود - به این دلیل نیست که مردم شروع به زندگی مستقر کردند.

یک نکته مهم - مرده ها در ساختمان های مسکونی قدیمی ترین سکونتگاه ها دفن شدند. قبلاً اسکلت ها تمیز می شدند - آنها اجساد را روی درختان می گذاشتند ، پرندگان آنها را نوک می زدند ، یا به طور مستقل گوشت ، بافت های نرم را از استخوان ها تمیز می کردند - پس از آن در زیر زمین دفن شدند. معمولاً جمجمه جدا می شود. جمجمه ها جدا از استخوان های دیگر و همچنین در یک خانه نگهداری می شدند. در Mureybet آنها را در قفسه های دیوار قرار دادند. در Tell Ramada (جنوب سوریه) و Beysamun (اسرائیل)، جمجمه ها بر روی پیکره های گلی قرار گرفتند - ارتفاع آن تا یک چهارم متر. برای مردم 10000 سال پیش، احتمالاً این جمجمه بود که نماد شخصیت متوفی بود، به همین دلیل است که احترام و احترام زیادی برای او وجود دارد. جمجمه در مراسم مذهبی استفاده می شد. به عنوان مثال، آنها "تغذیه" شدند - غذا با آنها به اشتراک گذاشته شد. یعنی تمام توجه به اجداد مرده بود. شاید آنها را دستیاران ضروری در امور زندگان می دانستند، همیشه با آنها در تماس بودند، با دعا، با درخواست مورد خطاب قرار می گرفتند.

بر اساس یافته های تدفین در قدیمی ترین سکونتگاه ها، مورخ مذهبی آندری بوریسوویچ زوبوف این نظریه را استنباط می کند که بشریت به دلیل اعتقادات مذهبی خود شروع به حرکت به سمت یک روش زندگی ساکن شده است. «چنین توجهی به اجداد، نیاکانی که به کمک زندگان در نیازهای موقت، زمینی و ابدی و آسمانی خود ادامه می دهند، چنین احساس وابستگی متقابل نسل ها نمی تواند در سازماندهی زندگی منعکس شود. قبور اجداد، آثار مقدس خانواده، باید تا حد امکان به زندگان نزدیک می شد و بخشی از دنیای زندگان می شد. نوادگان باید به معنای واقعی کلمه "روی استخوان" نیاکان آبستن و متولد می شدند. تصادفی نیست که تدفین‌ها اغلب زیر نیمکت‌های خشتی خانه‌های نوسنگی یافت می‌شود که زنده‌ها روی آن‌ها می‌نشستند و می‌خوابیدند.

شیوه زندگی عشایری، مشخصه پارینه سنگی، با ارزش های دینی جدید در تضاد بود. اگر قبر اجداد تا حد امکان به خانه نزدیک باشد، یا خانه غیر منقول باشد یا استخوان ها از جایی به جای دیگر منتقل شوند. اما احترام به عنصر زاینده زمین مستلزم دفن های ثابت بود - جنین یک زندگی جدید، بدن مدفون، نمی توانست در صورت لزوم از رحم خارج شود. و بنابراین تنها چیزی که برای مردی در عصر پیش سنگی باقی می ماند این بود که روی زمین مستقر شود. روش جدید زندگی دشوار و غیرمعمول بود، اما تحولات معنوی که در حدود 12 هزار سال پیش در ذهن مردم رخ داد مستلزم انتخاب بود - یا نادیده گرفتن خانواده، اجتماع با اجداد به خاطر تغذیه بهتر و بیشتر. زندگی سرگردان راحت، یا برای همیشه خود را با قبرهای ناگسستنی پیوندهای اجدادی اتحاد زمین پیوند دهد. برخی از گروه های مردم در اروپا، در شرق نزدیک، در هندوچین، در سواحل اقیانوس آرام آمریکای جنوبی به نفع این جنس انتخاب کرده اند. آنها بودند که پایه و اساس تمدن های عصر حجر جدید را پایه گذاری کردند.

نقطه ضعف تئوری زوبوف دوباره فقر غذایی است. به نظر می رسد که مردم باستان که از سرگردانی دست کشیدند، معتقد بودند که اجداد و خدایانشان آرزوی وجود نیمه گرسنگی برای آنها دارند. برای کنار آمدن با فاجعه های غذایی، کمبود مواد غذایی، آنها باید باور می کردند. والدین به فرزندان خود می آموزند: "استخوان های اجدادی-جمجمه ما را برای گرسنگی، برای هزار سال گرسنگی برکت دادند." این چنین است که از نظریه زوبوف بیرون می آید. بله نمی شد! از این گذشته ، آنها برای اعطای مزایای بزرگ به استخوان ها دعا کردند: آنها را از حمله شکارچیان ، از طوفان رعد و برق نجات دهند تا ماهیگیری و شکار آینده موفقیت آمیز باشد. هنر صخره ای آن دوره و قبل از آن - حیوانات وحشی زیادی روی دیوارها و سقف غارها - به دعایی برای شکار موفق و شکار فراوان تعبیر می شود.

"زهره های پارینه سنگی" - از آنها برای جلب حمایت نیروهای زندگی استفاده می شد. غیرقابل باور و غیرممکن است که مردم در متنوع ترین مناطق جهان تصمیم بگیرند که خدایان، قدرت های برتر از آنها بخواهند ساکن شوند و از گرسنگی بمیرند. بلکه برعکس: یک قبیله مستقر، که استخوان های اجداد خود را زیر کف خانه های خود دفن می کنند، می فهمند که رژیم غذایی آنها کاهش یافته است، و تصمیم می گیرند که این مجازات از جانب اجدادشان است - زیرا آنها شیوه زندگی، کوچ نشینی را زیر پا گذاشته اند. توسط اجداد خود، هزاران نسل از اجداد در گذشته پذیرفته شده است. اگر این منجر به مشکلات غذایی می شد، حتی یک قبیله به طور داوطلبانه ساکن نمی شد. داوطلبانه - نه. اما اگر مجبور شدند، مجبور شدند - بله.

خشونت برخی از قبایل به زور برخی دیگر را مجبور به سکونت کردند. برای شکست خوردگان که از استخوان های مقدس محافظت کنند. یک قبیله پیروز شد، دیگری را شکست داد، مغلوب ها را مجبور کردند از جمجمه ها و اسکلت های اجداد مرده خود به عنوان غرامت محافظت کنند. استخوان ها در زمین، جمجمه ها در قفسه ها - شکست خوردگان، ستمدیدگان به جمجمه ها "تغذیه" می کنند، تعطیلات را برای آنها می گذرانند - تا پدران مرده در دنیای دیگر خسته نشوند. امن ترین مکان برای نگهداری با ارزش ترین ها کجاست؟ در خانه، بله. بنابراین، استخوان های زیر زمین، جمجمه ها در قفسه های خانه های گرد.

احتمالاً از برندگان مغلوب نه تنها برای محافظت از مردگان استفاده می شد. در قدیمی ترین شهرک مستقر در اروپا - لپنسکی ویر، در صربستان، در سواحل دانوب، حدود 9 هزار سال پیش ظاهر شد - قدیمی ترین بخش سکونتگاه دارای ویژگی فصلی بود. قبیله کتک خورده یا ضعیف ترین طایفه مجبور می شدند چندین ماه از سال را مستقر کنند تا به نفع قوی ترین ها کار کنند. آنها تبر یا نیزه تولید کردند، گیاهان وحشی را برداشت کردند. به نفع قوی ترین ها کار کرد.

با گذشت زمان، برندگان، قوی ترین، نیز به زندگی ساکن روی آوردند - به احتمال زیاد، زمانی که متوجه شدند با کمک مغلوب ها، تمام نیازهای آنها می تواند به طور کلی حل شود. البته برای صاحبان سکونتگاه خانه های خاصی ساخته شد: مساحت بزرگتر، با محراب، محوطه های اضافی. در میان بقایای یکی از قدیمی ترین سکونتگاه های اریحا، برجی به ارتفاع 8 متر با قطر 9 متر یافتند. قدمت این برج حدود 11500 هزار سال است. ران بارکای، مدرس ارشد دپارتمان باستان شناسی دانشگاه تل آویو، معتقد است که این بنا برای ترساندن ساخته شده است. پروفسور مؤسسه معماری مسکو ویاچسلاو لئونیدوویچ گلازیچف نیز بر همین عقیده است: "برج هنوز هم نوعی قلعه است که بر کل شهر تسلط دارد و ساکنان عادی آن را با قدرتی که از آنها جدا شده است مخالفت می کند." برج جریکو نمونه‌ای از این واقعیت است که قوی‌ترین‌ها نیز شروع به حرکت به سمت زندگی آرام کردند و کسانی را که مجبور به کار برای خود کردند کنترل کردند. زیردستان، استثمار شدگان، احتمالاً شورش کردند، سعی کردند از شر حاکمان خلاص شوند. و حاکمان به این فکر افتادند که در یک برج قدرتمند بنشینند و در آن از یک حمله غیرمنتظره، از یک قیام شبانه پنهان شوند.

بنابراین، اجبار، خشونت - در ریشه منشاء شیوه زندگی مستقر است. فرهنگ بی تحرک در ابتدا حامل اتهام خشونت است. و در توسعه بیشتر، این اتهام افزایش یافت، حجم آن افزایش یافت: اولین شهرها، ایالت ها، برده داری، تخریب بیشتر و پیچیده تر برخی از مردم توسط دیگران، تغییر شکل تفکر مذهبی به نفع تسلیم شدن به پادشاهان، کشیشان، مقامات. ریشه زندگی ساکن سرکوب طبیعت انسان، نیاز طبیعی انسان - کوچ نشینی است.

«بدون اجبار، هیچ توافقی نمی‌تواند ایجاد شود. هیچ ناظری بر کارگران وجود نخواهد داشت. رودخانه‌ها طغیان نمی‌کردند،» نقل قولی از یک متن سومری.

16 فوریه 2014 الکساندر رایبین

دلیل انتقال یک فرد به زندگی آرام.
برای پرداختن به پوشش این موضوع، به نظر من، درک نادرستی از علم تاریخی فرآیندهایی که مردم را به زندگی ساکن و پیدایش کشاورزی و دامداری سوق داد، مرا برانگیخت. اکنون اعتقاد بر این است که دلیل اصلی انتقال مردم به زندگی ساکن، توسعه جامعه باستانی به سطحی است که در آن فرد شروع به درک این موضوع کرد که تولید غذا امیدوارکننده تر از شکار و جمع آوری است. برخی از نویسندگان حتی این دوره را اولین انقلاب فکری عصر حجر می نامند که به اجداد ما اجازه داد تا به سطح بالاتری از رشد برسند. بله، البته، در نگاه اول به نظر می رسد که اینطور است، زیرا در یک زندگی مستقر، مردم مجبور بودند ابزارها و وسایل جدید و ضروری بیشتری برای کشاورزی یا دامداری اختراع کنند. از ابتدا، راه هایی برای حفظ و پردازش برداشت و ساخت مسکن بلندمدت بیابید. اما دانشمندان پاسخی به مهمترین سوال نمی دهند که چه چیزی باعث شد که مردم باستان زندگی خود را به طور اساسی تغییر دهند. اما این مهم ترین سؤالی است که باید به آن پاسخ داده شود، زیرا تنها در این صورت روشن می شود که چرا مردم در یک مکان زندگی می کنند و به کشاورزی و دامداری مشغول هستند؟ برای درک علت اصلی که افراد را وادار به تغییر زندگی خود کرده است، لازم است به گذشته بسیار دور بازگردیم، زمانی که یک فرد معقول شروع به استفاده از اولین ابزار کار کرد. مردم آن زمان هنوز تفاوت چندانی با حیوانات وحشی نداشتند، بنابراین، به عنوان نمونه ای از آغاز استفاده از ابزار توسط انسان باستان، می توان شامپانزه های مدرن را نام برد که آنها نیز هنوز در این مرحله اولیه توسعه هستند. همانطور که مشخص است شامپانزه ها برای شکستن پوسته های سخت مهره ها از سنگ های صافی که با آب نورد شده استفاده می کنند و ابزار مناسبی را که در ساحل یک مخزن یافت می شود تا فواصل قابل توجهی تا محل استفاده خود حمل می کنند. معمولا سنگ بزرگتر سندان و سنگریزه کوچکتر است که از آن به عنوان چکش استفاده می کنند. گاهی اوقات از سنگ سوم نیز استفاده می شود که به عنوان تکیه گاه برای محکم نگه داشتن سندان در زمین عمل می کند. واضح است که در این مورد استفاده از ابزار سنگی توسط میمون ها به دلیل عدم توانایی در شکستن پوسته محکم آجیل با دندان بوده است. ظاهراً اولین مردم به همین ترتیب شروع به استفاده از ابزار کردند و به دنبال سنگ های مناسبی بودند که توسط خود طبیعت برای این کار ساخته شده بود. اولین مردم، به احتمال زیاد نیز مانند شامپانزه ها، در گروه های خانوادگی کوچک، در یک قلمرو خاص زندگی می کردند و هنوز سبک زندگی عشایری نداشتند. پس چه زمانی و چرا مردم باستان به سبک زندگی عشایری روی آوردند؟ به احتمال زیاد، این به دلیل تغییر در رژیم غذایی یک فرد باستانی و انتقال او از استفاده از غذاهای عمدتاً گیاهی به خوردن گوشت اتفاق افتاده است. این تغییر به خوردن گوشت به احتمال زیاد در نتیجه تغییرات نسبتاً سریع آب و هوا در زیستگاه های انسان باستان رخ داده است و در نتیجه منجر به کاهش منابع غذایی سنتی گیاهی شده است. تغییرات طبیعی انسان باستان را مجبور به این واقعیت کرد که در ابتدا با خوردن غذاهای گیاهی، مجبور شدند به شکارچیان همه چیز خوار تبدیل شوند. این احتمال وجود دارد که در ابتدا افرادی که نیش و پنجه های تیز نداشتند حیوانات کوچک گیاهخوار را شکار می کردند و دائماً در جستجوی غذا از یک مرتع به مرتع دیگر حرکت می کردند. ظاهراً قبلاً در این مرحله از اولین مهاجرت های انسانی ، به دنبال مهاجرت حیوانات ، خانواده های فردی شروع به اتحاد در گروه کردند ، زیرا از این طریق می توان حیوانات را با موفقیت بیشتری شکار کرد. تمایل به گنجاندن حیوانات بزرگتر و قوی تر در تعداد طعمه های شکار، که مقابله با آنها با دست خالی غیرممکن بود، به این واقعیت منجر شد که مردم مجبور به اختراع ابزارهای جدید مخصوصاً برای این کار شدند. بنابراین، اولین سلاحی که توسط یک مرد عصر حجر ساخته شد، به اصطلاح تبر سنگی، ظاهر شد که به او اجازه داد حیوانات بزرگتر را شکار کند. سپس مردم یک تبر سنگی، یک چاقو، یک خراشنده، یک نیزه با نوک استخوان یا سنگ اختراع کردند. به دنبال گله های حیوانات مهاجر، مردم شروع به توسعه سرزمین هایی کردند که در آن گرمای تابستان با سرمای زمستان جایگزین شد و این مستلزم اختراع لباس هایی برای محافظت در برابر سرما بود. با گذشت زمان، انسان متوجه شد که چگونه آتش درست کند و از آن برای پخت و پز، محافظت در برابر سرما و شکار حیوانات وحشی استفاده کند. برخی از مردمی که در اطراف آب انبارها پرسه می زدند، منبع غذایی جدیدی را به دست آوردند، یعنی ماهی، انواع نرم تنان، جلبک ها، تخم پرندگان و خود پرندگان آبزی. برای این کار، آنها باید ابزاری مانند نیزه با انتهای دندانه دار برای صید ماهی و کمانی اختراع می کردند که امکان ضربه زدن به طعمه را از فاصله قابل توجهی فراهم می کرد. مرد باید بفهمد که چگونه از یک تنه درخت یک قایق بسازد. مشاهده کار یک عنکبوت که تار می بافد، ظاهراً به مردم می گفت که چگونه یک تور بسازند، یا تله ای برای صید ماهی از میله های باریک ببافند. مردم با تسلط بر چنین سبک زندگی نزدیک به آب، طبیعتاً فرصت پرسه زدن آزادانه روی زمین را از دست دادند، زیرا به یک مخزن خاص بسته شده بودند، به دلیل تعداد زیاد وسایلی که در اختیار داشتند و انتقال آنها از مکانی به مکان دیگر دشوار می شد. . با گذشت زمان، تمام قبایل شکارچیان و گردآورندگانی که به دنبال گله های حیوانات وحشی پرسه می زدند، دقیقاً در موقعیت مشابهی قرار گرفتند. اگر در ابتدا مردم می توانستند آزادانه از یک مکان به مکان دیگر فقط با تبر سنگی یا تبر حرکت کنند، با گذشت زمان، زمانی که ارزش های مادی زیادی داشتند، انجام این کار بسیار دشوارتر شد. حالا مجبور بودند با خود چندین نوع سلاح، ابزارهای مختلف، ظروف سفالی و چوبی، آسیاب سنگی برای آسیاب غلات وحشی، بلوط یا آجیل بکشند. اگر مسیر از یک منطقه ناآشنا عبور می کرد، باید به یک پارکینگ جدید که از نظر مردم ارزشمند بود، پوست حیواناتی که به عنوان تخت، لباس، منبع آب و غذا به آنها خدمت می کرد، نقل مکان کرد. از جمله چیزهایی که برای انسان لازم است، می توان از چهره های خدایان یا حیوانات توتمی که مردم می پرستیدند و بسیاری موارد دیگر نام برد. برای این منظور، مردم سبدهای مخصوص شانه ای را از میله های نازک مانند کوله پشتی اختراع کردند و ظاهراً می بافتند و همچنین از برانکاردها یا دراگ هایی که از دو تیر ساخته شده بود استفاده می کردند که بار حمل شده روی آن ها بسته می شد. نمونه بارز ظاهر آن در دوران باستان می تواند به عنوان قبایل کنونی حوضه آمازون عمل کند که در عصر حجر زندگی می کنند، اما قبلاً به دلیل تعداد زیاد اقلام مورد استفاده و استفاده، فرصت پرسه زدن آزادانه، از مکانی به مکان دیگر را از دست داده اند. توسط آنها خانه های طولانی مدت ساخته شده است. این قبایل با اشغال یک طاقچه خاص و بدون تغییر زندگی خود به هیچ وجه در توسعه خود در سطح مردم عصر حجر که هنوز کشاورزی انجام نمی دادند متوقف شدند و تا کنون خود را فقط به آغاز دامداری محدود کردند. . تقریباً بومیان استرالیایی زنده در همین وضعیت قرار گرفتند، فقط دومی که در عصر حجر به زندگی خود ادامه داد و به دلیل تعداد کم ابزار، حتی به یک روش زندگی ساکن روی آورد. در مرحله‌ای از تکامل، مردم به طور فزاینده‌ای با این سوال مواجه شدند که در این شرایط چه کاری باید انجام دهند، زیرا جابه‌جایی همه وسایل آنها از مکانی به مکان دیگر دشوارتر می‌شد. از آن لحظه به بعد، توسعه اقوام به دو صورت مختلف پیش رفت. برخی از قبایل که موفق به رام کردن یک اسب یا شتر شده بودند توانستند کوچ نشین بمانند، زیرا استفاده از قدرت این حیوانات به آنها اجازه می داد تمام دارایی های خود را از مکانی به مکان دیگر منتقل کنند. اختراع بعدی چرخ و پیدایش گاری ها نتیجه تکامل شیوه زندگی عشایری بود. تقریباً به همین ترتیب ، همه مردم کوچ نشین دوران باستان که برای ما شناخته شده بود ظاهر شدند. البته لازم به ذکر است که پیشرفت فنی چنین مردمی محدود به این بود که چه مقدار بار می توانند از مکانی به مکان دیگر جابجا شوند. قبایل که قادر به اهلی کردن حیوانات بزرگ نبودند، شروع به یک سبک زندگی بی تحرک کردند، بنابراین آنها مجبور بودند به دنبال راه هایی برای تغذیه خود باشند و در یک مکان زندگی کنند. این قبیل قبایل مجبور بودند به دنبال راه های جدیدی برای تهیه غذا، اشتغال به کشاورزی یا پرورش دام کوچک باشند. مردم کوچ نشین، که در مسافت های طولانی حرکت می کردند، فقط می توانستند در پرورش موجودات زنده کوچکی که از یک مرتع به مرتع دیگر رانده می شدند، مشغول شوند. اما عشایر فرصت بیشتری داشتند تا همزمان به تجارت نیز بپردازند. اما از سوی دیگر، به دلیل شیوه خاص زندگی خود، در توسعه فنی بیشتر محدود بودند. برعکس، مردمانی که سبک زندگی مستقر داشتند، از نظر توسعه فنی فرصت های بیشتری داشتند. آنها می‌توانستند خانه‌های بزرگ، ساختمان‌های بیرونی مختلف بسازند، ابزارهای مورد نیاز خود را برای زراعت زمین بهبود بخشند. راه هایی برای حفظ یا پردازش محصولات برداشت شده، اختراع و تولید اقلام خانگی پیچیده پیدا کنید. فردی که روی زمین مستقر می‌شد، از نظر خلاقانه با تعداد جانوران باری، یا اندازه یک واگن که فقط می‌تواند مقدار معینی محموله را در خود جای دهد، محدود نمی‌شد. بنابراین، کاملاً منطقی به نظر می رسد که با گذشت زمان، مردم کوچ نشین، مانند پولوفسی ها، یا سکاها، به سادگی از عرصه تاریخی ناپدید شدند و جای خود را به فرهنگ های کشاورزی پیشرفته تری دادند. در خاتمه بررسی این موضوع باید توجه داشت که در تکامل جامعه بشری چندین مرحله مجزا به یکباره نمایان است که انسان باستانی باید از آنها عبور می کرد. اولین مرحله از این قبیل را می توان دوره ای دانست که اجداد ما هنوز ابزاری نمی ساختند، اما مانند شامپانزه های امروزی از سنگ هایی که طبیعت ساخته بود به عنوان ابزار استفاده می کردند. در طول این دوره بسیار طولانی، مردم هنوز یک سبک زندگی بی تحرک داشتند و یک منطقه علوفه خاص را اشغال می کردند. مرحله بعدی زمانی شروع شد که مردم مجبور شدند بر یک منبع غذایی جدید تسلط پیدا کنند. این به انتقال از خوردن غذاهای عمدتاً گیاهی به نفع رژیم گوشتی اشاره دارد. در این دوره بود که مردم به دنبال مهاجرت علفخواران شروع به پرسه زدن کردند. این شیوه زندگی منجر به این واقعیت شد که گروه های کوچکی از مردم برای شکار موفق تر حیوانات گله شروع به اتحاد در قبایل کردند. در همان زمان، مردم در ساخت ابزارهای سنگی که برای شکار شکار بزرگتر به آن نیاز داشتند، تسلط یافتند. به لطف این شیوه زندگی عشایری، مردمی که غذای بالقوه خود را دنبال می کنند، در این مرحله بود که توانستند تمام زمین های قابل سکونت را آباد کنند. سپس، در نتیجه پیشرفت تکنولوژی، زمانی که مردم شروع به تولید بیشتر و بیشتر اقلام مورد نیاز خود برای زندگی کردند، برای قبایلی که با وسایل خانه سنگینی می‌کردند، به‌طور فزاینده‌ای دشوار شد که سبک زندگی عشایری سابق خود را به دنبال گله‌های حیوانات وحشی دنبال کنند. در نتیجه مردم مجبور شدند به سبک زندگی به اصطلاح نیمه عشایری روی بیاورند. اکنون آنها کمپ های شکار موقت ساختند و تا زمانی که طبیعت اطراف توانسته بود کل قبیله را با کیفیت بالا تغذیه کند به زندگی در آنها ادامه دادند. با تمام شدن منابع غذایی در محل سکونت قبلی، قبیله به مکان جدیدی نقل مکان کرد و همه چیزهایی را که نیاز داشت به آنجا منتقل کرد و یک کمپ جدید را در آنجا تجهیز کرد. ظاهراً در این مرحله از زندگی جامعه باستانی، برای اولین بار تلاش برای پرورش گیاهان و اهلی کردن حیوانات وحشی صورت گرفت. برخی از قبایل که موفق به اهلی کردن اسب‌های وحشی، شتر یا گوزن شمالی شدند، دوباره این فرصت را پیدا کردند که سبک زندگی عشایری سابق خود را پیش ببرند. همانطور که از تاریخ بیشتر می بینیم، بسیاری از قبایل از این فرصت استفاده کردند و بعدها به مردمان کوچ نشین تبدیل شدند. بقیه اقوام که در زراعت و دامداری به نتایجی دست یافتند، اما با وسایل زیاد و با تکه‌ای از زمین بسته بودند، مجبور شدند از مهاجرت‌های منظم دست بکشند و زندگی آرامی داشته باشند. ظاهراً چیزی شبیه به این، برای چندین ده هزار سال، انتقال تدریجی مردم وجود داشت،
از زندگی عشایری تا کم تحرکی هر فرد مدرنی که این مقاله را خوانده است می تواند به اطراف خود نگاه کند و ببیند که چه تعداد زیادی چیزهای مختلف او را احاطه کرده است. واضح است که دیگر جابجایی با چنین انبوهی از کالاها به مکانی جدید واقعی نیست. از این گذشته ، حتی جابجایی از یک آپارتمان به آپارتمان دیگر توسط مردم تقریباً یک فاجعه محسوب می شود که فقط با سیل یا آتش سوزی قابل مقایسه است.

سازمان سیاسی با گذار به زندگی ساکن و اقتصاد مولد (کشاورزی و دامپروری) پیچیده تر می شود.در باستان شناسی این پدیده اغلب «انقلاب نوسنگی» نامیده می شود. گذار به اقتصاد مولد به نقطه عطف مهم و انقلابی در تاریخ تمدن بشری تبدیل شده است. از آن زمان، گروه‌های محلی بدوی اولیه جای خود را به شکل‌های ثابت و بی‌تحرک جامعه داده‌اند که تعداد آنها از ده‌ها تا چند هزار نفر متغیر بود. در درون جوامع، نابرابری افزایش یافت، وضعیت سنی، مالکیت و تمایز اجتماعی پدید آمد و آغاز قدرت بزرگان ظاهر شد. جوامعی که در تشکیلات فرااجتماعی ناپایدار، از جمله قبایل، متحد شدند.

جوامع کشاورزی اولیه و پیشرفته با طیف گسترده ای از اشکال رهبری سیاسی مشخص می شوند. جالب ترین مثال رهبری در جوامع اولیه کشاورزی، نهاد بزرگ مرد است (از انگلیسی، مرد بزرگ).تفاوت اساسی بین قدرت مردان بزرگ و قدرت رهبران در ماهیت غیر ارثی موقعیت اجتماعی آنهاست. بیگمن ها معمولاً مبتکرترین افرادی بودند که به دلیل توانایی های متنوع خود متمایز بودند ، قدرت بدنی داشتند ، کوشا بودند ، سازمان دهندگان خوبی بودند و می توانستند درگیری ها را حل کنند. آنها جنگجویان شجاع و سخنرانان متقاعد کننده بودند، حتی برخی از آنها دارای توانایی های جادویی ویژه، توانایی تجسم بودند. از این طریق، بیگمن ها ثروت خانواده ها و گروه های اجتماعی خود را افزایش دادند. با این حال، افزایش ثروت به طور خودکار منجر به افزایش موقعیت های اجتماعی نمی شود.

سرچشمه مقام والای مرد بزرگ اعتبار او است که با سازماندهی جشن ها و توزیع های دسته جمعی مرتبط است. این به او اجازه داد تا شبکه ای از افراد وابسته ایجاد کند که به شکوفایی او کمک کرد. با این حال، نفوذ مردان بزرگ پایدار نبود. دائماً در خطر از دست دادن طرفداران خود بود. بیگمن مجبور شد موقعیت والای خود را نشان دهد، بودجه قابل توجهی را برای سازماندهی مراسم و اعیاد جمعی خرج کند و هدایایی را بین افراد قبیله خود توزیع کند. «بیگمن پس‌انداز می‌کند نه برای اینکه تنها برای خودش استفاده کند، بلکه برای توزیع این ثروت. هر رویداد مهم در زندگی یک فرد - ازدواج، تولد، مرگ، و حتی ساختن یک خانه جدید یا قایق رانی - با یک جشن جشن گرفته می شود و هر چه شخص ضیافت های بیشتری ترتیب دهد، هر چه سخاوتمندانه تر پذیرایی کند، او بالاتر می رود. اعتبار.

قدرت سیاسی و موقعیت مرد بزرگ شخصی بود، یعنی. نمی تواند ارثی باشد، و ناپایدار است، زیرا آنها صرفا به ویژگی های شخصی نامزد، توانایی او در تضمین موقعیت معتبر خود از طریق توزیع هدایای جمعی بستگی داشتند.

انسان شناس آمریکایی مارشال ساهلینز(متولد 1930) چنین جنبه ای از زندگی و کار بزرگ مرد در جامعه ملانزی را به عنوان رقابت آشکار موقعیت ها یاد می کند. فردی که جاه طلبی دارد و به مردان بزرگ نفوذ می کند، مجبور می شود کار خود و اعضای خانواده اش را تشدید کند. او به نقل از هاگبین می گوید که رئیس خانه مردان در بوسام گینه نو «باید بیشتر از هر کس دیگری تلاش می کرد تا ذخایر غذایی خود را دوباره پر کند. کسی که ادعای افتخار می کند نمی تواند به افتخارات خود استراحت کند، او باید دائماً جشن های بزرگ برگزار کند و اعتماد به نفس را جمع کند. به طور کلی پذیرفته شده است که او باید شبانه روز "سخت کار کند": "دستانش دائماً در زمین است و قطرات عرق دائماً از پیشانی او جاری می شود." هدف از برگزاری جشن ها افزایش آبرو، افزایش هواداران و مدیون ساختن دیگران بود. حرفه شخصی بیگمن از اهمیت سیاسی عمومی برخوردار بود. هنگامی که او از گروه محدود حامیان خود فراتر می رود و شروع به حمایت از جشن های عمومی می کند، که با کمک آنها اعتبار خود را تقویت می کند، "در دایره ای وسیع برای خود نامی دست و پا می کند." ساهلینز می نویسد: «مردان بزرگ با جاه طلبی های مصرفی خود ابزاری هستند که جامعه ای تکه تکه، «سر بریده» و به جوامع خودمختار کوچک تقسیم شده است، حداقل در زمینه تأمین غذا بر این شکاف غلبه می کند و یک جامعه را تشکیل می دهد. دایره گسترده تر تعامل و سطح بالاتری از همکاری. مرد بزرگ ملانزی با مراقبت از شهرت خود، به آغاز متمرکز ساختار قبیله ای تبدیل می شود.

قبیله.مفهوم "قبیله" را می توان به دو صورت تفسیر کرد: یکی از انواع جوامع قومی در مراحل اولیه فرآیند تاریخی و به عنوان شکل خاصی از سازمان اجتماعی و ساختار مدیریتی مشخصه دوران بدوی. از دیدگاه انسان شناسی سیاسی، رویکرد دوم به این واژه حائز اهمیت است. قبیله یک ساختار سیاسی فرااجتماعی است. هر بخش از سازمان قبیله ای (جامعه، نسب، نام خانوادگی و غیره) از نظر اقتصادی مستقل است. رهبری در قبایل، مانند گروه های محلی، شخصی است. این فقط بر اساس توانایی های فردی است و شامل هیچ موقعیت رسمی نیست.

دانشمندان دو شکل تاریخی سازمان قبیله ای را تشخیص می دهند: اولیه و "ثانویه". قبایل باستانی اولیه بی شکل، بدون مرزهای ساختاری مشخص و رهبری مشترک از کل بخش‌های سطوح مختلف طبقه‌بندی بودند. ویژگی های اصلی این اقوام عبارت بود از: روابط خویشاوندی، زیستگاه مشترک، نام مشترک، نظام تشریفات و مراسم، گویش زبان خود. اصطلاحات زیر برای تعیین آنها استفاده می شود: "قبیله"، "حداکثر جامعه"، "انباشت گروه های محلی"، "قبیله اولیه"، و غیره.

به عنوان نمونه، قبایل نوئر را در نظر بگیرید که توسط مردم شناس بریتانیایی توصیف شده است ادوان ایوانز-پریچارد(1902-1973). قبایل نوئر به بخش هایی تقسیم می شوند. بزرگ‌ترین بخش‌هایی که ایوانز پریچارد آن‌ها را بخش‌های اصلی قبیله می‌نامد. آنها به نوبه خود به تقسیمات ثانویه قبایل و آنها به تقسیمات ثالث تقسیم می شوند. بخش ثالث قبیله چندین جامعه روستایی را شامل می شود که از گروه های خویشاوندی و خانگی تشکیل شده است. بنابراین، قبیله لو به تقسیمات اولیه گوناها و دریاها تقسیم می شود. تقسیم بندی اولیه گوناها به بخش های ثانویه رام جوک و گاتبال تقسیم می شود. دپارتمان ثانویه گاتبال به نوبه خود به بخش های ثالث لنگ و نیارکواچ تقسیم می شود.

هر چه بخش قبیله کوچکتر باشد، قلمرو آن فشرده تر باشد، اعضای آن متحدتر باشند، پیوندهای اجتماعی مشترک آنها متنوع تر و قوی تر باشد و در نتیجه احساس وحدت قوی تر شود. قبایل نوئر با اصول تقسیم بندی و مخالفت مشخص می شوند. تقسیم بندی به معنای تقسیم یک قبیله و تقسیمات آن به قطعات است. اصل دوم منعکس کننده مخالفت بین بخش های قبیله است. ایوانز پریچارد در این باره می نویسد: «هر بخش نیز تقسیم شده است و بین بخش های آن مخالفت وجود دارد. اعضای هر بخش برای جنگ علیه بخش های مجاور از همان نظم متحد می شوند و با این بخش های مجاور علیه بخش های بزرگ تر متحد می شوند.

شکل "ثانویه" قبیله از نظر سیاسی ساختار یکپارچه تری است. او اندام های زاینده قدرت قبیله ای را داشت: مجلس مردم، شورای بزرگان و رهبران نظامی و (یا) مدنی. ال. مورگان نوع مشابهی از جامعه را در کتابها توصیف کرده است. "لیگ هودنوسانه یا ایروکوئی" و "جامعه باستان". این محقق ویژگی های زیر را از قبیله ایروکوئی متمایز کرد: قلمرو مشترک، نام، گویش زبان، اعتقادات و فرهنگ، حق تایید و برکناری رهبران صلح آمیز - ساچم ها، رهبران نظامی و دیگران. قبایل به دو گروه برون‌همسر تقسیم می‌شدند - فراتری‌ها، گروه دوم شامل قبایل و بخش‌های ساختاری کوچک‌تر بود. در مجموع پنج قبیله ایروکوئی وجود داشت. آنها در مجموع می توانستند 2200 جنگجو را به میدان بیاورند.

شورای قبیله شامل رهبران قبایل، رهبران نظامی و زنان مسن بود. تمام جلسات به صورت علنی و با حضور اعضای بزرگسال قبیله برگزار می شد. در شورا، اختلافات بین تقسیمات قبیله ای حل شد، جنگ اعلام شد، قراردادهای صلح منعقد شد، روابط با همسایگان حل شد و رهبران انتخاب شدند. بزرگ‌ترین زن از میان جنگجویان مسن که در جنگ‌ها متمایز بودند و به سخاوت و خردمندی شهرت داشتند، سمت ساخم را پیشنهاد کرد. پس از تصویب در شورای قبیله و در شورای کنفرانس، ساچم نمادی از قدرت خود را دریافت کرد - شاخ ها. اگر او با وظایف خود کنار نمی آمد ، شاخ هایش "شکسته" می شد - آنها از موقعیت مقدس خود محروم می شدند. رهبران نیز در شورای اتحادیه قبایل انتخاب شدند. رهبر عالی کنفرانس از یکی از قبایل انتخاب شد. بسیاری از جوامع عشایری چوپانی شمال آفریقا و اوراسیا (عرب، طوارق، پشتون و غیره) را نیز می توان نمونه های قوم نگاری قبایل «ثانویه» در نظر گرفت.

در دهه 60. قرن 20 دیدگاه قبیله به عنوان یک نهاد جهانی دوران بدوی در انسان شناسی غرب مورد انتقاد قرار گرفته است. در حال حاضر اکثر محققان خارجی به این دیدگاه پایبند هستند مورتون فرید(1923-1986) که طبق آن قبایل تنها در نتیجه فشار خارجی جوامع دولتی توسعه یافته بر جوامع بدون دولت به وجود آمدند و این شکل از سازماندهی اجتماعی منحصراً ثانویه است. مطابق با این نظر، "قبیله" در فهرست اجباری اشکال انتقال یک سازمان سیاسی از گروه های محلی به ایالت قرار ندارد.

در این راستا، باید توجه داشت که مفهوم قبیله برای درک ویژگی های سرکردگی که گام بعدی در مسیر دولت گرایی بود، حائز اهمیت است. جامعه قبیله ای شکل حکومت و قدرت پیچیده تری نسبت به یک رئیس است. در یک حاکمیت، مردم از حکومت حذف می شوند، در حالی که در جامعه قبیله ای، مجلس مردم در کنار شورای بزرگان و نهاد رهبران ابزار مهمی برای توسعه و تصمیم گیری است. در حکومت سلسله مراتبی از قدرت، قشربندی اجتماعی، یک سیستم توزیع مجدد وجود دارد و فرقه رهبران در حال توسعه است. این قبیله با سلسله مراتبی بیشتر اعلام شده تا واقعی، ساختار اجتماعی برابرتر، عدم وجود یک سیستم توزیع مجدد مشخص می شود، نهاد رهبران تازه در حال شکل گیری است.

ریاست.نظریه اصلی (از انگلیسی، ریاست)توسط نمایندگان مردم شناسی سیاسی غرب توسعه یافته است. در چارچوب این مفهوم، ریاست به عنوان یک مرحله میانی بین جوامع بدون تابعیت و دولت دیده می شود. بنیادی‌ترین جنبه‌های تئوری رئیس‌جمهوری در آثار E. Service و M. Sahlins صورت‌بندی شد. تاریخچه کشف و متعاقب آن توسعه نظریه رهبری به طور مفصل در آثار محققان روسی S.L. Vasiliev و N.N. Kradin پوشش داده شده است. مفهوم "رئیس" یا "chifdom" وارد دستگاه علمی محققان روسی شد و در ادبیات علمی و آموزشی منعکس شد.

رهبری را می توان به عنوان شکلی از سازماندهی سیاسی-اجتماعی جامعه بدوی متاخر تعریف کرد که با مدیریت متمرکز، نابرابری اجتماعی و دارایی، سیستم توزیع مجدد توزیع مجدد، وحدت ایدئولوژیک، اما عدم وجود دستگاه سرکوبگر اجبار مشخص می شود.

ویژگی های اصلی یک رئیس عبارتند از:

• الف) وجود مرکزیت فوق محلی. روسای جمهور دارای سیستم تصمیم گیری سلسله مراتبی و نهاد کنترل بودند، اما مقامات موجود دستگاه اجبار و حق توسل به زور نداشتند. حاکم یک حکومت قدرت محدودی داشت.
• ب) روسای جمهور با طبقه بندی اجتماعی نسبتاً واضح و دسترسی محدود مشخص می شوند سادهاعضای جامعه به منابع کلیدی؛ گرایشی به سمت جدایی نخبگان وجود دارد از جانبتوده های ساده به یک بسته املاک
• ج) نقش مهمی در اقتصادحاکمیت ها با توزیع مجدد بازی می شدند که به این معنی بود توزیع مجددمحصول مازاد؛
• د) سرکردگان با یک نظام ایدئولوژیک مشترک، یک فرقه و آیین های مشترک مشخص می شوند.

رهبران با تمایز اجتماعی مشخص می شوند. ساده ترین رؤسا به روسای و اعضای عادی جامعه تقسیم می شدند. در جوامع طبقه بندی شده تر، سه گروه اصلی وجود داشت: رهبران برتر - ارثی و دیگر دسته های نخبگان. متوسط ​​- اعضای کامل رایگان؛ پایین ترین - گروه های مختلف افراد با حقوق محدود و افراد محروم.

به عنوان نمونه می توان به یکی از جوامع سنتی شمال شرقی تانزانیا در نیمه دوم قرن نوزدهم اشاره کرد. رؤسای اینجا معمولاً متشکل از جوامع 500-1000 نفری بودند. هر یک از آنها توسط دستیاران روسای (والولو) و بزرگان (واچیلی) رهبری می شدند متصلجوامع با مرکزی توافق.عمومی عدداین افراد از چند ده نفر تجاوز نمی کردند. اعضای جامعه هدایایی همراه با غذا، گاو و آبجو برای رهبر آوردند. برای این، رهبر افراد را با محافظت جادویی در روابط با خدایان محافظت کرد در

"زمین ما"

سکونت و اهلی شدن تنها تغییرات تکنولوژیکی نیست، بلکه تغییر در جهان بینی نیز می باشد. زمین دیگر کالایی رایگان در دسترس همه نیست، با منابعی که به طور خودسرانه در سراسر قلمرو آن پراکنده شده است - به یک قلمرو خاص تبدیل شده است که متعلق به شخص یا گروهی از افراد است و مردم در آن گیاهان و دام می کارند. بنابراین، سبک زندگی بی تحرک و سطح بالای استخراج منابع منجر به پیدایش مالکیت می شود که در جوامع تجمعی قبلی نادر بود. دفن‌ها، کالاهای سنگین، مسکن دائمی، تجهیزات حمل غلات و مزارع و دام‌ها مردم را به محل زندگی خود می‌بستند. تأثیر انسان بر محیط زیست از زمان گذار به کم تحرکی و رشد کشاورزی قوی تر و آشکارتر شده است. مردم شروع به تغییر منطقه اطراف به طور جدی تر کردند - ساخت تراس و دیوار برای محافظت در برابر سیل.

باروری، سبک زندگی بی تحرک و سیستم تغذیه

چشمگیرترین پیامد گذار به سبک زندگی بی تحرک، تغییرات در باروری زنان و رشد جمعیت است. تعدادی از اثرات مختلف در کنار هم منجر به افزایش جمعیت شد.

فواصل توزیع تولد

در میان علوفه خواران مدرن، حاملگی زنان هر 3 تا 4 سال یک بار اتفاق می افتد، به دلیل طولانی بودن دوره شیردهی که مشخصه چنین جوامعی است. مدت زمان به این معنی نیست که کودکان در 3-4 سالگی از شیر گرفته می شوند، بلکه به این معنی است که تغذیه تا زمانی که کودک به آن نیاز دارد ادامه خواهد داشت، حتی در موارد چند بار در ساعت (شوستاک 1981). این تغذیه باعث تحریک ترشح هورمون های سرکوب کننده تخمک گذاری می شود (هنری 1989). هنری خاطرنشان می کند که «ارزش تطبیقی ​​چنین مکانیزمی در زمینه علوفه جویان عشایری مشهود است، زیرا کودکی که به مدت 3 تا 4 سال نیاز به مراقبت دارد، مشکلات جدی برای مادر ایجاد می کند، اما یک دوم یا سوم در این فاصله زمانی ایجاد می کند. مشکلی حل نشدنی برای او ایجاد کند و سلامتی او را به خطر بیندازد…».
دلایل زیادی وجود دارد که چرا تغذیه در علوفه داران 3-4 سال طول می کشد. رژیم غذایی آنها سرشار از پروتئین، کربوهیدرات کم، و فاقد غذاهای نرم است که به راحتی توسط نوزادان هضم می شود. در واقعیت، مارجوری شوستاکاشاره کرد که در میان بوشمن ها، علوفه جویان مدرن در صحرای کالاهاری، غذا درشت و هضم آن دشوار است: "برای زنده ماندن در چنین شرایطی، کودک باید بیش از 2 سال و ترجیحاً بسیار بزرگتر باشد" (1981). پس از شش ماه شیردهی، مادر علاوه بر شیر خود، هیچ غذایی برای یافتن و تهیه برای نوزاد ندارد. در میان بوشمن ها، به نوزادان بالای 6 ماه غذای جامد، از قبل جویده شده یا آسیاب شده داده می شود، غذاهای مکمل که انتقال به غذاهای جامد را آغاز می کند.
فاصله زمانی بین بارداری باعث حفظ تعادل انرژی در دراز مدت در زنان در طول سال های باروری می شود. در بسیاری از جوامع جستجوگر غذا، افزایش کالری دریافتی تغذیه نیاز به تحرک دارد و این سبک رژیم غذایی (پر پروتئین بالا، کربوهیدرات کم) می تواند تعادل انرژی مادر را پایین بیاورد. در مواردی که عرضه غذا محدود است، دوره بارداری و شیردهی می تواند به هدر رفتن انرژی تبدیل شود و در نتیجه باروری به شدت کاهش یابد. در چنین شرایطی این به زن فرصت بیشتری می دهد تا باروری خود را به دست آورد. بنابراین، دوره ای که او نه باردار است و نه شیرده است، برای ایجاد تعادل انرژی برای تولید مثل آینده ضروری می شود.

تغییرات نرخ زاد و ولد

علاوه بر اثرات شیردهی، آلیسونبه سن، وضعیت تغذیه، تعادل انرژی، رژیم غذایی و ورزش زنان در یک دوره معین اشاره می کند (1990). این بدان معنی است که ورزش هوازی شدید می تواند منجر به تغییر در فاصله بین دوره ها (آمنوره) شود، اما ورزش هوازی با شدت کمتر می تواند منجر به باروری ضعیف تر به روش های نه چندان واضح اما مهم شود.
مطالعات اخیر روی زنان آمریکای شمالی که مشاغل آنها به سطح بالایی از استقامت نیاز دارد (مثلاً دوندگان مسافت و رقصندگان جوان باله) تغییراتی را در باروری نشان داده است. این داده‌ها به سبک زندگی بی‌تحرک مرتبط است، زیرا سطح فعالیت زنان مورد مطالعه با سطوح فعالیت زنان در جوامع علوفه‌جوی معاصر مطابقت دارد.
محققان 2 اثر متفاوت بر باروری پیدا کردند. بالرین های جوان و فعال اولین قاعدگی خود را در 15.5 سالگی تجربه کردند، بسیار دیرتر از گروه کنترل غیرفعال که اعضای آن اولین قاعدگی خود را در 12.5 سالگی تجربه کردند. به نظر می رسد سطح بالای فعالیت بر سیستم غدد درون ریز نیز تأثیر می گذارد و زمان باروری زن را 1 تا 3 برابر کاهش می دهد.
خلاصه تاثیر جستجوی علوفه بر باروری زنان، هنریاشاره می‌کند: «به نظر می‌رسد که تعدادی از عوامل مرتبط با سبک زندگی جمع‌آوری‌های عشایری کنترل تولد طبیعی را اعمال می‌کنند و ممکن است تراکم پایین جمعیت در پارینه سنگی را توضیح دهند. در جوامع علوفه جوی عشایری، به نظر می رسد که زنان در حین بزرگ کردن کودک، دوره های طولانی شیردهی را تجربه می کنند که انرژی زیادی با جست و جوی علوفه و کوچ نشینی گاه به گاه همراه است. علاوه بر این، رژیم غذایی آنها که پروتئین نسبتاً بالایی دارد، منجر به کاهش سطح چربی و در نتیجه کاهش باروری می شود. (1989)
با افزایش شیوه زندگی مستقر، این مرزهای باروری زنان ضعیف شد. دوره شیردهی و همچنین میزان انرژی مصرف شده توسط زن کاهش یافت (برای مثال زنان بوشمن به طور متوسط ​​1500 مایل در سال، حمل 25 پوند تجهیزات، جمع آوری غذا و در برخی موارد کودکان). این بدان معنا نیست که سبک زندگی بی تحرک از نظر جسمی بی نیاز است. كشاورزي كار سخت خود را مي‌طلبد، چه از جانب مردان و چه از جانب زنان. تفاوت فقط در انواع فعالیت بدنی نهفته است. پیاده روی طولانی، حمل بارهای سنگین و بچه ها با کاشت، زراعت، جمع آوری، ذخیره و پردازش غلات جایگزین شد. رژیم غذایی غنی از غلات نسبت پروتئین و کربوهیدرات در رژیم غذایی را به طور قابل توجهی تغییر داده است. این باعث تغییر سطح پرولاکتین، افزایش تعادل انرژی مثبت و رشد سریع‌تر در کودکان و شروع زودتر پریود شد.

در دسترس بودن مداوم غلات به مادران این امکان را می داد که به فرزندان خود با غلات نرم و پر کربوهیدرات تغذیه کنند. تجزیه و تحلیل مدفوع کودکان در مصر نشان داد که از روش مشابهی استفاده می شد، اما در مورد سبزیجات ریشه ای، در سواحل نیل 19000 سال پیش. هیلمن 1989). تأثیر غلات بر باروری ذکر شده است ریچارد لیدر میان بوشمن‌های ساکن، که اخیراً شروع به خوردن غلات کرده‌اند و نرخ زاد و ولد خود را افزایش می‌دهند. رنه پنینگتون(1992) اشاره کرد که افزایش موفقیت باروری بوشمن ها ممکن است به دلیل کاهش مرگ و میر نوزادان و کودکان باشد.

افت کیفیت غذا

غرب از دیرباز کشاورزی را گامی رو به جلو از گردآوری، نشانه پیشرفت بشر می دانست. با این حال، اولین کشاورزان به خوبی جمع آوری کنندگان غذا نمی خوردند.
جرد دایموند(1987) نوشت: «زمانی که کشاورزان روی محصولات پر کربوهیدرات مانند سیب زمینی یا برنج تمرکز می کنند، مخلوطی از گیاهان و حیوانات وحشی در رژیم غذایی شکارچی/گردآورنده پروتئین بیشتر و تعادل بهتری از سایر مواد مغذی را فراهم می کند. یک مطالعه اشاره کرد که بوشمن‌ها به طور متوسط ​​2140 کالری و 93 گرم پروتئین در روز مصرف می‌کنند که بسیار بالاتر از مقدار توصیه شده روزانه برای افراد سایزشان است. تقریباً غیرممکن است که بوشمن ها با خوردن 75 گونه گیاه وحشی از گرسنگی بمیرند، همانطور که برای هزاران کشاورز ایرلندی و خانواده هایشان در سال 1840 اتفاق افتاد.
در بررسی اسکلت ها به همین دیدگاه خواهیم رسید. اسکلت های یافت شده در یونان و ترکیه مربوط به دوران پارینه سنگی پسین به طور متوسط ​​5'9 اینچ برای مردان و 5'5 اینچ برای زنان بود. با پذیرش کشاورزی، میانگین ارتفاع رشد کاهش یافته است - حدود 5000 سال پیش، میانگین قد یک مرد 5 فوت و 3 اینچ و یک زن حدود 5 فوت بود. حتی یونانیان و ترک‌های امروزی نیز به طور متوسط ​​به قد نیاکان پارینه سنگی خود نیستند.

افزایش خطر

به طور کلی، کشاورزی برای اولین بار ظاهر شد، احتمالاً در آسیای باستانی جنوب غربی، و احتمالاً در جاهای دیگر، برای افزایش مقدار غذای موجود برای حمایت از جمعیت فزاینده تحت فشار شدید منابع. با گذشت زمان، اما با افزایش اتکا به محصولات اهلی شده، ناامنی کلی سیستم تامین مواد غذایی نیز افزایش یافت. چرا؟

سهم گیاهان اهلی در غذا

دلایل متعددی وجود دارد که چرا کشاورزان اولیه بیش از پیش به گیاهان زراعی وابسته شدند. کشاورزان توانستند از زمین های نامناسب قبلی استفاده کنند. زمانی که چنین نیاز حیاتی مانند آب می توانست به سرزمین های بین رود دجله و فرات برسد، زمینی که گندم و جو بومی آن است، می توانست آن ها را رشد دهد. گیاهان اهلی نیز گیاهان خوراکی بیشتری را فراهم می کردند و جمع آوری، پردازش و پختن آنها آسان تر بود. آنها همچنین طعم بهتری دارند. ریندوستعدادی از گیاهان غذایی مدرن را که از گونه های تلخ وحشی پرورش داده شده اند ذکر کرد. در نهایت، افزایش عملکرد گیاهان اهلی در واحد زمین منجر به افزایش نسبت آنها در جیره شد، حتی اگر گیاهان وحشی همچنان استفاده می شدند و مانند قبل در دسترس بودند.
وابستگی به چند گیاه
متأسفانه، بسته به تعداد گیاهان کمتر و کمتر در صورت برداشت ضعیف کاملاً خطرناک است. به گفته ریچارد لی، بوشمن هایی که در صحرای کالاهاری زندگی می کردند بیش از 100 گیاه (14 میوه و آجیل، 15 توت، 18 رزین خوراکی، 41 ریشه و پیاز خوراکی، و 17 برگ، لوبیا، خربزه و سایر غذاها) خوردند (1992). . در مقابل، کشاورزان امروزی عمدتاً به 20 گیاه متکی هستند که از این میان سه گیاه - گندم، ذرت، برنج - بیشتر مردم جهان را تغذیه می کنند. از لحاظ تاریخی، تنها یک یا دو محصول غلات برای گروه خاصی از مردم وجود داشت. کاهش عملکرد این محصولات عواقب فاجعه باری برای جمعیت داشت.

پرورش انتخابی، تک‌فرهنگ‌ها و استخر ژن

اصلاح انتخابی هر گونه گیاهی با از بین بردن مقاومت طبیعی آن در برابر آفات و بیماری های طبیعی نادر و کاهش شانس زنده ماندن درازمدت با افزایش خطر تلفات شدید محصول، تنوع مخزن ژنی آن را کاهش می دهد. باز هم، بسیاری از مردم به گونه های گیاهی خاصی وابسته هستند و آینده خود را به خطر می اندازند. تک‌کشت به پرورش تنها یک نوع گیاه در یک مزرعه گفته می‌شود. در حالی که این امر کارایی محصول را افزایش می دهد، همچنین کل مزرعه را از تخریب توسط بیماری یا آفات محافظت نمی کند. نتیجه می تواند گرسنگی باشد.

افزایش وابستگی به گیاهان

هنگامی که گیاهان کشت شده شروع به ایفای نقش فزاینده ای در رژیم غذایی خود کردند، انسان ها به گیاهان وابسته شدند و گیاهان نیز به نوبه خود به انسان یا به طور خاص به محیط های دست ساز وابسته شدند. اما انسان نمی تواند محیط را به طور کامل کنترل کند. تگرگ، سیل، خشکسالی، آفات، یخبندان، گرما، فرسایش و بسیاری از عوامل دیگر می توانند یک محصول را از بین ببرند یا به طور قابل توجهی تحت تأثیر قرار دهند و همه آنها خارج از کنترل انسان هستند. خطر شکست و گرسنگی افزایش می یابد.

افزایش تعداد بیماری ها

افزایش تعداد بیماری ها، به ویژه در ارتباط با تکامل گیاهان اهلی، که دلایل مختلفی برای آن وجود دارد. اول، قبل از سبک زندگی بی تحرک، زباله های انسانی در خارج از منطقه مسکونی دفع می شد. با افزایش تعداد افرادی که در نزدیکی در سکونتگاه های نسبتاً دائمی زندگی می کنند، دفع زباله ها بیش از پیش مشکل ساز شد. مقدار زیاد مدفوع باعث پیدایش بیماری ها شده و حشرات که برخی ناقل بیماری ها هستند از فضولات حیوانی و گیاهی تغذیه می کنند.
ثانیاً، تعداد زیادی از مردمی که در نزدیکی زندگی می کنند به عنوان مخزن پاتوژن ها عمل می کنند. هنگامی که جمعیت به اندازه کافی بزرگ شود، احتمال انتقال بیماری افزایش می یابد. تا زمانی که یک نفر از بیماری بهبود یابد، فرد دیگری ممکن است به مرحله عفونی رسیده باشد و فرد اول را دوباره آلوده کند. بنابراین، بیماری هرگز از سکونتگاه خارج نخواهد شد. سرعت انتشار سرماخوردگی، آنفولانزا یا آبله مرغان در بین دانش‌آموزان، نمونه‌ای کامل از تعامل بین جمعیت متراکم و بیماری است.
ثالثاً افراد کم تحرک نمی توانند به سادگی از بیماری دور شوند، برعکس، اگر یکی از جمع کننده ها مریض شود، بقیه مدتی می توانند آنجا را ترک کنند و احتمال شیوع بیماری را کاهش دهند. چهارم، یک نوع رژیم غذایی کشاورزی می تواند مقاومت در برابر بیماری را کاهش دهد. در نهایت، رشد جمعیت فرصت کافی برای توسعه میکروبی فراهم کرد. در واقع، همانطور که قبلاً در فصل 3 مورد بحث قرار گرفت، شواهد خوبی وجود دارد که پاکسازی زمین برای کشاورزی در جنوب صحرای آفریقا، بستر مناسبی برای پرورش پشه‌های مالاریا ایجاد کرده است که منجر به افزایش موارد مالاریا می‌شود.

تخریب محیط زیست

با توسعه کشاورزی، مردم شروع به تأثیرگذاری فعال بر محیط زیست کردند. جنگل زدایی، زوال خاک، گرفتگی نهرها و مرگ بسیاری از گونه های وحشی همگی با اهلی شدن همراه هستند. در دره‌ای در پایین دست دجله و فرات، آب‌های آبیاری که کشاورزان اولیه استفاده می‌کردند، مقادیر زیادی نمک محلول را حمل می‌کرد و خاک را مسموم می‌کرد و آن را تا به امروز غیرقابل استفاده می‌کرد.

افزایش کار

رشد اهلی سازی به نیروی کار بسیار بیشتر از جمع آوری نیاز دارد. مردم باید زمین را پاکسازی کنند، بذر بکارند، از شاخه های جوان مراقبت کنند، آنها را از آفات محافظت کنند، آنها را جمع آوری کنند، دانه ها را پردازش کنند، ذخیره کنند، بذرها را برای کاشت بعدی انتخاب کنند. علاوه بر این، مردم باید از حیوانات اهلی، گله های انتخابی، برش گوسفندان، بزهای شیر و غیره مراقبت و محافظت کنند.

(ج) امیلی آ. شولتز و رابرت اچ. لاوندا، گزیده ای از کتاب درسی کالج انسان شناسی: دیدگاهی بر وضعیت انسانی ویرایش دوم.