Silver Age" de la philosophie religieuse russe. Qu'est-ce que la religiosité Ilyin à propos de la religion

Philosophie de l'expérience religieuse dans l'œuvre d'I.A. Ilyin

A la veille de l'anniversaire de la mort du philosophe russe Ivan Aleksandrovich Ilyin (21 décembre 1954), professeur au Séminaire théologique de Tobolsk, hiéromoine Varlaam (Gorokhov) lui dédie sa prochaine publication.

Une des tentatives d'une interprétation athée de la religion peut être considérée comme la volonté de présenter les phénomènes religieux comme une certaine somme de sensations subjectives, qu'il s'agisse d'un individu, d'un peuple, voire d'une civilisation. Le but même de la vie religieuse s'avère alors subjectif et illusoire : « chacun croit au sien ».

Néanmoins, il faut tenir compte du fait que la dérivation du début de la religion à partir de l'expérience religieuse a une longue histoire, et c'est précisément parmi les penseurs religieux. En particulier, le pasteur luthérien, théologien et philosophe religieux F. Schleimacher (1768-1834) dans son "Discours sur la religion" a expliqué que la base de la religiosité est l'expérience intérieure d'une personne, définie par lui comme un sentiment de dépendance absolue à l'égard de les circonstances de la vie (mortalité, vulnérabilité, sens de la justice etc.), mais en fait, du Créateur. Un autre penseur allemand, R. Otto, l'auteur de l'ouvrage "Le sacré" (1917), qui a reçu un large écho dans les études religieuses du XXe siècle, a montré que le sacré évoque chez une personne non seulement un sentiment de dépendance, mais un l'expérience de quelque chose de complètement différent, étranger à l'homme. Dieu est Mysterium tremendum (Le Mystère choquant), la crainte sacrée. Le sujet de ces travaux allemands sur les études religieuses, dans lesquels l'expérience religieuse est comprise, est similaire au sujet des travaux sur les études religieuses de notre éminent compatriote Ivan Alexandrovitch Ilyin.

Ivan Alexandrovich Ilyin (1883-1954) - le grand philosophe russe, juriste, penseur religieux et personnalité publique; peut à juste titre être qualifié d'un des représentants majeurs de la science religieuse. Dans son œuvre aux multiples facettes, ce thème est représenté par des œuvres telles que "The Path of Spiritual Renewal" (1935), "The Crisis of Godlessness" (1935), "Axioms of Religious Experience" (vol. 1-2, 1953). En eux, il donne une image détaillée des origines de la religion.

Le concept même de religion I.A. Ilyin le définit comme suit : « La religion est une connexion de toute vie (en termes de portée) et vivante (par la nature de l'action) de l'homme avec Dieu ; ou bien : un sujet humain avec un Objet divin. Ce Sujet n'est pas nécessairement un objet de connaissance ou de connaissance ; Il peut aussi être objet de sentiment (amour), de contemplation, de volonté, voire de réalisation active (le Royaume de Dieu). Mais Il reste dans toutes les conditions et dans toutes les religions - recherché, acquis, désiré, contemplé, ressenti, affirmé par la foi, rejeté dans l'incrédulité, inspirant l'amour ou la peur, ou la révérence - un Autre Etre objectivement existant.

En son cœur, la religiosité humaine a une expérience religieuse qui ne peut être réduite à aucune manifestation de l'activité humaine : « Toute croyance religieuse et tous les actes religieux sont basés sur l'expérience religieuse. Cette expérience diffère à la fois de l'observation quotidienne et de l'expérience scientifique.

La nature de l'expérience religieuse, selon Ivan Ilyin, est synergique, c'est-à-dire qu'elle combine les éléments divins et humains : « La révélation spirituelle vient de Dieu, qui doit être librement et complètement acceptée par l'homme. Une acceptation vivante, non forcée et sincère (contemplation, amour et foi) vient d'une personne, qui monte vers Dieu sous forme de prière et d'actes en accord avec elle.

Selon le penseur, une telle acceptation de l'expérience religieuse appartient à un organe spécial qui capte et ressent le sacré - l'esprit humain, ou l'œil du cœur : « Le sacré ne se révèle qu'à l'œil spirituel, et, de plus, à l'oeil du coeur. Elle ne s'ouvre ni aux sensations corporelles, ni à l'esprit entendant, ni à l'imagination jouante ou constructive, ni à la volonté vide, même si elle est violente dans son entêtement. Par conséquent, celui qui est privé de l'œil spirituel, dont le cœur s'est éteint, ne connaît rien de sacré et ne peut s'opposer au nihiliste.

I.A. Ilyin dit que "l'expérience religieuse est née de l'amour libre pour la Perfection : au cœur de chaque religion spirituelle se trouve le respect du Saint, un sens vivant de la responsabilité et la libre acceptation d'un rang de sujet correct". Il en tire la base pour distinguer les types d'expériences religieuses et déterminer quels types sont spirituellement sains, positifs et précieux : « L'amour de la perfection n'est pas du tout un vain mot, une phrase affectée ou une fiction sentimentale, mais une vie réalité, et, de plus, la plus grande force motrice de l'esprit humain et de l'histoire humaine. Tous les fondateurs des grandes religions - Confucius, Lao Tseu, Bouddha, Zoroastre, Moïse - étaient animés par ce sentiment. Et il suffit à un chrétien d'ouvrir l'Evangile et de commencer à le lire pour s'assurer que tous ceux qui se sont tournés vers le Christ par la foi Le reconnaissent au rayon de ce sentiment.

Analysant la nature du mauvais choix religieux, le philosophe s'attarde sur la relation entre les concepts de foi et de croyance. Ilyin écrit : « Il est remarquable que la langue russe donne à l'idée de foi deux sens différents : l'un relie la foi au besoin de croire, et l'autre à la capacité de croire. Croire - toutes les personnes, consciemment ou inconsciemment, avec malveillance ou bonhomie, fortes ou faibles. Loin de tout le monde croit, car la croyance présuppose chez une personne la capacité de s'accrocher avec son âme (cœur et volonté, et actes) à ce qui mérite vraiment la foi, ce qui est donné aux gens dans l'expérience spirituelle, ce qui leur ouvre une certaine "voie du salut". ”. Ils croient aux cartes, aux rêves, à la divination, aux horoscopes astrologiques ; mais en Dieu et en tout ce qui est divin, ils croient.

Le besoin humain de « croire en quelque chose », qui caractérise tout le monde, y compris les athées, est associé par Ilyin à une attitude de vie, un choix sémantique de valeur : « Vivre dans le monde signifie choisir et s'efforcer ; qui choisit et s'efforce, il sert une valeur en laquelle il croit.

La foi d'une personne a l'influence la plus directe sur son caractère et ses activités. Ilyin dit: "La foi est l'attraction principale et principale d'une personne, qui détermine sa vie, ses opinions, ses aspirations et ses actions ... Si une personne ne croit qu'aux plaisirs sensuels, les prenant comme l'essentiel dans la vie, alors il lui-même se transforme peu à peu en un animal jouissant ; et cela s'exprimera sur son visage et dans sa démarche, regarde par ses yeux et contrôle ses actions. Si une personne croit en l'argent et au pouvoir, son âme se dessèchera progressivement dans une avidité affamée, dans une froide soif de pouvoir; et un observateur expérimenté lira tout cela dans ses yeux, entendra dans son discours, ne se trompera pas, attendant de lui des actions appropriées.

C'est précisément le manque d'amour pour la Perfection, la soif de Dieu et de sainteté dans la société européenne moderne qu'Ilyin explique sa vision du monde et sa crise culturelle : « Une personne a guéri avec de tels organes de l'âme qui sont impuissants à se tourner vers le sacré. Ce mode de vie est né du fait qu'une personne était aveuglée par la régularité de la matière, l'harmonie de la raison et la puissance de la volonté formelle; et leur donna le centre sensoriel de son esprit, et l'inertie spirituelle et l'évolution de la technologie complétèrent le reste... L'humanité a perdu ses choses sacrées. Ils n'ont pas disparu ou cessé d'être ; ils sont toujours réels. Mais une personne ne les voit pas, ne tremble pas et ne se réjouit pas du contact spirituel avec eux, l'amour spirituel s'est tari en lui, c'est-à-dire l'amour pour la Perfection, et sans cela une religion vivante est impossible. Ce vers quoi la masse de l'humanité moderne est attirée n'est pas sacré ; et elle passe devant le sacré, tantôt avec indifférence, tantôt avec un sourire blasphématoire aux lèvres. L'aveuglement religieux est devenu le critère de l'illumination. Et la vie, dévastée du sacré, est devenue peu à peu le véritable royaume de la vulgarité.

Il n'est pas difficile de vérifier la véracité de ces paroles. En parcourant le bulletin d'information quotidien, vous êtes étonné de voir à quel point le mal, la violence, la haine entre les gens sont présents dans le monde. Partout sur la planète, il y a des guerres économiques et politiques dans lesquelles les gens s'entre-détruisent. De quoi sont remplies les vitrines et les étagères des magasins, que sont les programmes télévisés et les vidéos, ces chaînes de la culture moderne ? Devant nos yeux sont pleins d'images de meurtres, de violence, de sexe. Plusieurs générations ont été élevées dans l'illusion que l'auteur de la loi morale n'est pas Dieu, mais l'homme, et qu'il a le droit de changer cette loi à sa discrétion.

Tout cela a été prévu par Ivan Alexandrovich Ilyin lorsqu'il a écrit: «Sans Dieu, toute la culture de l'humanité perd son sens et son sens. Et s'il ne s'effondre pas immédiatement et à tous égards, c'est uniquement parce que l'incrédulité passive est capable de retenir longtemps le souffle le plus intime du Principe Divin, qui est entré dans l'âme humaine et la conduit dans l'ordre de une tradition souvent inaperçue, mais toujours vivifiante. La foi n'existe plus, mais la voie de l'âme, créée, nourrie et ennoblie par la foi chrétienne depuis des milliers d'années, vit et fait son travail.

Maintenant, de plus en plus de gens se rendent compte que seul un retour à Dieu est la seule chose qui peut indiquer une issue à cette situation. Et sur ce chemin la pensée d'I.A. Ilyina, concernant les axiomes de l'expérience religieuse et montrant la voie du renouveau spirituel de l'individu et de la société, peut devenir pour nous une sorte de phare qui illumine notre chemin, nous donnant la bonne direction.

Varlaam (Gorokhov), hiéromoine

Si la philosophie russe veut encore dire quelque chose de significatif, de vrai et de profond au peuple russe et à l'humanité en général - après toutes les errances et les ruines qu'elle a connues, alors elle doit d'abord se demander quelle est sa vocation, quel sujet elle traite avec et quelle est sa bonne manière (méthode) ?

Elle doit désirer la clarté, l'honnêteté et la vitalité. Ce devrait être une exploration fascinante et précieuse de l'esprit et de la spiritualité. Si elle ne revient pas à la raison, n'arrête pas d'imiter des modèles étrangers et surtout allemands et n'essaie pas de lancer sa cause nationale russe à partir des profondeurs de l'expérience spirituelle nationale russe, elle se révélera bientôt être un fardeau mort et inutile dans l'histoire de la culture russe ...

Et surtout, les penseurs philosophiques russes doivent s'abstenir d'inventer délibérément des systèmes philosophiques. Un philosophe n'est pas obligé d'inventer et d'enseigner un quelconque système. C'est un préjugé purement allemand, dont il est grand temps de se débarrasser. Cette tâche appartient aux tâches imaginaires de la culture, et il ne faut pas s'imaginer qu'elle s'implique par elle-même...

De deux choses l'une : soit la philosophie est une œuvre de fantaisie personnelle, développant un point de vue subjectif ; il n'est alors pas obligé d'assumer la tâche de créer un système complètement arrondi et cohérent en interne ; au contraire, chacun a le droit de fantasmer, selon ses capacités et ses envies. Soit la philosophie est une étude thématique avec des conclusions thématiques, et alors elle n'a pas le droit de s'imposer une harmonie systématique et une cohérence logique ; alors tout philosophe est obligé d'éprouver avec constance et inlassabilité l'objet étudié et ainsi de le décrire, de l'exposer, de le peindre tel qu'il est réellement.

En effet, comment pourrions-nous savoir dès le début que le sujet que nous expérimentons et étudions toute notre vie est systématique en soi et vit selon les lois de notre logique humaine ? Qui nous a donné le droit de faire passer les exigences maximales de notre rationalisme rationnel pour les lois d'être de l'objet lui-même ?

D'où vient cette certitude que l'objet de la philosophie vit et agit réellement de la manière que nous recherchons vainement dans notre vision rationaliste du monde ? Il est possible et probable que le sujet de la philosophie soit raisonnable, mais il peut être raisonnable par une telle Raisonnabilité, en comparaison de laquelle notre raisonnabilité ordinaire est pure irrationalité... Et il est vrai que l'être existant d'un objet n'est pas obligé obéir à notre pensée rationnelle...

Ainsi, le philosophe n'est nullement appelé à inventer un système. C'est assez s'il fait de son mieux pour contempler et penser objectivement. Et il doit laisser calmement la structure systématique à l'objet lui-même : si son objet est vraiment un système, alors sa philosophie le transmettra et le décrira fidèlement ; mais si l'objet est une totalité incohérente, cela se révélera aussi dans sa philosophie objective. Le philosophe investigateur n'ose pas commander le sujet ; il n'ose pas le déformer à son image. Un philosophe qui s'imagine comptable mettant de l'ordre, ou sous-officier alignant une ligne de concepts, est ridicule et pathétique. Il n'ose pas anticiper et prédéterminer le don de Dieu qui lui est fait pour la recherche, que ce soit le monde, ou la nature, ou l'histoire, ou l'esprit, ou l'art...

Il ne peut pointer son sujet ; il ne lui est pas donné de savoir d'avance ou de mieux savoir ; il n'est pas appelé à réparer les discontinuités ou les incohérences du sujet avec ses inventions rationalistes. Combien de distorsions ont été introduites dans les investigations philosophiques par des entreprises aussi prétentieuses ! Combien de définitions arbitraires et de constructions vides en sont sorties !...

Par conséquent, les philosophes russes qui veulent dire leur mot de recherche vrai et lourd doivent se débarrasser de l'idée obsessionnelle d'un système philosophique. Il est nécessaire d'enquêter de manière honnête, responsable et substantielle, et non d'inventer ou de construire. Il est nécessaire de réaliser et d'améliorer l'expérience philosophique et la contemplation philosophique, et non de créer une structure abstraite fictive de manière déductive. En philosophie, comme dans tous les domaines de la connaissance, la loi de la recherche opère : la plus facile, la plus improductive et la plus attrayante pour la multitude des habitants est la déduction (dérivation d'un système à partir d'un concept ou d'une loi logique générale) ; La chose la plus difficile, la plus modeste et la plus significative sur le plan créatif qui fait d'une personne un véritable chercheur est l'induction contemplative (description expérimentale d'un objet dans ses manifestations uniques). Le philosophe est appelé à éprouver son sujet dans sa réalité objective, à vérifier les contenus qu'il expérimente, à les décrire et à les montrer aux autres. En même temps, il reste un chercheur, peu importe s'il expose ses contenus savants en termes de philosophie professionnelle avec de nombreuses citations et notes, ou dans un simple habillage de mots courants, sans embêter le lecteur avec un sous-sol impressionnant de notes. mettant l'accent sur la richesse des connaissances en petits caractères (petite).

La question de savoir si la philosophie est une science ne doit être résolue ni dans un sens positif ni dans un sens négatif. S'il s'agit d'une science - et cela peut être une science - alors c'est une science qui exige d'une personne une expérience spirituelle et religieuse particulière et un art descriptif particulier. Mais il nous suffit ici d'établir qu'un philosophe fait bien et sagement s'il considère son travail comme une recherche, et assume ainsi la responsabilité du chercheur, la volonté d'objectivité et la charge de la preuve. Qu'il ne s'inquiète pas de ce qu'il en adviendra : monisme, dualisme ou pluralisme, réalisme ou idéalisme, rationalisme ou intuitionnisme...

Heuristiquement, c'est-à-dire en matière de recherche et de découverte, cette sensation devrait le guider, malgré le fait qu'au cours de tests et d'investigations plus poussés, il puisse s'avérer que cette sensation n'était qu'une illusion. Cependant, ce n'est peut-être pas du tout une illusion, et alors il sera en mesure d'établir que le rayon de Dieu est effectivement donné aux gens sur divers chemins et de diverses manières. Tous ces phénomènes et expériences authentiques peuvent être désignés par les mots esprit et spiritualité. Et maintenant l'esprit respire dans la nature, dans l'homme, et aussi dans ce que l'homme lui-même crée avec l'aide de Dieu. Ainsi, par exemple, le commencement de l'esprit - ce sujet essentiel de la philosophie - nous est révélé dans une fleur et dans une chaîne de montagnes. Nous l'expérimentons également dans un état d'évidence qui nous apporte la vérité contemplée.

Il prend possession de nous dans l'expérience de l'amour vrai et de la conscience. Il nous est révélé dans des visions d'art artistique créées par l'homme lui-même. Nous l'écoutons, comprenant notre liberté et expérimentant les appels de la justice et du patriotisme. Il nous éclaire des sources de la révélation religieuse. Et chaque fois cela nous demande un acte expérimental avec une structure différente ; et nous devons chaque fois accomplir un tel acte avec un sens des responsabilités et avec une grande diligence. Celui qui veut étudier la connaissance de la vérité et établir ce qu'est la vraie connaissance du sujet, se consacre au problème de l'évidence et procède à la théorie de la connaissance ; il doit réaliser et accumuler une expérience vaste et variée de l'évidence. Une personne qui n'a jamais expérimenté l'évidence, qui ne sait pas comment cette expérience particulière est composée et vérifiée, et à quoi elle ressemble intérieurement, ne créera dans la théorie de la connaissance qu'un jeu de concepts morts et de constructions vides. De plus, des preuves sont données à une personne qui n'est pas du tout dans la pensée théorique. Elle est vécue différemment dans la religion que dans la science ; elle se forme dans l'art par d'autres voies que dans la vie morale ; et dans différentes sciences, l'acte de preuve a une structure différente (par exemple, en logique, mathématiques, chimie, astronomie, histoire, jurisprudence, philologie). De toute façon, en dehors de cette expérience réellement vécue et inlassablement recueillie de l'évidence, la théorie de la connaissance est morte et vide. Un philosophe qui n'a pas supporté la culture spirituelle et n'a travaillé comme chercheur dans aucune science, et peut-être même nie l'acte de preuve (en tant que sceptique, agnostique ou nihiliste), est inacceptable et insupportable en tant qu'épistémologue (c'est-à-dire théoricien de la connaissance) , quel que soit le nombre de milliers de pages qu'il a lues, écrites et imprimées dans le jargon traditionnel et professionnel de la pensée abstraite. Car l'acte de preuve exige du chercheur le don de la contemplation, et, qui plus est, la contemplation diverse, la capacité de sentir, un sens profond des responsabilités, l'art du doute et du questionnement créateur, une volonté obstinée de vérification finale, et une vie l'amour du sujet. Ainsi, le philosophe doit s'éduquer à l'évidence spirituelle. De même, celui qui souhaite se tourner en tant que chercheur vers la morale, la vertu et le bien doit avant tout approfondir et élargir son expérience morale. La moralité ne peut être ni comprise ni représentée dans des constructions abstraites et des spéculations ; ici la question n'est nullement réduite à des considérations théoriques et à des définitions de concepts. La morale doit être réellement vécue par le chercheur. Un philosophe qui parle d'amour, de joie, de vertu, de devoir, du bien et du mal, du pouvoir de la volonté, du libre arbitre, du caractère et d'autres sujets similaires - des livres ou des ouï-dire d'autres personnes, ne sait rien, il imagine alors seulement quelque chose à propos de fossiles spirituels ou de momies. L'expérience morale requiert l'homme tout entier : il a besoin de son amour, de ses passions, de ses décisions et de ses actes.

Une personne doit donner à cette expérience toute sa personnalité - sa force vitale, son succès dans la vie, son destin. Il doit se tenir devant sa conscience ; il doit s'y soumettre et en vivre activement ; en accomplissant ces actes, il doit voir devant lui une menace pour la vie, regarder dans les yeux de la mort et vaincre sa peur de la mort. L'expérience morale n'est pas donnée à celui qui reste immobile dans sa chambre, qui se livre à de vaines fantaisies, qui est un déserteur de sa vocation et de son devoir. Celui qui veut écrire une éthique doit avoir derrière lui une expérience vivante d'amour, de lutte et de souffrance ; il doit savoir ce que signifie désespérer et prier dans le désespoir, et aussi ce que signifie avoir du succès dans la vie et dans le succès observer la modestie et l'humilité.

Il doit expérimenter dans sa propre expérience le pouvoir merveilleux, contraignant et libérateur, d'enracinement et de purification de l'acte de conscience ; il faut qu'il sache qu'un homme de conscience risque tout, va jusqu'à la mort, et s'il est sauvé, lui-même s'en étonne plus que tout autre. Seuls ceux qui expérimentent tout cela, et tout ce qui s'y rattache, seule la dimension morale des choses et des personnes lui sera révélée, lui seul comprendra le sujet de l'éthique. Le philosophe doit donc s'éduquer à l'acte de conscience. Dès lors, le chercheur qui s'adonne à la philosophie de l'art doit acquérir dans ce domaine une vaste et profonde expérience de la contemplation. Ici, il est particulièrement important de percer l'écorce sensuelle-formelle du phénomène esthétique externe, d'ouvrir l'accès à l'appartenance organique des images d'art matures et de s'assurer que le goût subjectif n'est en aucun cas le dernier mot dans l'évaluation des œuvres d'art. . En même temps, il est très important que le philosophe lui-même participe d'une manière ou d'une autre à la créativité artistique : son expérience prendra un aspect et un sens complètement différents s'il essaie de vivre de manière indépendante le processus de conception, d'entretien, de lutte pour l'idée de un objet, l'habillant d'un tissu d'images et acquérant des formes artistiques, car alors il contemplera l'art non seulement de l'extérieur, mais aussi de l'intérieur.

Un snob qui considère l'art formellement ne deviendra jamais un philosophe de l'art ; L'observation froide et la poursuite de l'excitant, du taquin, de l'obséquieux, du populaire, de l'invisible ne remplaceront jamais l'expérience artistique. L'art est un service exalté à l'esprit humain et une joie pure du Divin. L'étude de l'art par le philosophe suppose donc un long travail ascétique sur son propre goût, qu'il faut ennoblir ; elle suppose, en outre, un cœur religieux sensible et toute une culture d'empathie et de pensée contemplative. Ainsi, le philosophe doit s'éduquer à la contemplation et à l'expérience artistiques. Ceci revêt une importance particulière dans le domaine de la philosophie religieuse.

Ici, le chercheur doit endurer une expérience religieuse réelle, une contemplation religieuse vivante, qui lui permettra de ressentir l'expérience religieuse de l'autre, à la fois authentique et imaginaire, de s'identifier à elle et de la vérifier. Un chercheur incroyant, dénué de religiosité, recueillera au mieux, comme William James, une collection morte des expériences des autres. D'un autre côté, une personne fanatiquement croyante, encline à l'exclusivité religieuse, intolérante et méprisante, fera ce qu'il faut s'il se cantonne à la théologie religieuse déductive et laisse en paix le champ incommensurablement vaste des (faux) enseignements religieux étrangers. Car un chercheur dans le domaine de la philosophie de la religion a besoin d'une contemplation spéciale des opinions religieuses des autres (en particulier fausses et perverses) : cette contemplation doit être tolérante, capable d'empathie, psychologiquement flexible et calmement sage, car c'est alors seulement qu'elle ouvrira l'accès à ces profondeurs les plus profondes où naissent les opinions religieuses des gens, et à cette merveilleuse diversité dans laquelle l'humanité perçoit et réfracte les rayons de Dieu qui lui sont accordés. Une personne qui ne voit pas la couleur ne peut pas explorer les nuances claires et colorées ; que dira-t-il de leur richesse extraordinaire, qui n'a pas de nom dans le langage humain, s'il ne perçoit lui-même qu'une seule couleur, et rejette le reste des nuances comme fausses ? Le cœur de Dieu est plus grand et plus large que la doctrine religieuse, car non seulement il tolère d'autres confessions, mais il sait aussi que la seule vraie confession n'est pas au pouvoir de tous les peuples et qu'il vaut mieux qu'un esprit maigre ait au moins quelques contemplation de Dieu que rien... C'est pourquoi la philosophie de la religion exige de la tolérance, de la sensibilité et du cœur. Et, bien sûr, surtout - une expérience religieuse indépendante et authentique. Il est clair, enfin, que le philosophe du droit doit aussi trouver sa propre expérience et son propre sujet et entrer en communication directe et exploratoire avec eux ; et pour cela il doit endurer un acte expérimental correct et le réaliser systématiquement. Cet acte pourrait être désigné comme un sens sain et normal de la justice.

L'essence de cet acte et son occurrence peuvent être décrites comme suit. Chaque personne a un instinct de conservation avec toutes ses passions et ses revendications, un instinct indéracinable et vital. Mais ses prétentions doivent avoir leur limite et la reconnaître. Cette limite est fixée par l'esprit personnel de l'homme, le pouvoir le plus important et le plus précieux de la personnalité humaine, qui donne un sens et indique le but de notre vie. Et ainsi l'instinct est appelé à ne pas être en inimitié avec l'esprit, mais à accepter sa loi et à lui obéir volontairement. Dans sa forme mûre, l'âme humaine révèle une obéissance volontaire à la loi, ou, ce qui revient au même, une volonté autonome de libre fidélité. Cette volonté est la base vivante de la conscience juridique. Ainsi, toutes les forces d'un être humain participent à la vie de la conscience légale libre : l'instinct créateur, l'amour et le respect du prochain, l'amour de la patrie, la contemplation, l'épreuve des profondeurs spirituelles, la volonté loyale et la formulation de la pensée ; tout cela - dans un entrelacement vital et vivifiant et, de plus, enraciné dans un esprit qui toujours et en tout exige le meilleur d'une personne. Trois grands axiomes sous-tendent un sens sain de la justice : le sens de sa propre dignité spirituelle, la capacité d'une personne libre à s'autogouverner, le respect mutuel et la confiance des gens les uns envers les autres. C'est sur ces fondations que se construira la conscience juridique de la Russie à venir. Il est clair que la philosophie du droit est également impossible sans une expérience juridique substantielle. Ainsi, en général, ainsi que dans toutes ses branches, la philosophie est une science issue de l'expérience spirituelle. Et sa première tâche est de nourrir et de renforcer son acte expérimental. Socrate a un jour posé la question au monde antique : la vertu est-elle étudiable et définissable ? Cette question garde encore toute sa signification, et d'ailleurs pour toute la philosophie. Et la réponse qu'il avait en tête et qu'il essayait de mettre dans le cœur de ses auditeurs était de la même importance que la question elle-même : une personne ne peut explorer l'essence de la vertu que dans la mesure où elle-même la vivra et la réalisera. . En ce sens, on pourrait dire : une personne qui s'affirme dans l'esprit est pour elle-même la mesure de toutes les choses spirituelles. En d'autres termes : un philosophe qui veut enquêter avec succès sur son sujet doit en faire l'expérience réelle-expérientielle et ainsi le réaliser. Sinon, il ne peut pas et n'ose pas : il doit faire de son âme et de sa vie un organe de son expérience objective. Ce n'est qu'en devenant lui-même un instrument de l'esprit qu'il pourra expérimenter et connaître l'essence de l'esprit. Et cela signifie qu'un philosophe professionnel s'engage à travailler constamment et inlassablement à la purification de son âme (catharsis).

Il doit mener une lutte de toute une vie pour atteindre son objet, ou, en d'autres termes, il doit s'éduquer pour que l'objet lui devienne accessible. Ainsi, il doit purifier et renforcer son témoignage, le vérifier et le vérifier ; il doit apprendre l'austérité du pouvoir de jugement ; il doit affiner sa contemplation et lui donner de la précision ; il doit maîtriser ses passions ; donner de la souplesse, de l'adaptabilité et de la diversité à votre perception ; il doit s'efforcer d'être complet et viser la finale. De plus, il doit renforcer son acte de conscience et s'assurer de sa fidélité et de sa force, lui faire confiance, purifier son âme pour lui et s'abandonner à lui. Il doit agir dans la vie selon la conscience et à partir de la conscience, dans ses rayons cultiver en lui-même un caractère spirituel.

Il doit éduquer et purifier sa contemplation esthétique et son goût artistique. Dans chaque œuvre d'art, il doit apprendre à chercher et à trouver son sens caché. Il doit s'habituer à observer l'austérité de son jugement esthétique et jusque-là exercer l'identification artistique avec les meilleures œuvres d'art, jusqu'à ce que l'art devienne pour lui le langage des dieux, ou plutôt. Hiéroglyphe de Dieu. Dans la religion, il doit apprendre la contemplation et la prière. La prière lui donne une base spirituelle et lui apprendra à rejeter et à réfuter tous les arguments analytiques, sceptiques, nihilistes et moqueurs de l'impiété. Il doit expérimenter dans son cœur l'action du feu de Dieu et acquérir pour la vie une sorte de charbon ardent de la foi. Ce charbon lui révélera l'essence vivante de la religion et lui donnera un organe vivant pour comprendre toutes les religions du monde. Enfin, il doit grandir, fortifier, purifier et approfondir son sens de la justice. Il doit la placer dans le rayon de Dieu et en rechercher les sources dernières, les plus nobles et les plus pures ; et la religiosité le forcera à subordonner tout cela à la volonté de perfection. Il doit introduire sa conscience juridique dans la vie immédiate, agir à partir d'elle, avouer haut et fort sa nature, lutter pour elle et apprendre à interpréter ses intuitions et à répondre à ses exigences. Il doit se mettre à sa disposition et devenir son instrument fidèle. C'est la vraie voie (ou méthode) du philosophe. Sur cette voie, la future philosophie russe se renouvellera et s'épanouira, puis elle cessera de penser paresseusement et se livrera à des constructions séduisantes.

Du point de vue clairvoyant d'Ilyin, un spasme national général arrive en Russie, qui, selon Ilyin, sera spontanément vindicatif et cruel. "Le pays bouillira d'une soif de vengeance, de sang et d'une nouvelle redistribution de la propriété, car vraiment pas un seul paysan en Russie n'a rien oublié. Ils n'auront pas une idée nationale créative et substantielle." Les événements en Russie des dix dernières années ont malheureusement confirmé les avertissements du penseur russe.

De plus, avec une brillante prophétie, Ilyin a prévu l'effondrement de la Russie historique, qui s'est produit en 1991, à bien des égards, comme il l'a lui-même dit, grâce au "monde des coulisses". Cependant, à la suite de cet effondrement, le monde entier souffre à bien des égards, car la force qui s'opposerait à l'Occident (et, en particulier, aux États-Unis) est en train d'être détruite. Dans l'article "Qu'est-ce que le démembrement de la Russie promet au monde?" il note ce qui suit : "Le démembrement de l'organisme en ses parties composantes n'a nulle part donné et ne donnera jamais ni guérison, ni équilibre créateur, ni paix. Au contraire, il a toujours été et sera une désintégration douloureuse, un processus de décomposition, fermentation, décomposition et infection générale, l'univers tout entier sera entraîné dans ce processus. En outre, il caractérise la situation en Russie elle-même comme suit : "Le territoire de la Russie bouillonnera de conflits, d'affrontements et de guerres civiles sans fin, qui se transformeront progressivement en affrontements mondiaux." Cette excroissance sera à bien des égards totalement inéluctable « du simple fait que les puissances du monde entier (européennes, asiatiques et américaines) investiront leur argent, leurs intérêts commerciaux et leurs calculs stratégiques dans les petits États nouvellement émergés ». Les derniers événements en Irak, pour ainsi dire, confirment pleinement cette prévision inquiétante d'Ivan Aleksandrovich à bien des égards.

Afin de surmonter cette convulsion nationale que nous vivons tous aujourd'hui, les citoyens russes à l'esprit patriotique doivent être prêts à générer cette idée par rapport aux nouvelles conditions. Tout d'abord, elle doit être historique d'État, nationale d'État, patriotique d'État. Cette idée devrait, avant tout, parler de l'essentiel des destins russes - à la fois le passé et l'avenir, et surtout, elle devrait briller sur toute une génération de Russes.

L'essentiel, selon Ilyin, est l'éducation du peuple russe lui-même d'un caractère spirituel national. C'est à cause de son manque d'intelligentsia et des masses que la Russie s'est effondrée pendant la révolution. "La Russie ne s'élèvera à sa pleine hauteur et ne deviendra plus forte que par l'éducation parmi les gens de cette nature. Cette éducation ne peut être qu'une auto-éducation nationale, qui peut être réalisée par le peuple russe lui-même, c'est-à-dire par son intelligentsia nationale fidèle et forte. Pour cela, il faut une sélection de personnes, une sélection spirituelle, qualitative et volontaire".

En philosophie religieuse, Ilyin n'appartenait pas à la galaxie des adeptes de V.S. Solovyov, auquel beaucoup associent généralement la renaissance religieuse et philosophique russe. Le sujet de son attention principale n'était pas seulement tel ou tel dogme chrétien, expérience intérieure insensible, mais aussi ce qu'on appelle l'esprit. Toutes ces nuances qu'Ilyin a exprimées dans son ouvrage classique "Axiomes de l'expérience religieuse" (1953, v.1-2). C'est d'abord la doctrine de l'équilibre et de la combinaison de l'esprit et de l'instinct, ainsi que des lois de la nature et des lois de l'esprit, qui est au cœur de sa philosophie religieuse. Et à cet égard, l'installation très esthétique d'Ivan Alexandrovitch était, pour ainsi dire, contraire au reste de l'âge d'argent et avait une source différente à bien des égards. Au premier plan, il a mis l'art, le processus de naissance et d'incarnation d'une image esthétique, et au sommet de la perfection artistique, qui extérieurement peut être dépourvue de "beauté". Ilyin a soulevé toutes ces questions dans des monographies et des conférences sur nos grands écrivains, poètes, chanteurs, compositeurs, acteurs, tels que Pouchkine, Gogol, Dostoïevski, Tolstoï, Bounine, Shmelev, Merezhkovsky, Medtner, Rakhmaninov, Chaliapine.

Mais le sujet le plus important de la recherche philosophique d'Ilyin, pour lequel il a écrit tout le reste, est la Russie elle-même et le peuple russe qui la compose. Les ouvrages suivants sont consacrés à ces thèmes principaux de toute sa vie : « L'essence et l'originalité de la culture russe » et « La Russie qui vient ». Ivan Alexandrovitch a beaucoup écrit sur l'histoire de la Russie, comme s'il prédisait son avenir, ainsi que sur les forces et les faiblesses du peuple russe. Les attitudes religieuses et les phénomènes ancestraux de l'âme orthodoxe russe, qui, selon Ilyin, sont «la contemplation sincère, l'amour de la liberté, la spontanéité enfantine, une conscience vivante, ainsi que la volonté de perfection en tout, la foi en la formation divine de l'âme humaine. Ces phénomènes ancestraux sont : la prière ; l'ancienneté ; la fête de Pâques ; la vénération de la Mère de Dieu et des saints ; les icônes".

3. Sur la question de la relation entre la morale et le droit dans la philosophie d'Ivan Ilyin

Avant la révolution, les problèmes de la philosophie sociale étaient pour ainsi dire à la périphérie des intérêts philosophiques du philosophe russe. Cependant, les événements dramatiques qui ont eu lieu dans le pays après la Révolution d'Octobre ont radicalement changé ses préférences et ses aspirations. Le premier ouvrage important dans cette direction, qui à bien des égards a tourné Ivan Alexandrovitch vers les problèmes sociaux, fut l'ouvrage Sur la résistance au mal par la force (1925), qui posa des problèmes largement moraux et provoqua une vaste controverse tant en Russie qu'à l'étranger. A de nombreuses questions : "Une personne qui aspire à la perfection morale peut-elle résister au mal avec la force et l'épée ? Une personne qui croit en Dieu, accepte Son univers et sa place dans le monde, ne peut-elle pas résister au mal avec l'épée et la force ?" Le philosophe russe répond à ces questions comme suit : "... la contrainte physique et la coercition peuvent être un devoir religieux et patriotique direct d'une personne ; et alors il a le droit de les éluder."

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N.L. CHEKHOVSKAYA, (c)

Il y a plus d'un demi-siècle, prévoyant l'essence des transformations à venir en Russie, le philosophe-enseignant I.A. Ilyin a écrit que la nouvelle Russie devrait développer un nouveau système d'éducation nationale pour elle-même, et son futur chemin historique dépendrait de la solution correcte de cette tâche. "La Russie à venir", a soutenu le penseur, "aura besoin d'une nouvelle nourriture substantielle du caractère spirituel russe." Ivan Alexandrovitch Ilyin a appelé ses contemporains à préparer pour les nouvelles générations russes ce matériel de "conclusions et de lignes directrices" qui les aiderait à faire face à leur tâche difficile. Non seulement fait appel à d'autres, mais il a lui-même travaillé à la création d'un tel matériel.

"Quand on pense à la Russie qui vient", écrit-il, "il faut avant tout se mettre devant la question principale : sur quoi va-t-on construire la future Russie - sur l'individu ou sur la dépersonnalisation d'une personne. Cela détermine et prédétermine beaucoup, l'essentiel, peut-être tout. Selon Ilyin, l'éducation d'une personnalité spirituelle et moralement mature est une tâche pédagogique centrale : "l'homme, en tant qu'organisme naturel, doit devenir une personnalité spirituelle". Le philosophe-enseignant était convaincu que c'est le principe spirituel qui donne à une personne quelque chose qui la rend digne d'être vécue, digne de s'éduquer et d'éduquer les autres, et de souffrir. "Il y a ici un trésor qui vaut la peine d'être vécu et pour lequel il vaut la peine de mourir. Il comprend la vie, la souffrance et la mort.

L'analyse philosophique et pédagogique du passé et du présent a conduit I.A. Ilyin à affirmer que la spiritualité est toujours concrète et toujours personnelle : si une personne tentait de se définir comme « ce corps », « ce corps vivant », « ce corps animé », non A partir de telles caractéristiques, il ne pouvait pas désigner et comprendre sa nature principale - l'esprit. "L'homme est un esprit personnel", a déclaré I.A. Ilyin de manière aphoristique et extrêmement succincte. Il conseillait de "trouver le début de la spiritualité en soi", dans cette profondeur "subjective", qui elle-même demande, éprouve, désire, pense, imagine et ressent. Et dans cette profondeur "subjective" de son homme se trouve un esprit vivant, personnel "". L'esprit est la chose la plus importante chez une personne, répétait inlassablement Ilyin, étant fermement convaincu que l'esprit est le pouvoir de l'affirmation de soi personnelle, un sens vivant des responsabilités, la volonté de Perfection - ainsi que d'amélioration - en soi, dans ses actes et dans le monde extérieur, l'esprit est le don de l'évidence et de la liberté, le pouvoir de l'autonomie personnelle, la capacité d'amour désintéressé et de service désintéressé. "En réalité, il y a un esprit - tout cela à la fois", a-t-il résumé.

Selon ce philosophe-éducateur, une personne est spirituelle dans la mesure où elle vit non seulement d'expérience extérieure, sensuelle-matérielle, mais d'expérience intérieure et est capable de distinguer ce qui est agréable, agréable, qui fait plaisir de ce qui est réellement bon, objectivement beau, vrai, moral, artistiquement juste, parfait, divin, et, distinguant ces deux séries de valeurs, sait « coller » au parfait, le préférer, le planter, tendre vers lui, le servir, le protéger, et, si nécessaire, mourir pour cela.

La spiritualité, qui détermine le sens, l'essence même de l'existence humaine, est vivifiante, créatrice ; le manque de spiritualité, au contraire, est destructeur, destructeur, pousse une personne à l'autodestruction. "Une personne qui a déraciné ou corrompu le spirituel en lui-même", a écrit le philosophe-enseignant, "n'acceptera pas Dieu".

La personnalité d'une personne meurt à mesure que sa spiritualité diminue, dévastant l'âme, à mesure que les sentiments immoraux et bas sont objectivés, objectivés dans son comportement et ses actions. "Une personne ne meurt pas seulement lorsqu'elle devient pauvre, meurt de faim, souffre et meurt, mais lorsqu'elle devient faible d'esprit et se décompose moralement et religieusement", a soutenu I.A. Ilyin, "pas lorsqu'il lui est difficile de vivre ou qu'il lui est impossible de maintenir son existence, mais quand il vit humiliant et meurt honteusement ; pas quand il souffre ou endure des difficultés et des ennuis, mais quand il s'adonne au mal.

Le paradigme de la spiritualité personnelle dans le concept philosophique et pédagogique d'Ilyin "s'écoule" organiquement dans le courant dominant de la tradition humaniste de la pensée pédagogique russe, dont les meilleurs représentants considéraient la spiritualité comme la dominante de la maturité morale de l'individu. Le jugement ci-dessus de I.A. Ilyin est très conforme aux réflexions de K. D. Ushinsky sur la spiritualité en tant que base de formation de sens de la personnalité. Bien avant Ilyin, il a écrit: «Entourez une personne de tous ces avantages (c'est-à-dire les avantages de la civilisation. - N. Sh.), Et vous verrez qu'il ne deviendra non seulement pas meilleur, mais ne sera même pas plus heureux, et l'un de deux : soit il sera accablé par la vie elle-même, soit il descendra rapidement au niveau d'un animal. C'est un axiome moral dont une personne ne peut pas sortir. Le grain de son être, son esprit immortel, a besoin d'une autre nourriture et, ne la trouvant pas, languit de faim ou laisse une personne en vie.

Dans l'action historique, dans la créativité culturelle, la spiritualité personnelle, selon Ilyin, se manifeste comme une force créatrice, activement humanisante, qui prédispose la société à la fois à la tolérance et à la préservation de l'identité. Le fait que la Russie ne connaisse pas le système inquisitoire et l'extermination des hérétiques, le philosophe y voyait la manifestation et le mérite de la spiritualité personnelle, que l'orthodoxie évoquait comme «une respiration libre dans le domaine de la foi», c'est-à-dire comme une affirmation de la foi en une âme personnellement immortelle et personnellement responsable.

Le philosophe-enseignant considérait la spiritualité personnelle comme une "machine à mouvement perpétuel" de construction sociale, étatique, économique, culturelle, comme source de la force qui a créé la Russie. Il a particulièrement souligné que la spiritualité personnelle en Russie a construit une famille, élevé des enfants, nourri et enduré l'art russe, en commençant par la peinture d'icônes orthodoxes et en terminant par la musique russe de nos jours ; a créé la science russe, "a trouvé une expression particulière dans l'armée russe", "s'est manifestée dans l'autonomie locale, de classe et d'église, dans l'organisation culturelle (musicale, théâtrale et scolaire), dans la créativité économique du paysan russe, la classe marchande et la noblesse ». Dans l'éducation de la spiritualité personnelle, I.A. Ilyin a vu le chemin sur lequel "une personne russe devra devenir d'un" individu "- une personnalité, d'une tige séduite - un personnage, d'un" fardeau "et" rebelle "- un citoyen libre et loyal » [ibid., Avec. 316].

I.A. Ilyin a recommandé de commencer l'éducation par l'éveil de l'âme de l'enfant à l'expérience spirituelle nationale, avec la formation d'un sens de sa propre dignité spirituelle, sans laquelle, à son avis, il n'y a pas de personnalité spirituelle. La spiritualité personnelle, a-t-il souligné, donne à une personne "une forme individuelle créativement libre" [ibid., p. 309]. Ilyin a ainsi révélé la dialectique de l'éducation de la spiritualité personnelle : « Dès l'enfance, une personne perçoit dans l'âme le flux de l'expression de la volonté éducative de quelqu'un d'autre ; même alors, alors que le pouvoir de l'évidence ne s'était pas encore éveillé dans son âme et que le pouvoir de l'amour n'avait pas encore été spiritualisé en lui pour l'auto-éducation, la volonté des autres, visant à déterminer, façonner et renforcer sa volonté, semblait couler dans son âme; ne pouvant pas encore se construire de manière indépendante, il s'est construit autoritairement, imposé par la volonté d'autrui - parents, église, enseignants, pouvoir d'Etat - ayant appris la volonté-direction juste et ferme. L'influence d'une source extérieure, croyait le philosophe, a toujours été et sera toujours l'un des moyens les plus puissants de l'éducation humaine. Et cela signifie que cet "autre" agit plus fort, plus autoritaire, plus sa volonté est définie et inflexible. Dans ce processus, la formation de la spiritualité de l'individu commence et a lieu, mais elle se poursuit de manière très fructueuse, sans jamais s'achever, dans l'auto-éducation, dans l'auto-aspiration de l'individu à la perfection.

Et encore une fois, la proximité des concepts éducatifs de I.A. Ilyin et K.D. Ushinsky est révélée.

Konstantin Dmitrievich Ushinsky ne pensait pas au développement de la personnalité de l'élève autrement que sous l'influence de la personnalité de l'éducateur. Et cette influence est d'autant plus forte, plus la spiritualité de la personnalité de l'éducateur est élevée, plus la force vitale de ses convictions est grande. L'influence externe, sur laquelle I.A. Ilyin a écrit, est avant tout l'influence éducative de la personnalité, et l'autorité et l'inflexibilité de sa «volonté» ne sont déterminées que par la conviction.

"Ce n'est que dans l'influence personnelle de l'éducateur sur l'élève", écrit K. D. Ushinsky, "et seulement en lui seul, est cachée la source du pouvoir de l'éducation initiale", "l'enfant est élevé, se développe mentalement et moralement sous l'influence directe de la personnalité humaine ... C'est un rayon de soleil fructueux pour une jeune âme, qui ne peut être remplacé par rien.

À première vue, aléatoire, mais après un examen plus approfondi, naturel, en raison de la communauté de la vision du monde chrétienne-humaniste, la similitude des positions de I.A.

Ils étaient également unanimes sur le fait que la spiritualité ne s'acquiert pas par l'enseignement d'une ou deux matières spéciales "religieuses". La spiritualité ne devient une personnalité immanente que lorsqu'elle imprègne tout le processus éducatif, lorsque chaque matière, à sa manière, avec sa spécificité inhérente, met en œuvre la tâche d'éducation spirituelle et morale. «L'éducation sans éducation», a écrit I.A. Ilyin, «ne façonne pas une personne, mais la débride et la gâte ... une« éducation »formelle en dehors de la foi, de l'honneur et de la conscience (en dehors de la spiritualité. - N. Sh.) ne crée pas une culture nationale mais la débauche d'une civilisation vulgaire". K.D. Ushinsky a comparé l'éducation sans éducation à un monstre sans tête et a fait valoir qu'avec la bonne approche, "il est possible de développer l'humanité chez une personne avec l'arithmétique et la chimie, et même l'alphabétisation peut être rendue humaine ...".

I.A. Ilyin et K.D. Ushinsky sont étroitement liés par l'idée de l'éducation spirituelle de l'individu sur une base nationale. Ilyin l'a vu de telle manière que «tous les beaux objets qui éveillent l'esprit d'un enfant pour la première fois étaient nationaux, en Russie ils sont nationalement russes: de sorte que les enfants prient et pensent en mots russes; afin qu'ils sentent en eux le sang et l'esprit de leurs ancêtres russes et acceptent avec amour et volonté - toute l'histoire, le destin, le chemin et la vocation de leur peuple ... ". Ushinsky a proposé de faire de la langue russe, de la géographie russe, de l'histoire russe les matières principales de l'école russe, autour desquelles tout le reste serait regroupé.

Dans l'éducation de la spiritualité humaine, selon Ilyin et Ushinsky, il est particulièrement précieux et important d'utiliser les images de héros populaires, de chefs militaires et de personnages historiques. Ils éveilleront chez l'élève, selon Ilyin, la volonté de bravoure, la générosité, la soif de réussite, et "le caractère russe du héros lui donnera une foi inébranlable dans la force spirituelle de son peuple". "Le héros national", a fait remarquer Ilyin, "conduit son peuple même de derrière la tombe." Ushinsky, critiquant les lacunes de l'enseignement de l'histoire dans les gymnases, s'est plaint que les étudiants n'apprennent l'existence de Pierre Ier qu'après avoir étudié les biographies de personnalités de la Grèce antique et de l'Europe, qu'ils ne voient pas la différence entre Ivan III et Ivan IV, et c'est dans l'enseignement de l'histoire nationale sur le réel dans le matériau de la vie de ses créateurs, il a trouvé le bon moyen de rendre les écoles russes vraiment russes.

L'éducation de la spiritualité personnelle dans le cadre de l'enseignement de l'histoire exclut le nihilisme dans les évaluations du passé et du présent, l'auto-abaissement national et l'auto-flagellation, ainsi que la fausse exaltation de la dignité, le narcissisme national douloureusement hypertrophié. L'objectivité et l'honnêteté, la véracité et l'autocritique, selon Ilyin et Ushinsky, devraient être formées au cours de l'éducation par l'histoire en tant que qualités attributives de la spiritualité personnelle.

"Un professeur d'histoire", a écrit I.A. Ilyin, "ne doit pas cacher à l'étudiant les faiblesses du caractère national, mais en même temps, il doit lui montrer toutes les sources de force et de gloire nationales. Le ton du sarcasme caché envers son peuple et son histoire devrait être exclu de l'enseignement. L'histoire enseigne la succession spirituelle et la fidélité filiale ; et l'historien, entre le passé et l'avenir de son peuple, doit lui-même voir son destin, comprendre son chemin, l'aimer et croire en sa vocation. Ce n'est qu'alors qu'il pourra devenir un véritable éducateur national.

Aimer la Patrie non seulement dans les moments de son triomphe, de ses victoires et de sa prospérité, mais aussi aux heures de mauvais temps, de troubles et d'humiliations historiques, aimer non seulement sa belle image, mais aussi voir les lacunes, les erreurs et les défaites de K. D. Ushinsky a exigé de quiconque prétend au rôle d'éducateur de l'histoire de la jeunesse. Il a réprimandé ceux qui ont tenté de montrer que "tout dans notre histoire est digne de ridicule et de mépris", qui ont cherché à prouver "avec une ferveur fascinante que ni dans notre passé ni dans notre présent il n'y a quoi que ce soit auquel une jeune âme puisse s'arrêter avec". amour et respect." Une telle approche, selon Ushinsky, n'implique pas l'éducation de l'âme, mais plutôt sa destruction. "C'est vraiment du vandalisme, tout détruire, ne rien sauver et ne rien créer", écrit-il, "souvent pris par beaucoup d'entre nous comme un signe de l'enseignement européen supérieur, alors que dans toute l'Europe, il n'y a pas un seul petit peuple qui ne le ferait. être fiers de leur nationalité » [ibid., p. 53 - 54].

En même temps, selon K.D. Ushinsky, dans une critique sobre, sensée, en termes modernes, constructive, il y a beaucoup plus de patriotisme que "dans toute une série d'odes et de louanges mielleuses". Sachant très bien que de telles critiques sont parfois confondues avec de la haine, K.D. Ushinsky s'est exclamé: "Il y a des exemples de haine pour la patrie, mais combien d'amour se produit parfois dans cette haine!" .

Ilyin et Ushinsky ont tous deux défendu la nécessité d'éduquer la spiritualité sur le matériel le plus profond et le plus riche de la poésie nationale, de la musique, des chansons, des contes de fées et des légendes. Dans une analyse comparative, les jugements de nos deux classiques sur ces moyens spirituels et éducatifs d'influencer la personnalité s'avèrent mentalement et sensoriellement proches. La conclusion de I.A. Ilyin selon laquelle "la langue contient en elle-même de manière mystérieuse et concentrée toute l'âme, tout le passé, toute la structure spirituelle et toutes les idées créatrices du peuple", dans une rétrospective de la tradition pédagogique, est tout à fait en accord avec la pensée de K.D. que, tout en assimilant la langue, l'enfant « boit la vie et la force spirituelles du sein natif du mot natif », que « le mot est la chair de l'esprit » [ibid., p. 112]. "Le mot est la seule sphère pour le développement de l'esprit", a écrit Ushinsky, "et" tout enseignement et développement devrait être construit sur la possession de cette sphère.

Au sens figuré, que le monde peut être changé depuis la pépinière, I.A. Ilyin a soutenu qu'« un enfant devrait entendre une chanson russe même au berceau », car « chanter lui apporte le premier souffle spirituel et le premier gémissement spirituel » ; que « dès qu'un enfant commence à parler et à lire, les poètes nationaux classiques doivent lui donner la première joie des vers et lui révéler peu à peu tous leurs trésors... » [ibid., p. 205]. Le pouvoir éducatif de la poésie, selon Ilyin, est multiplié par la synthèse de la philosophie et de la musique en elle. « Le peuple russe, écrivait-il, a une poésie unique en son genre, où la sagesse s'habille de belles images, et les images deviennent une musique retentissante... » [ibid.]. "Nos belles chansons russes et nos merveilleux motifs slaves, que Beethoven chérissait tant", K.D. Ushinsky considérait la source vivifiante de la spiritualité russe, qui ne devrait jamais se tarir. L'éducation nationale, a soutenu Ilyin, est incomplète sans un conte de fées national, qui enseigne à l'enfant le courage et la fidélité, donne le premier sens de l'héroïsme, éveille et captive le rêve. Ushinsky, trouvant tout un entrepôt de sagesse spirituelle dans les contes de fées, les a écrits lui-même, ainsi que des histoires pour enfants sur des sujets bibliques.

La spiritualité a construit la Russie, et il ne faut pas oublier l'avertissement de I.A. Ilyin selon lequel seule l'éducation de la spiritualité personnelle aidera la Russie à éviter de répéter les erreurs du passé et à en prévenir de nouvelles. « En éduquant une personne russe à la spiritualité et à la liberté », écrit-il, « en éduquant une personne en elle, un caractère indépendant et une dignité, on peut surmonter tout l'héritage douloureux du système totalitaire et tous les dangers du « bolchevisme national ». ” Ces mots sont étonnamment modernes et pertinents.

LITTÉRATURE

1. Ilyin I. A. Nos tâches / / Sobr. cit. : In 10 t. T. 2. Livre. 2. M., 1993.

2. Ilyin I. A. Nos tâches / / Sobr. cit. : In 10 t. T. 2. Livre. 1. M., 1993.

3. Ilyin I.A. Sur la résistance au mal par la force // Sobr. cit. : En 10 volumes T. 5. M., 1996.

4. Ilyin I.A. Axiomes de l'expérience religieuse. M., 2002.

5. Ilyin I. A. Crise d'impiété // Sobr. cit. : En 10 volumes T. 1. M., 1996.

6. Ushinsky K.D. Le travail dans son sens mental et éducatif / / Ped. cit. : En 6 volumes T. 2. M., 1988.

7. Ushinsky K.D. Le projet du séminaire des enseignants // Ped. cit. : En 6 volumes T. 2. M., 1988.

8. Ushinsky K.D. Ouvrages pédagogiques de N.I. Pirogov // Ped. cit. : En 6 volumes T. 2. M., 1988.

9. Ilyin I.A. Le chemin du renouveau spirituel // Recueilli. cit. : En 10 volumes T. 1. M., 1996.

10. Ushinsky K.D. Sur l'élément moral dans l'éducation russe // Ped. cit. : En 6 volumes T. 2. M., 1988.

11. Ushinsky K.D. De la nationalité dans l'enseignement public // Ped. cit. : En 6 volumes T. 1. M., 1988.

12. Ushinsky K.D. Mot natif // Ped. cit. : En 6 volumes T. 2. M., 1988.

13. Ushinsky K.D. Voyage pédagogique en Suisse // Ped. cit. : En 6 volumes T. 2. M., 1988.

annexe

Lecteur

Annexe 1

Lectures de Noël 2002

Iliounina Ludmila Aleksandrovna

rédacteur en chef du magazine "Chroniqueur orthodoxe de Saint-Pétersbourg"

IVAN ILYIN SUR L'ÉDUCATION ET L'ÉDUCATION

Ivan Ilyin, qui a passé la majeure partie de sa vie loin de la Russie - en exil, a consacré toutes ses pensées et ses aspirations à l'avenir de sa patrie. Dans ses projets d'organisation de la vie en Russie après la chute du régime bolchevique, les réflexions sur la nouvelle école russe et l'éducation des enfants en général occupent une large place. Et maintenant il est temps de se tourner vers les conseils d'I.A. Ilyin. Il n'est pas rare que nos enseignants commencent à rejoindre la pédagogie orthodoxe en dehors du contexte de l'époque, c'est-à-dire que dans les circonstances actuelles, ils essaient de vivre l'expérience de la Russie pré-révolutionnaire, oubliant que nous vivons dans des conditions complètement différentes.

Et l'expérience que nous offre Ivan Ilyin est beaucoup plus proche de nous.

Ilyin procède de la terrible expérience de liberté que les gens ont vécue au XXe siècle. A notre époque, moralement encore plus libre que celle que nous avons vécue dans un passé récent, cette expérience ne peut être ignorée. Les enfants modernes ne peuvent pas obéir aveuglément à telle ou telle consigne, il ne leur suffit pas d'expliquer qu'ils "sont obligés d'agir ainsi et non autrement, car leur devoir est la sainte obéissance, et c'est l'essence de l'orthodoxie". L'enfant, au mieux, est extérieurement d'accord avec cette affirmation, apprend même à "faire ce qui est agréable pour les adultes", mais intérieurement il se rebellera jusqu'à ce qu'à l'adolescence cette rébellion passe de l'intérieur à l'extérieur.

Et dans le pire des cas, surtout pour les enfants à fort caractère, la pression constante de "l'impératif moral" sur eux dès leur plus jeune âge provoque le rejet de l'Église, si vous leur dictez des "non" ou des "tu dois" sans fin. " Souvent, les parents, pour appeler leur enfant à l'obéissance, usent de punitions, voire en font une panacée à tous les maux. Dans Ilyin, nous trouvons un merveilleux avertissement contre l'utilisation irréfléchie de cette forme d'éducation. Dans son livre de réflexions et d'espoirs « Regard au loin » la troisième partie est consacrée à l'éducation, il a intitulé l'un des chapitres « L'enfant puni ». On y trouve un avertissement: «La punition est un signal d'alarme pour les parents eux-mêmes qu'ils ont de telles erreurs et erreurs qui ne devraient pas avoir lieu ... L'éducation par la punition est une éducation malheureuse, c'est une lutte qui couve constamment, elle est une guerre civile secrète dans la famille ... C'est ici qu'il faut chercher les principes fondamentaux du révolutionnisme et de l'anarchisme ultérieurs, source du nihilisme et de l'athéisme.

Dans le livre "The Path to Evidence", de nombreuses pages sont consacrées aux tâches de l'éducation. En général, ces tâches sont formulées comme suit : « pour que l'enfant ait accès à toutes les sphères de l'expérience spirituelle ; pour que son œil spirituel s'ouvre sur tout ce qui est important et sacré dans la vie ; pour que son cœur, si tendre et réceptif, apprenne pour répondre à toute manifestation du Divin dans le monde et dans les personnes ». C'est-à-dire qu'il faut aider l'enfant à apprendre à voir la présence de Dieu dans le monde, dans la vie, et non à le « bourrer » de formules de livres mémorisées, même si elles se rapportent à des objets sacrés. Avec l'enfant, il faut apprendre à percevoir le souffle de l'Esprit de Dieu dans la nature, dans les œuvres d'art véritable, dans la compassion et l'amour pour les créatures, dans les relations humaines.

Ilyin ne parle pas de «l'éducation orthodoxe» en général, il parle de l'éducation d'un croyant orthodoxe «des derniers temps», et ici il propose une formule inattendue, peut-être pour certaines personnes pieuses: «Nous doit éduquer dans l'âme un enfant d'un futur vainqueur qui serait capable de se respecter intérieurement et d'affirmer sa dignité spirituelle et sa liberté - une personne spirituelle, devant qui toutes les tentations et tentations du satanisme moderne seraient impuissantes. Autrement dit, Ilyin appelle à ne pas se cacher de la vie, mais à aller vers elle. Ce n'est que jusqu'à l'âge de 5 ou 6 ans que l'enfant doit être élevé "dans une serre", il doit être protégé de tout ce qui peut l'effrayer ou le briser, ou le tacher. Ensuite, pendant la période scolaire de la vie chez les enfants, il faut avant tout éduquer la volonté, le courage, la capacité de chercher et de trouver un sens supérieur à tous les phénomènes de la vie. Une base indispensable en la matière, selon Ilyin, est la connaissance de ses ancêtres, l'histoire de son peuple. "De l'esprit de famille et de clan, de l'acceptation spirituelle et religieusement significative de ses parents et ancêtres - un sens de sa propre dignité spirituelle naît et s'affirme chez une personne, c'est la première base de la liberté intérieure, du caractère spirituel, citoyenneté saine."

Mais tout cela ne signifie pas que des enfants il faut élever des "idéologues de l'Orthodoxie, de l'Autocratie et de la Nationalité", pour les enfants en général toute attitude idéologique est dégoûtante. La pensée préférée d'Ilyin, présente dans nombre de ses œuvres, était l'idée de la spiritualité de l'instinct.

Il a souvent écrit à ce sujet en relation avec le mystère de l'homme en général, mais dans le livre "The Way to Evidence", il a abordé ce sujet, discutant de l'éducation des enfants. Citons ses paroles : "Celui qui veut élever un enfant doit éveiller et fortifier en lui la spiritualité de son instinct. Si l'esprit des profondeurs s'éveille inconsciemment et si l'instinct se réjouit et se réjouit de cet éveil, alors un des plus importants événement aura lieu dans la vie de l'enfant, et l'enfant fera face à toutes les difficultés et tentations de la vie à venir : car "l'ange" sera éveillé dans son âme et l'homme ne deviendra jamais un "loup". n'a pas lieu dans l'enfance, alors plus tard toutes les persuasions, preuves et punitions peuvent s'avérer impuissantes, parce que l'instinct avec toutes ses inclinations, passions et prédilections n'acceptera pas l'esprit et ne se rapprochera pas de lui : il ne reconnaîtra ni ne le reconnaître, il verra en lui un ennemi et un violeur, il n'entendra que ses interdits et sera toujours prêt à se dresser contre lui et à exaucer ses désirs. Cet instinct affirme le « loup » en lui-même ; il ne connaît pas le "ange" et répond à son apparition avec méfiance, peur et haine.

Dans le livre "Regarde au loin", la même chose est dite avec une seule phrase "il faut éduquer chez un enfant le goût du bien et de l'amour". C'est-à-dire ouvrir à l'enfant la joie de choisir le bien et de faire les choses par amour et non par aversion. Et en même temps, c'est justement un choix conscient qu'il faut faire, et il faut éduquer chez un enfant non pas la "psychologie d'un esclave", pas celui "qui n'a assez d'intelligence que pour comprendre les pensées des autres", mais pour éduquer une personne libre qui croit consciemment et n'agit pas à la légère, mais en rendant compte à lui-même et à Dieu de ce qu'il fait. En bref, cela peut être décrit par le mot - responsabilité.

Ilyin, comprenant philosophiquement la crise révolutionnaire qui avait eu lieu en Russie, croyait qu'elle avait mûri du fait que ces fondements corrects de l'éducation avaient été manqués: la spiritualité était parfois révélée et inculquée aux enfants non pas au niveau de l'instinct, mais au niveau de l'idéologie. Comme il l'écrivait, "la culture à venir doit comprendre cette erreur et renouveler son art pédagogique", mais si cela ne se produit pas, alors toutes les valeurs spirituelles resteront pour l'enfant seulement imposées de l'extérieur. Et, inévitablement, au cours de la maturation, à l'adolescence et dans la jeunesse, il commencera à se rebeller contre eux. Voici une autre citation du livre "The Path to Evidence" : "L'éducation d'une personne commence par ses racines instinctives. Elle ne doit pas être réduite à la diatribe ou à la prédication ; elle doit indiquer à l'enfant un nouveau mode de vie, la tâche principale est non pas pour remplir la mémoire et non pour former "l'intellect" mais dans l'embrasement du cœur... Chacun doit trouver sa propre porte menant au royaume de l'Esprit ; chacun doit la trouver lui-même et en franchir le seuil de manière indépendante. est extrêmement important que cette étape soit franchie dès la plus tendre enfance." Une technique pratique ici peut être celle-ci - vous devez apprendre aux enfants à poser correctement les questions. Vous ne devez jamais arrêter la vie, mais être une personne interrogative : « Vivre signifie demander », écrit Ilyin, « Nous demandons au malheur, nous demandons le bonheur ; à la faiblesse, nous demandons la santé, aux ténèbres - à la lumière, aux doutes - à propos de preuves, de peur - à propos de protection. Nous demandons parce que nous ne pouvons pas vivre sans réponse. La vraie question est donc une lutte, un appel et une demande. Et il ne faut pas avoir peur des questions que les enfants posent sur notre foi, mais se réjouir qu'ils soient capables de réfléchir, qu'ils veuillent comprendre par eux-mêmes ce qu'on leur enseigne, et traduire dans leur propre langue ce que les adultes leur enseignent peut-être aussi ennuyeux. .

I.A. Ilyin dans "Le chemin vers l'évidence", nous trouverons également des recommandations spécifiques concernant différentes périodes de l'enfance - de quelle manière on peut éveiller l'instinct spirituel: dans la petite enfance c'est l'amour et l'affection maternels, à l'âge de trois ans c'est une attention particulière à la nature , à cinq ou six ans c'est l'admiration devant les actes héroïques, puis c'est la capacité de sentir la réalité de la souffrance d'autrui et d'apprendre à la ressentir pour regretter et aider et aller vers une aide active. Et en même temps, à tous les âges scolaires, la volonté de perfection doit être renforcée chez l'enfant.

Réflexions d'I.A. Ilyin sur la spiritualité de l'instinct est aujourd'hui aussi d'actualité que possible. La plupart des adultes qui sont venus à la foi à un âge conscient et ont perçu la vie spirituelle comme quelque chose qui s'oppose à la vie naturelle (pour eux, la vie spirituelle est avant tout une loi qu'il faut suivre, se briser, lutter avec tout le fardeau du péché qui s'est accumulé pour le toute leur vie antérieure) essaient également d'élever leurs enfants. La foi est présentée aux enfants dès leur plus jeune âge, comme un système d'interdits, tout ce que nous prêchons à nos enfants comme "théologie morale" peut s'exprimer en un seul mot, écrit en grosses lettres - NE PAS !

Écoutons la définition de I.A. Ilyina: "l'esprit est la nature la plus élevée de l'instinct, et l'instinct est le pouvoir élémentaire, mais organiquement opportun de l'esprit lui-même. L'esprit humain est appelé à vivre la créativité; il doit éveiller, induire et conduire l'instinct humain ... Pour le l'esprit humain est l'esprit de l'instinct, et l'instinct humain est l'esprit de l'instinct."

Et Ilyin termine cette formulation par un avertissement véritablement apocalyptique : "Les gens comprendront-ils cette loi, accepteront-ils cette vérité et suivront-ils cette voie ? Tout l'avenir de notre culture en dépend." Mais je pense que vous conviendrez que pour comprendre cela, pour élever des enfants dans un tel esprit créatif, l'enseignant lui-même doit être une personne à part entière, vous devez être une personne spirituellement ardente, cherchant, développant, pas debout encore. Seule une personne qui essaie elle-même de comprendre constamment spirituellement tout ce qui se passe autour de lui, qui essaie constamment d'être une «personne fraîche» qui n'a pas transformé son orthodoxie en un refuge chaleureux et confortable, mais qui se souvient d'un autre chemin - marcher au bord des eaux. Et pas à l'aide de citations et de l'expérience de quelqu'un d'autre, qui fait de cette image sa propre propriété spirituelle. Ici, il faut déjà parler non seulement de l'éducation des enfants et de l'auto-éducation de l'enseignant, mais aussi de l'éducation.

Dans les pages des livres d'Ilyin, nous trouverons des réflexions sur ce que devrait être le système éducatif dans la Russie post-bolchevique. Ilyin note que l'un des "héritages les plus difficiles et les plus dangereux de la révolution en Russie" a été la perte d'un véritable niveau d'éducation. Et la tâche du peuple russe croyant n'est pas seulement d'éduquer les enfants dans l'esprit orthodoxe, mais aussi de ramener le niveau d'éducation approprié dans les écoles, dans les établissements d'enseignement supérieur. Dans le chapitre "La lutte pour l'Académie" du livre "Le chemin de l'évidence", Ilyin formule les tâches éducatives de l'école comme suit : "la compréhension doit devenir une réflexion active, l'horizon de l'enfant doit s'élargir d'année en année, la mémoire doivent être renforcés et enrichis... L'enseignant doit informer les élèves des règles et des méthodes de réflexion, les exercer à l'application de ces règles, corriger leurs erreurs et leur donner des consignes... Un enseignant talentueux tentera d'attiser la soif de connaissances chez ses élèves ; il mettra tant de feu sincère dans l'enseignement que les élèves, sans s'en apercevoir, commenceront à vivre avec une force active de jugement, à se forger leurs propres goûts, opinions et convictions ; et surtout, à renforcer et à appliquer la spiritualité de son instinct." Et plus l'enfant grandit et se développe, plus il faut veiller à ce qu'il apprenne à penser de manière indépendante, "à approfondir le pouvoir de jugement, à percevoir et à étudier le sujet". Et l'école supérieure, selon Ilyin, "devrait dire à une personne l'art de penser à partir du sujet lui-même, le pouvoir de la contemplation intégrale (intuition) et de l'observation analytique stricte (déduction)".

Toujours, quand il s'agit d'éducation, Ilyin a à l'esprit la nécessité de trouver une harmonie non pas inventée, mais réelle entre la connaissance et la foi. Et il souligne que la foi concerne avant tout le domaine de la volonté, les décisions volontaires d'une personne, et que la connaissance doit soutenir et aider ces décisions volontaires, mais cela ne signifie pas qu'elle doit être dogmatique, donnée une fois pour toutes. La foi vivante, selon Ilyin, peut et doit être nourrie par une connaissance vivante, créative et toujours en quête. La connaissance doit être une « lutte pour la vérité » constante, une lutte menée différemment selon les conditions de chaque époque. Mais pour toutes les époques, une définition d'Ilyin est vraie: "la connaissance consciencieuse" - ce qui signifie l'acquisition de l'humilité, inhérente à tout véritable scientifique.

Tel est l'un des paradoxes les plus remarquables d'Ilyin : plus le savoir, l'éducation sont élevés, plus l'humilité est authentique. "Un vrai académicien connaît ses limites et les limites de ses connaissances; et donc il n'est pas arrogant et ne souffre pas d'orgueil. Un académicien intelligent sait parfaitement où commence sa "bêtise" et ne se considère jamais comme le plus intelligent des gens. Il sent en lui un éternel étudiant, qui saura toujours insuffisamment et qui n'a que le bonheur de déchiffrer le monde créé par Dieu comme une sorte d'hiéroglyphe de Dieu - toujours en lutte et n'espérant pas épuiser son sujet.

Ainsi, ce dont nous devons avoir peur, ce n'est pas de l'éducation (comme on le voit chez beaucoup de néophytes modernes), mais de la semi-éducation, de l'ignorance, parfois agressive et tueuse d'esprits.

Dans ce rapport, nous n'avons fait qu'esquisser brièvement les principales idées d'I.A. Ilyin, concernant l'éducation et l'éducation. Dans ses œuvres, nous pouvons également trouver du matériel pratique - nous pouvons dire des cours spéciaux entiers sur l'histoire du monde et en particulier la culture russe, des essais sur la psychologie orthodoxe, qui sont tout à fait applicables pour résoudre des problèmes pédagogiques. Nous conseillons vivement à chaque enseignant orthodoxe de se tourner de manière indépendante vers les œuvres du grand philosophe russe - en elles, il trouvera une combinaison étonnamment harmonieuse du fondement patristique et évangélique de la vision du monde avec la solution des problèmes de notre temps, et la solution n'est pas abstrait, mais pratique.

Annexe 2

I.A. Ilyin. Pensées parentales :

L'enfant russe doit dès le début sentir et comprendre qu'il est un Slave, le fils d'une grande tribu slave et en même temps le fils du grand peuple russe, qui a derrière lui une histoire majestueuse et tragique, qui a enduré de grandes la souffrance et la ruine et en sont sortis plus d'une fois pour s'élever et s'épanouir. Il est nécessaire d'éveiller chez l'enfant la confiance que l'histoire du peuple russe est un trésor vivant, une source d'apprentissage vivant, de sagesse et de force. L'âme d'un Russe doit ouvrir en lui-même l'espace qui contient toute l'histoire russe, pour que son instinct s'empare de tout le passé de son peuple, pour que son imagination en voie toute la distance séculaire, afin que son cœur tomberait amoureux de tous les événements de l'histoire russe ... Nous devons maîtriser par la volonté de notre passé et par la volonté de notre avenir. Nous devons ressentir les paroles inspirées de Pouchkine : « Il est non seulement possible, mais aussi nécessaire, d'être fier de la gloire de vos ancêtres ; lui manquer de respect est une honteuse lâcheté. Et encore : « Je vous jure sur mon honneur que je ne consentirais pour rien au monde à changer ma patrie, ni à avoir une autre histoire que l'histoire de nos ancêtres, que le Seigneur nous a envoyée. Dans le même temps, le bien-être national de l'enfant doit être protégé de deux dangers : de la suffisance nationaliste et de l'auto-humiliation ridicule. Le professeur d'histoire ne doit en aucun cas cacher à l'étudiant les faiblesses du caractère national : mais en même temps il doit lui indiquer toutes les sources de la force et de la gloire nationales. Le ton du sarcasme caché envers son peuple et son histoire doit être exclu de cet enseignement. L'histoire enseigne la succession spirituelle et la fidélité filiale : et l'historien, placé entre le passé et l'avenir de son peuple, doit lui-même voir son destin, comprendre son chemin, l'aimer et croire en sa vocation. Ce n'est qu'alors qu'il pourra être un véritable éducateur national.

Vérifiez comment vous avez appris la biographie de I.A. Ilyin: Biographie

Ilyin a étudié les 5 premières années au 5e gymnase de Moscou, les 3 dernières années au 1er gymnase de Moscou. En 1901, il est diplômé du gymnase avec une médaille d'or, après avoir reçu une éducation classique, en particulier la connaissance du latin, du grec, du slavon d'église, du français et de l'allemand.

En 1906, il est diplômé de la Faculté de droit de l'Université impériale de Moscou et y reste pour y travailler. Il a également donné des conférences aux cours supérieurs pour femmes à Moscou.

En 1909, il est Privatdozent du Département d'histoire du droit et de l'Encyclopédie du droit.

En 1918, il soutient sa thèse sur le thème "La philosophie de Hegel en tant que doctrine de la concrétude de Dieu et de l'homme" et devient professeur de jurisprudence. Les opposants officiels sont le professeur P.I.Novgorodtsev et le professeur Prince E.N.Trubetskoy.

Pendant les années de la première révolution russe, Ilyin était un homme aux opinions radicales, proche dans ses liens familiaux à la fois avec des juifs intelligents (Lyubov Gurevich) et avec la direction du parti Kadet, étant marié à la nièce de SA Muromtsev, Natalia Vokach. Après 1906, il se tourne vers une carrière scientifique, et migre politiquement vers l'aile droite du parti Kadet.

En 1922, pour activités anti-communistes, il a été expulsé avec 160 autres philosophes, historiens et économistes sur un navire de Russie.

Cher ami!

Répondre à la question que vous me posez avec une sévérité aussi inexorable n'est pas du tout si facile et si simple. Après tout, c'est l'une des questions les plus subtiles et les plus profondes concernant l'être humain. Nous parlons ici de la sphère la plus intime du monde intérieur, où beaucoup s'avèrent si "aérés" et insaisissables, silencieux et évitent les mots, où le plus parfumé s'avère inexprimable et indescriptible, de sorte que parfois il semble complètement impossible d'aborder le sujet à l'étude, sans parler de ses définitions logiques et de leur exactitude exhaustive. De plus, entre la foi et l'incroyance, entre la religiosité et la non-religion, il existe de nombreux états intermédiaires particuliers dans lesquels une personne reste vacillante, indécise, incertaine, hésitante et instable, et à partir de ces états, il y a des chemins qui mènent à la vraie foi, et d'autres chemins qui descendent vers les aveugles amertume. Parfois, sous l'écorce de l'incrédulité théorique, la religiosité réelle et profonde vit en secret ; et vice versa, souvent, une piété ecclésiale prononcée cache derrière elle une âme complètement non spirituelle avec ses mécanismes mentaux complètement secs et sans cœur, connus en science sous le nom de "obsessionnel" ou "panique" ... Regardez: dans le monde il y a beaucoup de gens classés religieusement, mais des incroyants - des "chrétiens" qui ne croient pas du tout en Dieu et ne sont pas capables de dire à leurs enfants quoi que ce soit de vrai au sujet de Christ. Et qui sait si et quand un sentiment religieux vivant s'éveillera chez ces gens...

Il est donc impossible d'exiger des définitions logiques rapides et prétentieuses dans ce domaine ! Et si quelqu'un propose une telle définition, alors nous avons toutes les raisons de le traiter avec méfiance.

Mais je vais essayer de vous donner quelques indications essentielles, exploratoires et tâtonnantes, auxquelles on peut reconnaître une personne religieuse.

La chose la plus importante est que la religiosité n'est pas quelque chose de partiel, mais holistique. Il a une incroyable capacité à unir intérieurement une personne, à lui donner une intégrité spirituelle ou une "totalité". Cette totalité de l'instinct, de l'âme et de l'esprit, des pulsions disparates et du flux de vie principal est réalisée différemment selon les religions. Mais elle est présente partout où la religion garde sa dignité spirituelle. Une personne religieuse est comme un "monolithe". Et à proprement parler, une personne ne devrait être dite religieuse que si et dans la mesure où elle parvient à devenir une unité spirituelle. Il arrive qu'une personne ne devienne un tel esprit unique que dans les heures les plus difficiles de sa vie; mais alors c'est pendant ces heures qu'il est vraiment religieux. Mais il peut aussi arriver qu'une personne, seulement dans les dernières heures de sa vie vulgaire, voire criminelle, accède à une totalité intérieure, âme-spirituelle, comme ces « acheteurs de bébés » dont raconte Victor Hugo (« L'homme qui rit") : dans Une tempête les rattrape en pleine mer, ils font naufrage, ils récitent le Notre Père pour la première fois de leur vie et se noient à genoux. Si une personne est spirituellement faible, divisée ou confuse, cela signifie que sa religiosité est en train d'émerger ou, au contraire, se décompose et meurt. Alors il ne peut pas prier; et celui qui a essayé de prier dans un tel état sait bien que c'était une tentative de se rassembler, de se concentrer spirituellement et de monter vers la plénitude, de devenir au moins pour un moment un être spirituel total...

On pourrait donc dire : c'est un religieux qui capable de prier. Mais prier ne signifie pas se mettre dans une posture de prière et prononcer certains mots. Prière ne signifie pas du tout demander. Il y a une prière de contemplation muette, de gratitude silencieuse, de perte de soi dans la bonté céleste. On peut prier sous forme d'enquête ; vous pouvez prier avec une décision volontaire ; criant à l'aide, écoutant la nouvelle musique priant gracieusement; gestes simples ; recherche inlassable. Et un tel accomplissement de prière garde toujours son caractère religieux : c'est la montée du feu humain vers le Foyer Divin et l'illumination du crépuscule humain avec la Lumière divine.

L'essence de la religion en général réside dans le fait que la Révélation est donnée à l'homme et s'empare de lui. Il y a une illumination supérieure, un aperçu final et vrai - preuve. Mais ce n'est pas «l'illumination» qui touche un regard, affecte à peine le regard froid et s'en échappe sans succès. La révélation n'est pas donnée aux regards indiscrets de l'imagination ; il ne touche pas la surface morte de l'âme, mais pénètre profondément dans le monde intérieur pour saisir l'espace sensoriel le plus intime. Ce n'est pas comme une tangente, mais une sécante. Il pénètre jusqu'au plus profond cœurs,à la source sera et illumine les espaces sombres comme un éclair instinct. Ses un rayon perce l'âme jusqu'à son spiritualité instinctive. Comme un rayon lumineux, il éveille l'œil de l'esprit instinctivement caché pour le rendre heureux et resplendir de ses profondeurs. En tant que flamme, elle allume le feu de la volonté, et la volonté commence à désirer la vie spirituelle, de sorte qu'à partir de son renforcement et de sa bénédiction, cette volonté entrerait dans l'unité avec la flamme de Dieu. C'est ce que Macaire d'Egypte, cette flamme vivante de Dieu, appelait « la croissance ». Et la religiosité est vie de cette union librement et sincèrement acceptée, mystérieuse et heureuse.

Au sens figuré, il pourrait être décrit comme suit. La foudre tombe du ciel - et le chêne s'enflamme d'un feu puissant; plus l'arbre est haut, plus l'éclair est proche de lui, plus la flamme qui l'a englouti brille loin. Ou bien : la foudre tombe sur un volcan endormi, et le volcan répond par une éruption qui n'aura plus de fin. Après que la réception de la révélation commence nouvelle vie: et cette nouvelle vie est religieux vie. Imprégnée d'un rayon de Grâce, une personne devient une et entière. Et la prière n'est rien d'autre qu'un désir de cette rencontre, ou - ouverture de l'œil spirituel vers le faisceau, ou - un appel dirigé vers la flamme divine.

Par conséquent, la religiosité n'est pas une sorte de « point de vue » humain, ou de « vision du monde », ou de « pensée et cognition dogmatiquement obéissantes ». Non, il y a la religion. la vie, entière la vie et en plus vie créative. Elle est nouvelle réalité, dans le monde humain afin d'investir de manière créative dans le reste du monde. C'est le contact du monde avec Dieu et, plus encore, dans ce nouveau point personnel-humain. Et plus que cela : c'est une nouvelle entrée de « l'énergie » de Dieu dans le monde humain, un nouveau « vêtement » de Lumière divine, de Bonté et de Puissance divines dans un nouveau cœur humain. En général, un événement dans l'histoire du monde dans le processus d'émergence et de renforcement du Royaume de Dieu.

Les personnes abordant cet événement de l'extérieur connaissent peu cette réalité et parlent d'un changement du "point de vue subjectif", de la "conversion personnelle" de cette personne. Mais l'homme renouvelé vit quelque chose de différent. Il sent en lui une nouvelle réalité qui le possède, unit sa personnalité et l'inclut d'une nouvelle manière dans un nouveau monde. Il sent en lui, comme Ilya Muromets, une force nouvelle, qui lui semble sans limite. Ce pouvoir est, dans une certaine mesure, "lui-même" - d'où son responsabilité accrue, et en même temps elle est beaucoup plus grande et plus puissante que lui - d'où son humilité sincère. En effet, une nouvelle Force et Puissance habite en lui, ce qui le rend bien plus fort qu'il ne l'était tout seul et qu'il n'a jamais osé l'espérer. Et maintenant sa plus grande préoccupation est d'être digne de ce Pouvoir et de ce Pouvoir et de se maintenir dans la pureté qui lui est due...

La réunion intérieure qu'il éprouve consiste dans le fait que, dans ses propres limites, nouveau centre de pouvoir. Ce centre brille sur lui dans sa vie intérieure, soit comme la douce lueur d'un charbon ardent, soit comme une flamme victorieuse et joyeuse. Ce rayonnement lumineux est comme une prière qui, une fois commencée, ne s'arrête plus. Une personne religieuse peut mener à bien les affaires de sa vie, peut, apparemment, se livrer à ses études, ses perceptions et ses passions jusqu'à l'absorption et ne pas penser à sa source lumineuse - mais la lumière ne disparaît pas, elle reste et dure, elle brille, brille et mène. Parfois, il semble qu'il ne donne que de la lumière, mais continuellement, tranquillement, gracieusement et puissamment. Mais parfois, il semble qu'il appelle - puis dans un murmure ; puis « signifiant » et avertissant, comme chez Socrate ; parfois exigeant et impliquant dans les décisions et les actes, comme le juste chrétien ; tantôt sous forme d'amour conquérant, comme chez Isaac le Syrien et Séraphin de Sarov ; ouvrant parfois l'œil intérieur et accordant des preuves contemplatives, comme les grands philosophes et naturalistes. Et lorsqu'une personne revient de ses entreprises mondaines et de ses engagements terrestres à elle-même, à sa profondeur spirituelle personnelle, elle devient convaincue que son séjour "hors du centre", dans la forêt terrestre, où il a laissé son temple, ne l'a pas séparé de son centre sacré et que le feu de son autel divin ne s'est pas éteint. Ceci est vécu comme une grande joie et un encouragement. Le retour au centre déjà formé et stable donne sa flamme pouvoir nettoyant; et chaque fois qu'elle se renouvelle, le centrage spirituel de l'individu devient plus puissant et décisif. Ainsi, une personne a la possibilité de ressentir constamment dans les profondeurs spirituelles de son âme une sorte de prière sacrée incessante - sans paroles, brillant doucement comme une lampe - et de ne pas quitter le faisceau central même dans de telles situations de la vie qui sont, apparemment, " indifférent" ou "périphérique"...

C'est le caractère d'une personne religieuse. Peu à peu, son centre spirituel - là où il trouve l'Energie de Dieu en lui ou là où il se « perd » dans Ses rayons - devient en lui omniprésent. Cela ne s'exprime pas du tout dans le fait qu'il prend de temps en temps une apparence pieuse, agace tout le monde autour de lui avec sa sainteté vide, se comporte avec raideur et onctuosité, ou mène constamment des conversations théologiques et morales. Non, sa centralité reste intime et personnelle, et, qui plus est, totalement authentique dans son intimité, et totalement silencieuse, sans ostentation malgré toute son authenticité. Mais tout y brille et brille. La lumière se déverse dans tous ses états spirituels, plans, travaux et entreprises. Ses yeux s'illuminent, son regard brille. Son sourire était éclatant. Chantez les sons de sa voix; sa démarche est harmonieusement naturelle. Il devient lui-même un « environnement » clair et transparent pour son centre, un « organe » obéissant et fidèle de son cœur rayonnant. Et toute l'atmosphère de son âme est comparée à l'air du matin, emporté par une averse nocturne avec un orage. J'ai parfois envie de dire à propos de ces personnes: "il est pur, comme un verre de Dieu" ...

Ou en d'autres termes : le centre spirituel d'une telle personne envoie continuellement ses « ondes » et ses « rayons ». Ces rayons illuminent son espace intérieur dans sa solitude ; ils brillent à l'extérieur de ses actes; ils en pénètrent dans le monde extérieur. Et le monde devrait être heureux et fier d'avoir dans sa composition une personne aussi libre, sincère et spirituellement transparente.

C'est pourquoi une personne religieuse n'est pas encline à mentir. Aversion pour l'insincérité est un signe merveilleux et vrai de religiosité. Lorsqu'il y a de graves impulsions spirituelles, une telle personne peut, bien sûr, se forcer à garder le silence sur certains événements et cacher certains états de l'âme. La vie est complexe et variée ; et la pure vérité n'est pas toujours spirituellement appropriée et bénéfique dans la vie. Mais un homme religieux ne ment jamais devant le visage son Centre, jamais et en rien, tout comme il ne ment pas sur son Centre et à partir de lui. Il ne peut mentir ni trahir Dieu, du seul fait qu'il ne quitte pas son rayon central et lui sert lui-même de médium fidèle et transparent. Mais c'est pourquoi tout menteur éhonté est irréligieux et éloigné de Dieu ; et l'église qui permet et pratique le mensonge perd sa signification sacrée et devient un instrument de pouvoir anti-divin.

Tout cela pourrait être exprimé comme suit. Il n'est pas difficile de reconnaître une personne religieuse aux rayons de lumière qui émanent d'elle dans le monde. L'un brille de bonté; l'autre par son art artistique ; le troisième - par son évidence, ou paix mourante, ou chant merveilleux, ou actes simples mais nobles. C'est ce que veut dire l'Evangile : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez ». (Matthieu 7:16). Cette lumière de la religiosité vivante est difficile à cacher ou à ne pas remarquer, car elle pénètre à travers toutes les affaires et "brille le monde" (Mat. 5:14); et seules les personnes complètement endurcies et aveugles peuvent passer à côté de lui sans rien remarquer. La vie intérieure d'une personne religieuse doit être révélée et s'efforcer de sortir dans le monde extérieur. Il est naturel et correct de boire de l'eau d'une source de source. L'air du printemps est donné aux gens pour qu'ils le respirent; et la lumière de Dieu devrait briller sur les gens (cfr. Matth. 5:16). Et la religiosité vivante est l'esprit de la source de Dieu, soufflant dans le cœur éveillé ; et il y a de l'eau de la source de Dieu, qui jaillit mystérieusement dans l'âme remplie de grâce ; et il y a la lumière de Dieu, qui est reconnue pour rayonner librement et sans entrave dans le monde.

Selon ces propriétés, ces inclinations et ces manifestations, une personne religieuse est reconnue. Il a un souffle d'esprit; il a le chant de l'âme ; de la lumière en est émise. Et il est toujours plus grand que lui-même ; et il est toujours riche intérieurement, si bien qu'il ne connaît pas toujours lui-même la mesure de sa richesse. Car ce qu'il porte en lui et ce qu'il rayonne, c'est le Royaume de Dieu, dont il est un participant secret.

« L'homme qui rit"(fr.) - "L'homme qui rit." Le nom du roman de V. Hugo.
Macaire l'Egyptien(Grand (301-391) - Ascète chrétien, ascète. Dans sa jeunesse, il était berger. À trente ans, il s'installa dans l'isolement dans un désert reculé d'Égypte, se consacrant à des prières à Dieu. La renommée de sa justice se répandit très largement, attirant beaucoup de monde à lui, fut ordonné prêtre et laissa derrière lui des écrits moralisateurs.
Isaac le Syrien(Ninive) (? - la fin du 7ème siècle) - un écrivain syrien ascétique et moraliste. Ses œuvres sont consacrées aux questions d'approfondissement mystique et de lutte contre les passions.

§ 4 § 5 § 6 Chapitre 6§ 1 § 2 § 3 § 4 Chapitre 7§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 8§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 9§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 § 8 Chapitre 10§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 11§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 12§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 13§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Chapitre 14§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 15§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 16§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 17§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Chapitre 18§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Chapitre 19§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Chapitre 20§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 21§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 22§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Chapitre 23§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Chapitre 24§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Chapitre 25§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 Chapitre 26§ 1 § 2 § 3 § 4 Chapitre 27§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Postface

En effet, le monde païen avait ses propres contemplatifs, livres de prières et justes, qui par le temps et la distance n'avaient pas encore vu le Christ, dont les vertus n'étaient en aucun cas des "prophètes brillants". Les peuples païens n'étaient pas du tout une multitude sans Dieu, spirituellement morte et condamnée, mais ils avaient leur propre mesure de révélation, leur sagesse inspirée, leur propre religiosité vivante et leur vertu. Ce n'est pas pour rien que Justin Martyr, déjà au deuxième siècle, parlait de cette «semence de la Parole», qui est «innée à tout le genre humain», de sorte que tous ceux qui vivaient conformément à cette Parole étaient chrétiens avant le Christ. Pas étonnant que Clément d'Alexandrie ait reproduit dans son "Éducateur" les pensées du stoïcien Musonius Rufus, St. Ambroise a compilé Posidonius et Cicéron, Tertullien a classé Sénèque presque parmi les chrétiens (saepe noster), Lactance l'a glorifié, reconnaissant ses paroles comme "presque divines", et le bienheureux Jérôme l'a directement amené "in catalogum sanctorum". Ce n'est pas pour rien que l'Église antique plaçait parfois des images de Socrate, de Platon et d'Aristote dans les vestibules de ses temples. Les grands contemplateurs religieux de l'ère préchrétienne, pour ainsi dire, préparaient la voie à la Révélation du Christ : rarement - dans le domaine du dogme, souvent - dans le domaine de l'expérience et de l'acte religieux.

Et à notre époque, chaque personne religieuse doit être préparée au fait que d'autres personnes des religions et confessions les plus diverses, et en particulier des non-croyants, lui poseront des questions sur les sources et les fondements de sa foi, car nous vivons à une époque où les sources sont apparemment "discréditées" - et ces motifs sont rejetés et profanés. La base de toute foi religieuse est l'expérience religieuse personnelle d'une personne, et la source est la Révélation vécue dans cette expérience. L'homme moderne n'a pas le droit de se tenir dans l'impuissance et l'égarement devant son expérience religieuse : il doit la construire et la maîtriser de manière active et responsable comme le droit chemin menant à Dieu ; il doit savoir où il va, comment il navigue dans le brouillard de l'incrédulité et des tentations, quel est son chemin et pourquoi il considère que son chemin est vrai ; il doit être capable de répondre aux questions des entravés et des impuissants et de se hâter à leur aide. En d'autres termes, il doit maîtriser son acte religieux afin de le protéger des tentations et tentatives et d'aider ceux qui n'ont pas encore enduré son acte religieux.

Ces autres peuvent, comme on l'a dit, être d'une croyance différente et d'une religion différente ; il peut s'agir de personnes religieusement « à naître », spirituellement endormies ou « à moitié mortes » ; ils peuvent être des ennemis de toutes les religions et des militants athées. Une personne religieuse moderne devrait avoir dans son expérience une parole d'aide et de conseil pour tous, en particulier pour ceux qui ont été pris dans une vague d'athéisme aveugle et qui, spirituellement étouffés, appellent à l'aide. Le temps naïf est révolu où les gens, manquant d'intégrité dans leur expérience religieuse et timides face à leur manque d'intégrité, préféraient "ne pas toucher" "à ces questions", prévoyant que la "parole", comme instrument de la "raison" , saperait et détruirait les derniers fondements de leur religiosité. En effet, une parole aveugle, vaine et irresponsable, habituée à servir une pensée rationnelle abstraite et aveugle, pourrait nuire à une expérience religieuse sans but et timide. Mais cette époque est dépassée : toutes les paroles vaines et irresponsables que l'esprit aveugle a accumulées à l'ère de la soi-disant « lumière », c'est-à-dire véritable confusion spirituelle. – ont longtemps été prononcés, imprimés et distribués dans tout l'univers Ce qui pouvait être détruit – soit s'est déjà effondré, soit, au contraire, s'est renforcé et affirmé. Nous sommes entrés dans une nouvelle ère. Le temps est venu pour une foi non timide, une religiosité spirituelle et auto-active qui vient du cœur, se construit par une contemplation sincère, affirme sa certitude et sa rationalité, connaît son propre chemin, de tout cœur, conduisant une personne à travers l'humilité et la sobriété à l'unité avec Dieu. C'est à cette foi, et à une telle foi, que mon étude veut servir.

Mais seul le texte de mon livre peut fournir une clarification complète de tout cela.

Il se compose de deux parties : des chapitres principaux, au nombre de 27, présentant les résultats de mes recherches, presque sans citations ni références ; et des "Suppléments littéraires" à chaque chapitre séparément, où des jugements remarquables sont donnés dans les textes originaux sur l'essence des questions, des phénomènes et des événements historiques instructifs sont indiqués, et des remarques explicatives et polémiques sont parfois insérées en mon nom, remarques qui n'ont pas trouvé de place dans le texte principal .

C'est pourquoi je demande avec zèle aux lecteurs sérieux et responsables de mon livre, d'une part, de lire après chaque chapitre l'Addendum Littéraire qui s'y rapporte, et, d'autre part. ne juger un livre qu'en le lisant en entier, car il est entier depuis le titre jusqu'à la dernière ligne. Rappelons aussi la sage règle que nous a laissée Basile le Grand : « Celui qui juge une composition doit aborder la matière avec presque la même réserve que celui qui l'a écrite » (Lettre 196 aux Néocésariens).

Si, cependant, la limitation même du sujet, que j'ai introduit et mis en œuvre ici, semble à quelqu'un inopportun, alors laissez-le enquêter à sa manière, mais ne le laissez pas penser que le problème de "l'actologie pneumatique" n'est pas essentiel et qu'il peut simplement être contourné.