Киево-Печерский монастырь в древней России

История Киево-Печерского монастыря представляет одну из замечательных светлых страниц русской церковно-исторической жизни. Память об основателях и подвижниках этого монастыря всегда будет вызывать к себе благоговейное внимание; а заслуги, оказанные Киево-Печерским монастырём русской церкви, навсегда останутся памятными в истории. Киево-Печерский монастырь быль не только представителем монашества в древней России, положившим свой отпечаток на внешний и внутренний быт древнерусских монастырей, но и выразителем нужд древнерусской церкви, в свою очередь оказавшим сильное, благотворное влияние на дела этой церкви; он был, как говорится в древних письменных памятниках, архимандриею всей русской земли.

Фактическая сторона жизни древнего Киево-Печерского монастыря подробно изложена в исторической литературе нас занимает только разъяснение главных вопросов из жизни этого монастыря, именно: какие обстоятельства вызывали в основателях и иноках печорского монастыря любовь к монашеской жизни, каким, характером отличался Киево-Печерской монастырь во внешнем и внутреннем своем устройстве, и какое влияние имел он на дела русской церкви?

Преподобный Антоний печерский, в мире Антипа, родился в городе Любеч (ныне местечко в Черниговской губернии) в первых годах XI века. В рассказе о первых годах жизни пр. Антония читаем следующее замечанье летописца: „вложил ему в сердце желанье странствовать. Он отправился на Свя­тую гору (Афон), видел тамошние монастыри и полюбил ино­чество». Факт, что молодые люди оставляют родительский дом, странствуют по святым местам, идут в чужие земли, факт этот не единичен в древнерусской жизни. Пр. тоже оставляет свой дом, свою мать, уходить с иерусалимскими странниками. В XII в. паломничество на Руси до того усилилось, приняло до того неправильные формы, что пастыри русской церкви должны были издать строгие правила с целью ослабления его. Откуда выходила эта любовь русских к путешествиям по монастырям? Она выходила из расшатавшегося строя языче­ской жизни на Руси и неустановившегося еще строя жизни христианской. Новый рода жизни, христианский, не мирил русских христиан с прежним складом жизни языческой; недовольные язычеством, они оставляли свою семью тем более, что сама семья смотрела на них недружелюбно, искали более спокойного места для удовлетворения своему христианскому чувству и находили его в монастырях. Любовь к иночеству на Руси поддержива­лась и тем, что первыми проповедниками христианства у нас были преимущественно иноки, которые и в своих слушателях старались утвердить тоже предпочтение к монашеской жизни. Рас­пространен® в России аскетической проповеди иноков много по­могало и влияние Афона на Россию. Афон в описываемое время был главным центром монашества на востоке и, находясь на рубеже двух миров греческого и славянского, стал главным проводником христианского просвещения в землях славянских; в XI веке на нём было два славянских монастыря, из которых один (Ксилургу) был переполнен русскими людьми. Много святогорских иноков странствовало по землям славянским, между прочим и в России. Под влиянием таких обстоятельств и таких учителей и могла зародиться у преп. Антония мысль искать спасения и для этого идти на Афон, как главный и ближайший центр монашеской жизни, пользовавшийся тогда славою в христианском мире.

Афон прекрасно сознавал свое значение в славянском мире и старался поддерживать его. В рассказе о жизни пр. Антония говорится, что, когда он окреп в иноческих подвигах на Афоне, постригавший его игумен предлагает ему отправиться в России. „Антоний! иди Россию, да будешь там и другим на пользу благословением святой горы “.

Пр. Антоний возвращается на родину, обходить русские монастыри и поселяется около Киева в пещере берестовской, где подвизался Илларион до своего избрания на кафедру митрополита. Можно думать, что и Илларион выкопал пещеру и подвизался в ней тоже под влиянием афонским, потому что подвижничество в пещерах было более распространено на Афоне; потому и пр. Антоний остановил свое внимание на этой пещере. Это происходило не ранее 1051 года.

Поселение пр. Антония в пещере вблизи столицы русской не могло укрыться от общественного внимания. Киевские жители узнают о подвижнике, приходят посмотреть на него сначала из любопытства, потом из удивления к его подвигам, приносят ему пищу, просят у него благословения и дозволения вместе подвизаться в пещере. Первым сподвижником пр. Антония был священник Никон, которому доварено было постригать и других лиц, приходивших к Антонию; вторым пострижеником был пр. Феодосий печерский.

Описание отроческих лет жизни пр. Феодосия наглядно рисует тот путь, каким промысл Божий вёл его к пострижению. Феодосий происходил из христианской семьи, родился в Василеве и в детстве переселился с родителями в Курск. Отец отдал его одному учителю для изученья грамоты; первоначально обучение в древнее время отличалось преимущественно религиозным характером, и Феодосий, под влиянием такого образования, выказал особенную любовь к церковному богослужению. На тринадцатом году своей жизни он лишился отца. Семейная утрата еще более закаливала в нём религиозную настроенность и любовь к уединению тем более, что он теперь подпал под исключительное влияние своей матери-вдовы, женщины характерной, раздражительной, крепко стоявшей за привычки своей семейной жизни и вообще за привычки достаточных людей своего вре­мени. Феодосий стал бегать от раздражительности и строгости матери; нарочно уходил с своими слугами в поле на работу; нелюбовь его к дому дошла до того, что он решился тайно убежать из него. Один раз, увлекшись рассказали о святых ме­стах, он сам захотел странствовать и, упросив странников, проходивших через Курск, взять его с собою, ночью тайно ушёл из родительского дома; но через три дня мать догнала его на дорога, с гневом схватила его за волосы, повалила на землю, топтала ногами, связанного привела домой, снова била его, такт, что он изнемог от побоев; больного привязала и затво­рила в отдельной хоромине, не давала ему пищи два дня и освободив из заключения все-таки на нисколько дней наложила на него ножные железные оковы. Двенадцать лет прожил Феодосий в доме матери и не изменил своего намерения обречь себя на иноческие подвиги; ходил постоянно в ; заметив, что много раз литургия не совершалась из-за недостатка просфор, стал печь просфоры, продавал их, а вырученные деньги или раздавал нищим, или отдавал в церковь. Мать его была весьма недовольна такой, в глазах ее унизительной, работой сво­его сыча и ласкали, угрозами и побоями думала отвлечь его от этой работы. После этого Феодосий во второй раз ушёл из дома в соседний город, поселился у одного священника и по-прежнему занимался печением просфор. Мать снова нашла его и привела домой. Тогда на Феодосия обратил внимание начальник города, хотел приласкать его, принял его в число своих отроков, дал ему светлые одежды; но Феодосий, не привыкший к роскоши, лишние одежды раздавал нищим и надел на себя вериги. Мать случайно открыла тайну своего сына; однажды, при перемене им одежды, она увидела следы крови на его сорочке, с гневом сорвала сорочку и с новыми побоями сорвала вериги. После этого события Феодосий не долго оставался в родительском доме. В отсутствие матери, он решился уйти в Киев, где – слышал – были свои монастыри, пристал к обозу с товарами, шёл за ним издали, чтобы не быть замеченными и через три недели дошёл до Киева, обошёл несколько монастырей, где его не при­вяли из-за его худой и бедной одежды и пришёл к пещере антониевой. „Чадо, сказал ему пр. Антоний, – ты видишь пещеру мою: она тесна и трудна для жизни; ты молод еще, не вытер­пишь “. Но Феодосий умолил подвижника и был пострижен.

В 1054 г. великий князь Изяслав, по вступлении своем на престол киевский, приходил в пещеру Антония за благословением. Это посещение Изяслава еще более возвысило славу печорских подвижников в глазах народа и привлекло к ним новых учеников. Уважение к монашеству, оказанное великим князем, прежде всего отразилось на приближённых князя и из свиты изяславовой приходят к Антонию новые ученики. У первого боярина изяславова, знаменитого полководца Яна Вышатича был сын, который стал часто ходить к пр. Антонио слушать его уроки, увлекся ими, и в один день подъезжает к пещере на богатом коне, в богатой одежде, окруженный слугами, и просит о пострижении; пр. Антоний хотел рассеять увлечение молодого боярина, указывал ему на трудности иноческих подвигов и, когда он оставался непреклонным в своих просьбах, велел постричь его с именем Варлаама. Одновременно с Варлаамом приходит в пещеру любимец Изяслава, казначей великокняжеский, и был пострижен с именем Ефрема. Незадолго до пострижения этих вельмож приходит в пещеру другой подвижник, давно порвавший связи с миром, Моисей Угрин, тоже вышедший из княжеской дружины, брат Ефрема. Он служил при ростовском князе Борис, был свидетелем мученической смерти его на реке Альте, один из всей его свиты спасся бегством, в 1018 г. при нападении Болеслава на Киев был взят в плен и отведён в Польшу; здесь выкуплен одной полькой, которая, увлекшись красотою Моисея, хотела стать к нему в тайные отношения, в какие хотела стать жена Пентефрия к Иосифу. За отказ Моисея удовлетворять страсти польки и за тайное пострижение от одного странствовавшего инока святогорского, она велела оскопить Моисея, каждый день давать ему по 100 ударов палками и, пользуясь милостию Болеслава, наговорила ему на всех черноризцев, странствовавших в польском крае. Болеслав изгнал из Польши всех монахов. Моисей, истощенный побоями и болезнью евнушества, с трудом добрался до Киева и нашёл для себя покой в пещерах. Так собралось у пр. Антония до 15 пострижеников.

Жизнь их в пещерах отличалась строгим отшельничеством. Каждый инок выкапывал в горе пещеру, устраивал себе в ней келью, предавался в ней подвигам благочестия, жил отдельно от других иноков и мало имел общения с внешним миром. Кельи в пещерах располагались по обеим сторонам выкопанных в горе темных коридоров, названных в патерике улицами пещерными; в каждую келью вела дверь из коридора, которую некоторые затворники наглухо заваливали землею и камнем; пещерные кельи большею частью были узкие и тесные: в верху их делалось небольшое окошко в коридор для приема пищи и для притока свежего воздуха . В пещерах устроена была небольшая церковь и трапеза. Подвиги уединения были трудны, можно сказать-изумительны; не всякий подвижник способен был выносить их; не окрепшие в подвигах испытывали различные искушения в форме страхований от бесов и видений. Вот несколько образцов подвижничества в антониевых пещерах, которые покажут яснее, как жили и, что испытывали затворники.

Пришёл к пр. Антонию богатый торопецкий кузнец, роздал нищим все свое имущество и постригся с именем Исаакия. Он надел на себя власяницу, сверх ее сырой козлиной кожи, которая потом присохла к его телу, затворился в узкой пещере в 4 локтя и стал молиться Богу. Пищей его была одна просфора и то через день; ее подавал пр. Антоний в малое окошко, через которое едва проходила рука. Семь лет провёл Исаакий в таких подвигах, не выходя на свет, не ложась на бок, – он мог спать только сидя. Однажды вечером, когда свеча была погашена, Исаакию представился сильный свет в его пещере, явились к нему два светлых юноши и сказали: „Исаакий! мы ангелы; а вот идёт к тебе Христос, поклонись ему “; Исаакий поклонился; тогда бесы воскликнули: „ты теперь наш “, подхватили его, начали им играть, послышалась музыка, пляска. После такого видения Исаакий впал в расслабление. Утром по обычаю пр. Антоний подошёл к окну и просил благословения; ответа не было; Антоний, думая, что Исаакий скончался, призвал Феодосия, вместе раскопали вход в пещеру и вынесли Исаакия на воздух; тогда только заметив в нём признаки жизни, положили на постель и с трудом привели в чувство. Два года Исаакий оставался в расслаблении, не мог ни встать, ни сесть, все лежал на боку и после с трудом научился ходить.

Другие примеры подвижничества описаны в посланиях Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к архимандриту Акиндину, и хотя относятся ко временам после кончины пр. Антония и Феодосия печерских, но также рельефно рисуют характер затворничества в пещерах. Афанасий затворник 12 лет прожил в пещере, заложив дверь в свою келью, и никогда ни с кем не говорил, не видел солнца, ел только хлеб, пил воду и то через день; и молился. в затворе Иоанна многострадального еще разительнее и с большею теплотой чувства описана Поликарпом. „Послушай, – говорил Иоанн одному брату, находившемуся в унынии от борьбы с страстными смыслами, – я расскажу тебе, что со мною было. От самой юности много я страдал, мучимый похотью плоти, и не знаю, чего я не делал для своего спасения. Два и три дня я пребывал без пищи, часто по целой неделе ничего не ел, томил себя жаждою, носил тяжёлые вериги. В таком страдании я провёл три года и все не находил покоя. Я пошел в пещеру, где лежит отец наш Антоний, пробыл тут день, а ночь, молясь пред его гробом, и услышал голос: тебе надо затвориться здесь. С того времени я поселился в этой скорбной и тесной пещере. Вот уже тридцатый год я живу здесь и только не много лет назад нашёл успокоение. Жестока была моя жизнь. Не зная, что делать, не могши терпеть борьбы с плотскою страстью, задумал я жить нагой и надел на себя (еще более) тяжёлые вериги, которые с тех пор остаются на моем теле, и доныне истончевают меня стужа и железа. Наконец прибег к тому, в чем и нашёл пользу. Вырыл яму глубиною до плеч и, когда пришли дни святого поста, я вошёл в нее и своими руками засыпал себя землей, так что только руки и голова остались свободными. Так, подавляемый землей, я провёл весь пост, не имея возможности двинуть ни одним членом тела. Но и тут не вдруг прекратилось вожделение плотское. Ноги мои, засыпанные землей, были как в огне, так что корчились жилы, трещали кости, жар обнимал желудок и все члены мои. И тут еще враг спасения навёл на меня страх, желая выгнать меня из пещеры. Я увидел страшного змея, который хотел пожрать меня, дыша пламенем и осыпая искрами; много дней продолжалось это действие лукавого. В самую ночь светлого воскресения этот змей так напал на меня, что вся моя голова, казалось, была в его пасти. Я молился и услышал голос, успокоивший меня: „молись о себе погребенному здесь, он может помочь тебе в этой борьбе; он выше Иосифа “. Я не знал имени умершего; после узнал, что то был Моисей Угрин “. Мощи пр. Иоанна и доныне остаются в пещере Антония в таком виде: глава и крестообразно сложенные руки на виду, остальная часть тела в земле .

Сам пр. Феодосий совершал подобные же подвиги в пещере переносил подобные же искушения. «Ночью иногда он выходил на воздух, отдавал свое тело на съедение комарам, кровь текла по телу, а он прял волну и пил псалмы Давида. „Вот что со мною было, рассказывал он братии: стоял я в келье на молитве и пел обычные псалмы. Вдруг предо мною стал некто черный, так что я не мог поклониться. Долго он стоял передо мною; я хотел его ударить, но он сделался невидим. Тогда такой страх напал на меня, что я хотел бежать от того места, если бы Господь не подкрепил меня “.

Спокойствие отшельников печерских нарушалось страхованиями не от одних бесов и плотских мечтаний. Против иноков печерских восстал и тот мир, от которого они думали укрыться. Сначала иноки вызывали в обществе удивленное и благоговейное внимание к себе; но когда общество вошло в ближайшие отношения к монастырю и увидело, что постриженники Антония, поселясь в пещерах, порывали связи с миром, связи семейные, общественные, служебные, выработанные веками, тогда мир и восстал против иноков печорских и против иноческой жизни. Через 4 года после пострижения Феодосия узнает его мать, что он ушёл в Киев и живёт в пещерах; она идёт к пр. Антонию, требует выдачи сына; пр. Феодосий долго не выходил к матери и только по совету Антония вышел повидаться с нею и уговорил ее постричься. Труднее было ладить с знатными боярами, дружинниками Изяслава. Когда сын Яна Вышатича постригся в пещерах, отец решился силою вывести его из монастыря; для этого приехал к пещере с своими слугами, отыскал Валаама, насильно стащил с него монашескую одежду и привёз в свой дом. Но напрасны были все меры Яна удержать у себя сына. По привозе его домой, Ян посадил его с собою за стол, но Валаам ничего не ел, и сидел, наклонив голову; отец приказал приставникам стеречь его, чтобы он не ушёл, а невестке приласкать своего мужа, но Варлаам сел в угол и ничего не отвечал на женины ласки; он просидел на одном месте, не вставая с него, три дня ничего не ел и не давал надеть на себя боярской одежды, оставаясь в одной свитке. Тогда Ян, видя непреклонность своего сына, и опасаясь, чтобы он не умер с голода, неохотно, но должен был отпустить его в свою пещеру. Неудовольствие на иноков печерских высказал и сам великий князь Изяслав. Когда в след за Варлаалом постригся в пещерах любимец княжеский Ефрем, Изяслав призвал постригавшего их Никона и с гневом говорил ему: „Ты ли постриг боярина без повеления моего? поди, убеди его возвратиться домой, иначе я пошлю в заточение тебя и всех живущих с тобою, а пещеру велю раскопать “. – „Что хочешь, то делай, а я не могу отнимать воинов у царя небесного “ – ответил Никон.

Угроза изяславова очень обеспокоила отшельников печерских. Пр. Антоний решился оставить Киев и искать другого места для своих подвигов; братия также хотела идти за ним. Тогда, Изяслав высказал другой взгляд па иночество: хотя иноки по-видимому порывают всякие связи с миром и обществом, но они нужны обществу; жена Изяслава, урожденная в Польше, рассказала ему, что когда Болеслав поднял гонение на иноков, гнев Божий постиг за то польскую страну. Изяслав тогда просил Никона убедить Антония остаться в пещерах, и пр. Антония только после трехдневных поисков вернули в Киев.

Нарушение спокойствия отшельников печерских и угроза Изяслава имели сильное влияние на последующую судьбу печерской братии. Некоторые иноки стали уходить из пещер и искать другого места для своих подвигов. Сам пр. Антоний собрал оставшуюся братии и сказал ей: „вот собрал вас, братае, и над вами почивает благословение св. горы, данное мне постригшим меня игуменом, а от меня перешедшее на вас. Живите теперь сами, а я хочу идти в другую гору жить уединенно, как привык издавна “. Поставив вместо себя игуменом Варлаама, Антоний в 100 саженях выкопал себе новую пещеру и в ней поселился, Феодосий был поставлен во священника, так как священноинок Никон ушёл из Киева и основал свой монастырь в Тмуторакани. С этих пор жизнь в киевских пещерах переменилась не в смысле ослабления нравственных подвигов иноческих, но в характере своего устройства. В печорском монастыре вводится и общежитие.

Было несколько причин, вызывавших устройство общежития в печерском монастыре. Первою причиною к тому служили трудности уединенной жизни в пещерах. Уединенная жизнь в пещерах как ни высока в деле личного нравственного усовершенствования, но имела и свои неудобства. Не всякий инок способен предаваться ей и с твердостью отражать все находившие искушения; не всякий имел на столько крепкие физические силы, чтобы долго переносить и отсутствие свежего воздуха, и отсутствие света, и некоторую сырость, и холод в пещерах. Указанные трудности затворнической жизни в пещерах побуждали пр. Антония отсоветовать многим искавшим пострижения жить в пещерах, и только испытанные в подвигах иноки допускались к этой жизни. С другой стороны, когда в пещерах поселялось нисколько иноков, когда число братии умножалось, им по необходимости приходилось сближаться, завязывать отношения друг к другу, помогать, советовать друг другу, приходилось устанавливать порядок и правила для взаимных отношений; тогда уже жизнь их теряла отшельнический характер и принимала характер общежития. Не забудем и того, что печерский монастырь устраивался вблизи Киева, на краю города многолюдного, столицы русской; иноку невозможно было прожить здесь уединенно и не быть замеченным; уединение пр. Антония было нарушено сряду же за поселением его в пещере, нарушено и его пострижениками и обществом; общество протестовало против Антония за то, что он и его ученики уединялись от общества, порывали в нём связи семейные и служебные. Известен факт, как отозвался слуга великокняжеский, провожавший Феодосия в монастырь, о жизни печорских иноков; он высказал взгляд значительной части русского общества на жизнь монашескую, как жизнь праздную, бесполезную для общества; по этому взгляду требовалось, чтобы иноки не отказывались приносить и услуги обществу; а в таком случай они не могли уже жить уединенно.

Первым деятелем по устройству общежития в печорском монастыре был игумен Варлаам, вышедший из боярского дома и княжеской дружины, следовательно, такой человек, которому затворническая жизнь в пещерах менее всего могла быть по душе. Когда пр. Антоний перешел в соседнюю пещеру, Варлаам с братиею просит у него благословенья прежде всего построить открытую церковь над пещерами; Антоний благословляет, церковь была устроена, но вскоре оказалась тесною для умножавшейся день от дня братии. Варлаам снова обращается к Антонию с просьбой: „Отче, братии умножилось, и мы хотели бы поставить над пещерами монастырь “; пр. Антоний соглашается и на это. Но устройство монастыря на горе, на земле не бывшей собственностью печерских иноков, зависело уже от разрешения князя. И вот шлется новое посольство к в. к. Изяславу с просьбой – не даст ли, он монастырю ту гору, которая над пещерами? Князь рад был этой просьбе; ему было приятно, что иноки печерские признают его власть над собою, становятся ему обязанными, что при случае он может рассчитывать на их содействие. Гора отдана во владение печерскому монастырю; братия строит большую церковь, ставит кельи и огораживает монастырь тыном. Впрочем, Варлаам не долго был устроителем печерской обители; он был отозван Изяславом для управления построенного князем Димитриевского монастыря. Полное и окончательное устройство печерскому монастырю дал уже пр. Феодосий; поставленный в игумены по удалению Варлаама, он дал братии общежительный устав и строго следил за выполнением этого устава; потому и назван по всей справедливости „ начальником общего монашеского житья в России “.

На востоке в христианском мире пользовался тогда особым уважением общежительный устав Феодора Студита . Этот-то устав и был принят пр. Феодосием в основу организуемой им жизни киевопечерской братии. К сожалению, мы не можем подробно изложить правила этого устава, как они введены были в монастыре печерском; списков студийского устава, доставленных пр. Феодосием, не сохранилось; сам Феодосий не оставил подробных письменных правил. Мы можем говорить о судьбе студийского устава в монастыре печерском только по кратким отзывам об этом нашего летописца, по сохранившимся поучениям пр. Феодосия к братии и по сличению данных, сохранившихся в древних жизнеописаниях иноков печерских, с правилами монастыря студитова.

При приеме иноков в монастырь пр. Феодосий держался следующих правил. Он принимал в монастырь всех, искавших пострижения, не смотря на их звание и состояние, потому что по опыту своей жизни знал о затруднениях, какие встречали люди бедные в разных монастырях киевских. Поступивших в монастырь пр. Феодосий оставлял некоторое время на испытании, способны ли они будут переносить трудности монашеской жизни; сначала дозволял им ходить в своей мирской одежде, потом благословлял их надеть одежду монашескую, затем после более или менее продолжительного искуса постригал их, облекал в мантию, и наконец – только испытанных в подвигах удостаивал схимы. Принятый в монастырь поручался опытному старцу, который должен был руководить его в нравственной жизни; а для испытания и упражнения нравственных и физических сил принятого в монастырь ему назначалось какое либо послушание. Одни из послушников работали в огороде, копали гряды, садили овощи и плодовые деревья; другие трудились в хлебне и трапезе; третьи исполняли послушание при воротах монастырских и в церкви; от этих занятий не освобождались постриженики из боярского и княжеского рода. Каждый, поступавший в монастырь, давал три главных обета – нестяжательности, целомудрия и послушания, и пр. Феодосий строго следил за выполнением этих обетов. Инок не должен был иметь никакой собственности; если он имел ее до поступления в монастырь, то должен был или раздать ее бедным или отдать монастырю; он не должен брать даров от богомольцев; все, что он приобретет собственным трудом и рукоделием, шло в монастырскую казну на общую пользу братии; в кельях он не должен держать ничего своего – ни из пищи, ни из одежды; найденное здесь против устава бросалось в огонь или в воду.

Порядок дневной жизни инока так определён был Феодосием. В глубокую полночь приходил к пр. Феодосию будильник и просил у него благословения созывать братию к утрене. По первому удару в било брат должна была вставать на молитву, по второму – спешить в церковь. Войдя в церковь, инок должен положить три земных поклона перед образом, стать на свое место и стоять, не опираясь на стену или на столп церковный; при встрече иноки должны были поклониться друг другу до земли; при пении псалмов – не перегонять друг друга, но слушать доместика (начальника в пении) и его указании. В конце шестопсалмия инок заведовавший поварнею получал благословение от игумена, совершал пред алтарём три земных поклона, зажигал свечу от алтаря, кланялся братии и с очередными иноками уходил на свою работу; зажжённою от образа свечою он разводил огонь в поварне и приготовлял установленную пищу, иначе пища, приготовленная без благословения игумена, также выбрасывалась в огонь или воду. Самая работа в пекарне сопровождалась молитвами; одни из иноков месили тесто, другие пели псалмы Давида; последние, как исполнявшие более легкий труд, по окончании работы опять шли в церковь к концу службы, а первые шли в кельи на отдых. В конце кафизм раздавался новый удар в било, которым будили к церковной молитве иноков, исправлявших более тяжёлые монастырские работы. Отстояв утреню одни из иноков шли на свои работы, а другие или отправлялись в трапезную, где занимались чтением и изучением душеполезных книг, или шли в кельи, где предавались богомыслию и молитвам. После литургии предлагалась общая трапеза для братии, приготовленная по благословению игумена, за которой происходило и чтение писания; трапеза была одинакова для всех; исключение делалось только для больных и престарелых иноков, которым дозволялось вкушать пищу и в кельях, и в улучшенном виде. Братский стол не отличался обилием и изысканностью яств; за первое время игуменства пр. Феодосия он походил более на пищу затворников Печерских: пищей им служил ржаной хлеб, питием была вода, в субботу и в неделю вкушали сочива, но много раз и в те дни, когда не находили сочива, варили одно зелье и ели. Правда бывали случаи, когда киевские бояре, уважая Феодосия делали в монастыре столы для братии, присылали возами и хлеб, и сыр, рыбу, пшено и мёд; но чаще случалось, что иноки вовсе не знали, чем кормиться; у них не доставало ни хлеба, ни денег для покупки пищи, не доставало даже вина и масла для церковной службы. Только под конец жизни пр. Феодосия, с устройством хозяйства монастырского мог образоваться порядок и в монастырской пище, который после поддерживался преемниками Феодосия. После обеда полуденное время назначалось для отдохновения братии ради ночных молитв и утреннего пения; для этого запирались монастырские ворота, и никто не впускался в монастырь до самой вечерни. Посторонним лицам позволялось входить в монастырь только после доклада вратаря игумену; гости принимались не в кельях, но в трапезной и притом в присутствии старца. После вечерни инокам не дозволялось ходить друг к другу, но каждый в своей кельи должен был заниматься рукодельем и предаваться богомыслию.

Монастырём управлял игумен в лице пр. Феодосия. Он следил за поведением иноков, обходил их кельи и ночью. Если замечал, что иноки не в указанное время собирались в чьей-либо келье и веди беседы между собою, тогда тихо ударял рукою в дверь, давая тем знать о нарушении устава, и на утро призывал к себе виновных для замечаний и наставлений. Наставления его всегда были кротки, внушительны, выходили от сердца; пр. Феодосий сам болел душою, когда замечал проступки в иноке. Неопытных или ослабевших в подвигах благочестия иноков он руководил своими советами, а еще более примером собственной жизни; утешал, ободрял их; в крайних случаях налагал на них епитимьи, и только тогда, когда замечал в иноке недовольство или вообще монашескою жизнью, или только порядками печорского монастыря, удалял его из своего монастыря; но при этом не подвергал его осуждению и проклятию, как это бывало после в других монастырях русских; пр. Феодосий только скорбел об удалении инока и молился о возвращении его. Игуменство пр. Феодосия не ограничивалось только административными распоряжениями его по устройству монастыря и частными наставлениями его тому или другому иноку; оно высказалось и в целом ряде его поучений всей братии. Поучения эти для нас интересны в том отношении, что они ясно рисуют некоторые стороны нравственной жизни печорских иноков и тот высокий идеал иночества, достижение которого пр. Феодосий ставил задачею своей киевопечерской братии .

Так как большая часть поучений пр. Феодосия направлена против уклонения некоторых иноков от точного выполнения монастырского устава, то естественно она рисует отрицательные стороны в нравственной жизни печерских иноков и отличается «обличительным характером. Пр. Феодосий вооружается против нарушения иноками устава общежития. Иноки иногда скрывали имущество в своих кельях и преподобный учил их: «неприлично нам, братие, инокам, отрекшимся всего мирского, вновь собирать имение в своей келье. Как мы можем приносить чистую молитву Богу, держа сокровище в своей келье!.. Будем довольны установленною одеждою, и пищей, предлагаемою на трапезе от келаря, а в келье не станем держать ничего такого “. Напоминание печерским инокам о неотлагательности было уместно и по смерти пр. Феодосия. Поликарп, инок печерский, описывая старинную жизнь киевопечерской братии, указывал на инока Феодора, который, раздав все имение нищим, вступил в монастырь и много лет пробыл в строгом воздержании; но после в нём родилась скорбь о розданном имении; он был близок к отчаянию из за того, что под старость лет – ему думалось – трудно будет довольствоваться монастырскою пищей; случайно он нашёл сокровище – кем-то скрытое в пещере золото и дорогие сосуды, – решился даже выйти из монастыря, купить село и жить в миру; но братия уговорила и успокоила его. О другом иноке Арефе рассказывает Симон в послании к Поликарпу: этот инок имел много богатства в келье; никогда не помогал нищим и так был скуп, что и себя морил голодом; в одну ночь воры украли все его деньги; в отчаянии Арефа хотел лишить себя жизни; старцы его утешали, но он отвечал им жестокими словами; от скорби сделался болен и был уже при конце жизни, но и тут не унимался от ропота и хулы, пока Бог не вразумил его. Приставленные к управлению монастырским имуществом удерживали иногда из общего в свою пользу, и пр. Феодосий, вручая однажды ключи новому келарю, дал ему приличное наставление: „брат, если сердце твое уклонится к тому, чтобы похищать что-либо монастырское или приобретать и собирать более себе, чем монастырю, будет тебе этот кяюч в опаление души твоей здесь и в будущем веке. Геенна примет тебя и суд Анании и Сапфиры постигнет тебя; они, утаив часть из цены за село свое, умерли внезапною ; а ты будешь достоин тягчайшей муки, похищая чужое, или раздавая своим без чину “.

Вместе с тем пр. Феодосий в своих поучениях к инокам обличал их за нарушение обета послушания и холодность к церковной службе. „Как мне не говорить вам и не обличать каждого из вас порознь? Созвала вас благодать Божия в сию обитель в единодушие, в единоумие и в едино волю. А мы хотим иметь многие воли. Когда время службы позовёт нас в церковь, диавол омрачает сердца наши леностью, и мы не идём не только в церковь, но и за трапезу. О повечерне нечего и говорить: сколько раз я возглашал о том, и нет ни одного, кто бы покушался... Если бы возможно было, я говорил бы каждый день, чтобы ни один из вас не пропускал молитвенного времени... Сколько лет прошло, и я не вижу ни одного, кто бы пришёл ко мне и спросил: «как мне спастись». „Нам надлежит иметь покорность и терпение, – и того не имеем. Читаем житья святых и затыкаем свои уши, чтобы не слышать о мужестве их “. Такими яркими красками пр. Феодосий описывал нравственные недуги своей братии. Не можем не привести другого описания тех же недугов печерских иноков, живших уже по смерти Феодосия; описание это сохранилось в летописном рассказе Нестора о старце Матфее прозорливом и отличается замечательною образностью и любовью к поучительной простоте этого старца. „Однажды, пишет Нестор, старец Матфей, стоя на своём месте в церкви, поднял глаза и посмотрел на братию, певшую по сторонам, и увидел: бес в образе ляха держит в приполе цвети, называемые лепками, обходит братию и вынимая цветы бросает на них. И если к кому из братии пристанет цветок, тот, расслабев умом, постоит немного и нашедши какую-либо причину уйдёт из церкви в келью, заснет и уже не возвращается до конца службы; а к кому не пристанет, тот стоит крепко в пении до конца заутрени. У этого старца был обычай по окончании утрени последнему выходить из церкви, когда перед зарей все расходились по кельям. Однажды, выйдя из церкви, сел он отдохнуть под билом: келья-то его была далеко; и видит старец, как будто толпа идёт от ворот, один сидит на свинье, другие идут вокруг него.

„Куда идете? “спросил старец; – „за Михалем Толбсковичем “сказал сидевший на свинье бес. Придя в свою келью, старец понял, что это значило, сказал келейнику: „поди спроси: в келье ли Михаль? “и получил ответ: „он давеча, после заутрени, перескочил за ограду. “В другой раз, в игуменство Никона, этот старец Матфей, стоя на заутрени, захотел видеть игумена, поднял глаза и увидел, что на игуменском месте стоит осел. И уразумел старец, что не встал игумен“.

Указанные примеры уклонения иноков печерских от монастырского устава не должны приводить нас к мысли, будто бы иночество печерское при жизни пр. Феодосия и после теряло свой чистый характер и полно было одних недостатков. Если указанные недостатки очень бросаются в глаза, то потому, что их резко очертил пр. Феодосий, как строгий подвижник, ратовавший против слабости некоторых из своей многочисленной братии; к тому же поступление в монастырь и имело целью исправление нравственных недугов инока, следовательно, не могло обходиться без уяснения слабых сторон его деятельности. Напротив, добрая слава киевопечерского монастыря достигла при жизни пр. Феодосия высокой степени; при нём были такие великие подвижники, которые своею жизнью прославили и себя и монастырь. Только подвиги их носили другой характер, и вообще жизнь иноческая при Феодосии получила другой оттенок.

Общежитие, устроенное в киевопечерском монастыре, не походило на анахоретство, строгое затворничество в пещерах. Теперь иноки живут вместе, имеют постоянные сношения друг с другом, испытывают общие нужды, и общежитие заставляет их заботиться не об одних своих личных интересах, но и об интересах всей братии. Пр. Феодосий настойчиво требует от иноков взаимной братской любви и помощи друг другу, общего служения на пользу монастырскую; он сам трудился за всех и, чтобы вразумить ленивого инока, сам в глазах его выполнял его работу. Проникнутые духом братской любви, говорит летописец, иноки, собранные Феодосием, как светила сияли на русской земле. „Меньшие покорялись старшим; старшие имели любовь к младшим, научали и утешали их, как детей возлюбленных. И такая была любовь между ними, что, если брат впадал в какой-либо грех, другие утешали его и положенную на него епитимью разделяли между собою трое или четверо. Если какой-нибудь брат уходил из монастыря, вся братия сильно печалилась о нём; посылали за ушедшим и, призвавши его в монастырь, шли к игумену, кланялись, просили за него и принимали в монастырь с великою радостью “. Конечно, были уклонения и от этой братской любви; в патерике приводятся рассказы о том, как иноки, на прямой обязанности которых лежали услуги больной и престарелой братии, не точно исполняли свои обязанности. Таков, например, рассказ о Пимене многострадальном: много лет он пробыл в тяжкой болезни, так что и прислуживавшие ему гнушались им и часто оставляли без ухода, без питья и пищи; рядом с ним положен был в монастырской больнице другой больной инок, чтобы легче было ходить вместе за обоими, но и их часто оставляли без присмотра. Другой рассказ об иноке Афанасии: после долгой болезни он скончался; два брата обмыли тело его, одели, как нужно, но не озаботились его погребением; приходили другие иноки, но посмотрев на него, также ушли; мертвец весь день оставался непогребённым; он был очень беден, и от того никто не хотел позаботиться о нём. Подобное поведение некоторых иноков как видно сильно возмущало остальную братию, от того оно и занесено было в рассказы патерика киевопечерского с целью выработки других, более правильных образцов иночества. И эти светлые образцы действительно вырабатывались среди той же обстановки киевопечерского монастыря. Наряду с приведенными рассказами патерик передает нам сведения, например, о Марке гробокопателя, жизнь которого может служить светлым типом общежития в монастыре печерском; старец этот добровольно посвятил себя уходу за умершими иноками, много лет днём и ночью копал в пещерах могилы, на своих плечах выносил из могил наверх землю, своими руками хоронил умерших, не брал за это никакой платы, и достиг такого дара, что слова его слушались мертвые.

Выше мы видели, как поселение киевопечерских затворников на краю стольного города русского не могло остаться не замеченным со стороны киевского общества и вызывало иноков на сношения с этим обществом; русское общество успело уже высказать взгляд на иноческую жизнь, по которому от иноков требовалась деятельность и на пользу общественную. С устройством общежития в монастыре киевопечерском открылись новые обстоятельства, которые вызывали иноков на служение обществу. С одной стороны, самый выход большей части иноков из пещерного затвора и уединения и переселение их на верх горы делали их сношения с внешним миром и обществом более частыми и даже постоянными. С другой стороны, с устройством общежитие монастырь киевопечерский становится в постоянные обязательные отношения к обществу; он получает от русских вельмож, от удельных и великих князей различные пожертвования и провиз1ей, и деньгами, угодьями, землями и селами. Преподобный Феодосий печерский прекрасно сознавал, что эти богатая пожертвования не составляют еще существенной необходимости для иноческой жизни, что иноки должны содержать себя сами своими трудами, что если монастырь получает пожертвования, то он должен чем либо отплатить за то игру и не должен пользоваться даром этими пожертвованиями; словом, преп. Феодосий сознавал, что монастырь его должен нести какие либо общественные труды, и такое свое сознание он рельефно описал в одном из своих поучении к братии. „Прилично было бы нам, братья, от трудов своих кормить убогих и странников, а не оставаться в праздности... Вы слышали слова Павла: якоже нигде туне хлеба ядох, но нощь делах, а в дне проповедах, и руцы мои послужиша мне и иным . А мы ничего такого не совершили. И если бы не постигла нас благодать Божия и не кормила нас чрез благолюбивых людей, что сделали бы мы, смотря на свои труды? Скажем ли, что за наше пение, за наш пост и бдение все то приносят нам? А мы ни за кого из приносящих не помолимся! ... Не прилично нам, возлюбленные, удерживать только для себя посылаемое нам от Бога чрез боголюбивых людей на пользу душевную и телесную; мы должны подавать и другим требующим; сказано, лучше даяти, неже взимати “.

Руководимый таким благочестивым сознанием, пр. Феодосий открывает общественное служение киевопечерского монастыря прежде всего делами благотворительности. Хлеб, остававшийся от братского стола, велено было раздавать нищим и бедным, во множестве стекавшимся к воротам монастырским. Для приюта этих нечастных, равно и для призрения больных, увечных и престарелых нищих близ монастыря устроена была обширная гостиница и больница; на содержание этих благотворительных заведетний назначалась десятая часть всех монастырских доходов. В голодные годы монастырь бесплатно снабжал бедное население хлебом и солью; помощь свою он оказывал и бедным приходским церквами, раздавая им вино на службу; кроме того, каждую субботу отправлялся из монастыря воз хлеба заключённым в темницах. Между самими иноками киевопечерскими вырабатываются такие знаменитые личности, которые глубоко проникаются уроками пр. Феодосия о благотворении и всю жизнь свою посвящают или безмездному служению больным, как например поступил Агапит, безмездный врач, или помощи голодающему окрестному населению, как поступил пр. Прохор лебедник, умевший приготовлять вкусные хлебы из лебеды, а соль добывать из пепла, собранного в братских кельях.

Не в одних делах благотворения заключалось общественное служение и значение монастыря киевопечерского. Он имел великое просветительное влияние на общество; он был главным средоточием и рассадником христианского просвещения для древнерусского общества. Древняя Россия не отличалась вообще обилием в средствах христианского книжного образования; высшая церковная иерархия на Руси, состоявшая почти исключительно из чужеземцев греков, не заботилась об открытии школ в своих епархиях; школы открывались только на княжеские средства, держались не долгое время и мало имели общеобразовательного значения. Недостаток в этом образовании восполнялся монастырями древней России; монастыри располагали многими благоприятными к тому условиями. Монастыри более были обеспечены в средствах к существованию; иноки более отклонены от суеты и треволнений житейских, больше имели досуга для умственных и книжных занятий; между ними и больше всего могло быть лиц, интересовавшихся разъяснением умственных и нравственно-религиозных вопросов. Еще в уставе Студитовым, принятом в киевопечерском монастырь, иноку предписывалось, вместо частого хождения по братским кельям для пустых бесед, сидеть лучше в своей келье и заниматься чтением книг: «лучше беседовать с книгами; чтение божественных книг соблюдет инока от многих соблазнов ». Игумен должен озаботиться, чтобы каждый монах знал наизусть псалтырь; желающее знать, чему учить церковь, после утрени должны собираться в трапезницу и там учиться. Вот эти правила равносильны тому, чтобы инока был грамотным и любил читать книги. Вот отчего редкий из иноков в древней Руси не знал грамоты. Инок занимается не одним богомыслием, он читает книги, он свою мысль сверяет с образцами мыслей отеческих; он грамотен и свою мысль может изложить на бумаге в назидание себе или сообщить своему брату для назидания общего.

В следствие указанных обстоятельств в киевопечерском монастыре еще при жизни пр. Феодосия составился свой кружок лиц, дороживших книжным образованием. В этот кружок входили кроме пр. Феодосия священник Никон, Илларион, Нестор, после князь-инок Никола Святоша, Поликарп, Симон, Никита и другие; они собирали книги, читали их, переписывали, составляли свои библиотеки. „Много раз случалось, пишет Нестор, что, когда великий Никон сидел и делал (переплетал) книги, блаженный (Феодосий) сидел вблизи и прял нитки, нужные для сего дела... Инок Илларион был весьма искусен писать книги; всякий день и ночь он писал их в келье блаженного отца нашего Феодосия, а сей тихо читал псалтирь, а руками прял волну, или делал что-либо другое “. О Дамиан пресвитер рассказывает тот же Нестор: „Каждую ночь видели его не спящим и с прилежанием читающим книги “. В печерском патерике говорится о Никите затворнике, бывшем в последствии епископом новгородским, что диавол смутил его заниматься только одними книгами, так что никто не мог состязаться с ним из книг ветхого завета: он его весь знал наизусть. Другой инок печерский Григорий только и имел у себя в кельи одни книги, и воры, хотевшие обокрасть его, не нашли у него ничего кроме книг. Зная любовь пр. Феодосия к книгам, бояре иногда дарили ему книги; постригся в печерском монастыре князь Никола Святоша и внёс в монастырскую библиотеку все свое большое собрание книг.

Книжная деятельность, собрание, переписка и чтение книг в киевопечерском монастыре происходили прежде всего в видах личного нравственного развития иноков. Пр. Нестор так описал пользу от чтения книг для инока: „велика бывает польза от ученья, потому что книгами мы учимся покаянию; книги учат мудрости и воздержанию; это реки, напаяющие вселенную; это источники мудрости; в книгах неисчетная глубина; ими мы утешаемся в печали; он узда воздержанно; если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу для души своей “. Не смотря на исключительную цель, с которой иноки вообще предавались книжным занятиям, киевопечерскй монастырь, благодаря развито у себя книжной деятельности, стал первою и главною школою, образовавшею многих известных духовных писателей и учителей древнерусской церкви. Пр. Феодосий печерский стоит во главе этих духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы; он не только читает книги, но пользуясь ими составляет свои поучения к братии, которые пишет и произносит в церкви. За ним по порядку времени следует пр. Нестор, знаменитый летописец русский, который читая греческие хронографы сам берется продолжать сказания их для русских, и пользуясь бывшими в монастыре записями и устными рассказами печерских старцев, помнивших давние события земли русской, сам записывает сказания о том, откуда пошла земля русская, как стал Киев, как просветилась Русь христианской верой, описывает, какие обстоятельства и вопросы занимали современное общество, а по смерти пр. Феодосия пишет особое сказание о жизни и подвигах своего учителя. Черноризец · Иаков пишет сказание о мученической кончине св. Бориса и Глеба. Григорий инок печерский составляет каноны для пения и чтения в церкви. Из той же киевопечерской школы вышли и другие знаменитые писатели- проповедники русской церкви, Кирилл Туровский , получивший от современников имя русского златоуста, и Серапион епископ владимирский. В этой же школе воспитывались и те два писателя, Симон епископ владимирский и Поликарп инок, сочинения которых дали нам богатый материал для описания истории монастыря киевопечерскго. К сожалению не все письменные произведения иноков печерских сохранились до нашего времени ; но богатое содержание сохранившихся от них письменных трудов, важность затрагиваемых ими вопросов, близость их к современной им церковнобщественной жизни, теплота их изложения, наконец и численное преобладание духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы, – все это высоко ставить киевопечерский монастырь в деле духовного просвещения и развитая духовной письменности древней России.

Правда, книжное образование и литературная деятельность, так широко развитые в киевопечерском монастыре, ограничивались прежде всего стенами монастырскими и направлялись главным. образом к устройству и улучшению жизни монастырской. Но весьма рано они проникают и в русское общество и распространяют здесь свое просветительное влияние. Еще пр. Нестор считал нужным заметить о пр. Феодосии печерском, что он „заботился не только о черноризцах, но и о мирских душах как бы спаслись они; особенно же заботился о детях (духовных), утешал и наставлял приходящих к нему, иногда же и в дома их приходил и благословение им подавал “. В этом замечании Нестора указаны главные пути, которыми просветительное влияние киевопечерскго монастыря проникало в древнерусское общество.

Питая благоговейное уважение к высоким иноческим подвигам в монастыре киевопечерском, многие из мирян приходили сюда поучиться у иноков, послушать их наставления; многие из простого народа и вельмож киевских избирали своими духовниками иноков печерских и добровольно отдавались их нравственному руководству. Пр. Феодосий и его киевопечерские старцы глубоко сознавали значение нравственно-религиозных запросов, обращённых к ним со стороны древнерусского общества, и спешили ответить на эти запросы. Они учили своих духовных чад и все древнерусское общество не только примером собственной жизни, но и своими беседами, учили на исповеди, в церковной проповеди, в своих посланиях. От пр. Феодосия сохранились для нас два поучения к народу, которые он произнёс в церкви. В одном поучении „о казнях Божиих “пр. Феодосий пользуется указателем на современные общественные бедствия-нападения инородцев, засухи, голод, моровые поветрия, как средством к исправлению нравственных недугов, особенно распространённых в современном ему обществе; указанные бедствия он считает наказанием Божиим за грехи русских людей и затем уже обличает в частности их пороки. Прежде всего он говорить против двоеверия русских, наружного выполнения ими правил христианской веры и соблюдения многих языческих суеверий и порядков жизни, вооружается против верований во встречи с лысым конём, свиньёй, лицами духовными, против веры в чох, против волхований, гаданий, скоморошества, ростовщичества, пьянства и сильного развития чувственных удовольствий. Второе поучение посвящено раскрытию вреда пьянства и обличению особых обрядов во время пиров и застольных попоек. Проповеди пр. Феодосия распространялись на Руси во множестве списков и производили сильное влияние на слушателей. По замечанию современников киевопечерские иноки сияли более мирской власти, и не только вельможи, сами князья склоняли пред ними свою главу, воздавая им достойную честь и выслушивая их наставления. Киевские князья часто посещали пр. Феодосия в его монастыре и приглашали его в свои дома для религиозных бесед. Из посещения Феодосием домов княжеских замечателен случай, когда преподобный вошёл к князю Святославу и, застав· у него большое веселье, заметил: „будет ли так на том свете?“ – из уважения к Феодосию, князь тотчас же прекратил веселье и не дозволял его более в присутствии преподобного. Князья часто переписывались с Феодосием по делам и вопросам религиозным. Из этой переписки сохранилось два послания пр. Феодосия к великому князю Изяславу; одно „о посте в среду и пяток “, другое „о варяжской (латинской) вере “. В первом он отвечает князю на занимавшие тогда общественное внимание споры о посте в среду и пяток; правила об этом посте в то время не были еще определены на востоке, и выполните поста в эти дни много зависело от местных обычаев; Феодосий Печерский в разъяснении правил о посте стоял на народной почве и был снисходителен к молодому, только что просвещенному христианством русскому обществу; он доказывала уместность поста в среду и пяток, как во дни, посвящённые воспоминаниям предания на страдания и смерть Иисуса Христа; но стоял и за ослабление поста в среду и пяток, когда на эти дни падали праздники господние, богородичные и 12 апостолов; он полагал различие между постом мирянина и постом инока, и делал послабление в пользу первого, а само воздержание от мяса в эти дни во время праздников не считал безусловно обязательным, но предоставлял усмотрению духовного отца. Особенно интересно послание о вере варяжской; в нём пр. Феодосий раскрывает учение как об отличии латинства от православия, так и вообще об отношениях православных кг иноверцам. Прежде всего он вооружается против индифферентизма в делах религиозных: „кто хвалит чужую веру, тот хулит свою и есть двоеверец; если кто скажет тебе: ту и другую веру Бог дал, ответь такому: разве Бог двоеверен? един есть бог, едина вера, едино крещение “. Далее Феодосий запрещает князю вступать в брачные связи с латинянами, весьма частые вью древней России и начинавшие оказывать свое влияние на изменение народных обычаев русских, даже на церковные дела русские; он запрещает даже есть с латинянами из одних сосудов, а если придется дать им пищу в своих сосудах, то советует последние вымыть и освятить молитвою; не смотря на такую суровость в обращении с иноверцами в конце послания он заповедует князю жить со всеми ими в мире и помогать им в нуждах. В своих личных беседах см князьями и в недошедшем до нас послании к Святославу пр. Феодосий особенно вооружался против междоусобных войн княжеских за уделы, этого главного бича древнерусской народной и общественной жизни. К светлым сторонам духовно-нравственного влияния киевопечерского монастыря на общество должно присоединить еще новую черту: в то время, когда иночество в древней России заняло высокое положение и привлекло к себе общественное внимание, из киевопечерского монастыря раздался голоса, стремившийся ослабить в обществе некоторое увлечете иноческою жизнью и разорять излишнее пристрастие к печерскому монастырю, выразившееся в форме некоторых своеобразных мнений. Так, тогда высказывались мысли, что только иночество есть лучший идеал христианской жизни, единственно возможный для достижения спасения, что всякий христианин должен постричься хотя бы пред смертью, чтобы в ангельском образе предстать на страшный суд Божий; многие желали быть погребенными в киевопечерском монастыре в той уверенности, что всякий погребенный в ограде его будет помилован, хотя бы и проводил грешную жизнь. Воспитанный в подобных мыслях князь Ростислав (в 1168 г.) хотел постричься в монастыре киевопечерском перед своею смертью; но тогдашний игумен Поликарп старался всеми мерами отклонить князя от его намерения и говорил ему о важности его общественного служения и о возможности спасения в миру при правильном устройстве семейной жизни по началам христианским.

Мы далеко еще не исчерпали всех заслуг киевопечерского монастыря перед древнерусским обществом. Киевопечерские иноки не только спешили с ответами на нравственно-религиозные запросы, обращённые к ним со стороны общества, но и сами шли в общество с целью обращения весьма еще многочисленной его части к христианству; для этого они оставляли свой монастырь и выходили на открытую миссионерскую проповедь к русским язычникам и инородцам. Пр. Феодосий, при всех заботах об устройстве своего монастыря и наставлении своих духовных чад, находил еще время ходить в город в жидовскую улицу и учить христианской вере живших там евреев. Другие иноки ходили с проповедью к язычникам далеко от Киева; киевопечерский патерик передаёт нам отрывочные сведения о пр. Кукше, как известном тогда миссионере: „ всем известно, как он вятичей крестил, многие мучения перенёс от неверных и на конец убит был с учеником своим“. В XII в. киевские иноки с своею проповедью достигали уже крайних северных пределов России; пр. Герасим, вышедший из киевской глушевской обители, тридцать лет проповедовал населению, жившему в пределах вологодских еще до основания города Вологды. Своею миссионерскою деятельностью иноки принесли громадную пользу древнерусской церкви; проповедническое, слово инока-миссионера, проникнутое силою убеждения, сопровождаемое чистотою жизни проповедника и готовностью ею умереть за свое дело, было несравненно сильнее проповеди официальных миссионеров, посылавшихся со времён великого князя Владимира по различным областям и городам русским; иночеству древнерусская церковь обязана тем, что весьма крепко утвердилось в русской стране и быстро распространилось по окраинам русским и у русских инородцев.

Успешному влиянию киевопечерского монастыря на древнерусское общество помогало и положение этого монастыря около стольного города русского. Находясь вблизи Киева, средоточия светского и церковного правительства в России, и пользуясь уважением со стороны общества и вниманием в глазах великокняжеской власти, киевопечерский монастырь вскоре сделался архимандриею всей русской земли и стал оказывать влияние на управление церковными делами в России; из него стали брать лиц на различные административные должности в русской церкви. Из него, как из образцового по устройству монастыря, стали брать иноков для устройства других монастырей русских; из него, как главного средоточия старцев, умудрённых опытом нравственно-подвижнической жизни и проникнутых истинным духом христианского просвещения, стали брать лиц и на открывавшиеся епископские кафедры в России; Симон в послании к Поликарпу свидетельствует, что до него можно насчитать около 50 епископов, избранных из иноков киевопечерских. Избрание и поставление их на высшие церковные должности имело важное значение в делах русской церкви; с одной стороны, оно ослабляло влияние греческой власти в управлении русскими церковными делами, которая, как чужеземная власть, не могла вполне понимать и близко принимать к сердцу нужды новопросвящённого христианством русского общества; с другой стороны оно содействовало оживлению и быстрому распространен™ между русскими того просветительного и плодотворного духа, которым проникнута была вообще деятельность киевопечерского монастыря. И мы действительно видим, что как только киевопечерский монастырь был вполне устроен перед концом жизни пр. Феодосия и выступил на открытое служение русской церкви, дела этой церкви пошли живее и успешнее.

Пр. Феодосий печерский скончался 3 мая 1074 года; за год перед тем скончался и пр. Антоний печерский. В 1240 г. монголы напали на Киев и разорили киевопечерский монастырь; после этого центр политической и церковной деятельности перенесён был на северо-восток России; киевопечерский монастырь долго оставался в развалинах; но память об его основателях и подвижниках навсегда сохранена была православным русским народом. Со времени введения церковной унии в юго-западной Руси киевопечерский монастырь опять оживает к открытой общественной деятельности на защиту православия от насилия латино-польского ига; в XVII веке в нём устроена была киевомогилянская коллегия, из которой свет духовного просвещения разлился и на Русь московскую и вновь оказал свое влияние на дела всей русской церкви. Но подробное раскрытие судьбы киевопечерского монастыря за это время уже не входит в задачу настоящей статьи.

Источником для описания Киево-Печерского монастыря служить Киево-Печерский патерик, составленный из сочинений пр. Нестора летописца-повести его о начале печорского монастыря и о некоторых подвижниках печорских и написанного им подробного жития пр. Феодосия печорского, также из посланий Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к Акиндину печорскому архимандриту. Рукописные списки Киево-Печерского патерика встречаются во многих библиотеках рукописей, между прочим и в библиотеке с.-петербургской духовной академии. Печатные издания патерика мы имеем и по, частям, и в целом виде. Сказания пр. Нестора о начале Печерского монастыря, заключающиеся в его летописи, изданы в 1 т. полного собрания летописей; житие пр. Феодосия печорского в славянском подлиннике издано О. М. Бодянским (Чтения моск. общ. ист. и древн. 1858 г. кн. 3), а в переводе на русский язык издано преосвящ. Филаретом черниговским (в Записк. II отдел. Импер. акад. наук, кн. II, вып. 2-й). Послание Симона к Поликарпу издано Калайдовичем (Памятн. росс, словесности XII в.). В целом, хотя и не первоначальном виде киевопечерский патерик издается киевопечерскою лаврою с XVII столетия; лучшею редакцией его признается издание по первоначальным рукописям в переводе на русский язык, составленном М. Викторовой (Киев, 1870 г.), к сожалению, в этой редакции не помещено житие пр. Феодосия. В 1872 г. вышла новая редакция патерика по древним славянским рукописям, составленная доцентом дерптского университета Влад. Яковлевым, в виде приложения к исследованию его о «Киевских религиозных сказаниях*. Лучшими статьями, посвященными критической разработке редакции печорского патерика, служат исследование Кубарева (Чтен. моск. общ. ист. 1847 г., № 9 и 1858 г. кн. 3) и высокопреосвящ. Макария (Изв. II отд. акад. наук, т. V, № 9–12). Научное изложение истории киево- печорского монастыря можем читать в «Истории русск. церкви» преосв. Макария т. II гл. 2 и в исследовании проф. П. Казанского: «История русск. монашества» (изд. в приб. в Твор. св. от. за 1850, 1851 и 1852 годы и в отдельной брошюре).

Феодосия Печерского ; так черноризец Кирик в вопросах канонического содержания, предложенных новгородскому епископу Нифонту, ссылался на какие-то правила, написанные пр. Федосием («Памяти. Росс, словесн. XII в.» изд. Калайдовичем и «Истор. Руск. Церк.» Преосв. Мак. т. III, изд. 2-е, стр. 223) ему. Нестор говорит о послании Феодосия печерского к князю Святославу.

Официальное название: Святая Успенская Киево-Печерская Лавра

Адрес: г. Киев, улица Лаврская, 15

Дата постройки: 1051

Основная информация:

Киево-Печерская Лавра - древнейший монастырь на территории Киева, одна из основных достопримечательность города. Киево-Печерская Лавра представляет собой огромный комплекс, состоящий из храмов, пещер, фортификационных сооружений, источников и музеев. Монастырь является одной из самых популярных достопримечательностей Киева, а являются неотъемлемой частью большинства .

История:

История Киево-Печерской Лавры . Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул. Приблизительно в 1051-м году, пришедший с Афона монах Антоний, был не доволен жизнью в киевских монастырях, и вскоре он уединился в запрошенной пещере Иллариона. Антоний стал привлекать к себе последователей, и именно это послужило основой для дальнейшего развития монастыря. Именно пещера Иллариона считается «прародителем» современных ближних пещер.

Киево-Печерская Лавра на фотографии конца 19-го века

Согласно общепринятым данным, датой основания монастырь считаеться середина 11-го века, а именно 1051-й год, когда два монаха - Феодосий и Антоний, вырыли пещеры вблизи летней резиденции князей Берестово, что распологалась неподалеку от тогдашней территории Киева. Самым первым игуменом, тогда еще лишь начинавшей свою историю Киево-Печерской Лавры, стал преподобный Варлаам Печерский, который представлял из себя боярина. В середине одиннадцатого столетия, попросив и в итоге получив благословения Антония, преподобный Варлаам начал строительство над пещерой храма в честь Успения Пресвятой Богородицы, который изначально являлся деревянным. После же, уже в 1073-м году было начато строительство первой каменной церкви на территории монастыря, которая в итоге стала знаменитым ом .

В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.

1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря. Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города - Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, е менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружаетсяЛаврская колокольня , которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.

Одним из переломных и трагических событий в истории Киево-Печерской Лавры происходят в 1917-м году, когда начинаются гонения на священнослужителей, храмы развариваются и закрываются. 25-го января 1918-го года, недалеко от территории монастыря был расстрелян первый новомученик, руский митрополит Киевский и Галицкий Владимир, после чего, Киево-Печерская Лавра была окончательно закрыта, спустя два года. В 1941-м году происходит еще одно трагическое событие - отступающие советские войска, предварительно заминировав Успенский соборварварски взрывают храм с приходом в Киев немцев. Во время фашистской оккупации Киева, монастырь вновь начинает свою работу, но длиться это не долго - уже в 1961-м году монахов и священнослужителей опять выгоняют из территории и помещений монастыря, а Лавру превращают в музей. 25-го июня 1988-го года проходит первая Божественная Литургия в пещерном храме преподобного Феодосия на Дальних пещерах, что становится новой вехой в истории Киево-Печерского монастыря. Взорванный ранее Успенский Собор начинают отстраивать и реконструировать в 2000-м году, а его интерьер возобновляют до сих пор.

На сегодняшний день «Нижняя Лавра» вместе с пещерами находится под руководством Украинской Православной церкви Московского патриархата, а, так называемая, «Верхняя Лавра» является территорией, под руководством Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника

Интересные факты:

Согласно общепринятым данным, монастырь был основан в 1051 году

Киево-Печерская Лавра входит в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО

На территории Киево-Печерской Лавры находится более 20-ти церквей, несколько музеев, ближние и дальние пещеры, братские корпусы, гостиница, трапезная и огромное количество других сооружений.

Площадь территории Киево-Печерской Лавры составляет практически 30-ть гектаров.

Достопримечательность на карте:

Достопримечательности:

1) Место ее в ряду других русских монастырей и значение ее в истории русской церкви и русского народа. Киево-Печерская лавра, по справедливости, занимает выдающееся место среди всех иноческих обителей православной России. Такое положение ее создалось на почве не одной только исторической традиции, но и действительного значения, какое имел в истории России этот монастырь. Киево-Печерской лавре принадлежит бесспорно, пальма первенства в ряду всех русских монастырей, существовавших, прежде и теперь существующих, не только потому, что она была действительно первым истиннорусским народным монастырем (в собственном смысле этого слова) в России, по времени своего происхождения, но также и по сумме того духовного блага, какое она принесла русскому народу и какое неизмеримо превосходит заслуги всех других позднейших русских монастырей на пользу русского народа и государства. Правда, и позднейшие наши монастыри, несомненно, сослужили свою великую службу для русского народа. Но все они трудились, если можно так выразиться, на поле, уже отчасти возделанном, или, по крайней мере, значительно очищенном от сорных трав. Первоначальники же Киево-Печерской лавры были первыми ратаями на великом русском поле, первыми работниками на поприще духовного образования и воспитания русского народа в самом широком, даже всеобъемлющем смысле этого выражения. Позднейшие монастыри, – даже те из них, которым, волею Божиею, было указано трудиться в необитаемых странах великой России, среди непроходимых болот и лесов, – имели уже перед собою готовый образец в виде подвижнической жизни и деятельности первоначального русского монастыря – Киево-Печерской лавры. Один этот пример значительно облегчал их труд особенно в нравственном отношении. Заслуги и слава Киево-Печерского монастыря воодушевляли позднейших русских иноков в их высоком служении обществу, возбуждали и усиливали их энергию, освещали им путь к достижению высокой цели их призвания. Особенно замечательна всеобъемлемость подвига и служения, которыми приобрела пальму первенства во всех отношениях среди русских иноческих обителей и создала свою славу Киево-Печерская лавра. Все позднейшие монастыри прославились своею деятельностию преимущественно на одном каком-либо поприще: или учительном, или просветительном, или миссионерском, или церковно-политическом, а Киево-Печерская лавра, особенно в первый период своего существования, была одинаково славна во всех этих отношениях. Она была тогда истинным средоточием христианско-просветительной деятельности среди русского народа, центром всей русской христианской образованности. Киево-печерская лавра сиянием высоких нравственных подвигов, явленных перед русским народом ее первыми иноками, оказала могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землей при св. кн. Владимире, для рассеяния того тумана, той тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только вершинах ее. Благодаря такому исключительному своему положению среди русских монашеских обителей и значению, Киево-Печерская лавра произвела глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. Та величайшая сила человеческого духа, какую явили миру первые русские монахи, лучшие во всех отношениях представители святой Руси, в подземном, пещерном киевском монастыре, неудержимо влекла и теперь влечет сотни тысяч русского народа в Киево-Печерскую лавру на поклонение ее многочисленным и замечательным святыням. Сила эта нисколько не умалилась и не ослабела даже и в то время, когда внешность Киево-Печерской лавры утратила было на время свою первоначальную красоту, когда монастырские храмы и стены лежали в развалинах, когда сама лавра вместе с Киевом и со всего Западною Русью находилась под чуждым владычеством. Наоборот, в период чуждого владычества в Юго-Западной Руси (сначала татарско-монгольского, а потом польско-литовского) слава и сила нравственного обаяния Киево-Печерской лавры сияли для русского народа еще ярче и сильнее прежнего: тогда она была истинным фокусом, в котором слились лучшие и сильнейшие лучи русской народной веры, нравственности и образованности. И ныне Киево-Печерская лавра является славнейшим и любимейшим среди всех русских монашеских обителей местом паломничества для нашего благочестивого русского народа. Самый Киев свое высокое значение „русского Иерусалима» имеет в глазах русского народа благодаря именно Киево-Печерской лавре и ее святыням.

2) Основание и первоначальное устройство Киево-Печерской лавры . Основание Киево-Печерской лавры положил в половине XI в. преп. Антоний. Он был уроженец города (ныне местечка) Любеча Черниговской области. Отправившись на православный Восток, он посетил Афонскую гору, в одном из монастырей которой принял иноческое пострижение. По возвращении в Россию, преп. Антоний задумал основать свой монастырь и место для него избрал в 3 верстах от (тогдашнего) города Киева вниз по течению р. Днепра на высоком берегу его. Здесь он сначала поселился один в пещере, которую выкопал для себя священник соседнего великокняжеского села Берестова Иларион и которая оставалась свободною, после избрания Илариона в 1051 г. киевским митрополитом. Слава о подвигах преп. Антония распространилась среди окрестного населения, и к нему начали собираться люди, искавшие места для уединенных подвигов. В числе других к преп. Антонию явился (около 1055–1056 г.г.) преп. Феодосий, который и сделался настоящим устроителем Киево-Печерской лавры. Преп. Феодосий родился в г. Василеве (ныне Василькове) Киевской области. Когда он был еще в малых летах, родители его переселились в Курск, где преп. Феодосий провел свое детство и юность. По смерти отца, Феодосий остался на попечении матери, которая горячо любила своего сына и желала видеть его наследником отцовского имения. Но сам преп. Феодосий, по природному расположению, стремился к удалению от мира. Несколько попыток его бежать из-под родительского крова в Киев были предупреждены и расстроены матерью. Но в конце концов преп. Феодосию все-таки удалось тайно уйти в Киев. Здесь он явился к преп. Антонию, который, после непродолжительного колебания (в виду особенной молодости просившего), принял его в свое братство. Между тем сам преп. Антоний, всегда стремившийся к уединению и созерцательной подвижнической жизни, оставил первоначальную пещеру, которая приняла вид подземного, пещерного монастыря, и удалился на ближайшую гору, где ископал для себя новую пещеру. Скоро около него образовалось новое небольшое монашеское братство, которое вело подвижническую жизнь в пещерах, известных теперь под именем ближних , или Антониевых пещер. Над прежним братством, оставшимся в пещерах, в которых первоначально подвизался преп. Антоний и которые теперь известны под именем дальних или Феодосиевых пещер, преп. Антоний поставил игуменом Варлаама. Когда же этот последний был взят вел. кн. Изяславом в игумена для устроенного им Димитриевского монастыря, то пещерное братство избрало, с согласия преп. Антония, своим игуменом преп. Феодосия. В это время в монастыре было всего 20 иноков, которые, по происхождению своему, принадлежали преимущественно к высшим классам русского общества. Преп. Феодосий стал принимать в монастырь всех вообще русских людей, не исключая и простых, под условием искреннего расположения их к монашеской жизни, и скоро собрал до 100 иноков. Преп. Феодосий ввел в своем монастыре строгий устав, по образцу греческого так наз. Студийского. Преп. Феодосий, с благословения преп. Антония и с разрешения вел. кн. Изяслава, перенес монастырь на близлежащую гору, на то место, где он и ныне находится. Последние свои заботы о благоустройстве Киево-Печерской лавры преподобные Антоний и Феодосий выразили тем, что в 1073 г. заложили каменную церковь во имя Успения Пресв. Богородицы. В 1073 г. скончался преп. Антоний, а 3 мая 1074 г. умер и преп. Феодосий. Устройство великой монастырской церкви продолжали преемники преп. Феодосия – игумены печерские: Стефан, Никон и Иоанн. Строили ее греческие мастера, которые привезли с собою и икону Успения Божией Матери, составляющую доныне величайшую святыню Киево-Печерской лавры. В 1077 г. церковь была готова вчерне и в таком виде оставалась до 1083 г. В этом последнем году явились греческие мастера, которые начали украшать церковь мозаикою, фресками и иконами. В писании икон для великой лаврской церкви принимал участие и русский ученик греческих мастеров – преп. Алипий иконописец. К 1889 г. церковь была вполне окончена и 14 августа того же года была освящена киевским митрополитом Иоанном. С освящением великой церкви, закончилось первоначальное устройство Киево-Печерской лавры.

3) Краткий очерк истории Киево-Печерской лавры . В течение многовекового, более чем восьмисотлетнего своего существования Киево-Печерская лавра, разделявшая общую историческую судьбу русской церкви и русского народа, претерпела много важных перемен, в результате которых и явилось нынешнее ее состояние. С этой стороны история Киево-Печерской лавры может быть разделена на следующие периоды: 1-й) 1089–1240 г., 2-й) 1240–1362 г., 3-й) 1362–1687 г., 4-й) 1687–1786 г. и 5) 1786 до настоящего времени. 1) В течение первого периода своего существования Киево-Печерская лавра, находясь под защитою великих князей и пользуясь любовию всего русского народа, продолжала внутренне развиваться и с внешней стороны возрастать и укрепляться. Неизвестно в точности, когда и при каких обстоятельствах (– по традиции самой Киево-Печерской лавры при вел кн. Андрее Боголюбском и по его почину –), она уже в это время приобрела права патриаршей ставропигии и наименование лавры, а игумены ее – звание архимандритов. Тогда же, частию путем покупки, но преимущественно путем доброхотных пожертвований от князей и других благотворителей, Киево-Печерская лавра приобрела большие недвижимые имения и другие обширные средства. Обилие средств давало ей полную возможность проявлять широкую общественную благотворительность и в то же время устраиваться самой. После 1106 г. бывшим черниговским князем Николою Святошею, постригшимся в Киево-Печерской лавре, был устроен в ней больничный монастырь с церковию во имя Пресв. Троицы; в 1108 г. в Киево-Печерской лавре была устроена каменная трапеза; во второй половине XII в. монастырь был обнесен кругом каменною стеной. Кроме того, в 1109 г. на погосте великой церкви у юго-западного угла ее было погребено тело княжны Евпраксии, дочери в. к. Всеволода Ярославича, и над ее прахом была построена часовня. Но вместе с тем Киево-Печерская лавра, разделяя судьбу Киева, подвергалась бедствиям и разорениям, вследствие междуусобных войн русских князей, или же нападений иноземных врагов. Так, напр., 20 июня 1096 г. половцы вторглись в монастырь, ограбили церковь и обитель. В 1240 г. Батый совершенно разорил Киево-Печерскую лавру, превратив обитель в развалины. Некоторые думают, что после Батыева погрома уцелели только стены великой церкви, маленький храм Предтеченский, пристроенный к ней, и еще Троицкая церковь на святых воротах. 2) В течение следующего периода (1240–1362 г.) Киево-Печерская лавра находилась, кажется, все время, в запустении подобно тому, как и сам Киев в то время опустел. Монахи печерские жили в окрестных лесах и пещерах, собираясь в монастырь только для слушания службы, которая совершалась в малом уцелевшем храме обители. 3) С переходом Киева и с ним Киево-Печерской лавры под власть сначала великих князей литовских, а затем, после соединения Литвы с Польшею в 1386 г., польских королей, Киево-Печерская лавра начала постепенно оправляться, обстраиваться и восстановлять свое прежнее внутреннее, и внешнее устройство. Постепенное восстановление Киево-Печерской лавры совершилось среди многих неблагоприятных условий. По-прежнему продолжались разрушения ее татарами, напр., в 1399 и 1416 г. В 1470 г. великая церковь Киево-Печерской лавры была восстановлена из развалин наместником киевским князем С. А. Олельковичем, а в 1480 г. кн. Ю. С. Гольшанский жалованною грамотой подтвердил права Киево-Печерской лавры на владение некоторыми землями. Киево-Печерская лавра начала было устрояться, но не надолго. 1 сентября 1482 г. татарский хан Менгли-гирей разорил Киев и вместе с ним Киево-Печерскую лавру, которая после того опять запустела. В ХVІ в., благодаря возникновению на юге России казачества, которое приняло под свою защиту и Киево-Печерскую лавру, последняя снова начала постепенно, хотя и медленно, поправляться и устраиваться. Материальное положение ее, – особенно при обильных жертвах в пользу ее со стороны разных благотворителей из среды западнорусских ревнителей православия, – было в это время, можно сказать, даже удовлетворительное. Больше всего она терпела теперь от произвола и вмешательства в ее внутренние дела со стороны польских королей и вообще правительства польского. По этой причине открылось широкое поле для всяких искательств, интриг и борьбы из-за доходного архимандричьего места в Киево-Печерской лавре со стороны разных шляхтичей, которые искали этого сана, привлекаемые не внутренним расположением к монашеству или желанием потрудиться на пользу монастыря, а исключительно „духовным хлебом», т. е. богатством его. Оттого среди архимандритов Киево-Печерской лавры в XVI в. стали появляться иногда недостойные лица, производившие в обители разные беспорядки. С конца XVI в., когда в Западной России была введена церковная уния, начались усиленные попытки латино-униатской партии привлечь Киево-Печерскую лавру на сторону унии. К счастию, в это же время на архимандричьем месте Киево-Печерской лавры появляются выдающиеся ревнители и борцы за православие (напр., Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский, Петр (Могила) и др.). благодаря чему Киево-Печерская лавра является теперь одним из главнейших светильников и оплотов православия в Западной Руси и центром борьбы за веру и народность русскую. Таким направлением деятельности Киево-Печерской лавры обусловлено было появление в ней просветительных учреждений в виде типографии, школы и др., равно как оживление книгоиздательства, имевшего полемический характер. Важное значение для Киево-Печерской лавры в ее борьбе за свою самостоятельность и за православие имело еще и то обстоятельство, что она во все это время была ставропигиею патриаршей, т. е. находилась под защитою константинопольского патриарха. С 1654 г., т. е. со времени присоединения Малороссии к Московскому государству, обозначается начало нового направления в жизни и деятельности Киево-Печерской лавры. Она в лице своих архимандритов начинает теперь принимать деятельно участие в церковно-политической жизни Киева и всего Юго-Западного края, постепенно переходившего фактически и юридически под власть России. В след за подчинением киевской митрополии московскому патриарху и присоединением Киева к России (в 1685–1686 г.), Киево-Печерская лавра была сделана (в 1868 г.) ставропигиею московского патриарха и тогда началась новая жизнь Киево-Печерской лавры.

4) Ровно в течении столетия (1687–1786 г.) она живет под управлением своих архимандритов, избираемых (за редкими исключениями, напр., Иосифа Оранского) братиею, и под высшею властию сначала московского патриарха и его местоблюстителя, а затем Св. Синода. Не смотря на то, что в это время ей пришлось перенести несколько опустошительных пожаров, особенно пожар 1718 г., когда все храмы и здания (кроме Троицкой церкви на св. вратах), древние грамоты, драгоценности, богатая библиотека и архив ее сделались жертвою огня, – не смотря на это, Киево-Печерская лавра в течении ХVІІІ в. обновилась, обстроилась, украсилась и значительно увеличила свои имущества и средства. 5) В 1786 г. Киево-Печерская лавра приведена на штатное положение, когда многие имения ее были отобраны в казну, и поставлена под управление киевского митрополита, получившего звание священноархимандрита Киево-Печерской лавры. С того времени начался новый период в истории Киево-Печерской лавры, продолжающийся доселе, при чем теперь, не смотря па значительное сокращение средств, вследствие отобрания имуществ в казну, благочестивое усердие государей и благоговейное уважение всего православного русского народа к лаврской святыне дают возможность Киево-Печерской лавре поддерживать внешнее благолепие и благосостояние славной обители на высоте, соответствующей ее великому историческому значению.

4) Храмы Киево-Печерской лавры и их святыни .

И) Соборная, или великая церковь . Построена она была, при известных уже нам обстоятельствах, греческими мастерами в византийском стиле XI в. В 1470 и 1722–1729 г.г. она была возобновлена, причем хотя первоначальный план ее и был удержан, но фасад подвергся изменению, особенно карнизы, фронтоны и главы на куполах. В это же и в другое время к первоначальной церкви были сделаны пристройки с северной и южной сторон ее. В последнее время церковь капитально ремонтирована – в 1879–1880 г.г., снаружи, и в 1890-х годах, внутри. Кроме главного Успенского престола, в ней имеются еще придельные: а) внизу: 1) Михайловский, 2) Богословский, 3) Трехсвятительский, 4) Стефановский, 5) Предтеченский (в северо-западном углу); б) вверху: 1) Андреевский, 2) Иреображенский, 3) Антониевский и 4) Феодосиевский. Главнейшую святыню великой церкви и вообще Киево-Печерской лавры составляет чудотворная икона Успения Божией Матери, помещающаяся над царскими вратами. В великой же церкви Киево-Печерской лавры находятся: икона Пресв. Богородицы, именуемая Игоревскою, так как пред нею молился кн. Игорь Олегович пред убиением его киевлянами в 1147 г., и св. мощи в особых раках: св. кн. Владимира (глава), св. митр. Михаила, преп. Феодосия (под спудом), всех печерских угодников (частицы) и архидиакона Стефана; под полом в Стефановском приделе лежит нетленное тело митр. тобольского Павла (Конюскевича), а под полом главного (среднего) храма погребены, тела некоторых архимандритов Киево-Печерской лавры и князей – ее покровителей; на погосте около церкви также погребены были тела многих архимандритов и др. именитых людей.

II) Трапезная во имя преп. Антония и Феодосия церковь , находящаяся рядом с великою церковию, по правую сторону ее, построена в 1893–1895 г. г. на месте Петропавловской, первоначально устроенной еще в домонгольский период и восстановленной в 1720 г. Трапезная Антониево-Феодосиевская церковь недавно росписана внутри художественною живописью. III) Благовещенская церковь при митрополичьем доме , начатая постройка в 1904 г. и оконченная в 1905 г. Она построена иждивением митрополита Флавия на месте прежней, которая была построена в 1840 г. в примыкавшем к настоятельскому дому одноярусном здании, служившим до того времени парадною столовою в большие праздники Киево-Печерской лавры. Вновь построенная Благовещ. церковь, заменившая вместе с тем и Крестовую церковь, находившуюся в самом митрополичьем доме, состоит из двух этажей и хор, в коих устроены следующие 4 престола: 1) главный, во втором этаже, в честь Благовещения Богородицы, освящен 30 октября 1905 г.; 2) в нижнем этаже, – во имя свят. Михаила, первого митрополита киевского, освящен 1 ноября 1905"г.; 3) на хорах справа – во имя святителя Флавиана, патриарха Цареградского, освящен 2 в?? 1905 г., и 4) на хорах слева – во имя святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, освящен 4 ноября 1905 г. IV) Троицкая церковь на святых вратах, устроенная в домонгольский период и возобновленная гетманом И. С. Мазепою в конце XVII в.; замечательна особенно иконопись этой церкви, представляющая любопытный памятник южнорусской церковной росписи самого начала XVIII в. V) Николаевская церковь в т. наз. больничном монастыре, находящемся в северо-западном углу лаврской усадьбы и основанном в домонгольский период; сама церковь построена в ХVІІІ в.; в ней находятся чтимые иконы св. Николая и великомуч. Варвары старинного письма. VI) Больничная церковь во имя иконы Божией Матери: „Утоли моя печали“ находится над вышеупомянутою Николаевскою церковью и устроена в 1861 г. во втором этаже большого здания, построенном в 1860 г. VII) Церковь во имя всех святых на т. наз. экономических воротах Киево-Печерской лавры построена в 1698 г. гетманом И. С. Мазепою. VIII) Церковь во имя иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости устроена в 1865 г. в верхнем этаже каменного здания странноприимной больницы, которая находится за оградою Киево-Печерской лавры, во дворе. IX) Крестовоздвиженская церковь над входом в ближние пещеры Киево-Печерской лавры устроена в 1700 г. X) Церковь во имя всех печерских преподобных, пристроенная в 1839 г. в конце галереи, ведущей в вышеозначенную Крестовоздвиженскую церковь. XI) Сретенская церковь , деревянная, при келии блюстителя ближних пещер, устроенная в 1854 г. XII, XIII и XIV) Антониевская, Введенская и Варламовская церкви , находящиеся под землею в ближних пещерах, при чем первые две из них были устроены еще в домонгольский период, а последняя в 1691 г. киевским митрополитом Варлаамом Ясинским, бывшим архимандритом Киево-Печерской лавры. XV) Рождество-богородичная церковь, устроенная в 1696 г. киевским полковником Константином Мокиевским, на вершине холма, при дальних пещерах, на месте прежней деревянной, устроенной еще в домонгольский период. XVI) Церковь во имя зачатия св. Анны , построенная в 1809–1811 г. над входом в дальние пещеры, на месте прежней Зачатиевской же церкви, построенной в 1679 г. XVII, XVIII и XIX) Благовещенская, Христорождественская и Феодосиевская церкви, устроенные, вероятно, еще в домонгольский период (о Благовещенской ц. это несомненно известно).

Пещеры Киево-Печерской Лавры. Величайшую достопримечательность Киево-Печерской лавры, благоговей почтимую русским народом, благодаря почивающим здесь св. мощам печерских угодников составляют пещеры ее – ближние и дальние . Происхождение их нам известно. Киевские пещеры устроены, подобно лабиринту, настолько разнообразно и сложно, что человеку, незнакомому с их расположением, весьма трудно найти выход из них без опытного проводника. Пещеры эти не суть произведение природы, но дело рук древних печерских подвижников, тела которых в продолжении нескольких столетий почивают здесь нетленными. Киевские пещеры с древнейшего времени производили неотразимо сильное впечатление на посетителей их. Посему они часто бывали предметом горячей полемики между православными и латино-униатами. Главным предметом полемики служило нетление мощей, находящихся в киевских пещерах. „Не качество почвы причиною этому, – доказывали обыкновенно православные полемисты ХVІІ в., – другие тела, там же положенные, превращались в прах, но печерские угодники удостоены нетления за святость своей жизни и особенную любовь к Богу“. Начатое преп. Антонием и Феодосием, пещерное подвижничество продолжалось после них в течение нескольких столетий. Печерские подвижники отнюдь не были „пещерными людьми“, как думают иные. Наоборот, печерские подвижники были носителями и воплотителями начал высшего нравственного совершенства, выразителями победы духа над плотию. Пещерное подвижничество отнюдь не было ничего неделанием; наоборот, оно было выражением и плодом высшего напряжения сильной, высокой и чистой религиозно-нравственной жизнедеятельности, содержание которой составляли: постоянная молитва, строгий пост, изнурительные телесные труды и непрерывная борьба духа со злом и страстями. С давнего времени, когда киевский Печерский монастырь был выведен на поверхность земли и перенесен на настоящее свое место, пещеры киевские сделались кладбищем иноков. В течение восьми столетий, вследствие землетрясений и других причин, киевские пещеры подвергались и не русскими царями и царицами, императорами, малороссийскими гетманами, русскими вельможами и духовными лицами. Здесь собрано и содержится в образцовом порядке множество драгоценных евангелий, крестов, чаш, панагий, саккосов, риз, митр, архиерейских жезлов и др. вещей. Наиболее древними вещами в лаврской ризнице являются евангелие рукописное и кадильницы от XVI в., а все прочие вещи относятся к ХVII и XVIII вв.

5) Типография Киево-Печерской лавры . В особом здании, находящемся к востоку от великой лаврской церкви, прямо против алтаря ее, и построенном в 1720 г., помещается типография Киево-Печерской лавры, представляющая один из важнейших органов замечательной и высокоблаготворной для всего русского народа православного и даже для всего вообще православного христианства просветительной деятельности Киево-Печерской лавры. Типография эта была заведена архимандритом Елисеем Плетенецким (1595–1624 г.), который приобрел стрятинскую типографию, оставшуюся после смерти шляхтича Феодора Балабана († 24 мая 1606 г.). Вопрос о начале книгопечатания в типографии Киево-Печерской лавры доселе благочестие и церковное правило“. Эта высокая цель достигалась типографией Киево-Печерской лавры посредством печатания и распространения среди православного народа частию полемических сочинений, защищавших православную веру от различных обвинений и нападок на нее со стороны латино-униатов, на польском, как государственном тогда в крае, и на старорусском языках, большею же частию и преимущественно церковно-богослужебных книг и свято-отеческих творений, доставлявших православному народу здравую и чистую духовную пищу и утверждавших его в благочестии. Эту высокую цель типография Киево-Печерской лавры преимущественно преследовала и осуществляла от начала своего существования до 1688 г., при чем во все это время она вместе с самою лаврой находилась под благословением константинопольского патриарха и под действием (до 1654 г. фактическим и до 1686 г. только юридическим) прав и законов польско-литовского государства. С конца XVII в. и в течении XVIII в. просветительная деятельность типографии Киево-Печерской лавры выражалась в печатании и распространении среди православного русского народа преимущественно и даже почти исключительно церковно-богослужебных книг на славянском и отчасти на греческом и других иностранных языках. Во все это время типография Киево-Печерской лавры, состоя под непосредственным управлением архимандритов с их „капитулою“, или позднее духовного собора, независимых от киевских митрополитов, находилась „под благословением“ и ведением сначала московских патриархов, а потом с 1721 г. Св. Синода, которые особенно внимательно следили затем, чтобы типография Киево-Печерской лавры „не печатала никаких книг, кроме церковных прежних издании, и эти последние печатала в совершенном согласии с великороссийскими и московскими образцами“. Эта опека, – должно сказать, – сильно и без нужды стесняла типографию Киево-Печерской лавры. В таком положении типография Киево-Печерской лавры находилась до 1786 г. Став 10 апреля 1786 г., вместе с Киево-Печерской лаврой, под власть киевских митрополитов, получивших теперь звание священно-архимандритов Киево-Печерской лавры, типография ее уже в следующем 1787 г. получила важное право печатать, кроме славянских церковно-богослужебных книг, разные сочинения на русском и других разных иностранных языках. Это право, выразившееся реально в открытии т. наз. академической типографии при типографии Киево-Печерской лавры, внесло значительное оживление в деятельность лаврской типографии. С того времени, под высоким покровительством и сильною защитою своих священно – архимандритов, типография Киево-Печерской лавры начала постепенно расширяться и во всех отношениях совершенствоваться, пока не достигла современного своего состояния. Теперь типография Киево-Печерской лавры занимает довольно обишрное 2 1/2 этажное здание (два этажа по фасаду, от великой церкви, и три этажа со стороны Днепра), в нижнем этаже которого помещается паровик, дающий отопление для всего здания и приводящий в движение машины, станки печатные и токарные, в средине – несколько (7) усовершенствованных скоропечатных машин и ручных станков, и в верхнем – сушильня, литография, хромолитография и ксилография. И теперь типография Киево-Печерской лавры печатает преимущественно церковно – богослужебные книги, которыми пользуется значительная часть церквей нашего отечества и всего православного славянского мира, равно как и книги Св. Писания, церковно-исторические, нравоучительные и отчасти учебные пособия. Немалую часть своих изделий, которые по красоте шрифта, изяществу отделки и доброте бумаги равняются изданиям лучших наших типографий и даже превосходят их, Киево-Печерская лавра безвозмездно жертвует бедным церквям не только в России, но и в Греции, Болгарии, Сербии, на Афоне и пр.

6) Библиотека и архив Киево-Печерской лавры . На юго-запад от великой церкви Киево-Печерской лавры находится большое, высокое и красивое здание, представляющее главную лаврскую колокольню. Колокольня Киево-Печерской лавры построена в 1731–1745 г.г. по проекту архитектора Шейдена. Высота ее с крестом равняется 46 саж. Снаружи она украшена колоннами различных архитектурных орденов: дорического, ионического и коринфского. Внутри колокольня состоит из нескольких ярусов. Верхние ярусы заняты колоколами. В самом нижнем ярусе помещается теперь архив Киево-Печерской лавры. Дела, хранящиеся в этом архиве, начинаются только с 1718 г. Более ранние дела погибли в пожаре и только некоторые древние документы уцелели, преимущественно, в виде копий. Архив подразделяется на несколько отделов и находится в порядке. В одном из средних ярусов колокольни Киево-Печерской лавры, представляющем довольно просторное и светлое помещение, находится теперь библиотека Киево-Печерской лавры, перенесенная сюда сравнительно недавно с хор великой церкви, где она помещалась прежде. Библиотека Киево-Печерской лавры сравнительно нового собрания. Древнее собрание книг ее, очевидно, погибло в огне во время пожара 1718 г. Нынешняя библиотека, образовавшаяся преимущественно по завещаниям настоятелей, ученой братии Киево-Печерской лавры и некоторых сторонних жертвователей, состоит из довольно значительного числа печатных книг и рукописей. Всех рукописей в библиотеке Киево-Печерской лавры насчитывается теперь до 429 №№. Они поступали сюда частию из филиальных библиотек, существовавших при монастырях – больничном, ближних и дальних пещер и уцелевших от пожара 1718 г., большею же частию написаны были уже после этого года. По языку рукописи библиотеки Киево-Печерской лавры разделяются на славяно-русские (276), латинские (133), польские (4) и греческие (2), по материалу – на пергаментные (3) и бумажные (412), по времени написания – на рукописи XIV в. (2), XV в. (5), XVI в. (до 40) и прочие XVIII и XIX в.в., по содержанию – на относящиеся к Свящ. Писанию, толкованию его и библейской истории (18), к литургике и каноническому праву (66), к основному богословию и философии (47), к догматическому богословию, нравоучению и аскетике (64), к обличительному и сравнительному богословию (17), к патристике (74)’, к проповедничеству (11), к словесным наукам (43), к грамматике и языкознанию (3), к истории гражданской и церковной, всеобщей и русской (65) и к духовному образованию (9). Печатное и рукописное собрание библиотеки Киево-Печерской лавры имеет каталоги писанные; кроме того, существует печатное описание рукописей (проф. Н. И. Петрова), а для печатных книг печатный каталог. В 1908 г. вышел из (??) первый том систематического каталога книг библиотеки Киево-Печерской лавры составляемого нынешним библиотекарем лавры игуменом Михаилом (??)стянским). Первый том каталога обнимает 4.294 названия книг богословского содержания. В 1909 г. лаврская библиотека значительно и существенно обогатилась, благодаря тому, что высокопр. Флавиан, митрополит киевский, священноархимандрит Лавры, передал Лавре свое обширное и ценное (??)ное собрание. Это последнее собрание содержит в себе свыше 8.298 на(??) и 15.088 томов книг богословского, церковно-исторического, исторического, литературного, юридического, философского и педагогического содержания. В соборе этом имеются очень ценные издания, как, напр., Полиглотта, патрология и др. Очень богат в нем отдел исторический и особенно русский церковно-исторический. Замечателен также отдел сочинений по церковному пению. Высов(??) освященный митрополит Флавиан построил, на собственные средства, с(??) каменный двухэтажный флигель (между домами митрополичьим и наместничьим для помещения пожертвованной им Лавре своей библиотеки. В верхнем (??) помещается самая библиотека, а нижний этаж занят лаврскою читальней, для (??)рой приобретена и приведена в порядок новая библиотека.

7) Просветительные и ремесленные заведения Киево-Печерской лавры ц благотворительная деятельность ее . Киево-Печерская лавра на свой счет содержит двухклассную церковно-приходскую школу, в которой безмездно обучаются дети. При ней существуют также следующие ремесленные заведения: 1) живописная школа; 2) позолотное отделение той же школы; 3) мастерские: слесарная, малярная, столярная, переплетная и словолитня (для типографии). Киево-Печерская лавра, исполняя завет своих основателей и устроителей – преп. Антония и Феодосия, ведет доселе весьма широкую общественную благотворительность: содержит больницу, странноприимницу, кормит ежедневно множество бедных, жертвует щедро на общественные нужды; напр., за время русско-японской воины (1904 и сл. г.г.) Киево-Печерская лавра пожертвовала государству и обществу в общем на сумму более 100.000 рублей.

8) Монашеские пустыни, находящиеся в ведении Киево-Печерской лавры. В ведении Киево-Печерской лавры находятся теперь пустыни: I) Китаевская , II) Преображенская и III) Голосеевская , расположенные под Киевом. IV) Китаевская пустынь находится в 9 верстах от Киево-Печерской лавры вниз по течению р. Днепра, на правом берегу его. По традиции Киево-Печерской лавры, основание этой пустыни относится к домонгольскому времени и приписывается кн. Андрею Боголюбскому, прозывавшемуся „Китаем“. Окружащие Китаевскую пустынь горы усеяны пещерами, похожими на пещеры Киево-Печерской лавры. В XVII в. в Китаеве несомненно существовал небольшой скиток. В 1716 г. киевский военный губернатор кн. Д. М. Голицин возобновил пустынь, построив в ней деревянную церковь во имя преп. Сергия Радонежского и при ней братские деревянные келлии. В 1767 г. на месте обветшавшей деревянной церкви была устроена нынешняя каменная Троицкая церковь с двумя приделами – во имя преп. Сергия и св. Димитрия Ростовского . В 1835 г. здесь была построена теплая церковь во имя 12 Апостолов при братской трапезе и каменная колокольня, а в 1845 г. каменный двухэтажный братский корпус. В 1904 г. построена и в том же году освящена церковь во имя препод. Серафима Саровского братской богадельне Киево-Печерской Лавры, находящейся в Китаевской пустыни Рядом с богадельнею помещается лаврский свечной завод, выделывающий (???-выя) свечи для потребностей Лавры и перенесенный сюда из прежнего помещения при самой Лавре в одном из корпусов нынешнего лаврского гостеприимного двора.

До 1870-х годов Китаевская пустынь служила местом погребения умерших иноков Киево-Печерской лавры. А когда китаевское кладбище оказалось недостаточным, то новое кладбище было устроено в одной версте к западу от Китаева, в местности, называемой Круглик. Для молитвы об усопших здесь была устроена в 1873 г. каменная церковь во имя Преображения Господня и с того времени положено основание II) Преображенской пустыни . Несколько раньше того, в 1869 г. был устроен деревянный храм во имя иконы Пресв. Богородицы „Взыскание погибших“ на острове Жукове, в 4 верстах от Китаева, при лаврском хуторе, находящемся здесь. III) В 3 верстах на северо-запад от Китаевской пустыни находится Голосеевская пустынь . Первоначально в этом месте, среди уединенной и живописной лесной дачи, находился хозяйственный хутор Киево-Печерской лавры. Еще митр. Петр Могила обратил внимание на особенную красоту места, построил здесь церковь во имя одного из св. угодников родной ему Молдавии – Иоанна Сочавского и при ней дом для себя, развел сад и положил основание небольшому пустынному скиту. Преемники Петра Могилы заботились о поддержании последнего, особенно архим. Зосима Валькевич, которому, по увольнении его в 1786 г. от управления Киево-Печерской лаврой, Голосеевская пустынь была дана в пожизненное заведывание. В 1845 г. митр. Филарет (Амфитеатров), особенно любивший эту пустынь, построил в ней нынешнюю каменную Покровскую церковь с двумя приделами – во имя св. Иоанна Сочавского и трех святителей. В настоящее время Голосеевская пустынь служит местом для летнего пребывания священно-архимандритов Киево-Печерской лавры – киевских митрополитов.

9) Управление Киево-Печерской лавры . Со времени своего устройства, Киево-Печерская лавра, состоя под главным начальством киевских митрополитов, находилась в непосредственном распоряжении своих архимандритов, избиравшихся монашеским братством. Но уже во второй половине XII в. Киево-Печерская лавра, по сохранившейся в ней традиции, приобрела себе права ставропигии великокняжеской и независимости от киевских митрополитов. Во второй половине ХV в. Киево-Печерская лавра сделалась ставропигиею константинопольского патриарха и продолжала управляться архимандритами, которые избирались вольными голосами братии и представителей светского общества. В 1685 г. Киево-Печерская лавра временно была поручена власти киевского митрополита, подчинившегося тогда московскому патриарху. Но в 1688 г. Киево-Печерская лавра снова была изъята из-под власти киевских митрополитов и признана ставропигиею московского патриарха, а с учреждением Св. Синода переименована была в ставропигию его. В 1786 г. Киево-Печерская лавра была подчинена киевским митрополитам, которые стали с того времени называться священно-архимандритами ее. Теперь к Киево-Печерской лавре высшая правительственная и распорядительная власть принадлежит священно-архимандриту, которому помогает Духовный Собор, состоящий из высших членов лаврской братии, ведающий преимущественно судебными и хозяйственными делами и имеющий все права присутственных мест. Во главе Духовного Собора стоит наместник, носящий сан архимандрита и имеющий общий надзор и руководство по всем частям управления Киево-Печерской лавры.

Протоиерей Ф. Титов

Киево-Печерский монастырь на Украине стараются посетить все туристы. Это один из самых первых древнерусских монастырей, появившийся в тысяча пятьдесят первом году. Со временем его территория увеличивалась, храмы разрастались, строились многочисленные кельи, и в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году получил статус лавры. Изучим подробнее историю возникновения Киево-Печерского монастыря.

Как все начиналось?

В одиннадцатом веке на месте монастыря, на правом побережье реки Днепра (недалеко от Киева), был густой лес. Сюда часто приходил молиться монах Иларион из поселка Берестова. Он выкопал здесь пещеру. Когда Илариона назначили митрополитом Киевским (это был 1051 год), его пещера ненадолго опустела. В том же году (эта дата взята за основание Киево-Печерского монастыря) здесь поселился монах Антоний Печерский, за ним последовали другие иноки.

Как только пещеру заселили двенадцать монахов, было решено построить здесь церковь. Антоний же вырыл себе пещеру на соседней горе. Вновь стали стекаться туда со всех сторон монахи. Как только келью заселили двенадцать иноков, то над ней построили церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Когда обитель не смогла вмещать всех желающих, Антоний обратился за помощью к киевскому князю Изяславу Ярославичу, и тот дал разрешение на использование всей территории горы для христианских нужд. В тысяча шестьдесят втором году был построен Киево-Печерский монастырь. Все это время жизнь иноков привлекала последователей и простых христиан, которые щедро оставляли им свои пожертвования. И через несколько лет этих пожертвований хватило на воздвижение новой церкви с фресковой живописью и мозаикой.

Кочевые набеги на монастырь

Впервые церковь была ограблена кочевым народом тюрского происхождения - половцами - в 1906 году. В это время монастырь подвергся разорению, а украинская столица чуть не пала перед завоевателями.

Только спустя двенадцать лет Киево-Печерская лавра начала восстанавливаться. Игумен Феоктист вместе с князем Глебом Всеславичем способствовали построению каменной трапезы, а также новой церкви. В то же время территория монастыря была полностью огорожена частоколом. Монахи жили в главном здании, а пещеры теперь использовались как усыпальницы для иноков. Их хоронили в углублениях стен пещерного коридора.

При монастыре находился приют для немощных, инвалидов, нищих, на нужды которых выделялась десятина от общего дохода. Построен он был при Феодосии. Кстати, его пещера была выкопана в селе Лесники, территория которого также принадлежала монастырю. С момента основания и до этого периода Киево-Печерский монастырь выпустил двадцать епископов.

Турецкое нашествие

С тысяча сто пятьдесят первого по тысяча двести сороковой год монастырь подвергся тяжелым ограблениям, сожжениям. Сначала турки разорили обитель монахов, затем сожгли. Но иноки продолжали нести свою службу. После церковь была ограблена вновь половцами, но снова продолжила выполнять свою миссию. Но, к сожалению, во время покорения Киева захватчики напали и на Киево-Печерский монастырь. Пещеры стали укрытием для священнослужителей, но и они не спасли большую часть монахов.

Разрушенная лавра простояла до четырнадцатого века. С этого периода под началом киевского князя Симеона Олельковича началось новое воздвижение монастыря. Главная церковь стала усыпальницей для киевской знати. В тысяча четыреста семидесятом году монастырь был полностью отстроен, укреплен и стал выполнять роль главной святины города. Не страшны ему теперь были даже турецкие набеги.

Но спустя двенадцать лет монастырь снова был сожжен, только теперь крымским войском. Потребовалось время, чтобы на людские пожертвования восстановить церковь. С тысяча пятьсот девяносто третьего года начинается расцвет для иноков. Киево-Печерская лавра расширила свои территориальные границы (два города, пятьдесят сел, пятнадцать деревень с разными ремесленными направлениями и промыслами) и возможности. С пятнадцатого века монахам разрешено ездить в Москву за пожертвованиями. Однако испытания не оставляют монастырь. Тысяча семьсот восемнадцатый год стал для него сильным потрясением: пожар уничтожил все ценности - библиотеку, древние рукописи, все сокровища.

Война за власть

Богатство и слава монастыря не давали покоя не только иноземным завоевателям, но и брестской церковной унии. С тысяча пятьсот девяносто шестого года начались первые попытки подчинить лавру униатскому митрополиту. Однако монахи, закаленные иноземными набегами, оказали стойкое сопротивление Брестской унии. Во главе иноков стоял архимандрит Никифор Тур, который вместе с монахами успешно давал отпор униатскому митрополиту. От этих стычек не пострадали ни иноки, ни земли монастыря.

Только в конце шестнадцатого века Киево-Печерская лавра добивается независимости от влияния местных епархий. Ей присваивается Вселенским (Константинопольским) патриархом статус ставропигии. Несмотря на расширение униатских церквей, Печерский монастырь становится оплотом для православных христиан. Благодаря деятельности архимандритов Е. Плетенецкого и З. Копыстенского начинается грамотная борьба с униатством за счет выпуска полемических, богослужебных книг, напечатанных силами собственной типографии (1616 год).

За власть будет бороться Московский Патриарх. Монастырь в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году подчинится Московскому патриарху и всея Руси. Однако правление это продлится девяносто восемь лет. Затем лавра перейдет киевскому митрополиту.

История развития монастыря с 17 по 19 века

Несмотря на кровопролитное противостояние униатству, Киево-Печерский монастырь развивается. Кроме типографии под началом Петра Могилы появляется училище для монахов, которое со временем переросло в Киево-Могилянскую коллегию.

Сын священника Иван Самойлович, будучи гетманом, укрепил всю территорию лавры валом, а другой гетман, огородил церковь каменной стеной. Во время правления Петра Великого территория иноков расширилась, образовав Печерскую крепость. Однако пожар тысяча семьсот восемнадцатого года разрушил почти весь монастырь. Киево-Печерская лавра смогла восстановиться только через одиннадцать лет.

Еще спустя два года началось строительство Большой Лаврской колокольни. Это было самое высокое строение по всей Украине (высота составила девяносто шесть с половиной метров). На возведение колокольни ушло четырнадцать лет. Проект возглавлял российский архитектор Г.И. Шедель.

Несмотря на то что строительство колокольни затянулось (по архитекторским заверениям планировалось возвести здание за три года), а бюджет лавры не позволял взяться за новые проекты, к девятнадцатому веку все же ее территория насчитывала шесть монастырей (Главный, Больничный, Ближняя и Дальняя пещеры, Голосеевская и Китаевская пустынь).

Характеристика построек лавры

Главный монастырь находится при главной церкви. Больничный монастырь построен в двенадцатом веке около лаврских ворот при поддержке черниговского князя Николы Святоши. В самой церкви уже была икона Успения Божией Матери, утварь, Евангелия, библиотека с ценными книгами, портреты и мощи Киево-Печерской лавры. Здесь же было надгробие князя К.И. Острожского, усыпальница и гробницы святых.

Ближние и Дальние подземные ходы рсположены недалеко друг от друга. Первые гроты образовались вокруг пещеры инока Антония, а вторые - около кельи монаха Илариона. Антониевы пещеры имеют три входа, самым доступным и популярным является западный вход из Крестовоздвиженской церкви. Всего здесь три подземных перехода, которые связывают Храм, церковь Введения Богородицы и Трапезу Печерских отцов.

С давних времен пещеры были местом для жилья монахов, а позже и их захоронения. Жилые кельи имели два противоположных выступа, предназначенных для сна и трапезы. Также были углубления для свечей и икон. В подземных ходах находятся локулы. Считается, что их рыл и хоронил монахов Марк Пещерник. Там же есть небольшие окошки с именами затворников. В настоящее время размеры проходов пещер сократились из-за поздних перестроек и составляют всего триста восемьдесят три метра.

Святые церкви

Не каждый монах Киево-Печерского монастыря удостаивался чести быть захороненным в пещерах. Дальние кельи хранят сорок пять мощей, а Ближние - восемьдесят. К Дальним относятся мощи преподобного Феодосия, Илариона схимника, Пимена постника, Амфилохия, Евфросинии, Пиора, Пафнутия, Памвы, Сисоя, Феодора Молчаливого, Захарии, Агафона чудотворца, Лонгина, Макария, Моисея, Павла, Арсения, Силуана, Ахилы, Вениамина, Геронтия, Евфимия схимника, Ипатия, Иосифа Многоболезненного, Леонтия, Меркурия, Мартирия диакона, Паисия, Нестора Некнижного, Тита, Феофиоа, Игнатия, Феодора Острожского, Павла Тобольского, Владимира Киевского, Филарета, затворников Афанасия, Анатолия, Аммона, Мардария, Панкратия, Софрония, Кассиана, Мартирия, Лаврентия, Григория, Руфа, Дионисия.

Ближние пещеры хранят мощи преподобного Антония, Прохора Лебедника, Иоанна постника, Иулиании, Феодора, Василия, Поликарпа, Дамиана, Варлаама, Еразма, Тита, Феофила, Ионанна, Нектария, Марка Гробокопателя, Алексия, Григория, Сергия, Саввы, Меркурия, Пимена, Нестора, Евстратия, Елладия, Иеремии, Моисея, Иоанна Многострадального, Онуфрия, Святоши, Григория чудотворца, Матфея, Онисима, Исаии, Авраамия, Нифонта, Сильвестра, Кукши, Макария, Пимена постника, Лаврентия, Анатолия, Сисоя, Феофила затворника, Онисифора, Арефы, Алипия, Симона, Феофана, Никона, Анастасия, Ефрема, Авраамия затворника, Агапита, Луки, Иоанна младенца, Илии, Никона Сухого, Никодима, Спиридона, Исакия, Афанасия затворника.

Все монахи монастыря почитаются в определенные дни по двадцать восьмого августа почитается память иноков Дальних пещер, двадцать восьмое сентября посвящено монахам Ближних подземелий, также святые Киево-Печерской лавры почитаются в Великий пост (обычно вторая неделя).

Есть верующие, для которых важно прикоснуться к мощам святых. А вот туристов чаще интересуют интересные факты из жизни монахов. Экскурсоводы чаще речь заводят о следующих святых.

• Антоний Печерский. Основал С детства был набожным человеком и всю жизнь посвятил служению Богу.
• Нестор Летописец. Семнадцатилетним юношей определен в дьяконы, церковного писателя. Значительный вклад внес в древнерусскую литературу.
• Агапит Безмездный. Монах имел дар исцеления, при этом не имел медицинского образования. Лечил простой люд и князей совершено бесплатно.
• Илья Муромец. Популярный древнерусский богатырь, который по былинному преданию принял монашество, похоронен в монастыре.
• Никола Святоша. Князь, который принял монашество. Благодаря ему построены Надвратная Троицкая и Никольская церковь, Больничный Никольский монастырь.
• Двенадцать строителей греческого происхождения. Их имена неизвестны, но история их принятия монашества уникальна. В одиннадцатом веке прибыли специально из Византии, чтобы восстановить Великую лавру, после ее завершения стали монахами.
• Варлаам. Боярский сын принял монашество, участвовал в закладке первого деревянного монастыря на Антониевых пещерах. Известен тем, что после паломничества из Константинополя и Палестины все свое имущество завещал лавре.
• Кукша. Миссионер и священномученик. Известен даром исцеления, умением творить чудеса. Язычниками был измучен и казнен. Говорят, что в день его смерти над монастырем стояли огненные столпы.
• Никон Сухой. Во время нападения половцев был пленен, истязался три года. По его предсказанию должен был попасть в Печерский монастырь, потому половцы ранили ему ноги. Однако святой стал невидимым и оказался в Лавре. Чудеса, связанные с его жизнью, на этом не заканчиваются. Когда спустя несколько лет в пещеры пришел половец, который пытал монаха Никона, то увидел его живым. Тотчас же он со всей своей семьей принял христианство.
• Евстратий преподобномученик. Выходец из знатного рода, который раздал все свое имущество и стал монахом. Во время половецкого нападения был продан в рабство. Долго истязался за непоколебимую веру и был распят на кресте. Чудесным образом прожил еще пятнадцать суток, затем брошен в море. Однако тело необъяснимым образом появилось в лавре.

С тысяча семьсот восемьдесят шестого года пещеры Киево-Печерской лавры от Московского Патриарха перешли во владения киевского митрополита. В советский период монастырь сменял один статус за другим. С сентября тысяча девятьсот двадцать шестого года украинской советской властью территория лавры переведена в государственный заповедник. Образование музейного городка на территории монастыря привело к его разорению. В советский период большинство монахов были расстреляны или сосланы в тюрьмы.

Во время Отечественной войны немцы разрешали монахам жить в монастыре, но уже в ноябре взорвали Успенский собор Киево-Печерского монастыря, успев вывезти драгоценности. Хотя сейчас историю перевирают, рассказывая туристам о взрыве лавры советскими партизанами. Это информация была опровергнута, когда стала доступной запись взрыва, сделанная фашистами для собственного развлечения. Позже факт взрыва монастыря немцами доказали и другие исследователи и ученые.

После войны монастырь больше не закрывался и был доступен для народа до тысяча девятсот шестьдесят первого года. Позже пошла новая волна антирелигиозных взглядов, и монастырь стал больше выполнять роль музея, чем святини. Часто экскурсоводы проводили экскурсии по пещерам и с научной точки зрения объясняли состояние тех или иных мощей, но все равно христиане старались приложиться к останкам и попросить защиты у святых.

Чудом для православных и для ученых является появление трех мироточивых глав на территории монастыря Дальних пещер. С того момента как власти разрешили религиозную деятельность, из глав стало выделяться миро. Что входит в его состав, ученые так и не выяснили до сих пор, лишь утвердили, что относится это к живому организму и не является результатом химических опытов.

Современная Киево-Печерская лавра

Фото нынешнего и первоначального вида церкви практически не отличаются. Современные власти лишь реставрировали здание, чтобы сохранить историческую подлинность. В 1990 году вся территория лавры была занесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

С 1992 года и по сей день священноархимандритом лавры является киевский митрополит Через год после его назначения начались работы по восстановлению монастыря. В 2000 году Собор Киево-Печерской лавры был отстроен и освящен.

Кроме монастыря, православной академии, типографии, здесь находится Киево-Печерский национальный заповедник. В его владения входит Верхняя лавра. Для детей и льготников вход бесплатный, остальные должны приобрести билет по чисто символической стоимости (два года назад билет стоил три гривны).

Туристы могут посмотреть пещеры, часовни, могилы, кельи монахов, башни, стены, ворота, образовательные и типографские учреждения, памятники, церкви. Кстати, на официальном сайте монастыря есть возможность виртуального путешествия, которое позволяет увидеть воочию Киево-Печерский монастырь (фото разных достопримечательностей увеличивается при нажатии того или иного курсора).

Лавра уникальна своей исторической ценностью, религиозными святынями, чудесными легендами, архитектурными достопримечательностями для всех людей, независимо от веры и нации. Атмосфера монастыря позволяет взглянуть на многие вещи другими глазами. Многие христиане утверждают, что возвращаются оттуда другими людьми. Чудеса ли это веры или работа подсознания, но святые места помогают пересмотреть свой жизненный путь.

Успенская Киево-Печерская лавра: все постройки

На территории монастыря очень много построек:

• колокольни (Лаврская, Дальняя, Ближняя);
• храм Надвратный;
• церкви (Надвратная Троицкая, Крестовоздвиженская, Аннозачатиевская, Трапезная, Благовещенская, Христова Воскресения, Спаса на Берестове, Рождества Пресвятой Богородицы, Никольская, «Живоносный источник», «Всех преподобных Печерских отцов»);
• больничные постройки от Никольского монастыря;
• колодцы монахов Антония, Феодосия;
• башни (И. Кущника, Малярная, Онуфриевская, Часовая);
• корпуса (братские, экономические, типографские, Ковнировский);
• кельи старцев при монастыре;
• дома наместников;
• галереи пещер;
• стены (Дебоскетовская, крепостные);
• ворота (экономические западные, южные);
• Духовная Академия, Семинария;
• Киевское училище культуры;
• Митрополия;
• Часовня;
• Памятник летописцу Нестору;
• Могила П. Столыпина.

Кроме архитектурных построек туристов часто интересуют Борская, Успения Божией матери, Николая Доброго, Избавительница, Свенская-Печерская, «Печерская Похвала»), мощи апостола Стефана, митрополита Павла Тобольского, киевских отцов Владимира и Филарета, мироточивые главы. Всеми этими святынями богата Киево-Печерская лавра (фото с иконами). Монастырь всегда многолюден (ежедневно проходят богослужения). Чтобы успеть осмотреть все, лучше прийти туда ранним утром.

27 августа церковь вспоминает одного из основателей Киево-Печерского монастыря – преподобного Феодосия Печерского. Его житие и летописные источники дают нам возможность проследить за первыми шагами русского монашества и посмотреть, как был устроен иноческий быт.

Преподобный Феодосий Печерский с житием (XVII век, Государственный Русский музей)

О жизни преподобного и первых годах существования прославленной обители мы узнаем, как минимум, из двух достоверных источников – Житии Феодосия Печерского (далее Житие), написанного Нестором до 1088 года, и из нескольких статей Повести временных лет (далее ПВЛ). В начале XIII века составителям Киево-Печерского патерика было известно еще древнее житие Антония Печерского, но его первоначальный текст был утрачен, а известное нам житие Антония Печерского появляется лишь в XVII веке в составе одного из самых поздних редакций Печерского патерика.

Несмотря на то, что оставшиеся два источника (Житие и ПВЛ) находятся между собой в сложных отношениях, а иногда в деталях и противоречат друг другу, мы имеем счастливую возможность проследить за первыми шагами русского монашества и посмотреть, как был устроен иноческий быт. Мы также можем понять, какими правилами руководствовался игумен обители - преподобный Феодосий, превративший монастырь из пещерки в культурный и духовный центр Киевской Руси.

Все началось с маленькой пещерки на высоком берегу Днепра, которую облюбовал для себя «пресвитер Ларион», - будущий первый митрополит Киевский. Летописная статья под 1051 годом рассказывает о том, что пришедший с Афона преподобный Антоний находит эту пещерку и начинает там жить. Постепенно вокруг него собирается небольшой круг учеников, самыми известными из которых были преподобный Никон Печерский, умерший в 1088 году, преподобный Феодосий, и еще один игумен Печерской обители – сын знатного боярина по имени Варлаам. Под тем же годом ПВЛ говорит об увеличении братии до 12 человек. Антоний расширяет пещерку, устраивая в ней «церковь и кельи», ставит игуменом Варлаама, а сам удаляется в затвор.

Перед тем, как говорить о роли преподобного Феодосия в развитии маленькой обители, заметим, что средневековый хронист часто под одним годом группировал материал тематически, и в статью под 1051 годом могли войти события, произошедшие позже. Связано это было с тем, что хронисты выполняли свою работу через несколько десятков лет после произошедших событий. Над составлением летописи трудилось несколько человек, живших в разное время, которые использовали разные источники – монастырские записи или сведения, полученные на княжеском дворе.

Что же касается, Жития, то Нестор датирует события не датами, а упоминаниями о постах или двунадесятых праздниках или использует неопределенную временную или тематическую связку. Кроме того, в средневековых памятниках числа часто имеют не хронологическое, а символическое значение, так что и прямые указания на время не всегда помогают. Так, например, в древнейшем списке Жития говорится о том, что юный Феодосий «12 лет или более» пёк в Курске просфоры для церкви в соседнем городе, что не могло быть правдой, поскольку в момент принятия монашества он был еще очень молодым человеком. В результате мы не ни точную дату рождения Феодосия Печерского, ни времени его пострижения, ни его мирского имени. Достоверно нам известна лишь дата его кончины – 3 мая 1074 года.

Вскоре после того, как преподобный Антоний ушел в затвор, число иноков вновь возросло, и им уже сложно было находиться под землей. ПВЛ под 1051 годом говорит о том, что преподобный Антоний просит киевского князя Изяслава дать ему землю над пещеркой, и на этом месте строит первую церковь. Житие же приписывает строительство этого храма уже преподобному Феодосию. Здесь мы сталкиваемся с противостоянием двух традиций, которые ученые называют русской и греческой. Не дошедшее до нас житие Антония Печерского, под влиянием которого были составлены статьи об обители в ПВЛ, усиливало роль греков и преподобного Антония в создании монастыря, Нестор же отстаивает национальное русское значение обители, и отдает лавры строителя преподобному Феодосию. В этой детали отражается борьба Русской Церкви за независимость от Византии, и попытки киевского митрополита-грека усилить роль Византии. Очевидно одно, Печерский монастырь был подземным не больше 10 лет своего существования, а затем знаменитые ныне пещеры использовались как место для уединения отдельных иноков и как место их погребения.

После увеличения числа отшельников новому игумену Феодосию пришлось решать очень непростые задачи – необходимо было упорядочить жизнь обители и обеспечить ее экономически. Задача эта была непростой. Житие описывает нам множество подвигов святого, который помогал изготовлять материалы для книг, сам носил дрова и воду, а братия работала на огородах. Львиную долю основной части памятника, рассказывающей об игуменстве Феодосия, составляют рассказы о чудесном появлении закончившихся припасов: муки, масла для лампад или воска для свечей.

Частая нехватка самого необходимого в монастыре была напрямую связана с его статусом. В домонгольской Руси обитель могла быть княжеской или поддерживаться митрополитом. В обоих случаях иноки получали защиту и постоянное финансирование, в виде пожертвований на помин души или земельных вкладов. К началу игуменства преподобного Феодосия у Печерской обители не было ни княжеской, ни митрополичьей поддержки. Напротив, после пострижения Варлаама против воли его отца – знатного киевского боярина, на обитель обрушились гонения, и иноки на какое-то время покинули пещеру.

Отношения с митрополией тоже были очень непростыми. Митрополиту-греку очень не нравилась обитель, в которой по предположению М. Д. Приселкова под именем Никона скрывался бывший митрополит Киевский Иларион, отправленный в «отставку» после смерти Ярослава Мудрого. Лишь при преподобном Феодосии в нее постепенно стали поступать регулярные вклады от князей и бояр, что позволило святому расширить территорию и приступить к строительству храма. При этом игумен обители был фигурой выборной, и братья могла не согласиться с теми иными его деяниями или кандидатурой преемника. В Житии и ПВЛ описывается конфликт в обители, возникший сразу же после смерти святого, связанный с изгнанием нового настоятеля. Выборность игумена – одна из самых древних практик. Настоятеля обители могли выбирать простым большинством с помощью всей братии, советом, состоящим из авторитетных в монастыре старцев или единогласно.

К числу заслуг преподобного Феодосия и Житие и ПВЛ относят принятие Студийского устава и введение строгого общежительства. Святой лично обходил келии иноков, и смотрел, чтобы в них не появлялось лишних вещей, и монахи не могли есть вне трапезной. Лишь старым, больным и отшельникам разрешалось есть в себя в келии. Столь жесткие принципы киновии не могли сохраняться долго, и вскоре после смерти основателей обители между братией начались ссоры и разделение по имущественному признаку. Бедняки и больные часто оставались в пренебрежении, что описывают многие новеллы Киево-Печерского патерика.

Но при жизни преподобного Феодосия в обители не было больших конфликтов, напротив, игумен находил подход даже к нерадивым инокам, сбегавшим из обители и возвращавшимся в нее снова. При этом святой игумен ввел строгие правила первоначального искуса. Желающий стать монахом, должен был некоторое время ходить в мирской одежде, затем ему давали подрясник, затем постригали в рясофор и лишь после значительного испытательного срока человек становился настоящим монахом.

Житие Феодосия Печерского и летопись не дают нам представления о размерах денежных вкладах в обитель, ограничиваясь лишь упоминанием о земельных пожертвованиях, но постепенно Киево-Печерский монастырь стал одной из богатейших обителей, несмотря на то, что в 90-е годы XI столетия его разграбили половцы, а в 1240 году Киев был практически уничтожен нашествием Батыя. Житие напрямую связывает расцвет монастыря с молитвами преподобных Антония и Феодосия. ПВЛ рассказывает о том, что в 1091 году были обретены мощи преподобного Феодосия, а в 1108 году произошла канонизация этого подвижника.

Андрей ЗАЙЦЕВ