Alatyr

Magische steen, verwees in Russische samenzwering, legendes en sprookjes.

In de meeste percelen wordt Alatyr geïdentificeerd met barnsteen. Sinds de plaats van mijnbouw Amber is de Baltische kust, in folk teksten wordt het vaak alatyra genoemd. In spirituele verzen wordt Alatyr vaak vervangen door het altaar (op de consonantie).

In samenzweringen wordt gezegd dat Alatyr ligt op het eiland van Buyan in het midden van de zee-oceaan. De steen heeft genezende kracht, genezende rivieren verspreiden eruit. Soms wordt alatarem de troon genoemd waarop het meisje zit, genezende wonden.

Waarschijnlijk zijn de bron van het perceel over Alatyra middeleeuwse Europese legendes, ze hebben het over een fantastische steen die van alle ziekten wordt behandeld. De steen is in een moeilijk bereikbare plek en is een navel van de aarde. Daarom wordt het uitgevoerd door magische kracht en beschouwt het alle edelstenen (voorouder) van alle edelstenen.

In Russische samenzwering wordt ook gezegd dat Alatyr - "alle stenen vader." In de samenzwering worden de magische eigenschappen van de steen benadrukt: "Op de zee, op de oceaan, op het eiland Bujan, is er een Bel-Gulching Stone Alatyr, alle stenen vader. Op Tom Stone zit Alatyra het rode Maiden, de naaister, houdt de naaldbulatat vast, neemt een zijden draad, erts geel,

naai wonden bloederig. Ik spreek de dienaar van God (naam) uit de snede. Bulat, wegafscherming, en u, bloed, stroomstop. "

Alyosha Popovich

Een van de drie belangrijkste helden van de Russische epische, jongere leeftijd.

Alesha Popovich en Tugarin Zmeyshevich Artist N. Kochergin

Begonnen in de afbeeldingen van Ilya Muromsz, Aleshi Popovich en Dobryni Nikitich Archaïsche kenmerken stelden onderzoekers toe om te concluderen dat de karakters van de epics ontstonden als gevolg van heroverweging van beelden van onbekende goden. In het bijzonder lijken ze op een fantastische triad - Goryna, Dubia en slaap, heldhaftig, waardoor de held leefde water (verhaal 'Goryna, Dubyan en Trek - Bogati').

Tegelijkertijd, door veel functies, is het beeld van Alesh vergelijkbaar met andere archaïsche helden van de Russische epische epische, bijvoorbeeld de tovenaar-held van Wolga VSevik-Vievich (wil) - een jong die van de indruk van zijn kracht houdt. Sommige onderzoekers (met name B. A. Rybakov) probeerden Alyosha Popovich te identificeren met de echt bestaande Russische Warrior Alexander Popovich, die stierf in de strijd bij Kalka in 1223. Misschien verscheen de naam van Alexander Popovich in de kronieken onder invloed van het wijdverspreide eponica over Alese Popovech, met andere woorden, we hebben het over de secundaire invloed.

Door de teksten van het episch kun je de biografie van Alesh Popovich herstellen. Net als Ilya Muromtsom en Dobryne Nikitich, komt hij uit Noordoost-Rusland en is de zoon van de Rostov Priest Leonty (volgens sommige teksten van de Epische Fedor). De geboorte van Alesh Popovich wordt vergezeld door traditionele prachtige borden - inkommen en opsporige bliksem. Bijna manifesteert zich vrijwel meteen de heldhaftige kwaliteiten van de held: Alyosha vraagt \u200b\u200bde moeder "Swing zijn schoenen niet," omdat hij al te paard alleen kan zitten. Zoals nauwelijks op zijn voeten eindigt, wil Alyosha Popovich naar Walk "Bella Light" - dus alle epische helden doen.

Alyosha Popovich gaat naar Kiev, waar het voldoet aan andere helden. Geleidelijk voert hij de Bogatyr Triad binnen. Volgens sommige onderzoekers is Alyosha de meest "menselijke" van alle helden van alle helden van het Russische epos, want in zijn karakterisering zijn er niet alleen traditionele hectare, maar ook elementen van de psychologische beoordeling.

De beschrijving van Alesh Popovich is anders dan andere personages pogingen om een \u200b\u200bdynamische en begiftigde beeldeigenschappen te creëren. Vanuit de oudere hectare wordt alesha onderscheiden door sluwheid, evenals een of ander onevenwichtig gedrag, een windsteld en scherp karakter. Zoals ze in het eponiem zeggen, "hij versterkt niet Silen - Scold," wint de vijand niet zozeer als sluw.

Soms kan Alyosha niet alleen de vijand misleiden, maar ook zijn metgezel Dobryna Nikitich. Daarom is hij voor dergelijke acties voortdurend gestraft (het "huwelijk van Dobryni en het mislukte huwelijk van Alyosha"). Alyosha Popovich houdt van apievet, vaak langs zijn macht. Zijn grappen zijn echter niet altijd onschadelijk. Alyosha kan 1 omringen en zelfs beledigen. Daarom veroordelen zijn kameraden - helden - vaak de acties en het gedrag van Alyosha.

Alyosha Popovich - de held van traditionele heroïsche scènes. De meest archaïsch van hen is het perceel van de jongen met Tugarin (Abonya Popovich en slangen, "Alyosha en Tugarin"). De botsing van de helden treedt op of langs de weg van het volgen van Alyosha Popovich naar Kiev, of in Kiev zelf, en Alyosha Popovich altijd fungeert als een verdediger van eer en waardigheid van de prins.

Tugarin probeert alyosha-rook te wurgen, in slaap in slaap te vonken, brandt in vlamvlam, maar toleraat de nederlaag onveranderlijk tolereert. Alyosha bidt God, hij stuurt regen, vleugels aan de slang Wock, en hij kan niet vliegen. Het hoofdduel tussen hem en het aleswet op aarde. Alyosha bedriegt de vijand, dwingt hem om zich om te draaien ("Wat doe je met jou?"). De strijd eindigt traditioneel - de overwinning van de held. Nadat je het lichaam van Tugarine "Langs The Pool Field" hebt ondertekend, haalt Alyosha Popovich de hoofd van de vijand op een speer en brengt haar naar de prins van Vladimir.

Het verhaal van het huwelijk van Alesh Popovich op de zuster van Zbodovich Elena (hert, Olenushka) wordt ook beschreven in de EPON's. De percelen van de mislukte matchmaker van Alyosha Dobryni Nikitich Nastasya Mikulichty zijn ook bekend. Soms zijn twee percelen verbonden en dan wordt de Dobryni Nastasya Zlodovichnaya genoemd.

Alconost.

Het beeld van een magische vogel met een vrouwelijk gezicht. Meestal genoemd in Byzantijnse en Slavische middeleeuwse legendes. Parallel berekend met een vergelijkbare weg naar Sirin's vogels.

Baba Yaga, Sirin en Alkonost. Kunstenaar I. Bilibin

De legende beschrijft dat de Alkonost eieren aan de kust draagt, dan zeven dagen in de mariene bos. De zee blijft kalm totdat de kuikens zullen uitkomen. Daarom gelooft met het beeld van de Alkonosta over de bron van de oorsprong van mariene stormen.

Een afbeelding die een speciale positie in mythologieën en magische sprookjes van verschillende naties inneemt.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Jean-Baba)

In de nationale tradities is het beeld veelzijdig en controversieel: Griekse nimf Calypso, Naguchitsa in de sprookjes van de volkeren van de Kaukasus, een stalkamperen in Kazachse sprookjes, grootmoeder Metelitsa - in het Duits.

In Russian Fairy Tales, Baba-Yagi Repulsief uiterlijk. Meestal verschijnt het in het beeld van de oude vrouw op het botbeen, slecht gezien of blind. Ze gooit zijn enorme borsten op zijn rug. In het bijzonder is een dergelijke beschrijving gebruikelijk: Baba Yaga, botbeen, zit "aan

Stupa-oven, op de negende baksteen, "ze heeft" tanden met een plaag op de plank, en de neus in het plafond wordt gegooid. "

Baba Yaga. Kunstenaar I. Bilibin

In Fairy Tales wordt gezegd over hoe Baba Yaga kinderen en frietjes in de oven ontvoert, ze daar met de hulp van een schop gooien. Onderzoeker V. YA. Pripet geassocieerd de oorsprong van de oorsprong van het beeld met de rite van rite het kind om hem onkwetsbaarheid te geven. Dit motief is aanwezig in een verscheidenheid aan fantastische en epische werken (ILIAD "Homer, Nart EPOS). V. YA. PROPPUS bood aan om sprookjes over Baba Yaga te interpreteren als een gereproduceerde in mythologische vorm van een initiatierite. De onderzoeker drukte een nieuwe aanname uit. Hij merkte op dat de belangrijkste "activiteit" van Baba-Yagi te wijten is aan haar nauwe relatie met wilde beesten en bos. Ze woont in een dove chat, de beesten en vogels worden waargenomen. Daarom, V. YA. Pripet verbonden de oorsprong van Baba-Yagi met het pad van de gastvrouw en de wereld van de doden, gemeenschappelijk in de sprookjes en mythen van vele naties. Dus, het is gemakkelijk om de gelijkenis van Baba-Yaga en de kwaadaardige heks van Loukhi te zien - de Meesteres van het Fairy-Tale Land van Faders uit Fins Fairy Tales: beide oude vrouwen wonen in het bos en verzetten zich tegen de hoofdheld.

In de sprookjes van de westerse en oosterse slaven, wordt gezegd dat Baba Yaga in het dichte bos in de "hut op gesmolten benen" leeft. De hut omringt het hek van menselijke botten met schildpadden op de pilaren. De constipatie wordt vervangen door een hand met elkaar, in plaats van een kasteel - kaak met scherpe tanden. Baba-Yaga's hut draait de hele tijd de as om. De held kan het pas doordringen nadat de betovering zegt: "Sta op de oude, zoals de moeder zette! Naar het bos terug, voor mij eerder. "

De ontmoeting van Baba Yagi met een held begint met vragen en eindigt met de hulp bij hem. Vaak valt de held afwisselend naar drie zussen en ontvangt alleen hulp bij de oudste vrouwen-Yaga ("het sprookje van de vormende appels, levend water en het apparaat Sinegylase").

Het verbinden van de kenmerken van vele oude karakters, in verschillende percelen, fungeert Baba Yaga als een heldassistent, een donatel en de raadsman. Dan verliezen haar uiterlijk en de woning angstaanjagende functies. Slechts één constant detail wordt bewaard: de hut is zeker op de bittere benen. In sommige sprookjes staat Baba Yaga als een moeder van slang, tegenstanders van het hoofdpersonage. Dan komt de held naar haar in het duel en wint.

Bova-Koroch

Held van Russische magische sprookjes en vals spelende leidingen.

Bova Queen Lubok. XIX eeuw

Het beeld van Bove is bekend in Rusland vanaf het begin van de XVII-eeuw verschenen de transfers van het Poolse Tale of Beve-Korolevich ". Als basis werd een middeleeuwse romantiek gebruikt over de avonturen van de Knight Buoyo uit de stad Ancona; De roman werd herwerkt in het volksboek, waarvan de versies werden gescheiden door alle Europese landen - uit Polen tot Macedonië.

Samen met andere vergelijkbare monumenten - "Tales over Eruzlan Lazarevich", "Tale over Peter of Child Sleutels" - "Tale of Beauvai-Korolevi"

hij ging de Russische folklore binnen. Na verloop van tijd wordt het beeld van de boog gevonden samen met de beelden van Russische krijgers en fantastische helden - Ilya Muromets, Dobryni Nikitich, Ivan Tsarevich.

Het verhaal beschrijft hoe bova liefde zoekt voor de prachtige koninklijke vriendelijke. Vechten met tal van vijanden, bova presteert prestaties, breekt buitenaardse troepen, verslaat de fantastische held van Polkana (ontvangt een half eten). Voltooiing van het verhaal Traditioneel - BOVA is verbonden met zijn geliefde en overwint alle geiten en obstakels.

Het beeld van Bovy kwam de geschreven cultuur binnen. Omdat de inadvertises van zijn avonturen nog steeds naar het begin van de 20e eeuw zouden gaan, veroorzaakte het beeld interesse onder Russische schrijvers die het door de mondelinge omgeving ervaren (Nyanyushki-verhalen). Aan het einde van de XVIII eeuw schreef A. N. Radishchev het gedicht "BOVA". In 1814 gebruikte het beeld van Beauvaus Pushkin, die de schets van het gedicht "BOVA" heeft gemaakt.

Boyan.

Het beeld van de epische zanger in het "woord over het regiment van Igor".

Gaat terug naar Indo-Europese afbeeldingen. Analogken zijn te vinden in de EPO's van bijna alle Europese volkeren.

Gezicht guclyly Kunstenaar V. Vasnetsov

Het is niet bekend of Boyan in werkelijkheid bestond. Bij het toevoegen van het woord over het regiment van Igor, "(XII eeuw)

het bevat het volgende kenmerk: "Boyan Bo-profetisch, dat hoewel het lied van het creëren, verspreidt de gedachten op de boom, een grijze wolf in de aarde, Shizum Eagle onder de wolken." Ik zal voorstellen dat de auteur van "Woorden over het regiment van Igor" de echte kenmerken van de zangers van Kiev Rus in het beeld van de Boyana kon generaliseren.

Het beeld van Boyana wordt echter niet alleen vermeld in het "woord over het regiment van Igor", maar ook in andere monumenten van de XII eeuw, in de inscripties van de XII eeuw, gekrast op de muur van de Sofia-kathedraal in Kiev, evenals in de Novgorod-kroniekler.

Boyang wordt meestal gekenmerkt door het permanente epithet van de "Velezov-kleinzoon", die zijn aansluiting met de andere wereld aangeeft, de God van de ondergrondse wereld, evenals op de bovennatuurlijke aard (een verscheidenheid aan magische vaardigheden).

Een ander permanente epithet, dat deel uitmaakt van het kenmerk van de held is "profetisch", - weerspiegelt het idee dat de zanger geheime kennis had en gebeurtenissen kon voorspellen of met zijn liedjes veroorzaken. Dergelijke eigenschappen zijn begiftigd met epische zangers (Braga in de "oudere Edede", Vynyamyinen in Finse runen). Op de details van de poëtische manier van de Boyana, zegt de schoonheid en de verfijning van zijn teksten ook de definitie van de 'nachtegaal van de oude tijd'.

De interpretatie van het beeld van de Boyana in de literatuur was onder invloed van secundaire folklorisatie en wijdverspreid gebruik van het beeld van de auteurs van de late XVIII eeuw en als pushkin in het gedicht "Ruslan en Lyudmila", waarna het beeld en begon Om als een fantastisch te worden ervaren (stuk een Ostrovsky "Snow Maiden" en de interpretatie van de auteur van de volkszanger in de vorm van een LELIA).

Buyan

De naam van het fantastische eiland waarnaar wordt verwezen in Russian Fairy Tales en Conspiracies (bijvoorbeeld, in de promotie "op de zee-oceaan, op het eiland Buyan is een stier gebakken. In de zijkant van knoflook duwde Ja, het mes is scherp . "

In Conspiracies is het eiland Buyan de woonplaats van mythologische personages (soms christelijke heiligen of slechte toewijding-harken). Er zijn ook enkele magische items.

(Steen alatyr). Er werd aangenomen dat de vermelding van buyan in de samenzwering concreetheid geeft aan een beroep en dienovereenkomstig het efficiënter maakt.

Vasily buslaev

Karakter van het Russische epische epos.

De protagonist van de twee epische van de Novgorod-cyclus. Waarschijnlijk verschenen ze niet eerder dan de XIV-eeuw, omdat in het beeld van Vasily Buslayev traditionele heldhaftige kenmerken of afwezig zijn of gewoon vermeld. In de late versies handelt de held zelfs onder de naam van de Vaska-dronkaard.

Vasily buslaev Kunstenaar A. Ryabushkin. Illustratie naar de epics

De volgende informatie over de held wordt gerapporteerd in EPICS: Hij werd geboren in Veliky Novgorod. Toen hij zeven jaar oud was, dan:

Hij begon aan boord van de stad,

Op Princeytsky Courtyard om te pijpen

Werd grapje - van, een grapje,

Grap grapjes hij is onaardig

Met boyars, met prins,

Die handen droogt - de hand weg

Wiens voet is het been weg

Twee-drie samen zullen vallen - zonder ziel liegen.

Geleidelijk voelt hij de "silhoe geweldig" en produceert de heldhaftige wapens - de bleke, uien, speer en een sabel. Vervolgens pakt vasily de "Squirrow Khorobrhuy" uit van dertig wellms. Het verschil tussen zijn acties van de acties van traditionele krijgers is echter dat vasily niet vecht met tegenstanders en samen met alleen merken van kameraden en hij vasthoudt op de brug "met de boeren van Novgorod". Verschijnen met een vriend op Bratchin - de algemene vakantie van Nicoli-Wonderwerker, - hij voldoet aan het gevecht. Mannen Novgorod probeert te twijfelen aan de overtreders van de bestelling. Het grijpen van de as van de tv, vasily

Hij begon de mannen over te slaan, de Vasilushka Wax zal waxen - de straat is tussenproduct. In getemd in de rivier, Volkhov op een hele kilometer op het meetwater met bloed gemengd.

Vasily Buslaev betreedt een soort confrontatie met alle bewoners van Novgorod. Maar onder invloed van de moeder, "eerlijke weduwe", hij wordt gedwongen om zijn fout te herkennen. Het realiseren van dat perfecte zonde moet worden ingewisseld, is vasily uitgerust met een schip en vraagt \u200b\u200bmoeder om hem te zegenen:

Geef me een geweldige zegen -

Om naar mij te gaan, Vasill, in Yurusalym Grad,

Ik bidt de Heer

Heilig heiligdom

In de Erdan-rivier werd gewassen.

Moeder geeft hem een \u200b\u200bzegen, maar alleen voor goede daden.

Op weg naar Jeruzalem, vasily beklimt "op de berg Sorochinskaya" en ziet de menselijke schedel op aarde. Toen hij zijn voet van zijn weg gaf, zijn stem plotseling:

Waarom ga je, ga je weg?

Ik, goed gedaan, was niet slechter dan jij,

En op die berg Sorochinsky,

Waar het leeg ligt

Leg mijn hoofd leeg

En er zal een hoofd van Vasilyeva zijn.

Maar vasily let niet op de waarschuwing:

En ik geloof niet in een droom, noch in de chole, maar ik geloof in mijn schreeuwende iep.

In Jeruzalem maakt vasily alle gelegde rituelen, dient een lunch, een memo, toegepast op de heiligdommen, maar in het einde schendt de volgorde - baden in Jordanië, waar Jezus Christus werd gedoopt. Bereken van vroegere zonden, hij maakt onmiddellijk een nieuwe. Op de terugweg stopt vasily op de berg, maar ziet nu de "bel-gulching steen", waaronder de Bogatyr. Op de steen inscriptie, stapelen dat je niet langs de steen kunt rijden. Maar vasily overtring het verbod opnieuw:

Ingebed, geslagen langs de steen en dokte niet slechts een kwart, en toen werd het gedood onder de steen. Waar is het hoofd van het hoofd leugens, daar vasilla scharnierend.

De steen symboliseert de grens van het eigendom van de dood. Vasily probeerde de grens van haar koninkrijk, ontoegankelijk levend te verbreken, dus de dood neemt hem.

Op de vroege weg, vasily Buslaev, vasily buslaev, fungeert als een zoon van Boyars, maar dan wordt zijn oorsprong niet genoemd. Een dergelijke toelating stelt helderder in staat om de rol van vasily Buslayev als het hoofd van de armen te laten zien, waarbij de rijke schepen wordt afgestemd.

Basilisk

Het mythische dier genoemd in de legendes, spirituele verzen en samenwerkingsacties.

Basilisk

Het beeld verscheen voor het eerst in de oude Griekse antieke bronnen: Vasilsky [2] werd beschouwd als een slang met de diadeem op zijn hoofd (het lijkt op een cobra vóór de aanval). Kijk dat ze alle levende dingen vermoordt. Het beeld van Vasilisk drong binnen in middeleeuwse rooster (collecties van dierlijke beschrijvingen) en legendes. In het middengravure van de XVI-eeuw. Een eeuw vasilisk werd geportretteerd met een haan lichaam en een slangstaart. In de Slavische wereld vertegenwoordigde Vasilisk zich als een enorme slang die gif kan doden, kijk en ademhaling. In de legendes van vele naties wordt de vasilisk gemeld om door de muren te dringen en alles levend in de steen te draaien. Als Vasilisk zijn reflectie in de spiegel zal zien, zal het sterven. In Slavische bronnen wordt gezegd dat het hoofd van Vasilisk Turkije, de ogen van de pad, de vleugels van een vluchtige muis, een slangstaart. Soms leek zijn uiterlijk op een enorme hagedis met een top op zijn hoofd en een lange gedraaide taal.

Geboorte-informatie Vasilisk is tegenstrijdig. In één legende wordt beschreven dat Vasilisk wordt geboren uit een roosterende ei gebogen door Toas; In de andere - de pik verhoogt het ei in het altaar. Vasilisk zelf kan ook eieren dragen van welk Vijuki-luik.

Volgens overtuigingen woont Vasilisk in de grotten, waar hij de heldere tijd van de dag doorbrengt. Hij tolereert geen zonlicht en de korst van de haan, dus het kan zijn asiel alleen 's nachts achterlaten. In de grotten vindt Vasilisk voedsel, omdat alleen stenen eten.

Reusachtig

Het karakter van de Slavische mythologie is te vinden in sprookjes, legendes en legendes.

In het beeld van de reus waren de kenmerken van een persoon en een ondergronds monster verbonden. Sporen van overtuigingen zijn geconserveerd aan onze dagen in legendes, waar de reuzen vaak worden afgebeeld door half semi-zitter. De reus ziet eruit als een man met enorme groei, "boven het bos van staan, onder de lopende wolken." Hij heeft zo'n kracht die de berg kan draaien, de boom trekken, de Pahahar opheffen, samen met het harnas.

De Slavische legendes beschrijven dat de reuzen de eerste inwoners op aarde waren. Ze waren uitgerust met een woestijnland: gevormde bergen, trok de rivierbedden, niesd de velden en bosinstallaties. De echo's van dergelijke legendes kwamen in de Estse "KA-Levipuegg" en werden de basis van talrijke legendes.

V. YA. Propamp ging ervan uit dat de afbeeldingen van de reuzen op basis van de personages van de oudste mythen ontstonden, die spreken over de strijd van de held-keelman met een tegenstander die uit de grond kwam. In Indo-Europese mythe wordt het beschreven dat de Rover

zHETS kan optreden in het beeld van de reus (Ukko in het Finse Epic). Om onreine macht te raken, gooit hij niet alleen bliksem op aarde, maar ook enorme stenen. In Griekse mythen wordt het verteld over de strijd van de goden met Hecanthears - Storuchny Giants, enorm, zoals rotsen. In het Scandinavische epische "oudere EDDA" is de tegenstander van de reuzen van Grimturov God-Rublzzt Tor.

In christelijke legendes wordt de goddelijke oorsprong van de reuzen niet genoemd. Ze werden beschouwd als heidenen, onderzoeken als wilden en kannibalen met niet-doggy en menselijke hoofden. In sommige sprookjes fungeren Giants als ontvoerders van mensen.

Er zijn verschillende versies van de dood van Giants. Er werd aangenomen dat God hen had gestraft voor trots en ongeloof in zijn macht (bijbels motief). Een legende bekend dat God de reuzen vernietigde voor het hebben van geschaad mensen - thuis vernietigd, getrokken velden en bossen. In andere percelen wordt het verteld dat de reuzen stierven tijdens de wereldvloed, omdat ze zichzelf niet konden voeden. In de apocriefenlegende wordt gezegd dat de reuzen een enorme bird van kok aten. De winnaar van de Giants zou een gewoon persoon kunnen zijn, gewapend met een bijbehorend gebed of perceel. Soms versloeg Giants de held die begiftigd is met de heldhaftige kracht.

In latere legendes werden de afbeeldingen van de Giants vaak geïdentificeerd met verschillende indringers - Tataren, Turken, Swedes of zelfs Huns. Het is nieuwsgierig dat dan de kennis van de Latijnse taal werd toegeschreven aan de Giants, die hun Ingenic-oorsprong moesten benadrukken.

Traditionele folklore-motieven zijn verbonden met de ontwerpen van de reuzen: overwinning over de slang, gooien in de lucht van de bulava, waardoor de grommembroodjes wordt veroorzaakt. Opgericht bij het vervagen van de rivieroevers, werden stukjes enorme botten van fossiele dieren vaak geassocieerd met reuzen, zoals enorme stenen die door de gletsjer zijn achtergelaten. En stenen en stukjes botten werden gebruikt in folkgeneeskunde als middel tegen koorts. Sporen van overtuigingen werden weerspiegeld in de teksten van de samenzwering.

Verloka

Het fantastische monster, inwoners in het dove bos, de vernietiger en de jager van alle levende wezens. Hij is altijd een vijand van fantastische helden.

Het beeld van de velgen is te vinden in het Russisch, Oekraïens en Wit-Russisch folklore. De beschrijving van de staven is van oudsher: "De groei is lang, ongeveer één oog, in de schouders van Paul Arssshina, op het hoofd van de borstel, rust de keeper, grijns is eng." De beschrijving valt samen met de afbeeldingen van sommige personages van horrorverhalen van kinderen. Blijkbaar bepaalt deze functie de prevalentie van het personage alleen in sprookjes die bestemd zijn voor kinderen.

In het beeld van de velgen zijn de kenmerken van de tovenaar-reus duidelijk zichtbaar. Hij vernietigt alles om hem heen, doodt elke teller. Na de dood van de staaf stopt de magische actie, en alles wat hij heeft gedood, herleven. Om de slechterik te bestrijden, zijn mensen (grootvader) verenigd en dieren (milt) en niet-levende voorwerpen (Acorn, touw).

In de xx eeuw heeft het beeld een soort creatief heroverwegen ontvangen. De hoekpunten werden de held van dezelfde naam van het fantastische verhaal V. A. Kaverin. Omdat slechts één traditionele eigenschap wordt bewaard in het beeld van de hoekpunten - een band met het bos, bepalen sommige onderzoekers het genre van het verhaal als fantasie.

Het karakter van de Oost-Slavische mythologie, die de kenmerken van fantastische gigantische en traditionele tekenen van onreine macht combineerde. In feite wordt het beeld uitgevonden door N. V. GOGOL.

De naam van Viy komt uit het oude Slavische woord "Weix" (UKR. - Vinca), wimpers. Viy - reus, met moeite met bewegen vanwege overmatige zwaartekracht van het lichaam. Viya Viya heeft een dodelijke kracht - hij doodt of verandert in een steen. Zijn ogen zijn voortdurend verborgen onder de enorme eeuwen, ze worden verhoogd door de vormen van demonen die het monster vergezellen. Viy handelt als de Heer van het hiernamaals of leider van de duivel. Hij veroorzaakt niet alleen schade aan de mens. Zie met zijn dodelijke uitstraling de steden waar de verkeerde dingen bewoond zijn. In dit motief waren sporen van de oudste overtuigingen in het "slechte oog" verenigd met ideeën over de wezens met een dodelijke look (vasilisk).

Het beeld is interessant geïnterpreteerd in het verhaal van N. V. GOGOL, gebaseerd op Oekraïense volkslegendes. Het combineerde de kenmerken van verschillende karakters: Vasilisk, de Heer van de Underworld, St. Kasyan, die wordt beschouwd als de uitvoeringsvorm van het schrikkeljaar en de personificatie van allerlei tegenslagen. In de apocriefenlegendes is dit heilig dat hij in een grot woont waar daglicht niet doordringt. Zijn uiterlijk brengt ook een man in tegenslag.

Het is nieuwsgierig dat dit motief het Yves-apocrief verhaal van Judas Izyaritote ging: in de straf voor het verraad van Jezus Christus Judas, ben ik het zicht verloren vanwege een overdreven verfrommelde eeuw.

Wolf

Een van de hoofddieren in de Slavische mythologie.

Volgens legendes creëerde de wolf de hel, verblind het van klei. Maar de hel kon hem niet beleven. Dan spraken de kenmerken aan God, die zijn ziel in de wolf ademde. De dubbele oorsprong van de wolf leidde zijn grenspositie tussen dit en het licht, de mens en de onreine macht.

De wolf is altijd tegen een persoon als een personificatie van ruwe destructieve kracht. De wolf vijandige tot de mens, vernietigt vee en kan mensen aanvallen. Het belangrijkste teken van de wolf in samenzwering en, vooral in sprookjes, wordt beschouwd als zijn alijnlijkheid, behorend tot een andere, onmenselijke wereld. Daarom wordt de wolf vaak begiftigd met bovennatuurlijke kenmerken - ijzeren tanden, vurige huid, koperen hoofd. Het is nieuwsgierig dat ze in de huwelijksliedjes de bijbehorende bruidegom noemen, evenals de verpleegster van de bruid, omdat tijdens de bruiloft in het huis van de bruidegom ze vreemden zijn. In de volksliederen noemt de staaf van de bruidegom, dienovereenkomstig de bruid met een wolf.

Echter, er is echter een overtuiging dat, het vernietigen van de duivel, de wolf acteert in Gods wil. Bijna in heel Europa is het idee dat de ontmoeting met Wolf Foreshadows geluk, geluk of een welzijn. Blijkbaar fungeert de wolf daarom in de magische sprookjes, de wolf consequent als assistent van een bondgenoot of magische held. Hij helpt Ivan-Tsarevich mijnwerker de magische items, en vervolgens herleven het met behulp van levend water.

Met het beeld van de wolf is geassocieerd met het oude idee van de Iswolves. Het is in wolven die de tovenaars en de mensen worden onderscheiden door hen. Er zijn talloze chils die wolven ondergeschikt zijn aan Lesme, die ze in de open plek verzamelt en feeds zoals honden.

Volgens christelijke overtuigingen wordt de wolf beschouwd als een waadslag van kudde. De patroon van wolven is Saint George. In Trulichki wordt het beschreven als Saint Yuri (Georgy) in de lente verdeelt hun toekomstige prooi tussen wolven.

Met de vakantie van St. George zijn riten die beschermen tegen wolven verbonden zijn. In het bijzonder is het tegenwoordig onmogelijk om vlees te eten, uit te schappen op het gebied van vee, evenals het uitvoeren van werk gerelateerd aan vee en veeteelt. Het was gevaarlijk om de naam van de wolf in alledaagse toespraak te vermelden. Zo bleek talrijke eufemismen, die worden vervangen door de naam van het dier in sprookjes, is "grijs", "grijze kanten", "God's hond", "boshond".

Om te beschermen tegen de wolf, samenzwering aan Lesme of St. George met een verzoek om "hun stukken" te nemen. Na de wolf te hebben ontmoet, volgde de knieën en begroet het.

De ogen, het hart, de tanden en klauwen van de wolf dienden als amuletten, ze werden toegeschreven aan therapeutische eigenschappen. Wolf Tand hing aan de nek van het kind, wiens tanden tandjes. Wolfstaart of wol wordt ervan gedragen om te beschermen tegen ziekten.

Volkodlak

In Slavische Mythologie wordt de Wolflake een persoon genoemd die een bovennatuurlijk vermogen heeft om in een wolf te veranderen. In de uitzichten op de Wolfsboom waren de kenmerken van het folklore-beeld en een karakter van de christelijke demonologie verbonden.

Het teken van de wolvenboom groeit op de wolf (en) van de Wolf, merkbaar bij de geboorte. Van haar en er is een Slavisch naamkarakter.

Het motief van de transformatie van een persoon in de wolf wordt verdeeld in folklore van alle Europese landen, evenals de Kaukasus, die het optreden van een afbeelding in de oudheid aangeeft. Sommige epische helden (ossen vslavlevich, beowulf, sigurd) en literaire karakters, in het bijzonder, Viscdclav Polotsk ("het woord over het regiment van Igor"), bezat het vermogen om in een wolf te veranderen.

Onderzoekers binden het beeld van een wolfsboom met een oudste huwelijksvorm - wassen (ontvoering van de bruid). In sommige Russische dialecten noemde de bruidegom de wolf. Talloze verhalen worden bewaard over de transformatie van mensen in wolven tijdens de bruiloft.

Een persoon kan een wolfsboom worden en dankzij hekserij. Ook bekend was het motief om in een wolf te wenden na het opdoen van de wolfswenkten, trad het tegenovergestelde zich voor toen het werd verwijderd. In de Litouwse en Letse folklore van dergelijke karakters werden Wilktakas (Valkatsimi) genoemd. Meestal werd de transformatie uitgevoerd wanneer deze is uitgerust met een betoverde riem (naaien) of oververhitting (roken) door een stronk. Tegelijkertijd werd een gepaste samenzwering uitgesproken: "De naam van de duivel, ik zal een wolf, grijs, snel, zoals vuur worden."

Als een echte wolf viel Wolfodlak mensen en dieren aan. Er zijn verhalen over hoe de betoverde persoon de kracht van hekserij probeert te overwinnen, niemand kwaad doet en rauw vlees weigert.

Soms wordt de wolfsvernis in een beer. Over een dergelijke transformatie wordt in het bijzonder beschreven in het oude Russische handgeschreven boek "Charovnik". Maar de overtuiging over de transformaties in beren zijn minder vaak, omdat de beer een andere cirkel van overtuigingen aangeeft.

Met de manier waarop de wolvenboom is verbonden en de mythe van de oorsprong van de zonsverduistering. Veel Slavische volkeren staan \u200b\u200bbekend om de verhalen die tijdens de Eclipse van de Wolf Tree de maan (zon) heeft gegeten. Men geloofde dat na de dood van het Wolvescodlak veel zou kunnen worden, dus voor de begrafenis die hij de mond volgde of een munt in hem zette.

In de Russische literatuur werd het beeld van de wolfsboom gedistribueerd na de publicatie van het Poem A. S. Pushkin "Vurdalak".

Folklore is een soort van in kaart brengen van populair bewustzijn. En het onderscheidt het van andere vormen van taalkunst, inclusief uit literatuur, waarin de auteur wordt uitgedrukt door de persoon. Het kan ook een puur persoonlijke perceptie van de omgeving zijn, terwijl de folklore collectief, openbare visie combineert. Moderne literaire kritiek verwijst steeds meer naar het fenomeen van massa-literatuur en de eigenaardigheden van zijn functioneren in Rusland. De auteurs van de XXI-eeuw hebben onlangs een neiging vertonen aan actieve interpretatie van traditionele cultuurwinning. De groei van de populariteit van massa-literatuur wordt verzekerd door het gebruik van de schrijvers van de lezer om de afbeeldingen en plots in het werk te reproduceren. Heel vaak is een dergelijke "basis" folklore.

Folklore motieven

Folklore Motieven gebruiken eerder of later alle schrijvers van zowel massale als elite-literatuur, het verschil ligt in hun functies op dit niveau. In de massa-literatuur is folklore in de eerste plaats de "factor van het onderwijs van de nationale literatuur", dat wil zeggen, de garant van de correlatie van tekst met algemeen geaccepteerde literatuurnormen, die klaar is om een \u200b\u200blezer te consumeren. Onder dergelijke omstandigheden proberen literaire kronen te bepalen: wat is de folklore in de literatuur, hoe de folklore-motieven interageren met de werken van massa-literatuur en wat de kenmerken van hun invloed op de tekst van de auteur, evenals transformaties die folklore-tekst zijn Opgenomen worden zoals het is opgenomen in het vlak van een modern literair product en de traditionele waarden veranderen. De onderzoekers vestigen de grenzen van het invoeren van de folklore-tekst aan de tekst van de literaire en traceertransformaties van universele folklore-archetypen. Een van de hoofdtaken zal erachter komen welke folklore in de literatuur is om hun wederzijdse invloed en koppelingen in de werken van massa-literatuur te onderzoeken.

Traditionele folklore

De auteurs van de massa-literatuur de hoofdtaak bij het schrijven van het werk zetten het belang van de lezer. Hiervoor streven ze allereerst naar de workshop van intriges. Zofya Mitosk in het artikel "Het einde van Monezis" schrijft dat "de constructie van intriges het spel is van tradities en innovaties." En als het onder het concept van tradities in gedachten moet houden "overdracht van de ene generatie naar andere traditionele vormen van activiteit en communicatie, evenals gerelateerde douane, regels, ideeën, waarden", dan is voor de lezer folklore een waardige vertegenwoordiger van de traditie in de literatuur. In de moderne samenleving, moet je instilleren met de jongere generatie de noodzaak om de traditionele folklore te bestuderen.

Schoolprogramma: Literatuur (Grade 5) - Genres van Folklore

De vijfde klas is een belangrijke fase in de ontwikkeling van de taalonderwijs van schoolkinderen. Beroep om te werken met het gebruik van folkmaterialen is te wijten aan de behoefte aan zelfbevestiging, de substantiële gevoeligheid van de studenten van de vijfde klas tot folk creativiteit, de naleving van de folklore als een mondeling woord aan de actieve spraak van het kind aan de constante ontwikkelfase. Een dergelijk onderwijs op de middelbare school geeft een student van de literatuur.

Genres van folklore, die in de moderne school moeten worden bestudeerd:

Rituele creativiteit

• Kalender rituele poëzie.
• Folk Drama.
• Heldhaftig episch.
• Doema.

Ballads en lyrische liedjes

• Ballads.
• Familie en binnenlandse liedjes.
• Sociale en huishoudelijke liedjes.
• Rifle en Rebel-liedjes.
• Chastushki.
• Liederen van literaire afkomst.

Fantastisch en niet-overgave historisch proza

• Volksverhalen.
• Legendes en legendes.

Populaire pamiografie

• Spreuken en uitspraken.
• Puzzels.
• Volksgeloven.
• Basni.

Folklore - "genetisch" element van minigratie

De artistieke actie in het perceel van literatuur is meestal eenvoudig en duidelijk, ontworpen om te reageren op het gewone bewustzijn van de lezer. Folklore is een "genetisch" element van minigratie en wordt in de regel vastgehouden aan het bewustzijn met de eerste liederen, sprookjes, raadsels van de kindertijd. Dus op school geeft de kenmerken van folklore-werken een student een literatuurles (graad 5). Folklore maakt de wereld duidelijker, probeert het onbekende uit te leggen. Daarom, wanneer de functies van folklore en literatuur interageren, wordt een krachtige hulpbron gecreëerd om het bewustzijn van de ontvanger te beïnvloeden, waarin de tekst in staat is om menselijk bewustzijn te mythologiseren en zelfs de transformatie van de rationele sfeer van het menselijke denken te veroorzaken. Het antwoord op de vraag "Wat is een folklore in de literatuur" wordt bepaald door een hele richting van onvervreemdbaar creatief begrip en gebruik. In de folklore werken de ideeën van creativiteit vaak onthuld op de rand van kruispunt met literatuur. Misschien beïnvloedt dit de oorspronkelijke rituele folklore. Literatuur (Grade 5) In de moderne school keert zich steeds vaker terug naar het actuele thema van spirituele en culturele wedergeboorte, in de primantie van het bestaan \u200b\u200bvan onze mensen, een van de hoofdmedia van de informatie over een folklore.

Traditieanalyse

Tegenwoordig wordt een bepaalde traditie van het analyseren van welke folklore in de literatuur, volgens welke het gelijkstellen van creativiteit aan normen ongepast wordt geacht: ondanks het etiket van "massiness" van de romans, hebben ze hun eigen stijl, creatief landhuis en, het belangrijkste, het thema van werken. Ze "geregenereerd" van de diepten van de soul eeuwige thema's, de interesse waarin hij sinds het begin van het nieuwe tijdperk van de lezer droomde. De geliefde thema's van de oude auteurs Er is een dorp en de stad, de historische aansluiting van generaties, mystieke verhalen met liefde-erotische kleur. Op goed minded historische beelden, de moderne stijl van "Direct" beschrijving van gebeurtenissen wordt gebouwd, wordt de traditionele cultuur gevoed in een gewijzigde versie. De helden van de werken worden gekenmerkt door het gebrek aan begrip van leven en psychologische ervaring, de beschrijvingen van hun personages worden benadrukt door herinneringen aan de geschiedenis en cultuur van onze mensen, die het vaakst worden gemanifesteerd in de retraites en opmerkingen van de auteur.

Descalization of Folklore

De accenten worden gemaakt op de visualisatie van schilderijen, die wordt uitgevoerd met behulp van een verhoogde dynamiek van de presentatie van gebeurtenissen en het effect van inactief, dat de lezer stimuleert op de creatieve "samenwerking". In elke roman bestaat de held in de persoonlijk gecreëerd door de auteur van de wereld, met zijn eigen geografie, geschiedenis, mythologie. Maar als het lezen van de ontvanger deze ruimte waarneemt zoals al bekend is, is dat is, het penetreert de sfeer van het werk vanaf de eerste pagina's. Dergelijke effecten die bereiken vanwege de opname van verschillende volksregelingen; Dat wil zeggen, we hebben het over de "imitatie van mythe, niet mythologisch bewustzijn", volgens welke de volkselementen optreden onder hun traditionele context en een andere betekenisvolle waarde verwerven, maar tegelijkertijd de identificatiefunctie door de lezer al die hem kreeg, maar door oude betekenis. Dus, in de teksten van de massa-literatuur, zijn de tradities en folklore beschreven.

Het fenomeen van de wijziging van het verleden en het heden

Het fenomeen van de wijziging van het verleden en het heden kan worden getraceerd, zelfs in de aard van het bouwen van bijna alle werken. Teksten zijn vol met spreekwoorden en gezegden, wat een gecomprimeerde, condenseerbare vorm toestaat om de eeuwenoude ervaring van de mensen over te brengen. In de werken is het belangrijkste dat ze fungeren als elementen van monologen en de personages van de held - meestal worden de personages van wijsheiddragers en moraliteit gebruikt. Tekenen en gezegden voeren ook een functie uit van een hint van het tragische lot van de helden van die tijd. Ze dragen een diepe betekenis, één teken kan over de hele held vertellen.

Folklore is de harmonie van de innerlijke wereld

Dus, bepaalde mythologisatie en attributie aan folklore in de werken is natuurlijk en hetzelfde integraal deel van de wereld dat is gemaakt, als de details van de boeren, etnische smaak en leven, echte uitzending. Massitieliteratuur is gebouwd op de "basismodellen" van het bewustzijn van de lezer van deze mensen (die gebaseerd zijn op "initiële intenties"). In de werken zijn dergelijke "bronintensies" folkelementen. Met de hulp van folkmotieven, is er een nabijheid van de natuur, de harmonie van de innerlijke wereld, en de resterende functies van de folklore worden de achtergrond vertrokken, de behraliteit vereenvoudigt.

2.1 tekens van Russische folklore

In de folklore van de Russische mensen zijn er veel karakters, er zijn personages die in een of twee legendes verschijnen, maar er zijn helden die kenmerkend zijn voor bijna alle werken van de Russische mensen. Zulke helden helpen in de regel om iets te maken, of andere actie / om een \u200b\u200bbeslissing te nemen die het lot van het personage aanzienlijk beïnvloedt. Dergelijke "afmeerhelden" is meestal:

Baba Yaga (Original - Yaga Baba) is een van de meest archaïsch, en daarom de meest complexe en multidimensionale beelden van Russische folklore. Het beeld van de Yaga Woman valt samen met de externe tekenen van de heks (zie heks) - slordig, lelijke boze oude vrouwen met een lange haakneus en grijze cosmas. Maar deze gelijkenis eindigt.

Immortal Koschey (Kashing) - altijd een puur negatief karakter, bestaat vaak in eenheid met andere negatieve helden, in de regel, de dood van de schurk is in het ei, het ei is in de eend, de eend is in de haas, De haas zit in Orel, en de adelaar zit in Larz, zodat de schurk zou sterven om de naald te breken.

Baba (oma, oude vrouw) is een van de meest vriendelijke, spirituele afbeeldingen van folk poëzie. Baba ontmoet nooit zonder grootvader (man), deze afbeelding is uitsluitend paar. Als de man (grootvader) niet is, dan uit een sterke, zweten, spelling, soms fout en dom, maar onveranderlijk werker en onzin, verandert ze onmiddellijk in bittere weduwe, Orphanka

"Leefde grootvader en baba ..." - een typische kleuring van het Russische sprookje.

Grootvader en Baba beslissen samen binnenlandse, familie, morele en morele en zelfs universele problemen, die echt alles in de helft delen.

Lesus - Supernatural Creature of Slavic Legends en Russian Fairy Tales. Dit is de belangrijkste eigenaar van het bos in Slavs, hij kijkt niemand in zijn boerderij pijn. Het behandelt goede mensen goed, helpt om uit het bos te komen, niet te goed - slecht: verward, maakt lopen met cirkels. De woonplaats van de Geest is een dove boskabel, maar soms een woestenij. Deze geest woont echter in het bos echter niet constant, maar alleen in warm seizoen. "Op Yerofay," beschouwden ze de boeren, "" Les With The Forest Break. " Op deze dag (17 oktober) valt de geest onder de aarde, waar het lijkt te lenen, maar voor de overwinterde slaaf komt: verhoogt de storm, breekt de bomen, verduurd de dieren op de Nora en Rampant.

Kimikor (Shisimmor, Sustemyda, Mamra) - een karakter van de Slavische Ugrische mythologie, evenals een van de soorten huizen. De boze geest in het mom van dwerg of een kleine vrouw, waarvan het hoofd van het harde en het lichaam dun is als een rietje. Kimikora woont in een huis achter de oven en houdt zich bezig met spinnen en weefsel, en rolt ook 's nachts met spindlers en een ritsel van de huiseigenaren (bijvoorbeeld tranen garen). Er werd aangenomen dat baby's kinderen werden die niet onopgelost waren.

Deze helden zijn meestal de main en zijn ook te vinden in elk sprookje.

Oude Russische literatuur

Het concept van de oude Russische literatuur geeft de literatuur aan van de oosterse slaven van de XI-XIII eeuwen in strikte terminologische betekenis. Voor hun daaropvolgende divisie in het Russisch, Oekraïners en Wit-Russische. Van de XIV-eeuw Speciale boeken Tradities duidelijk manifesteren ...

Genre van Detective in de Engelse Neoromantische literatuur

De detective is rechtstreeks betrokken. Verschillende mensen kunnen fungeren als een detective: wetshandhavers, privédetectives, familieleden, vrienden, bekend getroffen, soms - volledig casual mensen ...

Het genre van de experimentele roman in de werken van John Faulza in het voorbeeld van de romans "Magus" ("The Magus") en "Franse luitenant's vrouw" ("de vrouw van de Franse luitenant")

Tekens - fictieve figuren die samen met het plot bewegen, hebben een zeer problematisch bestaan \u200b\u200bin vergelijking met echte mensen. Wordt samengesteld uit woorden, niet van vlees en bloed, ze leiden volledig fictie en ...

Vormen van onreine macht in de nationale folklore

De heks is een van de beroemdste beelden van Slavische demonologie, die de kenmerken van een echte vrouw en een slechte geest combineren. Het woord "heks" is gevormd uit het oude Russisch "om te laten weten". Aanvankelijk had het geen onheilspellende betekenis (zie dame ...

Vormen van onreine macht in de nationale folklore

De heks is een Letland-Litouws magisch wezen, meestal een meisje. Soms genoemd Laume Vai Spoonaga. In sprookjes schaadt en epics meestal mensen. In sprookjes en epics hebben de heksen verschillende functies. Meestal weten hoe te vliegen op de bezem ...

Vormen van onreine macht in de nationale folklore

Het systeem van afbeeldingen in de roman "held van onze tijd"

Vergelijkende analyse van "Pinocchio" K. Kolododi en "Golden Key of The Adventures of Pinocchio" A.n. Tolstoy

Personages bij A.n. Tolstoy is geobsedeerd en zeker, net als in folk sprookjes. Ze nemen de oorsprong van folkpercelen, episch en dramatisch. Pinocchio in iets dicht bij de roekeloze peterselie uit het volkstreater ...

Russisch lot en Russische boeren in de context van het bestuderen van creativiteit I.a. Bunina op school

De tragedie van Shakespeare "Hamlet"

Het beeld van Hamlet wordt in zijn geheel in relaties met alle personages onthuld. Immers, elk secundair karakter heeft zijn eigen taak, zijn bestemming en verlicht een soort van de aard van de hoofdheld ...

Folklore begint in de roman T. Tolstoy "CAS"

Het talent van de schrijver wordt bepaald door de betekenis van zijn literaire ontdekkingen. De vrome is iets dat niet herhaalt en uniek is. De aard van de literatuur tolereert de secundair niet. De schrijver creëert zijn beeld van de echte wereld ...

Folk Traditions in Lyrics A.S. Pushkin

Het verkennen van de relatie tussen het boek en de volkslimsten, men kan de complexiteit van de aard van hun relaties niet vergeten, die te wijten waren aan de details van de ontwikkeling van literatuur en populaire poëtische creativiteit in een of een andere periode van de nationale geschiedenis ...

Folklore-tradities in de werken van gogol

Invoering

Werken gemaakt door de mensen van verschillende eeuwen geleden, worden overgedragen aan wijsheid, talent, de ontslag van de mensen zelf. Spreekverhalen, gezegden, gezegden - al deze middelen van literaire expressiviteit, die mensen eeuwenlang hebben gemaakt, zijn niet alleen interessante werken die je meer dan een uur kunt doorbrengen, maar ook de morele bron van de mensen.

In het eerste deel van mijn werk zullen genres van folklore worden overwogen, evenals zijn ondersoorten. Het tweede deel van de robot bevat materiaal over de beelden van onreine krachten in nationale folklores van verschillende naties. Het derde deel van mijn werk impliceert een vergelijking van soortgelijke afbeeldingen van onreine krachten.

Dit werk is gewijd aan de studie van de eigenaardigheden van de National Folklore, evenals erin, sommige van de beroemdste beelden van onreine krachten zullen worden overwogen. In het voorbeeld van sommige helden van de helden van folklore, zal ik proberen te overwegen welke manier van ontwikkeling literatuur was, evenals ik mijn aandacht stopt op wat mensen geloofden wat ze aanbidden. In mijn werk heb ik het probleem van de belangen van de moderne samenleving aan folk creativiteit aangeraakt, evenals de relevantie van volkscreativiteit in de moderne literatuur.

Ik koos dit onderwerp, want het is heel interessant en informatief, het leek erg interessant in dit onderwerp. Het leek te zijn wat voornamelijk werkte met volksverhalen, en werk met de teksten, vooral sprookjes, is altijd een fascinerend en vermakelijk proces .. Ook erg interessant leek het mij dat mensen nu praktisch geen aandacht besteden aan de beelden van onreine macht in de literatuur.

Dit onderwerp is vrij relevant in onze tijd. Immers, in de afgelopen tijd, interesse in de onwerkelijke, fictieve, sprookjes in onze tijd wordt snel naar de achtergrond verhuisd. Ze worden zelden gelezen, tenzij ze zelden worden gelezen door kinderen, en over diepe subtekst.

De hypothese van mijn werk is dat mensen begonnen te "vertrekken" van sprookjes, en daarom, van de helden die erin aanwezig zijn.

In mijn werk wordt het volgende doel ingesteld: een generalisatie en vergelijking van de beelden van onreine macht in de nationale folklore.

In dit opzicht, de doelstellingen van het abstract:

Overweeg het materiaal over de betekenis en kenmerken van orale volkskunst.

Onderzoek de beelden van onreine macht in Slavische, Russische en Letse folklore

Om een \u200b\u200benquête over het onderwerp uit te voeren: "Wat voor helden van de nationale folklore ken je?"

Wat is folklore?

Folklore (Engelse folklore-folk wijsheid) is de aanduiding van de artistieke activiteiten van de massa's of orale volkscreativiteit, die in de extra periode ontstond. Deze term werd voor het eerst geïntroduceerd in wetenschappelijk gebruik door de Engelse archeoloog U.J. Toms in 1846 en werd zo algemeen begrepen als een totaliteit van de spirituele en materiële cultuur van de mensen, zijn douane, overtuigingen, riten, verschillende vormen van kunst. Na verloop van tijd was de inhoud van de term pijn. Er zijn verschillende gezichtspunten, behandelen folklore als een volksartistieke cultuur, zoals orale poëtische creativiteit en als een combinatie van verbale, muzikale, gamesoorten van volkskunst. Met alle verscheidenheid aan regionale en lokale folklore vormen inherent aan algemene kenmerken, zoals anonimiteit, de collectiviteit van creativiteit, traditionele, nauwe relatie met arbeidsactiviteit, het leven, de overdracht van werken van generatie tot generatie in de mondelinge traditie. Collectief leven definieerde de opkomst van vergelijkbare volkeren van hetzelfde type genres, percelen, dergelijke maatregelen van artistieke expressiviteit, als hyperbool, parallellisme, verschillende soorten herhalingen, permanente en complexe epithet, vergelijkingen. De rol van folklore was bijzonder sterk tijdens de prevalentie van mythopoietisch bewustzijn. Met de komst van het schrijven ontwikkelden veel soorten folklore parallel met de fictie-literatuur, die ermee interactie hebben, die erop wekken en andere vormen van artistieke creativiteit beïnvloeden en het tegenovergestelde effect ervaren. De onuitputtelijke bron van de Russische musical-identiteit (de meest oude soorten folklore) in het openbare leven van de oude Rusland folklore speelde een veel grotere rol dan in de daaropvolgende tijden. In tegenstelling tot middeleeuws Europa had de oude Rus geen seculiere professionele kunst. In haar muzikale cultuur werden slechts twee hoofdgebieden ontwikkeld - tempelzang en volkscreativiteit van de orale traditie, waaronder verschillende, waaronder "semi-professionele" genres (kunst van de engmachines, Scrookshs, enz.). Tegen de tijd van de Russische orthodoxe gemmografie (1) had folklore een eeuwenoude geschiedenis, een heersende systeem van genres en middelen van muzikale expressiviteit.

Folklore is een volkscreativiteit die is ontstaan \u200b\u200bin de diepe oudheid is de historische basis van de hele wereld artistieke cultuur, een bron van nationale artistieke tradities, een uitdrukkelijke van populaire zelfbewustzijn. Sommige onderzoekers hebben betrekking op folk creativiteit alle soorten niet-professionele kunst (amateur-kunst, inclusief volkstheaters). De exacte definitie van de term "folklore" is moeilijk, omdat deze vorm van folk creativiteit niet constant en instelling is. Folklore is constant in het ontwikkelingsproces en de evolutie: Chastushki kan worden uitgevoerd onder de begeleiding van moderne muziekinstrumenten voor moderne onderwerpen, nieuwe sprookjes kunnen worden toegewijd aan moderne verschijnselen, folkmuziek kan worden beïnvloed door rockmuziek en moderne muziek zelf kan worden beïnvloed omvatten folklore-elementen, folk visuele en toegepaste kunsten kunnen worden beïnvloed door Computer Graphics, etc.

Folklore is verdeeld in twee groepen - ritueel en non-stop. De rituele folklore omvat: Kalender Folklore (Carols, Passagiersous Nummers, Spring), Family Folklore (Family Stories, Lullaby, Wedding Songs, Remming), Accasionele (Conspiracies, Ondagens, Coundtiles). De non-stop folklore is verdeeld in vier groepen: folk drama, poëzie, proza \u200b\u200ben folklore van spraaksituaties. Het Folk Drama omvat: Petersely Theatre, Relief Drama, Religieus Drama.

Folklore Poëzie omvat: Epic, Historical Song, Spiritual Verse, Lyrical Song, Ballad, Cruel Romance, Chastushka, Poëtische liedjes voor kinderen (poëtische parodieën), Sadistische gedichten. Folklore-proza \u200b\u200bis opnieuw verdeeld in twee groepen: fantastisch en niet-duurzaam. De fantastische proza \u200b\u200bomvat: een sprookje (dat er op zijn beurt vier soorten zijn: magisch sprookje, een sprookje van dieren, een huishoudelijk verhaal, een cumulatief sprookje) en anekdot. Het niet-kaartje-proza \u200b\u200bomvat: Legend, Legend, snel, mythologisch verhaal, een verhaal over een droom. De folklore van spraaksituaties omvatten: Spreuken, gezegden, welvaart, vloeken, bijnamen, teasers, dialoogvensters, raadsels, patters en sommige anderen. Er zijn zowel schriftelijke vormen van folklore, zoals letters van geluk, graffiti, albums (bijvoorbeeld songwriters).