Dacă ai dorința de a te călugări, mergi la mărturisitorul tău. În timpul spovedaniei și conversației, preotul va putea înțelege cât de sinceră este dorința ta. Mulți decid să părăsească lumea doar pentru că nu dezvoltă relații în familie sau au probleme de comunicare cu sexul opus. Acesta nu poate fi un motiv pentru a merge la o mănăstire. Motivele monahismului sunt credința sinceră și dorința de a-și dedica viața slujirii lui Dumnezeu.

În prima etapă, mărturisitorul vă va recomanda să vă testați prin crearea condițiilor care sunt cele mai apropiate de viața într-o mănăstire. Va trebui să înveți să te trezești în fiecare zi la cinci dimineața și să-ți începi dimineața cu rugăciuni, să mergi des la biserică, să ții toate posturile, să citești lucrările părinților bisericii și ale Sfintelor Scripturi. Va trebui să vă limitați și în alimentație: renunțați la excese și mâncați doar alimentele necesare unei existențe fiziologice normale. În plus, este necesar să se abandoneze comunicarea cu sexul opus, vizionarea programelor de televiziune și un computer. În acest mod, va trebui să trăiești cel puțin un an.

Următoarea etapă este o vizită la mănăstire

Dacă ați supraviețuit unui an de viață monahală, cereți preotului să vă recomande o mănăstire. După ce ai ales o mănăstire, mergi la ea pentru a discuta cu un mentor. Cel mai probabil, după ce vorbește cu tine, mentorul mănăstirii îți va oferi să locuiești ceva timp în mănăstire pentru a te obișnui și a arunca o privire mai atentă asupra situației. Acesta este un pas foarte important: vă veți putea face o idee despre viața monahală înainte de a lua tonsura și eventual să vă răzgândiți.

Uneori, oamenii care au locuit într-o mănăstire încep să realizeze că monahismul nu este chemarea lor. Nu este nimic greșit în asta, deoarece doar câțiva sunt creați pentru a deveni adevărați călugări. În timpul vieții tale în mănăstire, maestrul și alți călugări se vor uita la tine pentru a determina gradul de pregătire a ta de a te retrage din lume.

Dacă după ce locuiești într-o mănăstire decizia ta nu se schimbă, atunci mentorul va desemna următoarea etapă - pregătirea pentru. Fiți pregătiți pentru faptul că pregătirea poate fi foarte lungă și se va încheia cu faptul că vi se va cere să vă întoarceți acasă și să vă gândiți din nou. Monahismul este, în primul rând, o ispravă de ascultare, așa că va trebui să te smeriți și să urmați întocmai instrucțiunile mentorului. Tonsura va avea loc numai dacă călugării, mentorii și preoții sunt convinși de disponibilitatea ta deplină de a sluji și de a renunța pentru totdeauna la lumea muritorilor.

Ieromonah Serghie (Rybko)

Cum deveniți călugări? Există vreo chemare pentru asta? Sau este monahismul un anumit pas spre atingerea culmii bisericii?
– Se întâmplă în moduri diferite și nu o voi ascunde: pentru unii, monahismul este doar o piatră de temelie pentru a obține un rang înalt. Dar totuși, cei mai mulți dintre cei pe care i-am întâlnit pe calea vieții mele sunt oameni care ard cu adevărat din suflet, luptă spre Dumnezeu cu toată ființa lor. Nimeni nu este obligat să se călugărească, iar în vremea noastră monahismul este o ispravă confesională deosebită. După cum știți, numai peștii morți înoată cu curentul. Iar un călugăr este o persoană care și-a luat asupra sa isprava de a se confrunta cu lumea și cu răul care există în lume. Acest lucru necesită forțe interne speciale care trebuie cultivate în sine. Și, desigur, fără chemarea lui Dumnezeu, fără binecuvântarea specială a lui Dumnezeu, fără harul care sprijină o persoană în această ispravă, este imposibil să fii călugăr.
— Știți că odată cu depunerea presei avem cea mai perversă părere despre monahism. Care este, de fapt, învățătura Bisericii despre monahism și care este esența vieții monahale?
- Îți voi spune imediat despre cele mai comune concepții greșite. În mass-media și în multe opere de ficțiune, nu doar imaginea unui călugăr, ci și a unui călugăr catolic este adesea luată în considerare. Spre deosebire de literatura occidentală, în literatura clasică rusă nu am întâlnit niciodată imaginea unui călugăr depravat sau a unui călugăr bețiv. Să luăm povestea lui L. Tolstoi „Părintele Serghie”. Protagonistul este un călugăr, un căutător, a cărui imagine este percepută departe de a fi lipsită de ambiguitate. Dar până la urmă nu a reușit să fie călugăr, nu a suportat. Adică, această poveste descrie tragedia vieții, tragedia căutării unei persoane, reflectând tragedia căutărilor spirituale ale lui Lev Tolstoi însuși.
Învățătura ortodoxă despre monahism este următoarea. Există mântuirea omului, adică dobândirea împărăției lui Dumnezeu prin el; și trebuie să aibă loc în această viață: Împărăția lui Dumnezeu este în tine(), spune Domnul în Evanghelie. Mântuirea este un anumit grad de biruință asupra păcatului, un grad de spiritualitate, puritate, virtute pe care o persoană o atinge în această viață. Dar, pe lângă mântuire, a cărei atingere este scopul tuturor creștinilor, tuturor membrilor Bisericii, există și perfecțiunea spirituală – sfințenia. Scopul monahismului este atingerea sfințeniei.
Perfecțiunea spirituală este o victorie completă asupra patimilor, o victorie completă asupra răului - în primul rând în sine. Apoi, dacă Dumnezeu binecuvântează și o persoană ajunge cu adevărat la astfel de înălțimi, el devine, desigur, un purtător de har în lume. Tu ești lumina lumii, zice Domnul. Un oraș în vârful unui munte nu se poate ascunde(). Este cunoscută următoarea afirmație a călugărului: „Dobândește un spirit pașnic și mii de oameni din jurul tău vor fi mântuiți”. Prin urmare, dacă o persoană a dobândit perfecțiunea spirituală, începe să strălucească ca o lampă, prin el lumina harului lui Dumnezeu începe să se reverse și să transforme lumea din jurul său.
Nu este egoism să te angajezi doar în mântuirea sufletului tău, atunci când o persoană se închide undeva, se roagă și nu face nimic pentru vecinii săi. Și unde este scris în Evanghelie că Domnul poruncește să nu se căsătorească?

Evanghelia descrie un astfel de caz: ucenicii apostoli au început să-l întrebe pe Învățătorul lor divin despre diverse vicisitudinile vieții de familie, iar Domnul le-a spus: „Este mai bine ca un bărbat să nu se căsătorească” (vezi).
Și în ceea ce privește un anumit „egoism” al unui călugăr, acesta este unul dintre iluziile inerente oamenilor moderni. Se crede că dacă un călugăr, de dragul mântuirii sufletului său, se ascunde într-o mănăstire, intră în izolare, atunci în acest fel un membru util al societății, care ar putea face multe, nu face nimic. Dar nu este așa. De fapt, un călugăr face multe.
În primul rând, un călugăr trebuie să cucerească răul din el însuși. La urma urmei, Domnul, înainte de a ieși să slujească lumii, să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu, S-a retras în pustie, unde a rămas patruzeci de zile. Domnul este un Dumnezeu-om, așa că patruzeci de zile au fost suficiente pentru El. Dar pentru o persoană obișnuită, pasionată, pentru a-și pune în ordine sufletul, pentru a obține măcar câteva idei despre lucrurile spirituale, despre bine și rău, despre împărăția cerurilor, pentru a-și lămuri Evanghelia și a înscrie. pe tăblițele inimii lui, Ne trebuie, desigur, nu un an. La urma urmei, poți să înveți doar ceea ce știi tu însuți și le poți oferi oamenilor doar ceea ce ai. O persoană se retrage în izolare monahală tocmai pentru a dobândi ceva și, după ce a dobândit, a aduce și a da oamenilor.
În plus, o persoană nu locuiește singură într-o mănăstire; in manastirea medie sunt de la douazeci la o suta de frati. Și mai presus de toate, un călugăr face slujire fraților săi. Acum majoritatea mănăstirilor sunt restaurate, iar muncitorii, pelerinii trăiesc și lucrează în mănăstire - ruși obișnuiți cărora trebuie să li se spună ceva, să dăruiască ceva spiritual. Creștinii ortodocși au vizitat și continuă să viziteze mănăstiri, iar acum vin autobuze întregi de pelerini. Și departe de a fi întotdeauna aceștia sunt oameni evlavioși, credincioși, care vor să petreacă o vacanță într-o mănăstire. Adesea oamenii merg acolo într-o excursie pentru a vedea câteva obiective istorice și descoperiri arheologice sau doar pentru a se întâlni și a discuta cu un călugăr adevărat. Și uneori pleacă ca oameni complet diferiți.
Am luat jurăminte monahale într-o mănăstire atât de faimoasă precum Optina Pustyn și am fost unul dintre primii ei locuitori. Am ajuns acolo în 1988. Aveam atunci douăzeci și opt de ani. Vârsta medie a fraților monahali era de la douăzeci și cinci până la treizeci și doi de ani. Tinerii care au venit la noi au văzut că monahii sunt oameni ca toți ceilalți și au pus multe întrebări. Și am găsit un limbaj comun. Majoritatea locuitorilor noștri aveau studii superioare și au ajuns la credință din necredință. Foarte puțini dintre noi am fost crescuți în familii credincioși - literalmente două sau trei persoane. Toți ceilalți au fost aduși la mănăstire printr-o căutare duhovnicească, o căutare a adevărului, o luptă împotriva acelei lipse de spiritualitate, împotriva acelui rău și fără Dumnezeu pe care le vedeau în lume. Sute de oameni au vizitat mănăstirea în fiecare zi, iar mii de oameni în vacanță. Marea majoritate sunt persoane care nu sunt bisericești, chiar și necredincioși. În mod surprinzător, şaizeci la sută dintre cei care au venit au fost tineri: şcolari şi elevi. Așa era vremea: sfârșitul anilor optzeci, sistemul comunist se prăbușea și se prăbuși, iar oamenii mergeau la mănăstire să învețe ceva despre Dumnezeu. Prin urmare, un călugăr nu este un egoist, el este o persoană care se pregătește pentru cel mai înalt serviciu.
Dacă luăm istoria Rusiei și a Bisericii Ruse, vom vedea că soarta Bisericii Ortodoxe este strâns împletită cu soarta Patriei noastre. Iar soarta Bisericii este soarta monahismului, pentru că fără monahism nu poate fi completă. Întreaga episcopie a Bisericii, după canoane, adică după legile bisericești, este formată din monahi. Și majoritatea sfinților, adică oamenii care au adus cele mai bogate roade lumii, sunt călugări.
Călugării au mers primii în păduri, în pustii. Așa că Sfântul Serghie de Radonej s-a așezat în pădure, pentru că voia să facă asceză în singurătate, să ceară, să se roage lui Dumnezeu pentru păcatele sale. Foarte curând au venit ucenicii la el, apoi s-a zidit o mănăstire. Oamenii au început să se stabilească lângă mănăstire; veneau tot mai mulți studenți. Ca urmare, a apărut un oraș - Sergiev Posad; acum este centrul regional al regiunii Moscova. Unde cândva erau păduri dese, unde trăiau animale sălbatice, a venit o persoană și, ca urmare, a crescut un oraș. Aceasta este o poveste tipică a construcției orașelor rusești, multe orașe din Rusia au apărut în acest fel.
Dar călugării nu mergeau întotdeauna în pădurile rusești. Erau păduri îndepărtate în care trăiau extratereștri, păgâni care nu știau despre Adevăratul Dumnezeu, a cărui cultură națională era foarte departe de creștinism. Acești oameni călugării au purtat lumina credinței, au propovăduit Cuvântul lui Dumnezeu. La urma urmei, creștinismul trebuie propovăduit nu în cuvânt, ci în faptă. Un sfânt a spus că cuvântul își primește puterea din puterea vieții. Când oamenii văd viața sfântă și evlavioasă a unei persoane drepte, atunci cuvântul lui se cufundă cu adevărat în inimă.
Reverendul Herman din Alaska este un sfânt rus. Și-a pus începutul vieții spirituale în Schitul Trinity-Sergius de lângă Sankt Petersburg, ascetizat pe Sfântul Valaam, iar apoi, cu binecuvântarea ierarhiei, a mers să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu în îndepărtata Alaska. Alaska era atunci teritoriul Imperiului Rus.
Timp de peste patruzeci de ani, călugărul Herman a trăit și a predicat acolo. Era un simplu călugăr, nici măcar preot. Isprava lui de viață, viața sa sfântă, mila, dragostea pentru alții au dus la faptul că oamenii din Alaska au acceptat Ortodoxia. Și până acum, Alaska este ortodoxă, localnicii - aleuții - sunt în mare parte ortodocși. Aceasta este viața și isprava unei singure persoane, în cele din urmă - iubirea unei singure persoane. Pentru că creștinismul este iubire și milă. Dacă nu avem dragoste, atunci nu suntem nimic.(). Persoana care nu are milă și dragoste pentru alții nu este călugăr. Un călugăr este o persoană care are dragoste și nu o poate păstra în sine. Cu siguranță o va aduce oamenilor. Dragostea îl va ghida și îl va învăța mereu ce să facă și ce să spună.
- În lumea modernă, unde pentru multe relații libere fără nicio căsătorie este norma, jurământul de castitate și celibat este un lucru complet de neînțeles, nebunia. Cum pot oamenii moderni să înțeleagă asta?
- De fapt, aceasta este o întrebare dificilă. Lumea modernă – scuze pentru duritatea expresiei – este obsedată de toate aceste relații. Omul modern nu înțelege cum se poate face fără ea și nu crede că există oameni care își pot petrece viața în virginitate, puritate și castitate. Cu toate acestea, există astfel de oameni. binecuvântează relațiile de familie și nu există nimic păcătos într-o căsătorie căsătorită. Oamenii trebuie să aibă copii, rasa umană trebuie să continue. Fiți rodnici și înmulțiți-vă(), - o astfel de poruncă a lui Dumnezeu a fost dată lui Adam și Evei.
Dar întotdeauna au existat și sunt cei care vor să se dedice slujirii lui Dumnezeu. Și pentru a face mai convenabilă efectuarea acestui serviciu, ei nu se leagă de legăturile de familie. Și aceasta este binecuvântarea lui Dumnezeu. „Este mai bine ca un bărbat să nu se căsătorească” (;), - a spus Domnul, pentru că atunci va avea ocazia, puterea și timpul să slujească lui Dumnezeu. A sluji lui Dumnezeu înseamnă a-i sluji aproapelui, adică celor care te înconjoară. O persoană merge la o mănăstire pentru a, curățându-se de patimi, să dobândească o iubire mai mare.
O persoană care are o familie este foarte limitată din multe puncte de vedere. Un preot de familie (altfel se spune - alb) are un soț - o mamă, copii. El trebuie să-și împartă cumva timpul între enoriași, turmă și familia lui. O familie este o familie: trebuie hrănită, îmbrăcată, trebuie îngrijită. Iar familia unui călugăr este un lăcaș sfânt și toți cei pe care Domnul îi aduce la ea pentru împărtășirea duhovnicească. Și are ocazia să dedice mai mult timp acestor oameni. Prin urmare, misionarii sunt cel mai adesea de la călugări.
Un episcop mi-a spus că trimite călugări la cele mai dificile parohii. De ce este așa? Când trimite un preot de familie, îi spune: „Vladyka, ai milă, am cinci copii, cu ce îi voi hrăni, unde vor locui, unde vor studia – trebuie educați”. Și într-adevăr este.
Și călugărul va fi trimis într-un colț al ursului, va săpa o pirogă, va locui și va construi un templu. Există pâine și apă, bunicile vor aduce ceva, niște castraveți murați și nu are nevoie de nimic altceva. Călugărul va merge acolo unde este trimis, ca în armată. Călugărul este un fel de forțe speciale. Un preot de călugări nu poate refuza nicio parohie, oricât de dificilă și dificilă ar fi aceasta, de aceea călugării sunt trimiși în locurile cele mai dificile.
Acei călugări care acum reînvie mănăstiri vor începe cu greu să-și refacă mănăstirea, când imediat trebuie să învie și să hrănească câteva alte biserici ale eparhiei, de cele mai multe ori și sărace și distruse. Și pentru a avea ocazia de a sluji pe deplin lui Dumnezeu și oamenilor, o persoană ia monahismul.
Cealaltă parte a problemei este comunicarea cu persoane de sex opus. Poți privi o femeie ca pe o femeie, sau o poți privi ca pe o creație a lui Dumnezeu, ca pe o imagine a lui Dumnezeu. Această frumusețe spirituală, credeți-mă, este mult mai uimitoare și mai înaltă decât frumusețea trupească. Dar numai o persoană curată și castă poate vedea imaginea lui Dumnezeu în ceilalți. Aceasta este în principal proprietatea călugărilor. Pentru a vedea într-o persoană nu un trup, ci cea mai frumoasă creație a lui Dumnezeu, o scânteie a lui Dumnezeu, adică un suflet - pentru aceasta, ei devin și călugări.
În ceea ce privește căsătoria, conform canoanelor și regulilor Bisericii, o persoană se poate căsători numai înainte de a lua ordinele sfinte. Un preot nu se poate căsători a doua oară. O persoană necăsătorită care a luat ordine sfinte nu se poate căsători. Astfel de preoți sunt numiți celibați; nu sunt neapărat călugări, dar, de regulă, atunci fac jurăminte monahale.
Care este scopul unor astfel de instituții ale Bisericii? Relația preotului cu turma nu trebuie să fie umbrită de unele lucruri trupești. Un preot este un păstor duhovnicesc, ar trebui să aibă aceeași relație cu turma lui ca și un tată cu copiii săi. Nu e de mirare că preoții sunt numiți părinți. Desigur, ar trebui să existe sinceritate între el și copiii lui spirituali. Dacă o fată vine la templu și îl privește pe preot ca pe un potențial soț, atunci va începe să flirteze și, desigur, relațiile spirituale nu vor funcționa. Dacă știe că un preot nu are dreptul să se căsătorească, ea îi va spune, desigur, totul, va putea să întrebe despre toate și să primească sfaturi.
— Părinte Serghie, după cum știi, monahismul are diferite forme. Sunt călugări care locuiesc în mănăstiri, sunt călugări care locuiesc în oraș, ca tine, care slujesc în parohie. Spune-mi, călugării moderni poartă acele fapte ascetice care sunt descrise în cărți, în viața sfinților?
— Formele vieţii monahale au fost întotdeauna diverse. Încă din momentul înființării sale - în secolul al III-lea - monahismul a fost persecutat. A apărut ca urmare a persecuției evlaviei. Cum s-a întâmplat?
Epoca primelor secole de creștinism a fost epoca martirilor; atunci toți creștinii au fost persecutați. Apoi creștinismul a apărut din catacombe și a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Deoarece toți funcționarii trebuiau să fie creștini, în mod firesc, au început să accepte Botezul nu numai pentru mântuirea sufletelor lor, ci și din motive comerciale. Prin urmare, evlavia a început să se estompeze. Unii, văzând o astfel de imagine, s-au întristat și au început să se retragă în pustie pentru a păstra starea de spirit a primilor creștini, a apostolilor - ucenicii Domnului nostru Iisus Hristos și ucenicii apostolilor. Astfel de oameni au devenit cunoscuți ca călugări.
Călugăr înseamnă solitar, dar nu este singur, nu este singur. Un călugăr este o persoană care este singură cu Dumnezeu. Pentru a face viața mai comodă, călugării s-au unit în mănăstiri, mai ales că un călugăr novice nu se poate retrage imediat în deșert și trăiește singur. În primul rând, o persoană trebuie să treacă printr-o ispite, trăind printre oameni, să învețe smerenia, ascultarea, iubirea, mila. Și numai după aceea, dacă este voia lui Dumnezeu, poți merge la singurătate deplină în deșert. Au fost întotdeauna puțini.
Practic, călugării trăiau în mănăstiri, care sunt comunități speciale de oameni care sunt apropiați unii de alții ca spirit și interese. Probabil că și tu comunici și împrietenești doar cu cei care te interesează și nu vei merge să vizitezi pe toată lumea, nu vei găzdui pe toți. Cercul prietenilor noștri este determinat de interesele noastre. Și mănăstirea este și ea, parcă, o asociație de oameni după interesele lor.
Când a început persecuția creștinilor – și de-a lungul istoriei Bisericii s-au întâmplat des – prima lovitură a căzut mereu asupra călugărilor. Erau considerați cei mai importanți fanatici, deoarece erau cei mai importanți purtători ai credinței ortodoxe. Cu înfățișarea lor exterioară și întreaga lor viață, ei propovăduiau alte idealuri străine lumii. Un călugăr - așa este numit un călugăr într-un alt fel - este o persoană care trăiește o viață diferită, nu ca toți ceilalți, neînțeles lumii.
Ca răspuns la schimbările sociale externe și la persecuții, Biserica și, odată cu ea, monahismul, și-au schimbat formele de viață. Faptul că un număr destul de însemnat de călugări sunt acum asceți în parohii este o consecință a condițiilor speciale de existență a monahismului sub regimul sovietic, care a declanșat încă din primele zile un val de persecuții asupra Bisericii și mai ales asupra monahism. Zeci de mii de călugări au fost distruși, torturați, exilați în lagăre, împușcați, executați. Acum trece treptat procesul de canonizare, adică proslăvirea acestor sfinți.
Toate mănăstirile din Rusia au fost închise. Doar una - Mănăstirea Peșterilor Pskov - nu a fost persecutată, nu a fost închisă. Acest lucru s-a întâmplat doar pentru că teritoriul pe care se află a fost cedat Estoniei, iar Estonia până în 1939 nu a făcut parte din Uniunea Sovietică. În 1939, mănăstirea nu a avut timp să se închidă: a început al Doilea Război Mondial. Și atunci politica statului s-a schimbat, iar mănăstirea a rămas deschisă. Aceasta este singura mănăstire din Rusia care nu a fost niciodată închisă.
Toate celelalte mănăstiri au fost închise, jefuite, iar locuitorii lor au fost fie împușcați, fie trimiși în lagăre. Prin urmare, este destul de firesc ca cei care au părăsit lagărele, sau cei care au reușit să scape de persecuție, să trăiască undeva în lume, alături de rude și cunoștințe. Destul de des se stabileau în sate, locuiau în băi, pivnițe sau lucrau la fermele colective, de exemplu, ca contabili.
Am cunoscut o călugăriță, o femeie schematică. În 1916 a intrat într-o mănăstire și a fost tunsurată la vârsta de șaisprezece ani. În anii persecuției, a fost exilată la Kolyma, unde a petrecut nouă ani. Ea a vorbit despre toate greutățile pe care a trebuit să le îndure. Revenită de la Kolyma, s-a angajat ca asistentă: a făcut injecții bătrânilor, le aducea medicamente. Aceasta este, de asemenea, o slujire a milei creștine. Pentru o muncă exemplară, i s-a oferit un apartament. M-am dus la biserică și m-am rugat. Când s-a pensionat, a început să slujească și să slujească constant la templu, în timp ce locuia în apartamentul primit. Multe călugărițe și călugări trăiau atunci așa.
Apoi, chiar și sub Stalin, au început să se deschidă mănăstiri. Sub Hrușciov, persecuția a reluat: aproximativ șaptezeci de mănăstiri au fost închise și doar șaisprezece au rămas active. Sub Brejnev, mănăstirile, slavă Domnului, nu s-au închis, deși au suferit o presiune foarte puternică din partea statului. Prima mănăstire redeschisă sub stăpânirea sovietică, deja în epoca post-Brezhnev, a fost Danilov. Și din 1988 a început deschiderea și restaurarea multor sfinte mănăstiri, iar acum sunt deja peste cinci sute. De altfel, deschiderea unei asemenea multitudini de mănăstiri într-un timp atât de scurt nu s-a întâmplat nicăieri în istoria Bisericii Creștine.
Acum câteva cuvinte despre isprava ascetică. Nu va exista monahism fără asceză. Desigur, starea modernă a omenirii este semnificativ diferită de cea veche: sănătatea nu este deloc la fel, mâncarea nu este aceeași, iar situația ecologică s-a deteriorat foarte mult. Prin urmare, cerințele care au fost impuse călugărilor în antichitate sunt acum nerealiste, iar faptele pe care le-au purtat sunt imposibile pentru călugării moderni. Dar acesta nu este principalul lucru. Un călugăr nu este cineva care se închide în patru pereți, nu mănâncă și nu doarme. Un călugăr este un creștin desăvârșit, iar creștinismul este dragoste pentru aproapele și dragoste pentru Dumnezeu. Întreaga Evanghelie este exprimată în aceste două porunci, călugărul își dedică întreaga viață împlinirii lor. Aceasta înseamnă că un călugăr este o persoană al cărei scop și sens al vieții este să-și slujească aproapele. În acest sens, călugării moderni își îndeplinesc slujba. Se săvârșesc în parohii, în sfintele mănăstiri, refacerea sfintelor mănăstiri de la zero sau din ruine. Este, în general, caracteristic timpului nostru să suportăm isprava construcției, renașterea vieții monahale.
În plus, călugării sunt angajați în scrierea și publicarea cărților spirituale. Cel mai mare dintre autorii spirituali ai secolului XX, după părerea mea, este starețul. A fost publicată o carte cu scrisorile sale „Pocăința ne-a fost lăsată”. Dintre scriitorii spirituali moderni, cel mai apropiat de mine este arhimandritul, care acum este ascet în Georgia, alături de mai mulți începători, în deșertul din Munții Caucaz. Editura care poartă numele Sfântului Ignatie de Stavropol, care există la biserica noastră, a publicat una dintre cărțile sale: „Păcatul lui Adam”. Este dedicat întrebării dacă este posibil să salvați bebelușii nebotezați și nebotezați în general. Există opinii foarte diferite asupra acestei probleme în Biserică, iar autorul cărții, luând în considerare diverse opinii, a dovedit clar că, dacă o persoană fi născut din apă și din Duh, nu poate moșteni împărăția cerurilor(). Prin urmare, nimeni nu poate fi mântuit fără Taina Botezului. Biserica a cunoscut întotdeauna o singură excepție de la această regulă - atunci când o persoană a fost martirizată pentru Hristos fără a fi botezată. O astfel de persoană a fost botezată cu propriul sânge și a fost considerat nu numai botezat, ci și un sfânt martir. Biserica nu a cunoscut alte exemple de mântuire a celor nebotezați de-a lungul istoriei sale de două mii de ani.
— Ce ar trebui să facă un tânăr, sau poate nu foarte tânăr, care are dorința de a se dedica monahismului? Ce l-ai sfatui?
—Voi spune unei persoane care nu este foarte tânără că ar trebui să mergi la monahism de mic. Acei oameni care au trăit din plăcerea lor și la bătrânețe se hotărăsc să meargă la o mănăstire, temându-se că la bătrânețe nu va fi nimeni care să aibă grijă de ei, nu acţionează cu totul cinstit. În plus, în mănăstire trebuie să muncești, iar pentru asta trebuie să ai sănătate. Și în sine modul de viață ascetic, postul, slujbele dumnezeiești, care în mănăstire sunt și mai lungi și mai dese decât în ​​lume, necesită o anumită sănătate fizică. Prin urmare, nu orice persoană în ani de zile trebuie să meargă la mănăstire.
Desigur, Providența lui Dumnezeu cheamă oamenii în moduri diferite. Dar cei mai buni călugări sunt încă „obținuți” de la tineri. spune că majoritatea sfinților Bisericii Ortodoxe au mers la mănăstire la vârsta de douăzeci de ani. Poate nu tocmai la douăzeci de ani, ci la douăzeci și unu, douăzeci și patru, douăzeci și cinci. Aceasta este cea mai binecuvântată vârstă, când sufletul unei persoane este încă moale, nu a fost încă întipărit cu nimic: fără păcate, vicii, abilități, iluzii. Sufletul lui este ca o foaie goală de hârtie pe care poți scrie scrieri sfinte.
Pe lângă dorința noastră, este necesar, în primul rând, să existe voia lui Dumnezeu ca o persoană să meargă la o mănăstire. Trebuie căutată voia lui Dumnezeu. Cum se face? Probabil, nu ar trebui să fie că o persoană tocmai a fost botezată, tocmai a început să meargă la biserică și să intre imediat într-o mănăstire. Se întâmplă orice, desigur, dar mai întâi trebuie să mergi la biserică, să devii creștin ortodox.
spune că înainte de a deveni călugăr trebuie să devii un laic desăvârșit. Trăind în lume, vizitând un templu sfânt, trebuie să încerci să ia tot ce este posibil din vistieria Bisericii, adică să ajungi la un anumit nivel spiritual, să devii un adevărat om al bisericii ortodoxe. Este necesar să respectați posturile pe care le prescrie Biserica Ortodoxă, să faceți o regulă de rugăciune zilnică, să vizitați în mod regulat, cel puțin o dată pe săptămână, templul. Un ortodox trebuie să meargă la biserică în toate duminicile: cu o zi înainte, adică sâmbăta seara, și duminica dimineața, precum și la cele douăsprezece sărbători, care se numesc așa pentru că sunt douăsprezece. În general, un creștin trebuie să iubească închinarea, să iubească viața spirituală, să fie sigur că citește cărți spirituale.
Cei care aspiră la monahism trebuie să-și facă o idee despre viața monahală citind scrierile Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, adică cei care sunt canonizați ca sfinți. Aceste cărți, scrise de oameni sfinți, vorbesc despre viața monahală, despre isprava monahală lăuntrică, despre cum trăiau și cum ar trebui să trăiască monahii, despre istoria monahismului. Înainte de a intra în mănăstire, trebuie să înțelegem ce este monahismul real, autentic, pentru a nu se înșela, pentru a nu se dovedi că o persoană și-a construit castele în aer pentru sine, iar viața s-a dovedit a fi cu totul alta. De asemenea, trebuie să știți că monahismul din secolul XXI este foarte diferit de ceea ce era în antichitate.
După ce au primit o idee despre monahism, atunci, de regulă, ei iau o binecuvântare de la părintele lor duhovnic. Și mai întâi merg la sfânta mănăstire să vadă, apoi se hotărăsc să rămână. Iată ce le-aș putea sfătui celor care doresc să se pregătească pentru viața monahală și să-și găsească o mănăstire.

Din cartea Este salvarea posibilă în secolul 21? Ieromonah Serghie (Rybko)

Se întâmplă să auzi de la femei de toate vârstele că, spun ei, au decis să meargă la o mănăstire. Cineva spune asta în glumă, cineva se gândește serios cum să intre într-o mănăstire pentru a trăi, iar unele, mai ales fete, după ce se despart de persoana iubită și cred că viața s-a terminat, se hotărăsc să meargă la mănăstire, de parcă ar fi chinuit. toata lumea. Și, de asemenea, în cercurile bisericești se aud povești despre o mamă neglijentă care duce un stil de viață imoral, care și-a abandonat copiii și s-a dus la o mănăstire, locuind acum acolo pentru plăcerea ei cu tot ce s-a pregătit.

Dar este atât de ușor să intri în mănăstire și viața este atât de lipsită de griji „cu totul gata”? Desigur că nu. Intrarea în mănăstire este destul de dificilă., pentru că va fi necesar să se demonstreze nu numai ei, ci și altor călugărițe că decizia nu a fost luată spontan, că toate argumentele pro și contra sunt cântărite, că femeia este pregătită pentru un act atât de vital. Numai pe vremuri se putea întemnița într-o mănăstire fără voia persoanei însuși, iar acum va trebui să treacă singur printr-un drum lung și anevoios pentru a lua jurămintele monahale.

Calitati cerute

Du-te la mănăstire - ce este nevoie pentru asta? Ai nevoie de multe, în primul rând, trebuie să ai o serie de calități, și anume:

În plus, trebuie avut în vedere faptul că călugărițele sunt angajate în mod constant în muncă fizică grea, câștigându-și existența, așa că este foarte de dorit să aibă o sănătate fizică bună și rezistență. Și va trebui, de asemenea, să ții posturi și să stai la slujbe care durează câteva ore într-o mănăstire la rând. . Prin urmare, pe lângă fizicul De asemenea, trebuie să ai putere spirituală. Fiecare persoană trebuie mai întâi să decidă singur dacă poate îndura o astfel de viață, deoarece este foarte problematic să îndepărtezi rangul monahal de la sine.

Cum să începeți pregătirea pentru monahism

Deci, cum poate o femeie să intre într-o mănăstire? Dacă decizia este luată cu fermitate, puteți începe să vă pregătiți pentru viața monahală. Mai întâi trebuie să începeți viața unei persoane în biserică - să participați în mod regulat la slujbe în templu, să vă spovediți, să vă împărtășiți, să respectați posturile, să încercați să urmați poruncile. Puteți, cu binecuvântarea preotului, să slujiți în templu - să curățați sfeșnicele, să spălați podelele și ferestrele, să ajutați în trapeză și să efectuați orice altă lucrare atribuită.

Va fi necesar să se rezolve toate problemele legate de treburile lumești - să se determine cine va avea grijă de apartament sau casă (de multe ori viitoarele călugărițe pur și simplu își vând proprietatea și investesc în îmbunătățirea mănăstirii), să rezolve orice probleme legale, să plaseze animale de companie, dacă orice, în mâini de încredere. Apoi, trebuie să vorbiți cu mentorul vostru spiritual, spune-ți intenția. Preotul vă va ajuta să alegeți o mănăstire și să vă pregătiți pentru viața monahală. Este imperativ să primiți binecuvântarea mărturisitorului pentru a părăsi viața în lume.

Excursie la manastire

Asa de, pregătire finalizată, se primește binecuvântarea, se alege locuința. Acum ar trebui să mergi acolo să vorbești cu Maica Superioră. Ea va spune despre particularitățile vieții în mănăstirea aleasă, tradiții și condiții de viață. Ar trebui să aveți la dvs. documentele necesare:

  • Pasaportul.
  • Scurtă autobiografie.
  • Certificatul de căsătorie sau certificatul de deces al soțului/soției (dacă există).
  • Cerere de admitere la mănăstire.

Trebuie să știți că tonsura este permisă numai persoanelor care au împlinit vârsta de treizeci de ani. În cazul în care o femeie are copii minori, va fi necesar să prezinte un certificat de stabilire a tutelei asupra acestora de către persoane responsabile (uneori pot solicita și caracteristici pentru tutori). Trebuie să știți că în acest caz mărturisitorul poate să nu dea o binecuvântare pentru viața monahală și stareța vă va sfătui să rămâneți în lume și să vă creșteți copiii. Starea în mănăstire, având un copil minor în lume, este posibilă doar în cazuri excepționale. Același lucru este valabil și pentru situația în care o femeie are părinți în vârstă care au nevoie de îngrijire.

Nu există nicio cerință de a face o depunere, dar puteți face o donație voluntară.

Ce așteaptă în mănăstire

Este imposibil să luați tonsura imediat după sosirea la mănăstire. De obicei, este stabilită o perioadă de probă de la trei până la cinci ani. În acest moment, femeia se va uita la viața monahală și va putea înțelege dacă este gata să părăsească în sfârșit lumea și să rămână în mănăstire. Înainte de a lua jurămintele, o femeie trece prin mai multe etape ale vieții monahale.

Asta sunt toate răspunsurile la întrebări, cum să mergi la mănăstire, ce este nevoie pentru asta. Dacă femeia nu i-a fost frică de dificultățile viitoare, dorința de a sluji lui Dumnezeu și aproapelui este încă puternică, iar mersul la mănăstire este o chestiune hotărâtă, poate că acesta este calea ei, pentru că, cum spun preotii experimentati, nu oamenii acceptă în mănăstire, ci Domnul însuși.

Întrucât poartă în sine renunțarea la o viață păcătoasă, pecetea ființei alese, unirea pentru totdeauna cu Hristos și dedicarea slujirii lui Dumnezeu.

Monahismul este destinul celor puternici în duh și trup. Dacă o persoană este nefericită în viața lumească, evadarea la o mănăstire nu va face decât să-i agraveze nenorocirile.

Este posibil să pleci la mănăstire numai după ruperea legăturilor cu lumea exterioară, renunțând complet la tot ce este pământesc și dedicându-și viața slujirii Domnului. O singură dorință nu este suficientă pentru aceasta: chemarea și porunca inimii fac o persoană mai aproape de monahism. Pentru a face acest lucru, trebuie să munciți din greu și să vă pregătiți.

Drumul către mănăstire începe cu cunoașterea profunzimii vieții duhovnicești.

A luat jurăminte monahale

Plecare la mănăstirea femeilor

Cum poate intra o femeie într-o mănăstire? Aceasta este o decizie pe care femeia însăși o ia, dar nu fără ajutorul unui mentor spiritual și binecuvântarea lui Dumnezeu.

Nu uitați că oamenii vin la mănăstire nu pentru a vindeca rănile duhovnicești primite în lume din iubirea nefericită, moartea celor dragi, ci pentru a se reuni cu Domnul, cu curățirea sufletului de păcate, cu înțelegerea că toată viața. acum aparține slujirii lui Hristos.

Mănăstirea se bucură să-i vadă pe toți, dar atâta timp cât vor fi probleme în viața lumească, zidurile mănăstirii nu vor putea salva, ci doar pot înrăutăți situația. Când plecați la o mănăstire, nu ar trebui să existe atașamente care să întârzie viața de zi cu zi. Dacă dorința de a se preda slujirii Domnului este puternică, atunci și viața monahală va fi de folos și călugăriței, pacea se va găsi în ostenelile zilnice, rugăciunile și sentimentul că Domnul este mereu acolo.

Dacă oamenii din lume se comportă iresponsabil - vor să-și părăsească soția, să-și lase copiii, atunci nu există nicio certitudine că viața monahală va fi de folos unui suflet atât de pierdut.

Important! Responsabilitatea este necesară întotdeauna și oriunde. Nu poți fugi de tine însuți. Nu trebuie să mergi la mănăstire, ci să vii la mănăstire, să mergi spre o nouă zi, un nou zori, unde Domnul te așteaptă.

Părăsind mănăstirea oamenilor

Cum poate un om să meargă la o mănăstire? Această decizie nu este ușoară. Dar regulile sunt aceleași ca și pentru femei. Doar că în societate, bărbații au mai multă responsabilitate pentru familie, muncă, copii.

Prin urmare, plecând la mănăstire, dar în același timp, apropiindu-vă de Dumnezeu, trebuie să vă gândiți dacă cei dragi nu vor rămâne fără sprijin și un umăr puternic al unui bărbat.

Nu este mare diferență între un bărbat și o femeie care vor să intre într-o mănăstire. Motivul părăsirii mănăstirii este diferit pentru fiecare. Singurul lucru care îi unește pe viitorii călugări este imitarea modului de viață al lui Hristos.

Pregătirea pentru viața monahală

Călugăr - tradus din greacă înseamnă „singurat”, iar în Rusia erau numiți călugări - de la cuvântul „altul”, „altul”. Viața monahală nu este o neglijare a lumii, a culorilor ei și a admirației sale pentru viață, ci este o renunțare la patimile și păcătoșenia păcătoase, la plăcerile și plăcerile trupești. Monahismul servește la restabilirea purității și nepăcatului inițial cu care Adam și Eva au fost înzestrați în Paradis.

Da, aceasta este o cale grea și grea, dar răsplata este mare - imitarea chipului lui Hristos, bucurie nesfârșită în Dumnezeu, capacitatea de a accepta cu recunoștință tot ceea ce Domnul trimite. În plus, călugării sunt primele cărți de rugăciuni pentru lumea păcătoasă. Atâta timp cât rugăciunea lor sună, lumea rămâne în picioare. Aceasta este sarcina principală a călugărilor - să se roage pentru întreaga lume.

Cât timp un bărbat sau o femeie trăiește în lume, dar simte din toată inima că locul lor este în mănăstire, ei au timp să se pregătească și să facă alegerea corectă și definitivă între viața lumească și viața în unitate cu Dumnezeu:

  • Mai întâi trebuie să fii creștin ortodox;
  • Urmăriți templul, dar nu formal, ci pătrundeți în suflet în slujbe și iubiți-le;
  • Îndeplinește regula rugăciunii de dimineață și de seară;
  • Învață să respecti postul trupesc și spiritual;
  • Onorează sărbătorile ortodoxe;
  • Citiți literatură duhovnicească, viața sfinților și asigurați-vă că faceți cunoștință cu cărți scrise de oameni sfinți care vorbesc despre viața monahală, istoria monahismului;
  • Găsiți un mentor spiritual care să vorbească despre adevăratul monahism, să risipească miturile despre viața într-o mănăstire și să ofere o binecuvântare pentru a sluji lui Dumnezeu;
  • Fă un pelerinaj la mai multe mănăstiri, fii muncitor, rămâi în ascultare.

Despre mănăstirile ortodoxe:

Cine poate intra în mănăstire

Imposibilitatea de a trăi fără Dumnezeu duce un bărbat sau o femeie la zidurile mănăstirii. Ei nu fug de oameni, ci merg spre mântuire, pentru nevoia interioară a pocăinței.

Și totuși există obstacole pentru intrarea în mănăstire, nu toată lumea poate fi binecuvântată pentru monahism.

Nu poate fi călugăr sau călugăriță:

  • barbat familist;
  • Un bărbat sau o femeie care crește copii mici;
  • Dorind să te ascunzi de dragostea nefericită, dificultăți, eșecuri;
  • Vârsta înaintată a unei persoane devine un obstacol pentru monahism, pentru că în mănăstire se muncește din greu și din greu, iar pentru asta trebuie să ai sănătate. Da, și este greu să schimbi obiceiurile înrădăcinate care vor deveni un obstacol în calea monahismului.

Dacă toate acestea nu sunt acolo și intenția de a veni la monahism nu părăsește o persoană nici măcar un minut, nimeni și nimic nu-l va împiedica cu siguranță să renunțe la lume și să intre într-o mănăstire.

La mănăstire merg oameni absolut diferiți: cei care au avut succes în lume, educați, deștepți, frumoși. Ei merg pentru că sufletul tânjește după mai mult.

Monahismul este deschis tuturor, dar nu toată lumea este pe deplin pregătită pentru aceasta. Monahismul este o viață fără tristeți, în sensul că o persoană scapă de agitația și grijile lumești. Dar această viață este mult mai grea decât viața unui bărbat de familie. Crucea familiei este dificilă, dar fugind de ea către mănăstire, ne așteaptă dezamăgirea și uşurarea nu vine.

Sfat! Și totuși, pentru a pune piciorul pe calea grea a monahismului, care este a câtorva, trebuie să se gândească cu atenție și cu atenție, pentru a nu privi mai târziu înapoi și a nu regreta cele întâmplate.

A luat jurăminte monahale

Cum să te descurci cu părinții

Mulți părinți din Rusia antică și din alte țări ortodoxe au salutat dorința copiilor lor de a deveni călugări. Tinerii au fost pregătiți încă din copilărie să accepte monahismul. Astfel de copii erau considerați cărți de rugăciuni pentru întreaga familie.

Au existat însă și oameni profund religioși care s-au opus categoric slujirii copiilor lor în domeniul monahal. Au vrut să-și vadă copiii reușiți și prosperi în viața lumească.

Copiii care au luat independent decizia de a locui într-o mănăstire își pregătesc pe cei dragi pentru o alegere atât de serioasă. Este necesar să alegeți cuvintele și argumentele potrivite care să fie percepute corect de părinți și să nu-i conducă la păcatul condamnării.

La rândul lor, părinții prudenti vor studia amănunțit alegerea copilului lor, vor aprofunda esența și înțelegerea întregii probleme, vor ajuta și sprijini persoana iubită într-o întreprindere atât de importantă.

Doar că majoritatea, din necunoașterea esenței monahismului, percep dorința copiilor de a sluji Domnului ca pe ceva străin, nefiresc. Încep să cadă în disperare și dor.

Părinții sunt triști că nu vor exista nepoți, că un fiu sau o fiică nu va avea toate bucuriile lumești obișnuite, care sunt considerate a fi cele mai mari realizări pentru o persoană.

Sfat! Monahismul este o decizie demnă pentru un copil, iar sprijinul părinților este o componentă importantă în aprobarea finală a alegerii corecte a drumului viitor în viață.

Despre creșterea copiilor în credință:

Timp de reflecție: muncitor și novice

Pentru a alege o mănăstire în care să rămână viitorul călugăr, fac mai mult de o călătorie în locuri sfinte. Când vizitați o mănăstire, este dificil să determinați că inima unei persoane va rămâne aici pentru a sluji lui Dumnezeu.

După ce a stat în mănăstire câteva săptămâni, unui bărbat sau unei femei i se atribuie rolul de muncitor.

În această perioadă, o persoană:

  • se roagă mult, mărturisește;
  • lucrări în folosul mănăstirii;
  • înțelege treptat elementele de bază ale vieții monahale.

Muncitorul locuiește la mănăstire și mănâncă aici. În această etapă, ei îl privesc în mănăstire și, dacă o persoană rămâne fidelă vocației sale de monahism, se oferă să rămână în mănăstire ca novice - o persoană care se pregătește să fie tunsurată călugăr și să treacă printr-o încercare duhovnicească. în mănăstire.

Important: ascultarea este o virtute creștină, un jurământ monahal, o încercare, al cărui întreg sens se rezumă la eliberarea sufletului, și nu la sclavie. Esența și importanța ascultării trebuie înțelese și simțite. Înțelegeți că totul se face spre bine și nu pentru chin. Îndeplinind ascultarea, ei înțeleg că bătrânului, care este responsabil pentru viitorul călugăr, îi pasă de mântuirea sufletului său.

Cu încercări insuportabile, când spiritul slăbește, poți oricând să te întorci la bătrânul tău și să-i spui despre dificultăți. Iar rugăciunea neîncetată către Dumnezeu este primul ajutor în întărirea spiritului.

Poți fi un adept mulți ani. Dacă o persoană este gata să accepte monahismul este hotărât de către mărturisitor.În stadiul de ascultare, mai este timp să ne gândim la viața viitoare.

Episcopul sau rectorul mănăstirii săvârșește ritul tunsurii monahale. După tonsuri, nu există cale de întoarcere: îndepărtarea de patimi, dureri și stânjeniri duce la o legătură inextricabilă cu Dumnezeu.

Important: nu te grăbi, nu te grăbi să devii călugăr. Impulsiunile impulsive, lipsa de experiență, ardoarea sunt considerate în mod fals drept o adevărată vocație de a fi călugăr. Și atunci o persoană începe să se îngrijoreze, deznădejde, melancolie, evadează din mănăstire. Se fac jurămintele și nimeni nu le poate încălca. Și viața se transformă în făină.

Prin urmare, principala învățătură a sfinților părinți este ascultarea atentă și încercarea pentru o anumită perioadă de timp, ceea ce va arăta adevărata intenție de a fi chemați la monahism.

Viața la mănăstire

În secolul 21, a devenit posibil ca laicii obișnuiți să se apropie și să vadă viața călugărilor.

Acum se organizează excursii de pelerinaj la mănăstirile de femei și bărbați. Pelerinajul este conceput pentru mai multe zile. Laicii locuiesc la mănăstire, în încăperi special amenajate pentru oaspeți. Uneori se poate plăti cazarea, dar acesta este un preț simbolic și fondurile din acesta merg spre întreținerea mănăstirii. Mesele sunt gratuite, conform hrisovului monahal, adică mâncarea de post.

Dar mirenii nu locuiesc în mănăstire ca turiști, ci se alătură vieții de călugări. Ei trec de ascultare, lucrează pentru binele mănăstirii, se roagă și simt harul lui Dumnezeu din toată ființa. Obosesc foarte tare, dar oboseala este plăcută, plină de har, ceea ce aduce liniște sufletului și un sentiment de apropiere de Dumnezeu.

După astfel de călătorii, multe mituri despre viața călugărilor sunt risipite:

  1. În mănăstire există o disciplină strictă, dar nu asuprește călugărițele și călugării, ci aduce bucurie. În post, muncă și rugăciune ei văd sensul vieții.
  2. Nimeni nu-i interzice unui călugăr să aibă cărți, să asculte muzică, să se uite la filme, să comunice cu prietenii, să călătorească, dar totul ar trebui să fie spre binele sufletului.
  3. Celulele nu sunt plictisitoare, așa cum arată în filmele de lung metraj, există un dulap, un pat, o masă, o mulțime de icoane - totul este foarte confortabil.

După tonsura, se fac trei jurăminte: castitate, neposedare, ascultare:

  • castitatea monahală- acesta este celibatul, ca element constitutiv al luptei pentru Dumnezeu; conceptul de castitate ca abstinență de la satisfacerea poftelor cărnii există în lume, prin urmare sensul acestui jurământ în contextul monahismului este altceva - dobândirea lui Dumnezeu Însuși;
  • ascultare monahală- tăierea voinței cuiva înaintea tuturor - bătrânilor, înaintea fiecărui om, înaintea lui Hristos. Încrede-te nemărginit în Dumnezeu și fii ascultător de El în toate. Acceptă cu recunoștință totul așa cum este. O astfel de viață dobândește o lume interioară specială, care este în contact direct cu Dumnezeu și nu este umbrită de nicio circumstanță exterioară;
  • Neposedareînseamnă renunțarea la toate lucrurile pământești. Viața monahală renunță la binecuvântările pământești: un călugăr nu trebuie să fie dependent de nimic. Refuzând bogățiile pământești, el dobândește ușurință în spirit.

Și numai cu Domnul, când comunicarea cu El devine mai presus de orice altceva - restul, în principiu, nu este necesar și nu este important.

Urmăriți un videoclip despre cum să mergeți la o mănăstire

Părintele Serafim Rose a descris trei tipuri de monahism, așa cum a numit el:

„trei tipuri de situație monahală”.

Prima situație

Aceasta este o mănăstire veche deja înființată. Aceasta este ceea ce se înțelege de obicei prin cuvintele „du-te în călugări”. A deveni călugăr - pentru mulți înseamnă a merge la o mănăstire. Iar Părintele Serafim scrie că roadele duhovnicești într-o astfel de mănăstire se obțin prin suferința asociată șederii într-un asemenea loc, precum și prin legătura continuă cu trecutul. O astfel de mănăstire, parcă, trage un fir din trecut, oamenii i se alătură, din această cauză se obține un rod duhovnicesc, plus suferința asociată cu aflarea într-o astfel de mănăstire.

Aici părintele Serafim vorbește despre mănăstiri în tradiția Bisericii de peste hotare. În luna august a acestui an, în urmă cu doar o lună, stareța Alexandra de la ROCOR(A) a dat un reportaj despre mănăstirile Bisericii din străinătate. A vizitat toate mănăstirile istorice din ROCOR. Ea descrie patru mănăstiri de femei ale Bisericii din străinătate și principala mănăstire masculină ROCOR, Jordanville. Raportul ei examinează cu atenție rutina vieții și a închinării în astfel de mănăstiri, dar nicăieri în întregul raport nu este menționată, nici măcar pe scurt, fapta principală a unui călugăr - Rugăciunea lui Isus. Poate că are părerea ei, desigur, dar de la alți martori oculari care au fost la aceste mănăstiri, am auzit și că principalele eforturi de acolo vizează primirea pelerinilor și întreținerea clădirilor vechi. De obicei aceste mănăstiri au imobile destul de mari, greu de întreținut, călugării lucrează pentru asta și nu am auzit niciodată de Rugăciunea lui Iisus în mănăstirile Bisericii de peste hotare.

Deși există o mănăstire puțin diferită, diferită ca spirit, ea se află în Boston. În SUA există chiar câteva astfel de mănăstiri în Biserică, care este prietenoasă cu noi, unde există o atitudine complet diferită față de Rugăciunea lui Isus, dar toate sunt vorbitoare de engleză, puțin într-o tradiție greacă diferită, dar acolo sunt astfel de mănăstiri.

Al doilea tip de „situație monahală”,

despre care scrie Părintele Serafim, apare atunci când o persoană începe să se ascezeze, conform înțelegerii sale a exemplelor marilor asceți din trecut. Părintele Serafim explică că aceasta este cea mai periculoasă dintre toate căile monahale deschise astăzi. Și este de înțeles de ce. Părintele Serafim dă multe motive pentru care acest lucru este periculos și explică ce calități trebuie să aibă o persoană - o combinație aproape imposibilă de calități - pentru a supraviețui în acest fel. Și, în plus, un astfel de schit în Rusia este și o cale periculoasă din punct de vedere fizic. Dacă în America, unde a locuit părintele Serafim, puteți îngrădi teritoriul, puteți scrie „teritoriu privat” și va fi suficient de bine păzit, atunci în Rusia toate acestea sunt mult mai periculoase.

Dar mai este un lucru care nu a fost pe vremea părintelui Serafim, care este și bine și rău. Acestea sunt mijloace moderne de comunicare. Dacă un astfel de ascet încearcă cu adevărat să nu folosească internetul, atunci alege al doilea tip descris de părintele Serafim cu toate pericolele. Dacă folosește internetul, atunci se apropie de cel de-al treilea tip, pentru că are niște oameni de aceeași înțelepciune cu care poate comunica și atunci iese ceea ce părintele Serafim a numit al treilea tip de „situație monahală”.

Al treilea tip de „situație monahală”

apare atunci când un grup de mai multe persoane începe să se lupte, sprijinindu-se reciproc. Acest caz este foarte frecvent pentru adevărata Ortodoxie din Rusia. Aici sunt parohii, fie sunt de tip apartament, fie biserici (dar TOC a reusit sa pastreze destul de multe biserici), in aceste comunitati sunt oameni care incearca sa traiasca ca un calugar, de obicei stau impreuna, iar mai tarziu unul dintre ei. primește tonsura. Astfel, la sosire, se obține o mică obște monahală, de obicei de tip urban, care se numește adesea monahism în lume.

Există multe probleme aici, dar patru zac la suprafață. Prima este cum să te menții în formă, a doua este cum să menții o anumită izolare de lume, a treia problemă a monahismului feminin este cum să faci față aroganței (aceasta este cealaltă parte a problemei ascultarii), iar a patra problemă este colectivă. mândrie.

1) Cum să te menții în formă

Care este această problemă? La început, și chiar pentru o lungă perioadă de timp, timp de câțiva ani, o persoană care încearcă să trăiască ca un călugăr își păstrează o anumită înțelegere de ce este necesar acest lucru. O persoană încearcă să se străduiască și apoi, în timp, se dezvoltă o anumită obișnuire cu o astfel de viață, eforturile încep să slăbească, viața intră într-un fel de propriul canal, iar înțelegerea inițială începe să se estompeze și să devină înfundată de tam-tam.

Aici este important să rămâi în formă. Pentru aceasta, cele cinci ocupații de bază ale unui călugăr și ale fiecărui creștin sunt importante. Este important să înveți aceste activități înainte de a lua jurămintele, astfel încât să devină obișnuite și să creeze o formă.

Care sunt aceste ocupații care țin așa? Le voi enumera în ordine aleatorie.

a) Psalmii

Psalmodia este închinare. Și aici este foarte important ca monahii să se obișnuiască cu închinarea zilnică chiar înainte de a lua tonsura. Cel puțin la minim. Se poate săvârși acasă, se poate săvârși și fără preot (nu este nevoie nici măcar de preot la astfel de slujbe monahale). Aceasta este o parte din slujbele cercului zilnic, cel puțin este Vecernia. Acesta este un fel de coloană vertebrală, care pur și simplu trebuie să fie, fără de care totul va fi neclar.

b) Citirea

Citirea zilnică a Sfinților Părinți. Lectura poate fi foarte mică, dar atentă. În primul rând, acestea sunt lecturi ascetice, despre cum să se schimbe pe sine, pentru că unei persoane i se pare că știe exact ce trebuie să facă pentru a se schimba, dar sfinții părinți găsesc cum să o facă mai bine. Și o altă lectură este lectura care îi ajută pe mulți, aceasta este citirea unor cărți vii despre Ortodoxie, care vă amintesc de ce este nevoie de toate acestea, niște vieți, dar nu verificate, dar scrise „în căutarea fierbinte”, unde descriu și plusuri, și minusuri și greșeli, care spune cum trăiau de fapt oamenii care au încercat să facă asceză. Așa că ajungem într-o companie bună. Pentru că atunci când o persoană trăiește în lume, el comunică inevitabil cu oamenii, și cu oameni buni, dar aceștia au un aranjament ușor diferit. Și când vedem viața unor oameni sfinți care au luptat și au încercat înainte, ei devin o parte din compania noastră cu care comunicăm.

c) Gândirea

Gândindu-te în primul rând la păcatele tale. Există un truc foarte bun aici. Este greu să ne forțăm să facem asta, pentru că persoana noastră interioară nu va dori să o facă, dar dacă te obișnuiești, atunci acesta este un obicei foarte bun. O dată pe zi, sau mai bine de două ori pe zi, pentru a „inventaria” mecanic păcatele pentru o zi sau jumătate de zi: ce am greșit în acest timp, asta, asta și asta. Și gândește-te cum nu aș putea călca pe această greblă data viitoare când mă voi afla în această situație.

Aici, desigur, este mai bine să nu gândiți singur (și acesta este un punct foarte important), nu puteți avea încredere în propriile idei despre greșelile dvs., dar trebuie să vă consultați cu cineva. Când există un preot bun și experimentat, este bine, dar nu este deloc necesar să fie preot. Este suficient să existe un om de aceeași înțelepciune cu care s-ar putea discuta despre asta și care poate sugera ceva din exterior. Uneori poți vedea lucruri din exterior pe care nu le poți vedea din interior. Eu însumi nu am nimic, dar vecinul vede mereu nu doar ce are, ci și cum se poate îmbunătăți! Dar este de fapt util să discutăm totul. Aici, desigur, apare gândul că eu însumi știu, dar dacă eu însumi știu, și acest lucru nu ajută, atunci înseamnă că știu ceva greșit.

d) A patra lecție este ceea ce se numește rugăciune

Aceasta este aceeași Rugăciunea lui Isus, o regulă specială asociată cu Rugăciunea lui Isus. Aceasta este o problemă complet separată. Dar cum ajută ea? Spre deosebire de cele trei clase anterioare, care creează un fel de schelet, creează bucuria pentru care toate acestea pot fi făcute. După cum a spus un lider contemporan al Rugăciunii lui Isus, ziua noastră este ca sticla afumată, iar regula monahală, Rugăciunea lui Iisus, este ca o fereastră mică ștearsă în această sticlă prin care este vizibilă lumina.

e) Lucrări de ac

Aceasta este munca. Scopul său principal este de a preveni rătăcirea gândurilor, este o astfel de ancoră pentru minte, dar este necesară și pentru a trăi prin munca proprie. Pentru că monahii au adesea o ispită de un fel aparte: lumea începe să-i ajute mult pe călugări, complet nemeritat. Apar tot felul de sponsori, iar atunci apare tentația de a trăi în detrimentul sponsorilor, de a te baza cumva pe ei, de a comunica cumva cu ei. Dar aceasta este o capcană mare, corupe foarte mult o persoană. Desigur, este mai bine, ca și apostolul Pavel, care și-a făcut singur corturile, să muncească și să-și câștige existența de unul singur. Și asta este în tradițiile catacombelor: călugării catacombelor nu au ezitat să lucreze în slujbe laice. Dar organizarea propriei afaceri pentru o mănăstire sau pentru o mică comunitate monahală, chiar și în lume - a face ceva și a vinde ceva - este foarte supărătoare și nu este sigură în Rusia. Și este mai ușor când oamenii, având anumite abilități, lucrează în liniște în zonele lor în locuri de muncă laice.

Este vorba despre cum să te menții în formă.

2) A doua problemă este cum să mențineți o anumită izolare,

sau, în termeni lumești, cum să nu ieși. Și acum nu există doar comunicare obișnuită cu oamenii, ci și comunicare pe Internet.

Dar diferiți oameni au o structură psihologică diferită, o nevoie diferită de comunicare, așa că fiecare persoană trebuie să vină cu un fel de sistem pentru sine, cum, în absența pereților exteriori ai mănăstirii, să organizeze un fel de gard interior, ceva un fel de izolare, altfel se vor dezvolta condiții insalubre.

3) Cum să faci față aroganței,

cu dorinta de a comanda. O problemă foarte mare a monahismului feminin. Aceste călugărițe se găsesc adesea implicate în activități parohiale sau diecezane, sau în activități generale ale bisericii. Aici este foarte greu să reziste, ca să nu începi să fii la conducere, mai ales dacă ești șeful după poziție (cu atât mai mult, trebuie să te reții mai tare), și pot fi mai multe trucuri.

O regulă foarte bună de reținut poate fi rezumată la „ține capul în jos”. Și trebuie doar să vă amintiți despre pericolul de a da ordine. Și cu bucurie să întâlnesc cazuri care vă permit să vă smeriți puțin. Bucură-te în fiecare astfel de ocazie neplăcută, iar acestea includ nevoia unui fel de muncă și hărțuirea din partea autorităților. Și, din nou, aici trebuie să dezvolți un fel de schemă pentru tine, cum să pui obloanele potrivite pe dorința ta de a comanda. Este indicat să te dezvolți nu pe cont propriu, ci în consultare cu cineva care o vede din exterior.

4) Următorul pericol este mândria colectivă

Acest lucru nu este doar pentru monahi, ci este un lucru foarte periculos pentru TOC în general. Eu însumi sunt un păcătos, dar din ce organizație bună aparțin!... Părintele Serafim scrie despre mândria colectivă anume în raport cu acel grup de oameni care și-au organizat comunitatea monahală virtual de la zero. El spune că „apariția de a fi „corect” poate produce complezență spirituală și o atitudine disprețuitoare față de cei care, deși nu sunt membri ai grupului lor, nu sunt atât de „corecți”.

Părintele Serafim dă sfaturi despre cum să se ocupe de aceasta. El scrie: „Cu cât un astfel de grup este mai puțin în ochii publicului și cu cât se concentrează mai puțin pe „corectitudinea” lui și pe diferențele sale față de instituțiile mai vechi, cu atât este mai mare șansa de a-și menține sănătatea spirituală”. Adică, un astfel de grup ar trebui să fie cât mai puțin în centrul atenției publice.

Aici am trecut fără probleme la o problemă, dar arzătoare, a monahismului feminin, la problema aparenței,

problema vestimentara

Nu vorbesc aici despre cei care locuiesc în mănăstiri, ci despre cei care trăiesc în lume. Există două abordări aici. Cineva crede că ar trebui să mergi întotdeauna în sutană, iar cineva crede că nu este necesar.

Oricine a umblat pe stradă în sutană știe că aceasta este o atracție foarte puternică a atenției, două tipuri de atenție. Primii sunt bețivii, care au imediat un mare impuls religios, în stare de beție au nevoia de a comunica pe teme religioase. Iar al doilea este, din nou, o atenție foarte bună nemeritată din partea oamenilor. Uneori, dimpotrivă, este o agresivitate, dar mai des este un fel de semne de atenție: dau loc unui loc, sar peste coadă. Este necesar?

Am studiat argumentele în favoarea purtării sutanei pe stradă. Există mai multe argumente.

a) primul argument

care se întâlneşte cel mai des, a fost formulată de unul dintre cei prezenţi aici astfel: „S-a numit încărcătură – urcă în corp”. Da, un călugăr face anumite jurăminte în timpul tonsurii, dar printre ele nu există nici un jurământ de a merge în haine orientale de zi cu zi medievale. Deoarece sutana și apostolul sunt haine comune în Orient, ele au fost păstrate acolo ca haine de zi cu zi până astăzi.

Dar cât de important este să te plimbi pe străzi în haine medievale orientale? În slujbă - există un ceremonial, un ritual, dar în viața de zi cu zi?

b) al doilea argument:

Un preot grec din America mi-a spus, subliniind de ce este important să mergi în sutană, cum stătea el undeva pe stradă, iar tinerii stăteau în apropiere, nu l-au văzut și au folosit niște înjurături. Apoi l-au văzut, și-au cerut scuze și au început să vorbească bine engleza. Și acum, acesta este un argument în favoarea sutanei. De fapt, Ortodoxia nu are scopul de a-i învăța pe oameni să se exprime așa, și nu așa, și cine a încercat să-i învețe pe tineri să nu folosească un limbaj obscen știe cât de multă violență este cu adevărat împotriva lor, cât de gravă este constrângerea pentru ei. . Dar este necesar cu ajutorul sutanei să transformăm Ortodoxia într-un fel de sistem de restricții și constrângeri?

c) alt motiv:

Eu predic creștinismul când port sutană. Mi se pare că acesta nu este deloc un motiv sănătos. Dacă o persoană crede serios că predică creștinismul cu înfățișarea sa, atunci aceasta este o ocazie de a se lovi pe frunte și de a se trata cumva mai sobru.

d) al patrulea motiv:

Nu mă simt ca un călugăr în haine laice. Indiferent cât de ridicol sună, dar, de fapt, acesta este un motiv serios, pentru că o persoană se simte diferit în haine diferite. În pantaloni scurți, spun ei, într-un fel, într-un costum strict - un alt aranjament. Și sutana ajută pe cineva să mențină dispensația potrivită. Deci, poate pentru cineva acesta este un argument, nu știu și nu mă angajez să judec aici. Se spune, „forma protejează spiritul”, dar aici putem spune și că forma spiritului nu protejează întotdeauna, ci uneori înlocuiește. Și, poate, „mai puțină mascarada” este mai bine, pentru a nu atrage atenția asupra propriei persoane monahale.

Acum putem vorbi despre repere, nu despre probleme. Cel mai înalt reper este de înțeles care, îl scot din paranteze, iar în ceea ce privește reperele pământești, este mai bine pentru noi, în Rusia, să ne concentrăm nu asupra mănăstirilor Bisericii din străinătate, ci asupra monahismului de catacombe. Au mers pe stradă în mod laic.

În monahismul de catacombe, existau opțiuni diferite, nu exista dorința de a-i conduce pe toți sub un fel de carte unică. S-au plimbat în laică și încă merg pe străzi în laică, în haine modeste decente, care nu atrag atenția. Nu ezitați să lucrați în locuri de muncă laice. Nu au locuit întotdeauna împreună într-un singur loc. Dar aveau niște reguli monahale proprii. Și tradițiile catacombelor pot fi un ghid pentru noi.

În concluzie, aș vrea să spun că cel mai important lucru este să nu condamnăm alte tipuri de viață monahală. Când o persoană alege monahismul, atunci, după părerea mea, este foarte tare, iar alți călugări ar trebui să se bucure. Și dacă se pare că ar merita să-l organizăm cumva altfel, atunci, de fapt, mulțumesc lui Dumnezeu că există măcar cumva.

Călugării, până la urmă, toți seamănă puțin cu rudele, ar trebui să se bucure unii cu alții - chiar dacă într-un fel înțeleg practica monahală în moduri diferite.