V stredoveku neexistovalo oddelenie vysokoškolského vzdelávania od stredoškolského vzdelávania, a preto mali univerzity nižšie a vyššie fakulty. Po štúdiu latinčiny na základnej škole študent (scolarius) vo veku 15-16 a niekedy dokonca vo veku 12-13 rokov vstúpil na univerzitu na prípravnú fakultu.

Tu študoval „sedem slobodných umení“ (septem artes liberales), ktoré pozostávalo z dvoch cyklov – „trivium“ (trivium – „križovatka troch ciest poznania“: gramatika, rétorika, dialektika) a „quadrivium“ (quadrivium – „ križovatka štyroch ciest poznania" ": hudba, aritmetika, geometria, astronómia). Až po štúdiu „filozofie“ bolo právo vstúpiť na vyššie fakulty: právo, medicínu, teológiu.

Rétorika je veda o tom, ako kompetentne hovoriť a v menšej miere písať a skladať nielen prejavy, ale aj dokumenty. Najvyššou autoritou bolo dielo Cicera.

Dialektika alebo logika. Schopnosť myslieť logicky a rozumieť problémom, snažiť sa čo najviac analyzovať klady a zápory. Najvyššou autoritou tu bol Aristoteles. Abelard zohral hlavnú úlohu v jeho vývoji.

Štúdium na Fakulte slobodných umení trvalo v priemere asi päť až sedem rokov. Toto obdobie môže byť kratšie alebo dlhšie v závislosti od jednotlivých študentov a miestnych tradícií. Študent, ktorý študoval prvé 2 roky, získal bakalársky titul a absolvoval úplný kurz Master of Liberal Arts. Teraz mali právo učiť na svojom oddelení alebo pokračovať v štúdiu na inom.Fukultu slobodných umení absolvovala asi tretina študentov. Štúdium medicíny a práva trvalo ešte asi šesť rokov. Teológiu študoval minimálne 8 rokov. A častejšie sa školenie oneskorilo o 15-16 rokov.

Ľudia veľmi rozdielneho veku mohli študovať spolu s jedným učiteľom a úroveň vzdelania sa mohla značne líšiť. Neexistovala žiadna pevná predstava o tom, ako dlho by mal konkrétny študent študovať. Tréningové obdobie sa môže meniť akýmkoľvek smerom. Dôvodom môžu byť schopnosti konkrétneho študenta a jeho postavenie.

Výučba na univerzite bola koncipovaná na celý akademický rok. Delenie na polroky alebo semestre sa na nemeckých univerzitách objavilo až koncom stredoveku. Je pravda, že akademický rok bol rozdelený na dve nerovnaké časti: veľké bežné vzdelávacie obdobie (magnus ordinarius) od októbra a niekedy od polovice septembra do Veľkej noci, ako aj „malé bežné vzdelávacie obdobie (ordinarius parvus) od Veľkej noci do r. koniec júna Učebný plán bol však zostavený na celý akademický rok.

Existovali tri hlavné formy vyučovania.

Úplná, systematická prezentácia akademického predmetu podľa programu stanoveného v stanovách sa v určitých časoch nazývala lectio. Tieto prednášky boli rozdelené na riadne (povinné) a mimoriadne (voliteľné). Faktom je, že v stredoveku školáci neabsolvovali kurz žiadnej konkrétnej vedy, povedzme kurz filozofie alebo rímskeho práva atď. Potom povedali, že taký a taký učiteľ číta alebo taký a taký žiak počúva takú a takú knihu. Roger Bacon v 13. storočí to vyjadril takto: „Ak niekto pozná text, vie všetko, čo sa týka vedy, o ktorej text vysvetľuje. Niektoré knihy boli pre študenta považované za dôležitejšie a povinné (obyčajné), iné za menej dôležité a voliteľné (mimoriadne). Rozdielnosť prednášok určila aj rozdelenie učiteľov na obyčajných a mimoriadnych. Pre bežné prednášky boli spravidla určené dopoludňajšie hodiny (od úsvitu do 9. hodiny), pretože boli vhodnejšie a určené pre sviežejšiu silu poslucháčov, a mimoriadne prednášky sa konali v popoludňajších hodinách (od 18. do 22. hodiny). . Prednáška trvala 1 - 2 hodiny. Pred začiatkom prednášky vyučujúci urobil krátky úvod, v ktorom definoval charakter práce na knihe a nepohrdol ani sebapropagáciou. Hlavnou úlohou učiteľa bolo porovnať rôzne verzie textov a poskytnúť potrebné vysvetlenia. Stanovy zakazovali študentom vyžadovať opakovanie alebo pomalé čítanie. Študenti museli prísť na prednášky s knihami. Bolo to urobené s cieľom prinútiť každého poslucháča, aby sa priamo zoznámil s textom. Knihy boli v tom čase veľmi drahé, a tak si študenti texty požičiavali. Už v 13. storočí začali univerzity hromadiť rukopisy, kopírovať ich a vytvárať si vlastné vzorové texty. Publikum v modernom zmysle slova dlho neexistovalo. Každý učiteľ čítal určitému okruhu svojich žiakov v ktorejkoľvek prenajatej miestnosti alebo doma. Bolonskí profesori boli medzi prvými, ktorí zriaďovali školské priestory a od 14. storočia začali mestá vytvárať verejné budovy pre učebne. Tak či onak, študenti boli spravidla zoskupení na jednom mieste. V Paríži to bola Rue du Straw (Foire), tak pomenovaná, pretože študenti sedeli na podlahe, na slame, pri nohách učiteľa. Neskôr sa objavilo niečo ako písacie stoly – dlhé stoly, na ktoré sa zmestilo až 20 ľudí. Kazateľnica sa začala zriaďovať na vyvýšenej plošine, pod baldachýnom.

Repetitio je podrobné vysvetlenie konkrétneho textu z rôznych uhlov pohľadu, berúc do úvahy všetky možné pochybnosti a námietky. Na univerzite v Paríži to častejšie zahŕňalo kontrolu všetkých zdrojov týkajúcich sa konkrétneho problému v rôznych rukopisoch a preskúmanie zodpovedajúcich komentárov v rôznych prácach. Na nemeckých univerzitách mali formu dialógu medzi učiteľom a študentom. Učiteľ kládol otázky a na základe odpovedí posudzoval pokrok študenta. Existovala aj iná forma – opakovanie časti prečítaného. Zároveň sa pripravovali na debaty.

Jednou z najbežnejších foriem výučby bolo disputatio. Vedenie univerzity im pripisovalo veľký význam. Práve debaty mali študentov naučiť umeniu argumentácie a obhajobe nadobudnutých vedomostí. V nich bola na prvom mieste dialektika.

Na konci školenia študent zložil skúšku. Dostala ho skupina majstrov z každého národa na čele s dekanom. Študent musí preukázať, že prečítal odporúčané knihy a zúčastnil sa požadovaného počtu debát (6 pre magisterské a 3 celouniverzitné). Zaujímalo ich aj správanie žiaka. Potom mu bolo umožnené zúčastniť sa verejnej diskusie, na ktorej mal zodpovedať všetky otázky. Odmenou bol prvý bakalársky titul. Dva roky bakalár pomáhal magistrovi a získal „právo vyučovať“ (licentio docendi), čím sa stal „licenciátom“. O šesť mesiacov neskôr sa stal majstrom a musel mať slávnostnú prednášku pre bakalárov a majstrov, zložiť prísahu a usporiadať hostinu.

Na záver tejto kapitoly má zmysel pripomenúť si niečo o vyšších vedách. Boli tri: Teológia, Právna veda a Medicína.

Teológia (Teológia).

Hlavné vyučovanie sa viedlo o „Vetách“ Petra Lombarda, ktoré zahŕňali názory najuznávanejších teológov na rôzne kontroverzné otázky Biblie.

judikatúra.

Samozrejme najväčší počet študentov, ktorí prestúpili na vyššie kurzy špecializované na túto disciplínu.

Treba poznamenať, že prameňov zákonov bolo viacero. toto:

Kánonické právo, založené na rozhodnutiach cirkevných rád, pápežov a iných hierarchov cirkvi.

rímske právo. Hlavným zákonníkom tu bol zákonník byzantského cisára Justiniána. Tento kódex venoval veľkú pozornosť rôznym druhom majetku.

V praxi však právnici potrebovali poznať aj miestne zákony.

Rôzni feudálni panovníci, napríklad francúzsky kráľ, vydávali svoje vlastné zákony. Vo všeobecnosti si každý viac-menej nezávislý panovník, či už feudálny pán alebo mesto, mohol stanoviť vlastné pravidlá a zákony. Vzťahy medzi nimi upravovali aj zákony, či už normy služieb, počet a veľkosť rôznych odvodov, rozdelenie rôznych právomocí atď.

Výsledkom bolo, že každá provincia mala svoje vlastné miestne zákony, ktoré mohli kopírovať alebo odporovať obyčajnému právu.

Liek

Medicína zahŕňala doktrínu štyroch tekutín, ktoré prevládajú u ľudí – krvi, hlienu, žlče a čiernej žlče. Verilo sa, že choroby vyplývajú z nerovnováhy v pomere týchto tekutín.

Dôležitú úlohu pri liečbe zohralo prekrvenie a klystír. Široko sa používali rôzne kadidlá.

Stredovek zdedil z antiky základ, na ktorom bolo postavené vzdelanie. Toto bolo sedem slobodných umení. „Jeden študent sa spýtal učiteľa a povedal: „Keďže existuje sedem umení, sedem testov a sedem štúdií, chcel by som, aby ste mi ich vymenovali: čo to je? Učiteľ: „Vypíšem to. Sú to umenia: dialektika, aritmetika, geometria, fyzika, hudba, astronómia. Existuje mnoho rôznych názorov na to, čo je siedma... Niektorí, ktorí filozofiou pohŕdajú, tvrdia, že je to gramatika.“ Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika poskytovala formálne logické znalosti, základy filozofie a logiky, rétorika učila, ako správne a expresívne hovoriť. „Matematické disciplíny“ – aritmetika, hudba, geometria a astronómia sa považovali za vedy o numerických vzťahoch, ktoré sú základom harmónie sveta.

Preto niet divu, že stredoveké univerzity mali 4 fakulty: umeleckú alebo umeleckú, teologickú, právnickú a lekársku. Pre všetkých bola povinná umelecká (prípravná všeobecnovzdelávacia) fakulta, kde sa vyučovalo „sedem slobodných umení“, ktoré neskôr dostalo názov filozofické. Najprv vyučovali trivium ( trivium ) – gramatika, rétorika, dialektika, potom kvadrium ( quadrivium ) – aritmetika, geometria, astronómia, hudba. Vzdelávací proces pozostával z prednášok a diskusií. Vyučovalo sa v latinčine, medzinárodnom jazyku v stredovekej Európe. Po štúdiu gramatiky, rétoriky a základov dialektiky získal študent titul bakalár umenia a po absolvovaní celého kurzu (filozofia, aritmetika, astronómia a teológia hudby) mu bol udelený titul Master of Arts a právo vstúpiť na jednu z 3 fakúlt: teologickú, lekársku alebo právnickú, po ukončení ktorých sa udeľovali tituly bakalár, licenciát a magister (doktor). Nebola stanovená dĺžka štúdia ani vek študentov na vysokých školách (v praxi štúdium na vysokých školách trvalo 12-14 rokov).

Stredoveká paradigma vzdelávania bola teda založená na ideách dedenia vedomostí, ich „očistenia“ od cudzích vrstiev, dosiahnutia väčšej prehľadnosti a prekladu sprevádzaného potrebnými komentármi. Tento prístup sa však najmenej zhodoval s obsahom disciplín kvadrivia. Výučba aritmetiky, hudby, geometrie a astronómie aj na úrovni počiatočného umeleckého kurzu prebiehala voľnejšie. Príčinu do istej miery možno vidieť v tom, že kvadrivium vyučovali skúsenejší učitelia. A vo všeobecnosti vzniká dojem, že vyučovanie disciplín tohto cyklu do určitej miery obsahovalo prvky „výskumu“ – vyučovanie sa často nieslo „v duchu“ študovaného textu. Program quadrivium mal však, podobne ako trivium, korene v gréckej filozofii. Po vylúčení architektúry a medicíny z deviatich umení sa vytvorilo sedem slobodných umení stredoveku, ktorých konečná kanonizácia patrí Martianusovi Capellovi (asi 410-439) v traktáte „Manželstvo Merkúra a filológie“. Prvé tri z 20 kníh Etymológie Izidora zo Sevilly boli venované siedmim slobodným umeniam.

Hudba

Zo štyroch zložiek kvadria hudba pre svoju dôležitú úlohu v bohoslužbách zaujímala v živote veľmi úctyhodné postavenie, a to ešte predtým, ako sa začala prejavovať úloha univerzity. Podľa Brunetta Latiniho hudba patrila na miesto druhej matematickej vedy, pretože sa „používa na potešenie a službu Bohu“. A Pythagorov názor, že hudba je prostriedkom na zlepšenie duše, zdieľal aj Betius. Samozrejme, že hudba mala technické aspekty – vokálne, inštrumentálne, ale v škole sa objavila vo svojej teoretickej podobe, vychádzajúcej z teórie monokordu, s ktorou sa začínala prezentácia takmer všetkých pozoruhodných diel. Tejto téme je venovaných viac ako sto textov, z ktorých najdôležitejšia je syntéza starovekých tradícií, ktorú vykonal Betius v roku „ Deinstitutione musica " Pytagorova teória hudby, ktorú predstavil Baetius v pokračovaní svojej Aritmetiky, bola založená na aritmetických, geometrických a harmonických proporciách čísel 6, 8, 9 a 12. Baetius systematizoval číselné vzťahy, ktoré sa mu zdali najdôležitejšie, pomocou terminológiu, ktorá by mohla skôr lámať hlavu, než čokoľvek objasňovať. Pri prechode od číselných zlomkov k písmenám sa postupne rozvíja notový zápis (notácia). Vylepšujú ho práce takých vedcov ako Philippe de Vitry a Guillaume de Machaut. Najväčšie úspechy v hudbe sa oslavujú tam, kde sa predmet vyučoval v spojení s nejakým veľkým kostolom alebo katedrálou. Betiusove diela tvorili základ pre štúdium hudby na všetkých univerzitách, kde sa vyučovala na fakultách slobodných umení.

Aritmetika

Čo sa týka aritmetiky, ako vyplýva z väčšiny štatútov, svedectiev životopiscov a mnohých zachovaných rukopisov, aj tu Betiusova práca do značnej miery určovala intelektuálnu stravu mladého študenta Filozofickej fakulty. Doplnkom bol Euclid, ktorého prvky obsahujú veľa aritmetiky. Medzi najčastejšie zamestnania patrí práca Massa compoti Alexandra Villediera o princípoch výpočtu kalendára a Flgorizmus sacrobosco.

Geometria

Pri štúdiu akejkoľvek časti softvérového umenia sa praktické úvahy nikdy nedostali do úzadia. Svedčia o tom najmä slová Brunetta Latiniho o geometrii, pomocou ktorej poznáme rozmery a proporcie predmetov na dĺžku, šírku a výšku; toto je veda, s pomocou ktorej mohli starovekí ľudia pomocou svojich znalostí geometrie určiť rozmery zeme a neba, vzdialenosť medzi nimi, nepočítajúc do toho ďalšie vzťahy, ktoré vyvolávajú obdiv. Pre geometriu platia tie isté výhrady ako pre astronómiu: dôraz sa kládol na učenie sa pravidiel, a nie na logiku samotnej vedy, ktorá viedla k vzniku pravidiel. Prvky Euklida slúžili ako všeobecne akceptovaný úvod do kurzu. Obsah školenia v mnohých ohľadoch závisel od trvania umeleckého kurzu, ktoré sa v širokom rozsahu menilo. Pokiaľ ide o „praktickú“ geometriu, boli v nej zastúpené rôzne smery. Rozdiel medzi teoretickou a praktickou geometriou siaha až k Platónovi a Aristotelovi.

Astronómia

Aristotelova veľmi zjednodušená schéma sústredných sfér nesúcich planéty a centrálnej pozemskej sústavy sfér tvorila jadro stredovekého učenia kozmológie. A hoci Almagest V programe bol spomínaný Ptolemaios, no častejšie ho nahrádzali krátke príručky. Medzi týmito dielami vynikalo dielo Sacrobosco, ktoré sa používalo minimálne do 17. storočia. oveľa objemnejšie dielo toho istého Sacrobosca Computus na niektorých univerzitách (napríklad Oxford) to nebolo zahrnuté v kurze aritmetiky, ale v kurze astronómie. Študenti a učitelia bývali v internátoch – kolégiách (vysoké školy, kolégiá), prebiehalo tu aj vyučovanie. Niektorí študenti bývali na univerzitnom internáte (collegium), niekedy v študentskom byte (bursa), ktorý bol pod dohľadom univerzity.

V 15. storočí hrali v niektorých mestách vysokoškoláci komédie rímskeho básnika Terencea. Je samozrejmé, že tieto komédie boli prerobené a väčšina z nich bola preložená do nemčiny. Ľudia mali takéto divadelné predstavenia veľmi radi: do mesta sa na ne chodili pozerať obyvatelia okolitých oblastí.

S rozvojom škôl a univerzít sa dopyt po knihách rozširuje. V ranom stredoveku bola kniha luxusným artiklom. Knihy boli písané na pergamene, špeciálne vyčinenej teľacej koži. Listy pergamenu sa zošívali pomocou tenkých silných povrazov a ukladali do zakladača z dosiek potiahnutých kožou, niekedy zdobených drahými kameňmi a kovmi. Text bol zdobený ručne kreslenými majuskulami - iniciálami, čelenkami a neskôr veľkolepými miniatúrami z 12. storočia. knihy zlacnejú, otvárajú sa mestské dielne na kopírovanie kníh, v ktorých nepracujú mnísi, ale remeselníci. Od 14. storočia Papier sa začal vo veľkom využívať pri výrobe kníh. Proces výroby kníh je zjednodušený a zjednotený, čo bolo dôležité najmä pre prípravu kníhtlače, ktorá sa objavila v 40. rokoch 15. storočia. (jej vynálezcom bol nemecký majster Johannes Gutenberg) urobil knihu skutočne rozšírenou v Európe a priniesol významné zmeny v kultúrnom živote. Až do 12. storočia. knihy sa sústreďovali najmä v cirkevných knižniciach. V 12.-15.st. Početné knižnice sa objavili na univerzitách, kráľovských dvoroch, u veľkých feudálov, duchovenstva a bohatých občanov.

Aký osud čakal absolventa univerzity? V mestách severného Talianska sa túžba po nezávislosti a sekulárnej gramotnosti vďaka ranému racionalizmu, rozvoju práva a „moderným“ ústavným formám najprv prejavuje a šíri sa úžasnou rýchlosťou. Práve tu sa postupne formujú také druhy profesijných činností ako právnik, notár a lekár. Pozície, ktoré sa postupne uvoľnili pre absolventov právnických fakúlt, obsadili predovšetkým tí, ktorí dobre poznali zvykové právo. V druhej polovici 12. stor. Dochádza k prechodu od aristokratickej formy vlády k ústavnej. Častejšie bol do funkcie mestského vodcu na obdobie jedného roka ustanovený človek zo starých šľachtických rodov, ktorý bol spravidla profesionálnym správcom, ktorý študoval právo v Bologni. Úloha odborného vzdelávania sa nakoniec stala porovnateľnou s úlohou pôvodu: tí, ktorí získali vzdelanie, sa postupom času stávali dostupnými čoraz viac pozícií. Klérus študoval v Bologni predovšetkým kanonické právo. Počet kanonikov, archidiakonov a biskupov vyškolených na právnických fakultách rastie. Od roku 1153 stál na čele pápežského úradu odborník na kanonické právo. Masters of Arts tiež často školili notárov, najrozšírenejšiu poloprávnu kategóriu profesionálov v stredovekom Taliansku.

Na Pyrenejskom polostrove sú španielski a portugalskí študenti v Taliansku a Francúzsku, z ktorých väčšina bola a stala sa katolíkmi. Štúdium nefungovalo ako efektívny kariérny nástroj ani faktor pri vytváraní „profesionálnych skupín“. V rokoch 1002-1197 medzi nemeckými biskupmi, z ktorých väčšina v 13. storočí. nevedel písať, šľachtický pôvod a prítomnosť vplyvných mecenášov sa ukázali byť dôležitejšie ako roky štúdia. Kariérne možnosti pre predstaviteľov „mladej“ Európy 12. storočia, ktorí študovali na univerzite, boli obmedzené len na obsadzovanie pozícií v cirkevnej hierarchii. Spolu so zavedením kresťanstva v severných krajinách vznikla potreba vzdelaných vyšších duchovných. V druhej polovici 12. stor. Paríž sa stáva vzdelávacím centrom pre Nórov a v menšej miere aj pre dánskych a islandských vysokých duchovných. Všade a na akejkoľvek úrovni v 13. a 14. storočí. Cirkev venovala veľkú pozornosť právnym otázkam. Synodálny systém, fiškálna prax a miestne cirkevné vzťahy, to všetko prispelo k rastúcemu dopytu po vysokoškolsky vzdelaných absolventoch. Avignon sa stáva hlavným centrom príťažlivosti pre absolventov snívajúcich o úspechu. V mestských obciach Talianska v 13. storočí. už bola stanovená minimálna úroveň požiadaviek na právnikov, čo neznamenalo ani tak ukončenie štúdia ako minimálnu dĺžku štúdia. Ale len o dve storočia neskôr nastala podobná situácia vo Francúzsku. Vzdelanie otvorilo absolventom Fakulty slobodných umení cestu nielen k učiteľskej kariére, ale aj k práci sekretárok na kniežacích či mestských úradoch. Lekári sa objavovali ako praktizujúci, učenci a členovia mestskej elity. Pre Francúzsko 13-14 storočia. Procesy, ktoré sa odohrali na juhu, sú veľmi indikatívne, najmä ak si dáte pozor na historicky veľmi dôležitú úlohu právnikov, ktorí boli povolaní realizovať kráľovskú politiku formovania silnej a energickej monarchie. Od začiatku 12. stor. Bologna má významný vplyv na právnu kultúru. Študuje tu aj veľa Francúzov z juhu, z ktorých sa väčšina neskôr vrátila domov, kde robia kariéru. Služba jednotlivcom alebo verejnosti bola v mestách regiónu považovaná za normu. Pokiaľ ide o kráľovskú službu, považovala sa za hranicu žiaduceho: bola slabo odmeňovaná a budovaná krátkodobo. Tým, že právnici slúžili potrebám rôznych klientov, prispeli k vzniku právnej klímy, ktorá zaisťovala neustálu kontrolu nad konaním monarchie. V dôsledku toho sa aj služobníci kráľa museli „zhodovať“ v počte aj v úrovni výcviku, aby nestrácali čas v parlamente. Právnici vystupovali ako zástupcovia odporcov kráľovského dvora. Mestá sa čoraz viac uchyľovali k ich službám. Šíri sa nová právna kultúra, ktorá dáva právnikovi zabrať. Lekármi sa stávajú aj potomkovia šľachtických rodín, hoci väčšina z nich pochádzala z buržoázie. V kráľovských službách pôsobili právnici – ľudia z juhu aj zo severu. Po roku 1825 v parlamente, vo finančných službách a v kancelárií to boli väčšinou právnici, ktorí boli vyškolení v Orleans. Údaje o situácii v menej lukratívnych profesiách lekárov a právnikov, napríklad magistra umenia či iných absolventov tejto fakulty, sú vágne. Až do 15. storočia. v „mladej“ Európe bolo štúdium na zahraničných právnických fakultách vysoko cenené. V roku 1370 sa však začala formovať prax priťahovania právnikov, ktorí vyštudovali miestne univerzity: úloha univerzity v živote nemeckého mesta sa zvyšovala. Zároveň medzi duchovenstvom, najmä v katedrálach, boli široko zastúpení absolventi vysokých škôl: mnohí právnici špecializovaní na kanonické právo boli v službách štátu aj cirkvi. Absolventi vysokých škôl sa na konci storočia najčastejšie stávali nielen sudcami, ale aj právnikmi a dokonca aj jednoduchými advokátmi. Krátko pred rokom 1500 nastali v Španielsku citeľné zmeny v osudoch absolventov univerzít. V podmienkach rýchleho hospodárskeho rastu zažili „nové“ monarchie naliehavú potrebu kvalifikovaných úradníkov. V dôsledku toho začal rásť počet držiteľov vedúcich funkcií s akademickými titulmi. A v 15. storočí. štúdium a kariéra v „mladej“ Európe sú stále prevažne spojené s cirkvou. V druhej polovici 15. stor. svetská moc začína viesť. Mestská kariéra znamenala zapojenie sa do administratívy a práce na úrovni rozhodovacích orgánov. Od roku 1366 začal Norimberg najímať lekárov na trvalý pracovný pomer. V Antverpách a Lovene sa právnici objavili v rokoch 1431 a 1451. Najprv si vystačili s pozíciami daňových úradníkov, no čoskoro sa požiadavka na kvalifikáciu v oblasti práva stala bežnou. Opísaná situácia je celkom typická pre provinčné prostredie strednej Európy. Univerzita tejto éry bola skôr vzdelávacou inštitúciou ako sociálnou a odbornou inštitúciou.

Univerzity vznikajú v stredoveku. Je chybou tvrdiť, že univerzita ako forma vzdelávacej inštitúcie existovala skôr. V časoch ríše Tang existovali veľkolepé konfuciánske školy „polkruhové bazénové školy“, stredná škola Pandidakterion v Konštantínopole fungovala od 9. storočia a škola Al-Qaraouine v Maroku fungovala od 9. storočia až dodnes. ale všetky tieto nie sú svojou povahou univerzity. To im vôbec neuberá na sláve a dôstojnosti, no univerzita je niečo veľmi špecifické.

1. Ako vznikajú univerzity

Univerzity vznikli v 11. storočí, keď Západ vstúpil do obdobia úžasného rozmachu, kedy sa začal stredovek v jeho klasickom zmysle, so všetkými atribútmi feudálnej spoločnosti. Začiatok tohto obdobia je poznačený gregoriánskou reformou a posilnením postavenia pápežstva. Súčasne došlo k vzostupu miest a nadviazaniu panských vzťahov. Na pozadí týchto procesov vznikajú univerzitné korporácie.

Prvé univerzity nikto nezakladal, vznikajú samy od seba. Preto sú výroky „Filip Augustus založil Parížsku univerzitu v roku 1200“ alebo „Frederick Barbarossa založil univerzitu v Bologni“ úplne nesprávne. Tieto školy vznikli samy od seba, keď získali jedinú mysliteľnú a veľmi pohodlnú formu vzájomnej prísahy ( kúzlo), ktorý sa rýchlo začal nazývať universitas- spoločenstvo rovnoprávnych ľudí, ktorí si navzájom zložili prísahu a vlastnili to, čo sa neskôr nazývalo právnickou osobou. Universitas- to nie je len združenie majstrov a študentov, akákoľvek mestská komúna, akákoľvek korporácia remeselníkov universitas. Následne na začiatku 13. storočia sa tento termín začal používať len vo vzťahu k vzdelávacím organizáciám.

Nemôžeme hovoriť o existencii univerzít v 11. a 12. storočí, ale skôr o preduniverzitnom vzdelávaní, ateliéroch a vzdelávacích centrách. Toto je veľmi dôležité, zaujímavé obdobie bohaté na tradície. V tejto dobe sa uskutočnila recepcia rímskeho práva, vzniklo kanonické právo a zrodila sa racionálna teológia.

2. Život nového typu intelektuála

V predchádzajúcich obdobiach žili intelektuáli buď na dvore kniežaťa, cisára, kráľa, alebo častejšie v kláštoroch. V meste žili intelektuáli nového typu a učili všetkých, ktorých bolo čoraz viac. Nie je náhoda, že veda, ktorá vznikla, sa nazývala školská veda alebo scholastika. Myslitelia tej doby prevzali Aristotelovu formálnu logiku a aplikovali ju na nové oblasti poznania. Bol vytvorený systém, ktorý nastavuje algoritmus pre konanie v prípadoch, keď sa názory úradov na určitú otázku líšia. Bolo to mimoriadne dôležité, pretože v stredoveku sa nič nerobilo bez odvolania sa na autoritu.

Intelektuál novej formácie nebol praktikom, ale špecialistom v oblasti myslenia. Aby bolo možné súdiť roľníkov v anglickom Manor, nebolo potrebné dobre poznať rímske právo: spoločnosť žila podľa rôznych zákonov. Rany a zlomeniny lepšie liečil nie odborník na Hippokrata a Galena, ale málo vzdelaný holič. Vysoko vzdelaný teológ nedokázal zaujať svoje stádo vášnivou kázňou, ako to urobil jednoduchý františkánsky mních. Ale človek, ktorý absolvoval univerzitný kurz, vedel logicky myslieť - to mu dalo príležitosť sformulovať problém a vyrovnať sa s akoukoľvek úlohou. Od tohto obdobia premena sveta pokročila míľovými krokmi.

3. Vznik univerzitných korporácií

Univerzity sa objavili na začiatku 13. storočia. Paríž, Bologna, Montpellier, Oxford sú miesta, kde vznikli samostatne. Čo je to korporácia a partnerstvo? Nemecký vedec Axle dal veľmi dobrú definíciu: „korporácia je spoločenstvo živých a mŕtvych“. Prvá univerzitná charta z roku 1215 v Paríži venuje veľmi veľké miesto predpisom o pohrebe majstrov a študentov, jasne predpisuje, čo a ako má každý člen korporácie robiť.

Táto logika je veľmi jasná. Čo je najdôležitejšie v živote stredovekého človeka? Smrť a ako opustí tento život. Od toho závisí ďalšia existencia jeho duše. Ak zomrie v cudzej krajine, kto sa postará o jeho spravodlivú smrť? Toto sú ľudia, ktorí zložili vzájomnú prísahu. Zložili vzájomnú prísahu, aby žili v mieri a nie v konflikte. A na to bolo potrebné určiť poradie prednášok, skúšok, pravidiel správania a uniforiem (čo sa dnes nazýva dress code). A čo je najdôležitejšie, zaručiť vzájomnú pomoc. Takto sa vyvinula organizačná forma, ktorá sa rýchlo začala replikovať. Svetská alebo cirkevná vrchnosť jednoducho prijala hotovú formu charty a otvorila nové univerzity.

Postavenie univerzitných korporácií bolo založené na nezávislosti od miestnych svetských autorít, predstaviteľov kráľa a hlavne od miestnych duchovných autorít. Spočiatku vyučovanie kontroloval biskup, ktorý vydal povolenie vyučovať ( licentia docendi). Po vzniku univerzity pokračoval biskupský kancelár s povolením pápeža vo vydávaní povolení v novej podobe – licentia ubique docendi, teda právo vyučovať všade v kresťanstve. Toto právo bolo udelené až po preskúmaní vykonanom korporáciou rovnakých ľudí. Bola to ona, ktorá rozhodovala o tom, či je žiadateľ hodný vstúpiť do korporácie alebo nie, či je hodný udelenia titulu bakalár, magister, doktor alebo nie. A kancelár s týmto rozhodnutím len súhlasil a vydal povolenie. To možno nazvať základom západoeurópskeho intelektualizmu.

Samozrejme, európsky intelektualizmus ako autonómna korporácia existuje s povolením úradov. Ak neexistuje žiadna listina vydaná pápežom (menej často cisárom, niekedy kráľom, ktorý sa snažil etablovať sa ako nezávislý od cisára), neexistuje univerzita.

4. Sociálna mágia

Rád sa pýtam: „Povedzte mi, prosím, aký bol sociálny pôvod Tomáša Akvinského? A ľudia na túto otázku spravidla nevedia odpovedať, hoci jeho otec bol gróf. Kto bol pôvodom Jean Gerson? Jeho rodičia boli roľníci a mali dosť nízke postavenie. Kto bol Erasmus Rotterdamský? Bol nemanželský, jeho otec je kňaz. To je dôležité: vstupom do sveta ľudí poznania sa človek akoby rozišiel so svojím predchádzajúcim prostredím (hoci pôvod bol pre stredovekú spoločnosť vždy mimoriadne dôležitý) a nadobudol nový spoločenský status. Francúzsky sociológ Pierre Bourdieu nazval tento moment sociálnou mágiou: bol jeden človek, no stal sa druhým. Z môjho pohľadu je schopnosť udeľovať tituly najdôležitejšou vecou, ​​ktorá tvorí podstatu univerzitnej spoločnosti. Táto schopnosť bola dokonale vyjadrená sovietskym folklórom: „Možno nie ste vedec, ale musíte byť kandidátom.

5. Univerzitná logika

V priebehu rokov sa situácia zmenila: nezávislosť univerzity sa oslabila, úloha svetskej moci bola čoraz silnejšia, ale univerzity mali stále obrovskú autoritu, ktorá im umožňovala pôsobiť ako poradcovia panovníkov. Veľmi rýchlo sa formuje to, čo nazývame univerzitnou kultúrou: zvláštny typ myslenia, folklóru, zvykov a diskurzívnych praktík charakteristický pre univerzitných ľudí. Tento typ kultúry prežil stredovek a nastavil určitý typ komunikácie pre univerzity v modernej dobe. Nevyhnutnú stredovekú vzburu študentov teda dedia nemecké univerzity osvietenstva. študenti- burshi jednoducho sa museli chovať vzdorovito voči filištínom. Ako viete, M.V. Lomonosov zvládol zvyky Burshes tak dobre, že ho pred vážnymi problémami v Nemecku zachránil iba zázrak a najtichší muž Pierre Bezukhov priviaže medveďa k štvrťročníku, čím demonštruje svoju znalosť nemeckých tradícií univerzitnej kultúry. Tento kódex správania sa prekvapivo reprodukuje aj v iných obdobiach a v iných regiónoch.

Logika korporácie, ktorá tvrdila, že „naše tituly sú naše neodňateľné právo, nikto nám ich nemôže vziať“, bola charakteristická aj pre sovietskych vedcov. Práve to sa stalo dôležitým argumentom pre odmietnutie Akadémie vied zbaviť akademika Andreja Dmitrieviča Sacharova jeho vedeckého titulu.

Táto logika je vlastná moderným univerzitám aj akadémiám. Zobrať na seba úlohu reformovať ich bez pochopenia ich stredovekej podstaty je dosť zvláštne. To neznamená zachovanie archaického princípu. Ale následní univerzitní reformátori, ako Wilhelm von Humboldt a John Newman, sa obrátili ku koreňom univerzitnej autonómie a korporativizmu.

6. Šírenie univerzitnej uniformy po celom svete

Univerzity sa rozšírili po celom svete – možno to vnímať ako európsku expanziu. Ak sa s tým porovnáme s inými európskymi exportovanými spoločenskými a politickými inštitúciami (európsky parlamentarizmus, sloboda prejavu, doktrína ľudských práv), ktoré sa neudomácňujú všade, tak triumfálny pochod univerzít po celom svete vyzerá viac než presvedčivo. Dnes neexistuje krajina, ktorá by nemala vlastnú univerzitu a tie najlepšie sa často nachádzajú mimo Európy. To znamená, že univerzita sa ukázala ako prekvapivo húževnatá forma, vynájdená vo veľkej ére 12. – 13. storočia, z môjho pohľadu zlatej dobe európskej civilizácie.

7. Dejiny štúdia univerzitnej kultúry

Existuje mnoho relevantných štúdií o histórii univerzity, ale najzaujímavejšie veci povedal francúzsky medievalista Jacques Le Goff, jeho kritici a jeho priaznivci v 50. až 60. rokoch 20. storočia. Zaujímavým pokusom je zaradiť ruské univerzity do kontextu európskych dejín – ide o práce A. Yu.Andreeva o prenose myšlienky univerzity do Ruska, práce E. A. Višlenkovej a jej spoluautorov, ktoré ukazujú z r. v tom, ako sa v Rusku zakorenili a formovali univerzitné tradície.

Perspektívnym by bol výskum histórie vysokých škôl, ktorý, žiaľ, nemáme. Ale posledná zovšeobecňujúca práca v ruštine o histórii európskych univerzít bola publikovaná v roku 1896 (hoci bola znovu publikovaná v roku 2012). Ostáva len dúfať, že sa situácia čoskoro zmení: história stredovekých univerzít je dnes u nás žiadaná viac ako kedykoľvek predtým.

Andreev A. Yu. Ruské univerzity 18. - prvej polovice 19. storočia v kontexte univerzitných dejín Európy M., 2009.

Vishlenkova E.A., Galiullina R.Kh., Ilyina K.A. Ruskí profesori: univerzitný korporativizmus alebo profesionálna solidarita. M., 2012.

De Libera A. Stredoveké myslenie. M., 2004.

Le Goff J. Intelektuáli v stredoveku. Petrohrad, 2003.

Stredoveké univerzity Suvorova N. S., M., 1896, 2. vyd. M., 2012.

„... quaestio disputata (synonymá quaestio ordinaria, disputatio ordinaria, quaestio solemnis) – otázka do diskusie – sa stáva základom iného typu učenia – pravidelnej vzdelávacej debaty.

Diplomovú prácu vybral magister. Námietku vzniesol buď on sám, alebo jeho študenti, vrátane tých, ktorí sa náhodou zatúlali do debaty. Bakalárka podporila prácu potrebnými argumentmi a odpovedala na otázky (odpovedá). Majster mohol spor kedykoľvek prerušiť a tento spor osobne uzavrieť vlastným slovom. Ale k tejto téze by sa mohol vrátiť niekedy inokedy, nepodporovať, ale vyvracať svoju vlastnú tézu; reagujte na svoju diplomovú prácu. A tiež obhajca a vyvracača, režiséra, herca a verejnosti tohto vedeckého predstavenia. Prednáška dizertačnej práce, ktorú nahral sám majster, sa stala quaestio disputata, a ak ju nahral poslucháč, tak sa stala reportážou (správou) o prejednávanej problematike. Ročný počet týchto sporov bol vždy špecifikovaný. O jednom probléme by sa dalo diskutovať z rôznych strán. - Toto všetko svedčí E. Gilson.

Kalendár sporov treba dôsledne dodržiavať. Každý majster má svoj vlastný deň na diskusiu (dies disputabilis). Raz začal napríklad Rád svätého Dominika konkurovať Oxfordskej univerzite (kde začal študovať Roger Bacon) z dôvodu, že úrady tejto univerzity v deň dominikánskeho majstra umožnili debatovať aj iným učiteľom. Postupom času sa tieto druhy zákazov trochu zmiernili.

Inception je debata, ktorú vedie kandidát na doktorát, ktorého zastupuje magister, ktorý vedie túto debatu. Toto je jediná debata tohto univerzitného dňa.

Resumptio je debata, ktorú musí viesť majster, ktorý prestupuje na inú univerzitu. Je to ako test na právo pracovať v novej vedeckej korporácii magistra. Právo učiť sa získava demonštrovaním učenia v akcii, teda v súboji protiargumentov.

Opäť: zdá sa, že nezáleží na miere pravdivosti tejto alebo tej tézy; Dôležitá je technika jej obhajoby alebo vyvrátenia, ako aj technika jej aplikácie v didaktických sférach získavania týchto poznatkov.

Monolit viery na jednej strane; na druhej strane sa vedú nekonečné spory, akoby chcel niekto touto vierou otriasť. Toto je stredovek: sebavedomý, ticho pevný, ale aj nekonečne nafúkaný, ostrý jazyk, každú sekundu pripravený vytiahnuť meč argumentu, čepeľ verbálne odôvodneného ľudského gesta pre dobro a v mene význam, ktorému treba veriť. Zbytočná slovná debata je téma, ktorá ovládala všetky myšlienky stredovekého vedca. Nezmyselné? Priťahuje to však transcendentálny význam, ktorý musí byť stelesnený v poslednom slove sporu. Spory o nespochybniteľnom. Diskusie o nediskutovateľnom. A teda o čomkoľvek. O všetkom, čo sa povznieslo do bodu ničoty bez slov.

Presne tak sa nazývali diskutabilné apoteózy univerzitnej učenosti – debaty o čomkoľvek. Disputatio de quodlibeta, alebo disputatio quodlibetaria. Len raz za rok! - Ako v Paríži alebo napríklad v Heidelbergu.

Dva týždne verejnej oslavy najrafinovanejších výrečnosti. Nenásytní a hladní dišputanti (tieto debaty padli presne na druhý týždeň pôstu, resp. na tretí a štvrtý týždeň Veľkého pôstu) sa pred celou univerzitnou komunitou javili ako rytieri svojho slova – vybrúsení, nekompromisní. A... nezmyselné? Nie, pretože myšlienka bola celým týmto sviatkom veľkej výrečnosti; sviatok začal v mene myšlienky, ktorá si nikdy nenašla miesto v tomto sviatočnom množstve najchytrejších a najučenejších slov. Debata o čomkoľvek - triumf učeného života, ktorý počas týchto štrnástich dní žila učená trieda univerzity.

"A vypukla bitka..."

Horúčava verbálneho boja musela kontrastovať s nezaujatým chladom akademických fráz, ako napríklad: „Nepovažujem to za pravdivé“, „toto je neprijateľné“, „nemysliteľné“, „neuveriteľné“. Nálepky ideologického charakteru ako „kacír“, „podozrievavá viera“, „stratený vo viere“, vulgárny jazyk, kuchynská slovná zásoba, téma telesného dna boli kategoricky zakázané prísnymi pokynmi na správanie akéhokoľvek sebaúcty. štvrť libertariánska.

Len si pomysli, svojho súpera by si ani nemohol nazvať zadkom. Pravda, aj vtedy vedeli obchádzať zákazy. Hovorili mu, samozrejme, somár a rôzne iné veci. Dôležité je však to, čo bolo zakázané."

Rabinovič V.L., Roger Bacon. Vízia divotvorcu, ktorý pri získavaní skúseností prežil osud, Petrohrad, „Aletheia“, 2014, s. 62-63.

Stredovek sa datuje na začiatok 2. storočia nášho letopočtu a jeho dokončenie do 14.-15. Vedomosti, ktoré sa formovali počas stredoveku v Európe, sú zapísané v systéme stredovekého svetonázoru, ktorý je charakterizovaný túžbou po všestrannom poznaní, ktoré vyplýva z myšlienok vypožičaných zo staroveku: skutočné poznanie je univerzálne, apologetické, demonštratívne poznanie. . Ale iba tvorca to môže vlastniť, len on môže vedieť, a toto poznanie je univerzálne. V tejto paradigme nie je miesto pre vedomosti, ktoré sú nepresné, čiastočné, relatívne alebo nevyčerpávajúce.

Keďže všetko na zemi bolo stvorené, existencia akejkoľvek veci je určená zhora, preto nemôže byť nesymbolická. Spomeňme si na Nový zákon: „Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh“. Slovo pôsobí ako nástroj stvorenia a po prenose na človeka pôsobí ako univerzálny nástroj na pochopenie sveta. Pojmy sa stotožňujú s ich objektívnymi analógiami, čo je podmienkou možnosti poznania. Ak človek ovláda pojmy, znamená to, že dostáva komplexné poznatky o realite, ktoré sú odvodené od pojmov. Kognitívna činnosť spočíva v štúdiu pojmov a najreprezentatívnejšie sú texty Svätého písma.

Ako možno na základe takýchto postojov uskutočniť poznanie? Len pod kontrolou cirkvi. Vytvára sa prísna cenzúra, všetko, čo je v rozpore s náboženstvom, podlieha zákazu. V roku 1131 bol teda vydaný zákaz štúdia lekárskej a právnickej literatúry. Stredovek opustil mnohé vizionárske myšlienky staroveku, ktoré nezapadali do náboženských predstáv. Keďže kognitívna činnosť má teologicko-textový charakter, neskúmajú a analyzujú sa veci, ale pojmy. Dedukcia sa preto stáva univerzálnou metódou (vládne Aristotelova deduktívna logika). Vo svete stvorenom Bohom a podľa jeho plánov nie je miesto pre objektívne zákony, bez ktorých by sa nemohla formovať prírodná veda.

Ale v tomto čase už existovali oblasti poznania, ktoré pripravovali možnosť zrodu vedy. Patrí medzi ne alchýmia, astrológia, prírodná mágia atď. Mnohí bádatelia považujú existenciu týchto disciplín za medzičlánok medzi prírodnou filozofiou a technickým remeslom, pretože predstavovali spojenie špekulatívnosti a hrubého naivného empirizmu.

Stredovekí vedci, zvyčajne z arabských univerzít, teda nazývali svoje poznatky prírodnou mágiou, čo znamená spoľahlivé a hlboké poznanie tajomstiev prírody. Mágia bola chápaná ako hlboké poznanie skrytých síl a zákonov Vesmíru bez ich porušovania, a teda bez násilia voči prírode. Kúzelník je skôr experimentálnym praktikom ako konceptuálnym teoretikom. Kúzelník chce, aby bol experiment úspešný a uchyľuje sa k najrôznejším technikám, formulám, modlitbám, kúzlam atď.


Scholastika (z lat. – škola), ktorá sa formovala v 9. – 12. storočí, sa snažila podložiť náboženské dogmy, prispôsobila ich pohodlnosti vyučovania na univerzitách a školách. Veľký význam sa prikladal logike uvažovania, v ktorej scholastici videli cestu k pochopeniu Boha. Rozkvet scholastickej vzdelanosti je spojený s vyostrovaním logického aparátu, racionálnymi metódami zdôvodňovania poznatkov, v ktorých sa stretávajú tézy a antitézy, argumenty a protiargumenty. Každý, kto sa venuje vyučovaniu, sa nazýval scholastik: John Scotus Eriugena, Albertus Magnus, Tomáš Akvinský, Pierre Abelard, Anselm D. Acosta. Dôležité pre nich boli otázky o vzťahu rozumu a viery, vedy a náboženstva, filozofie a teológie, ktoré boli interpretované nejednoznačne. Anselm veril, že pravdy získané rozumom, ktoré sú v rozpore s autoritou Svätého písma, by mali byť zabudnuté alebo odmietnuté.

P. Abelard sa usiloval o jasné rozlíšenie medzi vierou a poznaním, navrhol najprv preskúmať náboženské pravdy pomocou rozumu a potom posúdiť, či si vieru zaslúžia alebo nie. Vlastní slávnu zásadu: „pochop, aby si uveril“. Na rozdiel od viery je filozofia, podobne ako poznanie, založená na dôkazoch rozumu. Abélardova práca „Áno a nie“ zhromaždila 159 zložitých otázok kresťanskej dogmy. Odpovede na ne boli ponúknuté zo smerodajných cirkevných písiem a ukázalo sa, že teológ má na každú z otázok kladnú aj zápornú odpoveď.

Albertus Magnus mal také rozsiahle vedomosti o prírodnej histórii, že mu bol udelený titul "Doctor Universalis" ("komplexný lekár"). Filozof vyučoval na parížskej univerzite a snažil sa zosúladiť teológiu (ako skúsenosť nadprirodzena) a vedu (ako skúsenosť prirodzeného). Pozorovanie považoval za hlavnú metódu vedeckého bádania a bol presvedčený, že pri štúdiu prírody sa treba neustále obracať k pozorovaniu a zážitku. Vo svojej tajnej dielni uskutočnil množstvo experimentov. Keďže veľa cestoval, jeho dedičstvo zahŕňa geografické diela, ktoré svedčia o jeho pozorovacích schopnostiach. Jeho experimenty vo fyzike uvádzajú, že sklenená guľa naplnená vodou zbiera slnečné lúče do jedného bodu, kde sa sústreďuje veľké množstvo tepla. Uviedol tiež metódu na štúdium vody: ak dva kusy bielizne ponorené do rôznych zdrojov po vysušení majú rôznu hmotnosť, potom kus, ktorý sa ukáže ako ľahší, znamená čistejšiu vodu. Vedecký „kúzelník“ sa držal presvedčenia, že všetko sa deje na základe skrytých zákonov prírody.

Vzdelávací systém v stredoveku spočiatku predstavovali kláštorné školy, ktoré pripravovali duchovných. Vyššou triedou škôl, ktorá pripravovala aj duchovných, boli takzvané biskupské školy. Na ich činnosti sa podieľal biskup a jemu blízki duchovní a každodenné vyučovanie vykonávali špeciálne vyškolení učitelia (magistri).

Čo sa týka obsahu vzdelávania na všetkých týchto školách, jeho prvým stupňom bolo svetské poznanie a druhým teológia. Svetské poznanie bolo pomenovanie pre tých sedem „slobodných umení“, ktoré sa vyvinuli v neskorej antike. Ale v porovnaní s rímskou érou bol obsah týchto umení obmedzený, pretože sa prispôsoboval výkonu náboženských, cirkevných a teologických funkcií. Napríklad gramatika sa scvrkla na štúdium pravidiel latinčiny ako jazyka Svätého písma. Rétoriku cirkev zredukovala na schopnosť skladať kázne a potom na schopnosť skladať rôzne dokumenty. Aritmetika, potrebná na elementárny výpočet, dostala aj funkciu mystickej interpretácie čísel, ktoré sa nachádzajú vo Svätom písme. Geometria zahŕňala niektoré, niekedy veľmi fantastické, informácie o rôznych krajinách a krajinách, ako aj o národoch, ktoré ich obývali. Hudba bola úplne zredukovaná na umenie organizovania cirkevných spevov. Astronómia sa stala predmetom, pomocou ktorého bolo potrebné v prvom rade určiť načasovanie kresťanských sviatkov.

Neskôr spolu s cirkevnými školami začali vznikať aj svetské. Medzi týmito školami vynikali právnické (právnické) školy. V Bologni koncom 11. stor. vznikla jedna z prvých európskych univerzít, ktorá počas celého stredoveku plnila úlohu prvého vedeckého a pedagogického centra pre štúdium právnej vedy.

Vedci, ktorí odhaľujú črty stredovekej vedy, poznamenávajú, že v prvom rade pôsobí ako súbor pravidiel vo forme komentárov. Druhým znakom je tendencia k systematizácii a triedeniu vedomostí. Kompilácia, taká cudzia a pre modernú vedu neprijateľná, je charakteristickou črtou stredovekej vedy, ktorá sa spája so všeobecnou ideologickou a kultúrnou atmosférou tejto doby.

Paralelne so Západom došlo od 7. storočia k významným zmenám v duchovnej a politickej sfére života aj v krajinách Blízkeho a Stredného východu. Arabi pod vlajkou islamu v krátkom čase dobyli rozsiahle územia, medzi ktoré patrili krajiny Iránu, severnej Afriky, ázijské provincie Byzancia, významná časť bývalej Rímskej ríše, Arménsko a severozápadná India, na ktorej vznikol arabský kalifát.

V mestách kalifátu boli vybudované observatóriá, boli vytvorené knižnice v palácoch, mešitách a medresách. Vnútorný a vonkajší obchod tiež uľahčili šírenie a prenos vedomostí. Prvým vedeckým centrom kalifátu bol Bagdad (koniec 8. – začiatok 9. storočia), kde sa sústreďovali vedci, prekladatelia a pisári z rôznych krajín, mal rozsiahlu, neustále aktualizovanú knižnicu a fungoval ako akási akadémia „Domu múdrosti“.

Do arabčiny boli preložené diela vedcov z rôznych krajín, ktorí sa v dôsledku prevládajúcich okolností ocitli na území kalifátu. Tak bola v 9. storočí kniha Ptolemaia „Veľký matematický systém astronómie“ preložená pod názvom „Al-magiste“ (veľký), ktorý sa neskôr vrátil do Európy ako „Almagest“.

Arabsky hovoriaci vedci dosiahli nové úspechy v algebre (napríklad uvažovali o problémoch vyžadujúcich riešenie rovníc tretej, štvrtej a piatej mocniny, ako aj extrakciu koreňov rovnakých mocnín). Zaujímavosťou v tomto smere je Muhammad ibn Musa al-Chorezmi, autor niekoľkých prác z matematiky, ktoré v 12. stor. boli preložené do latinčiny a štyri storočia slúžili v Európe ako učebné pomôcky. Boli položené základy trigonometrie, ktorá súvisela s úspechmi astronómie v arabskom jazyku. A tak astronóm al-Battani, autor komentára k Ptolemaiovskému Almagestu, pomocou ním zavedených goniometrických funkcií urobil presnejšie astronomické pozorovania v porovnaní s Ptolemaiom.

Al-Farabi bol prvým medzi arabsky hovoriacimi filozofmi, ktorý pochopil a do určitej miery zdokonalil logické dedičstvo Aristotela. Zozbieral a usporiadal celý komplex Aristotelovho Organonu (pridal k nemu Rétoriku, dovtedy neznámu medzi arabsky hovoriacimi filozofmi), napísal komentáre ku všetkým svojim knihám a niekoľkým vlastným dielam o otázkach logiky. Za svoje služby pri rozvoji logických vedomostí získal čestný titul „Druhý učiteľ“ („Sám Aristoteles bol považovaný za prvého“).

Rovnako ako v staroveku, na stredovekom arabskom východe bolo veľa encyklopedických vedcov, ktorí významne prispeli k rôznym vedám. Medzi nimi al-Biruni, v ktorého dielach našli riešenia otázky matematiky, astronómie, fyziky, geografie, všeobecnej geológie, mineralógie, botaniky, etnografie, histórie a chronológie. Biruni teda zaviedol metódu na určovanie zemepisných dĺžok, blízku tej modernej, a určil aj obvod Zeme. Prvýkrát na stredovekom východe tento vedec navrhol možnosť zemskej revolúcie okolo Slnka.

Jedným z najjasnejších predstaviteľov Blízkeho východu je Omar Khayyam, vedec a filozof, veľkolepý básnik a autor svetoznámych štvorverší (rubai). Ako vedec sa Khayyam najlepšie ukázal v matematike. Systematicky načrtol riešenie rovníc až do tretieho stupňa vrátane a napísal „Komentáre“ k Euklidovým „Prvkom“. Khayyamove úspechy v oblasti astronómie boli významné: namiesto lunárneho kalendára, ktorý priniesli Arabi, sa vrátil k slnečnému kalendáru, ktorý bol prijatý v Iráne a Strednej Ázii pred arabským dobytím, a vylepšil ho.

Abu Ali ibn Sina (Avicenna) - filozof, matematik, astronóm, lekár, ktorého „kánon lekárskej vedy“ si získal celosvetovú slávu a dnes má určitý vzdelávací záujem. Na základe myšlienok Aristotela vytvoril jedinečnú klasifikáciu vied. Ibn Rushd (Averroes) - filozof, prírodovedec, ktorý dosiahol veľké úspechy v oblasti alchýmie, autor lekárskych prác, komentátor Aristotela, bol zástancom jednotného intelektu a kozmického determinizmu. Títo a mnohí ďalší vynikajúci vedci arabského stredoveku výrazne prispeli k rozvoju medicíny, najmä očnej chirurgie, čo podnietilo myšlienku vyrábať šošovky z krištáľu na zväčšenie obrazov. To neskôr viedlo k vytvoreniu optiky.

V období stredoveku sa v Európe začal formovať systém vysokoškolského vzdelávania a objavili sa prvé vyššie školy - univerzity. Niektoré univerzity napríklad v Seville, Paríži, Toulouse, Neapole, Cambridge, Oxforde, Valencii, Bologni vznikli v 12. - 13. storočí. Ostatné napríklad v Uppsale, Kodani, Rostocku, Orleanse vznikli neskôr – v 14. – 15. storočí. Do miest, kde sa objavili univerzity a slávni vedci, prúdili tisíce ľudí. Napríklad koncom 11. storočia v meste Bologna, kde sa objavil znalec rímskeho práva Irnerius, vznikla škola právnych vedomostí. Postupne sa z tejto školy stala Univerzita v Bologni. To isté platilo o Salerne, ktoré sa preslávilo ako hlavné univerzitné centrum lekárskej vedy. Parížska univerzita, ktorá bola otvorená v 12. storočí, získala uznanie ako hlavné centrum teológie.

Postupom času sa na stredovekých univerzitách objavili fakulty: právnická, lekárska a teologická. Školenie však začalo na „prípravnej“ fakulte, kde sa vyučovalo takzvaných „sedem slobodných umení“. A keďže v latinčine je umenie „artes“, fakulta sa nazývala umelecká. Študenti – „umelci“ študovali najprv gramatiku, potom rétoriku, dialektiku (čo znamenalo logiku); až potom prešli na aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómiu. „Umelci“ boli mladí muži a podľa univerzitného poriadku ich mohli bičovať, ako školákov, kým starší študenti takéto tresty nepodliehali.

Stredoveká veda sa nazývala scholastická; podstatu tejto vedy a jej hlavný nedostatok vyjadrovala zásada: „Filozofia je slúžkou teológie“. A nielen filozofia, ale všetky vtedajšie vedy museli každým záverom, každým slovom upevňovať pravdy náboženstva, slepú dôveru v učenie cirkvi.

Spory zaujímali veľké miesto vo vzdelávacom živote stredovekej univerzity. Na takzvaných majstrovských debatách ich do sporu šikovne vtiahol majster, ktorý žiakov učil. Ponúkajúc potvrdenie alebo spochybnenie téz, ktoré predložil, prinútil študentov, aby v duchu porovnávali tieto tézy s názormi „otcov cirkvi“, s dekrétmi cirkevných koncilov a pápežskými posolstvami. Počas rozpravy bola každá téza kontrastovaná s protitézou. Útočnou taktikou bolo doviesť nepriateľa cez sériu vzájomne prepojených otázok k takémuto vynútenému priznaniu, ktoré buď odporovalo jeho vlastnému tvrdeniu, alebo sa rozchádzalo s neotrasiteľnými cirkevnými pravdami, čo sa rovnalo obvineniu z herézy.

Ale aj v stredoveku sa našli ľudia odvážnych myšlienok, ktorí nechceli deň čo deň opakovať tie isté cirkevné dogmy. Snažili sa vymaniť z okov scholastiky a otvoriť širšie pole pre vedu. Takže v 12. storočí mladý vedec Pierre Abelard vystúpil proti profesorovi parížskej univerzity Guillaume Champeauovi. V búrlivej debate, ktorá nasledovala, sa profesorovi nepodarilo získať prevahu nad svojim mladým rivalom. Champeau žiadal, aby bol Abélard vyhnaný z Paríža. To však Abélarda nezastavilo. Usadil sa na predmestí Paríža a naďalej sledoval každé profesorovo slovo. Po každej prednáške, v chlade a daždi, v zime a na jeseň, neúnavní študenti prešli aspoň 30 km za deň a vydali sa z Paríža na predmestia a späť, aby povedali Abelardovi všetko, čo povedal Champeau, a dali mu zabrať. slepá ulička tvárou v tvár Abelardovým novým námietkam. Tento spor, ktorý trval mesiace, sa skončil brilantným víťazstvom Abélarda. Šedovlasý profesor uznal nielen to, že mladý oponent mal pravdu, ale považoval za potrebné preniesť naňho aj jeho katedru.

Abelard nebol spokojný s názorom scholastikov, ktorí verili, že „viera predchádza porozumeniu“. Tvrdil, že „môžete veriť len pravde, ktorá sa stane zrozumiteľnou pre myseľ“. Tak bola odmietnutá viera v nepochopiteľné, nezmyselné a fantastické veci. V odvážnom učení Abélarda videla cirkev nebezpečnú hrozbu, pretože neotrasiteľné pravdy cirkvi, takzvané dogmy, by neobstáli v skúške pochybností a kritiky. Abelard si preto prešiel ťažkou životnou cestou. Fyzicky zmrzačený svojimi nepriateľmi, vyhnaný z Paríža, sa ocitol v odľahlom kláštore. Na sklonku života bol navyše cirkevným koncilom odsúdený ako kacír a neustále nad ním visela hrozba popravy.

Ale od čias Abelarda sa auly stredovekých univerzít čoraz viac stávali arénou boja za rozum a vedu. Spomedzi celkovej masy stredovekých univerzít vynikajú takzvané „materské“ univerzity. Ide o univerzity v Bologni, Paríži, Oxforde a Salamanke. Podľa niektorých výskumníkov išlo o akýchsi nosičov pochodne a iné univerzity ich len napodobňovali. Obzvlášť napodobňovaná bola Parížska univerzita, ktorá bola v stredoveku dokonca prezývaná „Sinai učenia“. Výraz „materské univerzity“ má teda dva významy: a) boli to prvé univerzity; b) nové vzdelávacie inštitúcie po vyhlásení za univerzity automaticky preniesli práva a výsady, ktoré získali ich matky.