Alatyr

Magický kameň, označovaný v ruských sprisahaniach, legendách a rozprávkach.

Vo väčšine pozemkov je ALATYR identifikovaný s jantárom. Vzhľadom k tomu, že by miesto baníckeho jantáru je Baltské pobrežie, v ľudových textoch sa často nazýva Alatyra. V duchovných veršoch je Alatyr často nahradený oltárom (na základe zhody).

V sprisahaniach sa hovorí, že Alatyr sa nachádza na ostrove Buyana v strede morského oceánu. Kameň má liečivú moc, liečebné rieky sa z nej šíria. Niekedy sa Alatarem nazýva trón, na ktorom dievča sedí, liečila rany.

Pravdepodobne zdrojom pozemku o Alatyra sú stredoveké európske legendy, hovoria o fantastickom kameni ošetrenej zo všetkých ochorení. Kameň je v ťažkom k dosiahnutiu a je pupka zeme. Preto sa vykonáva magickou silou a zváži všetky drahokamy (predkov) všetkých drahokamov.

V ruských spisaciách je tiež povedané, že Alatyr - "všetky kamene otec". V sprisahaní, magické vlastnosti kameňa sú zdôraznené: "Na more, na oceáne, na ostrove Bujan, tam je Bel-Gulching Stone Alatyr, všetky kamene otec. Na Tom Stone, Alatyra sedí červenú Maiden, švajčiarsku, drží ihlovú bulhátku, požitia hodvábny závit, rudu žltú,

Šiť rany krvavé. Hovorím služobníkom Boha (meno) z rezu. BUTH, AWAY FOREKTYLOUURE, A TEHO VYKONÁVAŤ, KRUVU, PROCESOVANIE. "

Alyosha Popovich

Jeden z troch hlavných hrdinov ruského epického, mladšieho vo veku.

Alessha Popovich a Tugarin Zmeyshevich Artist N. Kochergin

Začalo sa v obrazoch Ilya Muromsz, Aleshi Popovich a Dobryni Nikitich Archaic Archaic Archaic umožnili výskumníkom dospeli k záveru, že postavy eptík vznikli v dôsledku prehodnotených obrázkov neznámych božstiev. Najmä sa podobajú rozprávkovej Triad - Goryna, Dubia a spánok, hrdinský, pomáha hrdinovi dostať žiť vodu (príbeh "Goryna, Dubyan a ťahanie - BOGATI").

Súčasne, mnohými funkciami, obraz Alesh je podobný iným archaickým hrdinom ruskej eposu, napríklad Wizard-Hero Wolga Vseviku-Vievci (Will) - Mladí, ktorí milujú dojem svojej sily. Niektorí výskumníci (najmä B. RYBAKOV) sa snažili identifikovať Alyosha Popovich s naozaj existujúci Ruský bojovník Alexander Popovich, ktorý zomrel v bitke na Kalke v roku 1223. Možno, že meno Alexander Popovich sa objavil v kronikách pod vplyvom rozšíreného eponymu o Alese Popovecha, inými slovami, hovoríme o sekundárnom vplyve.

Podľa textov eposu môžete obnoviť životopis Alesh Popovich. Rovnako ako Ilya Muromtsom a Dobryné Nikitich, pochádza z severovýchodnej Ruska a je synom Rostovho kňaza Leonty (podľa niektorých textov EPIC - Fedor). Narodenie Alesh Popovich je sprevádzaný tradičnými nádhernými znakmi - priechodkami a podsviežujúcim bleskom. Takmer okamžite sa prejavuje hrdinské vlastnosti hrdinu: Alyosha sa pýta matku "Nechcem hojdať topánky," pretože už môže sedieť na koni na koni. Ako sotva skončil na nohách, Alyosha Popovich chce ísť chodiť "Bella Light" - tak všetci epické hrdinovia robia.

Alyosha Popovich ide do Kyjeva, kde sa stretne s inými hrdinami. Postupne, vstúpi do triády Bogatyr. Podľa niektorých výskumníkov je Alyosha najviac "ľudský" všetkých hrdinov Ruskej eposu, pretože vo svojej charakterizácii nie sú len tradičné hektáre, ale aj prvky psychologického hodnotenia.

Popis Alesh Popovich sa líši od iných znakov pokusov o vytvorenie dynamických a dotýkovaných vlastností obrazu. Z starších hektárov Alesha sa vyznačuje mazaním, rovnako ako niektoré nevyvážené správanie, nárazový a ostrý charakter. Ako sa hovorí v eponym, "neposilňuje sillen - grud," Nepriateľstvo nie je toľko ako mazanie.

Niekedy Alyosha môže oklamať nielen nepriateľa, ale aj jeho spoločník Dobryna Nikitich. Preto je pre takéto opatrenia, neustále potrestaný ("manželstvo Dobryni a neúspešné manželstvo Alyosha"). Alyosha Popovich miluje Apiettet, často silou jeho silou. Jeho vtipy však nie sú vždy neškodné. Alyosha môže uraziť 1 okolité a dokonca ich uraziť. Preto jeho kamaráty - hrdinovia - často odsudzujú akcie a správanie Alyosha.

Alyosha Popovich - hrdina tradičných hrdinských scén. Najväčším archeárskym z nich je sprisahanie chlapca s Tugarínom (Abonya Popovich a hady, "Alyosha a Tugarin"). Kolízia hrdinov sa vyskytuje alebo pozdĺž spôsobu nasledujúcej Alyosha Popovich do Kyjeva, alebo v Kyjeve sám a Alyosha Popovich vždy pôsobí ako ochranca cti a dôstojnosť princa.

Tugarin sa snaží uškrtiť Alyosha dym, zaspávať do iskier, horí v plameňoch, ale vždy tolerovať porážku. Alyosha prekvapí Boh, on posiela dážď, krídla na hadí wock a on nemôže lietať. Hlavný duel medzi ním a Alesh sa vyskytuje na Zemi. Alyosha oklamá nepriateľa a núti ho otočiť ("Čo s tebou robíš?"). Bitka končí tradične - víťazstvo hrdinu. Po podpísaní tela Tugarinu "pozdĺž pole Pole", Alyosha Popovich zdvihne hlavu nepriateľa na kopije a prináša ju k princovi Vladimir.

Príbeh manželstva Alesh Popovich na sestru Zbodovich Elena (jeleň, Onenushka) je tiež opísaný v epónoch. Pozná sa tiež pozemky neúspešného zápala Alyosha Dobryni Nikitich Nastasya Mikulichny sú tiež známe. Niekedy sú spojené dva pozemky a potom sa Dobryri nazýva Nastasya Zlodovichnaya.

Alconost.

Obraz magického vtáka so ženskou tvárou. Zvyčajne sa zmieša v byzantských a slovanských stredovekých legendách. Vypočítané paralelne s podobným spôsobom k sirinovým vtákom.

Baba Yaga, Sirin a Alkonost. Umelec I. Bilibin

Legenda opisuje, že alonosnosť nesie vajcia na pobreží, potom ich ponorí sedem dní v morskej banda. More zostáva pokojné, kým sa mláďatá vyliahnu. Preto s obrazom alkonosta verí o zdrojom pôvodu morských búrok.

Obraz, ktorý zaberá osobitnú pozíciu v mýtológiách a magických rozprávkach rôznych národov.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Jean-Baba)

V národných tradíciách je obraz mnohostranných a kontroverzných: grécky Nymph Calypso, Naguchitsa v rozprávkach národov Kaukazu, svietnom kempingu v Kazašskom rozprávkach, babička metelitsa - v nemčine.

V ruských rozprávkach, baba-yagi odpudzujúci vzhľad. Zvyčajne sa objavuje v obraze starej ženy na kostnej nohe, zle vidieť alebo slepé. Hodí jeho obrovské prsia na chrbte. Najmä takýto opis je bežný: Baba Yaga, kostná noha, sedí "na

Stupa rúra, na deviatej tehly, "má" zuby s škodcom na polici a nos v strope je hodený. \u200b\u200b"

Baba Yaga. Umelec I. Bilibin

V rozprávkach sa hovorí o tom, ako Baba Yaga unesie deti a hranolky v rúre, hádzanie ich tam s pomocou lopatky. Výskumný pracovník V. YA. Pripipet pridružený pôvodom pôvodu obrazu s obradom obradu dieťaťa, aby mu dal nezraniteľnosť. Tento motív je prítomný v rôznych rozprávkových a epických prácach (ILIAD "Homer, Nart EPOS). V. YA. Proppus ponúkol interpretovať rozprávky o Baba Yaga ako reprodukované v mytologickej forme iniciácie obradu. Výskumník vyjadril ďalší predpoklad. Poznamenal, že hlavná "činnosť" Baba-Yagi je kvôli jej úzkemu vzťahu s divokými zvieratami a lesom. Žije v hluchine, sú pozorované šelmy a vtáky. Preto, V. ya. Pripipket prepálil pôvod baba-yagi s cestou hostiteľa zvierat a sveta mŕtvych, spoločných v rozprávkach a mýtoch mnohých národov. Takže, je ľahké vidieť podobnosť baba-yaga a zlej čarodejnice Loukhi - milenka rozprávkovej krajiny faderov z fínskych rozprávok: oba staré ženy žijú v lese a sú proti hlavnému hrdinovi.

V rozprávkových príbehoch západného a východného Slovanov sa hovorí, že Baba Yaga žije v hustom lese v "chate na vytvrdených nohách". Huba obklopuje plot z ľudských kostí s korytnačkami na piliere. Zápcha je navzájom nahradená rukou, namiesto hradu - čeľusť s ostrými zubami. Baba-Yaga sa chata otočí okolo osi po celú dobu. Hrdina dokáže preniknúť len po tom, čo Spell hovorí: "Stoj na starý, ako matka dal! Do lesa späť, pre mňa predtým. "

Stretnutie Baba Yagi s hrdinom začína otázkami a končí s pomocou mu pomoci. Hrdina často spadne na tri sestry a dostáva pomoc len medzi najstaršie ženy-yaga ("rozprávka na tvarovacích jabĺk, živá voda a zariadenie sinegylázy").

Pripojenie funkcií mnohých starých znakov, v rôznych pozemkoch, Baba Yaga pôsobí ako asistent hrdina, Donatel a poradca. Potom jej vzhľad a obydlia strácajú desivé funkcie. Zachovalo sa len jeden konštantný detail: Chata sa uistite, že je na horkých nohách. V niektorých rozprávkach, Baba Yaga stojí ako matka hadu, oponentov hlavnej postavy. Potom sa hrdina prichádza k nej v súboji a vyhráva.

BOVA-KOROCH

Hrdina ruských magických rozprávok a podvádzanie vedie.

BOVA QUEEN LUBOK. XIX storočia

Obraz BVE je známy v Rusku od začiatku XVII storočia, objavili sa transfery poľského "príbehu BEVE-KOROLEVICH". Ako základ, stredoveká romantika bola použitá o dobrodružstvách Knight Buoyo z mesta Ancona; Román bol prepracovaný do ľudovej knihy, ktorých verzie boli oddelené všetkými európskymi krajinami - z Poľska do Macedónska.

Spolu s inými podobnými pamiatkami - "Tales o Eruzlan Lazarevich", "Tale OF Petra z detských kľúče" - "Príbeh Beauvai-Korolevi"

vstúpil do ruského folklóru. Postupom času sa obraz luku nachádza spolu s obrazmi ruských bojovníkov a báječných hrdinov - Ilya Muromets, Dobryni Nikitich, Ivan Tsarevich.

Príbeh popisuje, ako sa bránilo milovať krásnu kráľovskú priateľskú. Boj s mnohými nepriateľmi, BOVA vykonáva výkony, prestávky mimozemských vojakov, porazí báječný hrdina Polkana (prijímať polovičné jesť). Dokončenie príbehu tradične - BOVA je spojená s jeho milovaným, prekonávajúcim všetky kozy a prekážky.

Obraz Bovy vstúpil do písomnej kultúry. Vzhľadom k tomu, že neúmyselné dobrodružstvo pokračovali v odchode do začiatku 20. storočia, obraz spôsobil záujem medzi ruskými spisovateľmi, ktorí ho vnímali prostredníctvom ústnych prostredí (príbehy Nyanyushki). Na konci XVIII storočia A. N. Radishchev napísal báseň "BOVA". V roku 1814 použil obraz Beauvaus Pushkin, ktorý vytvoril náčrt básne "BOVA".

Boyan

Obraz epického speváka v "Slove o pluku Igor".

Sa vracia do Indoeurópskych obrázkov. Analógy sa nachádzajú v EPO takmer všetkých európskych národov.

Tvár guclyastry Umelec V. Vasnetsov

Nie je známe, či Boyan existoval v skutočnosti. Pri spájaní slova o pluku Igor "(XII storočia)

obsahuje nasledujúce charakteristiky: "Boyan bo prorocký, ktorý najskôr, ktorým pieseň vytvárania, šíri myšlienky na strome, šedý vlk na zemi, shizum orol pod mrakmi." Navrhujem, aby autor "slov o pluku Igor" mohol zovšeobecniť skutočné vlastnosti súdnych spevákov Kyjeva Rus v obraze Boyany.

Avšak, obraz Boyany sa spomína nielen v "Slovo o pluku Igor", ale aj v iných pamiatok XII storočia, v nápisoch XII storočia, poškriabané na stene katedrály Sofia v Kyjeve, Rovnako ako v novgorod chronicler.

Boyang je zvyčajne charakterizovaný trvalým epithom "Velezov vnuk", ktorý označuje jeho spojenie s druhým svetom, Bohom podzemného sveta, ako aj na nadprirodzenej povahe (rôzne magické zručnosti).

Ďalší trvalý epithet, ktorý je súčasťou charakteristiky hrdinu, je "prorocký," - odráža myšlienku, že spevák mal tajné vedomosti a mohlo by predpovedať udalosti alebo ich spôsobiť jeho piesne. Takéto vlastnosti sú vybavené epickými spevákmi (Braga v "Elder Edde", Vynyamyinen vo fínskych runovách). Na špecifiká poetického spôsobu Boyany, krása a sofistikovanosť jeho textov tiež hovorí definícia "nightingale starý čas".

Interpretácia obrazu Boyany v literatúre bol pod vplyvom sekundárnej folklórovania a rozšírené používanie obrazu autormi neskorého XVIII storočia a ako Pushkin v básni "Ruslan a Lyudmila", po ktorom sa obraz a začali Byť vnímaný ako báječný (kus ostrovsky "Snow Maiden" a Autorový výklad ľudovej speváka vo forme LELIA).

Buy

Názov báječného ostrova uvedeného v ruských rozprávkach a sprisahaniach (napríklad v propagácii "na mori-oceáne, na ostrove Buyana je býk pečené. Na strane cesnaku tlačí áno, nôž je ostrý "

V sprisahaní, ostrov Buyana je miestom bydliska mytologických znakov (niekedy kresťanskí svätí alebo zlo oddaňovača). Tam sú tiež niektoré magické predmety.

(Stone Alatyr). Predpokladá sa, že zmienka o Buyane v sprisahaní dáva konkrétnu odvolanie a podľa toho ju robí efektívnejším.

Vasily Buslaev

Charakter ruského eposu.

Protagonista dvoma eposom Novgorod cyklu. Pravdepodobne sa objavili nie skôr ako XIV storočia, pretože v obraze Vasily Buslayev tradičné hrdinské funkcie alebo neprítomné, alebo jednoducho uvedené. V neskorých verziách Hrdina dokonca pôsobí pod názvom VASKA-DUNKARD.

Vasily Buslaev Umelec A. Ryabushkin. Ilustrácie eposu

Nasledujúce informácie o hrdinovi sú uvedené v EPICS: Narodil sa vo Veliky Novgorod. Keď bol sedem rokov, potom:

Začal predstaviť mesto,

Na Princeybtsky Courtyard do PEEK

Sa stal žartovaním, vtipom,

Vtip Jokes je nevľúdny

S boyars, s princom,

Ktorý schováva ruky - ruka preč

Koho je noha preč

Dvaja tri spolu budú klesať - bez klamstva duše.

Postupne sa cíti "Silhoe skvelé" a vyrába hrdinské zbrane - bledé, cibuľu, kopije a šabľa. Potom vasíne zdvihne "Squirrow Khorobrhuy" z tridsiatich Wells. Avšak, rozdiel medzi jeho činmi z činností tradičných bojovníkov je, že vlnivo nebojuje so žiadnymi oponentmi a spolu so súdmi len značky a drží na moste "s roľníkmi Novgorod". Zdá sa s priateľom na Bratchin - Všeobecný sviatok Nicoli-Wonderworker, - spokojnosti s bojom. Muži Novgorod sa snažia pochybovať o porušovateľoch objednávky. Uchopenie osi televízie, vasily

Začal preskočiť mužov, Vasilushka vosk bude vosk - na ulici je stredne pokročilí. Pri skrotení v rieke, Volkhov na celej míle na meracej vode s krvou zmiešanou.

Vasily Buslav vstúpi do druhov konfrontácie so všetkými obyvateľmi NOVGOROD. Ale pod vplyvom matky, "úprimná vdova", je nútený rozpoznať jeho zlé. Uvedomenie si, že dokonalý hriech musí byť vykúpený, vane je vybavený loďou a žiada matku, aby mu žehná:

Daj mi veľké požehnanie -

Ak chcete ísť na mňa, Vasill, v Yurusalym Grad,

Som sa modlil k Pánovi

Svätá svätyňa Appleless

V rieke Erdan sa umyla.

Matka mu dáva požehnanie, ale len pre dobré skutky.

Na ceste do Jeruzalema, Vasily Climbs "na horskom Sorochinskaya" a vidí ľudskú lebku na Zemi. Keď zrazil nohu z jeho cesty, náhle hlas:

Prečo si, hlava, odhodiť?

Ja, dobre, nebolo to horšie ako ty,

A na ten horský sorochinsky,

Kde leží prázdne

Prázdna moja hlava

A bude hlavou Vasilyeva.

Ale vasily nevenuje pozornosť upozorneniu:

A neverím vo sen, ani v chore, ale verím v môj kričal Elm.

V Jeruzaleme, vajívo robí všetky položené rituály, slúži obed, poznámku, aplikovanú na svätyne, ale nakoniec porušuje objednávku - kúpa sa v Jordánsku, kde Ježiš Kristus bol pokrstený. Vypočítať z minulých hriechov, okamžite robí nový. Na ceste späť sa vasíne zastaví na hory, ale teraz vidí "Bel-Gulching Stone", pod ktorým teda Bogatyr. Na kamennom nápise, stohovanie, ktoré nemôžete jazdiť pozdĺž kameňa. Ale vážene porušuje zákaz:

Vložené, poprsie pozdĺž kameňa a nedokaždal len štvrtinu, a potom bol zabitý pod kameňom. Kde je hlava hlavy, tam vasilla sklopla.

Kameň symbolizuje hranicu vlastníctva smrti. Vrátne sa snažil zlomiť hranicu svojho kráľovstva, neprístupné nažive, takže ho smrť berie.

Zosilňovatelia vasily Buslaev, Vasily Buslaev, pôsobí ako syna Boyars, ale potom jeho pôvod nie je spomenutý. Takýto prijatie umožňuje jasnejšie ukázať úlohu Vasily Buslayev ako vedúceho chudobného, \u200b\u200bpričom vtrhli bohaté lode.

Basilisk

Mýtické zviera uvedené v legendách, duchovných veršoch a sprchy.

Basilisk

Obraz sa prvýkrát objavil v starovekých gréckych starožitných zdrojoch: Vasilsky [2] bol považovaný za had s dladem na jeho hlave (to vyzerá ako kobra pred útokom). Pozri, že zabije všetky živé veci. Obraz Vasilisk prenikol do stredovekého briatera (zbierky popisov zvierat) a legendy. V strednom gravírovaní XVI storočia. A storočia Vasilisk bol vykreslený kohútikom a chvostom hada. V slovanskom svete, Vasilisk predstavoval ako obrovský had schopný zabiť jed, vzhľad a dýchanie. V legendách mnohých národov sa uvádza, že Vasilisk preniká cez steny a otočí všetko nažive do kameňa. Ak Vasilisk uvidí jeho odraz v zrkadle, zomrie. V slovanských zdrojoch sa hovorí, že hlava Vasilisk Turecka, oči ropuchy, krídla prchavej myši, chvost hada. Niekedy sa jeho vzhľad podobal obrovskú jaštericu s hrebeňom na hlave a dlhý skrútený jazyk.

Informácie o narodení Vasilisk je protichodné. V jednej legende je popísané, že Vasilisk sa narodí z praženia vajíčok, ktorý sa oblúk na tolas; V ostatných - penis vyvoláva vajíčko v oltári. Vasilisk sám môže tiež nosiť vajcia, z ktorých VIJUKI HATCH.

Podľa viery, Vasilisk žije v jaskyniach, kde trávi svetlý čas dňa. On netoleruje slnečné svetlo a kôru kohútu, takže to môže opustiť jeho azyl len v noci. V jaskyniach Vasilisk nájde jedlo, pretože len kamene jedia.

Obor

Charakter slovanskej mytológie sa nachádza v rozprávkach, legendách a legendách.

V obraze obrana boli pripojené funkcie osoby a podzemného monštrum. Stopy presvedčení sa zachovali na naše dni v legendách, kde sú obri často zobrazené polovičným semi-semenníkom. Obrie vyzerá ako muž obrovského rastu, "nad lesom stojí, pod chôdzou mrakov." Má takúto silu, ktorá môže otočiť hory, vytiahnuť strom, zdvihnite Pahahar spolu s postrojom.

Slovanské legendy opisujú, že obri boli prvými obyvateľmi na Zemi. Boli vybavené púštnou krajinou: tvarované hory, vytiahli riečne postele, kýchali polia a lesné rastliny. Ovesy takýchto legiencií vstúpili do estónskeho "Ka-Levipuegg" a stali sa základom mnohých legiend.

V. YA. Propamp predpokladal, že obrazy obriv vznikli na základe postáv najstarších mýtov, ktorí hovoria o boji hrdinovho throatu s súperom, ktorý vyšiel zo zeme. V indoeurópskom mýte sa popisuje, že Rover

zhets môžu vykonávať v obraze obra (UKKO vo fínskom EPIC). Ak chcete zasiahnuť nečistý výkon, hodí nielen blesk na Zemi, ale aj obrovské kamene. V gréckych mýtoch sa hovorí o boji bohov s Hecanthears - Storachny Giants, obrovské, ako sú skaly. V škandinávskom epickom "staršej edde" je oponentom Giantov Grimturova Boh-Rublzzt Tor.

V kresťanských legendách nie je uvedený božský pôvod gigantov. Boli považované za pohanské, skúmajúce sa ako sadzby a kanibaly s non-psie a ľudské hlavy. V niektorých rozprávkach, Giants pôsobia ako únoscovia ľudí.

Existuje niekoľko verzií smrti gigantov. Predpokladá sa, že Boh ich potrestal na pýchu a nedôveru v jeho silách (biblický motív). Známa legenda, že Boh zničil obri, že poškodil ľudia - zničený doma, vytiahol pole a lesy. V iných pozemkoch sa hovorí, že gitanti zomreli počas svetovej povodeň, pretože sa nemohli kŕmiť. V apokryfálnej legende sa hovorí, že giganti jedli obrovský vták variť. Víťaz gigantov by mohol byť obyčajný človek, vyzbrojený zodpovedajúcou modlitbou alebo pozemkom. Niekedy giganti porazili hrdinu obdarený hrdinskou silou.

V neskorších legendách boli obrazy obri často identifikované s rôznymi útočníkmi - Tatármi, Turkami, Švédmi, alebo dokonca Huns. Je zvedaví, že potom sa poznanie latinského jazyka pripisovali obri, čo by malo mať zdôrazniť ich ingénický pôvod.

Tradičné folklórové motívy sú spojené s návrhmi obri: víťazstvo nad hadom, hádzať do neba Blavy, čo spôsobuje rolky priechodky. Spoločnosť bola založená pri rozmazaní brehu rieky, kúsky obrovských kostí fosílnych zvierat boli často spojené s obri, ako obrovské kamene, ktoré zanechali ľadovec. A kamene a kúsky kostí boli použité v ľudovej medicíne ako prostriedok proti horúčke. Stopy presvedčení sa prejavili v textoch sprisahania.

Verloka

Báječné monštrum, obyvatelia v nepočujúcich lesoch, ničiteľom a bojovníkom všetkých živých vecí. Je to vždy nepriateľ báječných hrdinov.

Obraz okrajov sa nachádza v ruštine, ukrajinskom a bieloruskom folklórii. Opis tyčiniek je tradične: "Rast je vysoký, o jednom oku, v ramenách Paul Arsshiny, na hlave štetiny, držiteľ spočíva, grg je desivé." Popis sa zhoduje s obrázkami niektorých znakov detských hororových príbehov. Zdá sa, že táto funkcia určuje prevalenciu charakteru len v rozprávkach určených pre deti.

V obraze ráfika sú jasne viditeľné funkcie čarodejníctva. Zničí všetko okolo neho, zabije každý pult. Po smrti tyče sa zastavia magické akcie a všetko, čo zabil, vzkriesil. Na boj proti darebákovi sú ľudia (dedko) zjednotené a zvieratá (slezina) a necitlivé objekty (žaluď, lano).

V XX storočí, obraz získal druh kreatívneho premýšľania. Vertices sa stali hrdinom rovnakého názvu rozprávkového príbehu V. A. Kaverin. Vzhľadom k tomu, len jedna tradičná vlastnosť je zachovaná v obraze vrcholov - väzba s lesom, niektorí výskumníci určujú žáner príbehu ako fantázie.

Charakter východnej slovanskej mytológie, ktorá kombinovala vlastnosti báječných obrovských a tradičných príznakov nečistoty. V skutočnosti, obraz je vynájdený N. V. Gogol.

Názov VIY pochádza zo starého slovanského slova "Weix" (UKR. - Vinca), riasy. VIY - giant, s ťažkosťami pohybujúcimi sa kvôli nadmernej gravitácii tela. Viya Viya má smrtiacu silu - zabíja alebo sa zmení na kameň. Jeho oči sú neustále ukryté pod obrovskými stáročiami, sú zvýšené formami démonov sprevádzajúcich monštrum. VIY pôsobí ako Pán posmrtného života alebo vodcu diabla. Nielenže spôsobuje škodu človeku. S jeho smrteľným pohľadom vidieť mestá, kde sú zlé veci obývané. V tomto motíve boli stopy najstaršieho presvedčenia v "zlé oku" zjednotené s myšlienkami o bytostiach obdarených smrteľným pohľadom (Vasilisk).

Obrázok je zaujímavo interpretovaný v príbehu N. V. Gogolu, založené na ukrajinských ľudových legendách. Kombinované vlastnosti rôznych postáv: Vasilisk, Pán podsvetia, St. Kasyan, ktorý je považovaný za uskutočnenie skokového roka a personifikácia všetkých druhov nešťastia. V apokryfálnych legientoch je to sväté, že žije v jaskyni, kde denné svetlo neprenikne. Jeho pohľad prináša aj muža v nešťastí.

Je zvedavý, že tento motív vstúpil do Yves Apocryphic Tále Judáš Ijasaritote: V treste za zrady Ježiša Krista Júda, stratil som sa z dôvodu príliš pokorného storočia.

Vlk

Jeden z hlavných zvierat v slovanskej mytológii.

Podľa legiend, vlk stvoril peklo, oslepilo ho z ílu. Ale peklo ho nemohlo oživiť. Potom prvky príťažlivé na Boha, ktorý dýchal svoju dušu do vlka. Dvojitý pôvod vlka viedol svoju pohraničnú pozíciu medzi týmto a svetlom, človekom a nečistým mocou.

Vlk je vždy proti človeku ako personifikáciu drsnej deštruktívnej sily. Vlk nepriateľský k človeku, ničí dobytok a môže napadnúť ľudí. Hlavný znak vlka v sprisahaniach a predovšetkým v rozprávkach, je považovaná za jeho clienity, ktorá patrí inému, neľudskému svetu. Preto je vlk často obdarený nadprirodzenými vlastnosťami - železné zuby, ohnivú pokožku, medi hlavu. Je zvedavý, že vo svadobných piesňach, nazývajú sprievodné ženích, rovnako ako nevesta je sestra, pretože počas svadby v dome ženícha sú cudzinci. V ľudových piesňach, tyč Bridegár, podľa toho volá nevestu s vlkom.

Avšak, tam je viera, že, zničenie diabla, Wolf pôsobí v Božej vôli. Takmer po celej Európe je myšlienka, že stretnutie s Wolf Foreshadows Luck, šťastie alebo akéhokoľvek blahobytu. Zdá sa preto, že v magických rozprávkach, vlk dôsledne pôsobí ako asistent ALLY alebo KAGE HEO. Pomáha Ivan-Tsarevich Miner magické predmety a potom ho oživiť pomocou živých vody.

S obrazom vlka je spojená so starovekou myšlienkou Isterov. Je to v vlci, že čarodejníci a ľudia sa nimi vyznačujú. Tam sú početné pochilie, ktoré vlci sú podriadené Lesme, ktorý ich zbiera v glade a krmivách ako psov.

Podľa kresťanských viery, vlk je považovaný za verace stáda. Patron vlkov je Saint George. V Trulichki je opísaný ako Saint Yuri (Georgy) na jar distribuuje svoju budúcu korisť medzi vlcimi.

S dovolenkou sv. Georgea sú spojené Rites chrániace pred vlcimi. Najmä v týchto dňoch nie je možné jesť mäso, vykopnúť v oblasti hovädzieho dobytka, ako aj vykonávať prácu súvisiace s chovom hospodárskych zvierat a chov dobytka. Bolo to nebezpečné spomenúť meno vlka v každodennom prejave. Zdá sa, že mnohé eufemizmy, ktoré sú nahradené menom zvieraťa v rozprávkach, je "šedá", "sivá strana", "Boží pes", "lesný pes".

Chrániť pred vlkom, spiklenci adresované Lesme alebo St. George s požiadavkou na prijatie "ich kusov". S splnením vlka, nasledovali kolená a pozdravil ho.

Oči, srdce, zuby a pazúry vlka slúžili ako amulety, boli pripísané terapeutickým vlastnostiam. Wolf zub visel na krku dieťaťa, ktorého zuby zuby. Vlk chvost alebo vlna sa nosí z neho na ochranu pred chorobou.

Volkodlak

V slovanskej mytológii sa Wolflake nazýva osoba, ktorá má nadprirodzenú schopnosť premeniť sa na vlka. V pohľade na Wolf strom boli pripojené funkcie folklórneho obrazu a charakter kresťanskej demonológie.

Znamenie vlkového stromu rastie na vlk vlka (y), viditeľný pri narodení. Z nej a existuje znak slovanského mena.

Motív transformácie osoby do vlka je distribuovaný v folklóre všetkých európskych krajín, ako aj na Kaukaze, ktorý označuje výskyt obrazu v dávnych dobách. Niektorí epické hrdinovia (Oxes Vslavlevich, Beowulf, Sigurd) a literárne postáv, najmä visclav Polotsk ("Slovo o pluku Igor"), vlastnili schopnosť premeniť na vlka.

Výskumníci viažu obraz vlkového stromu s najstaršou manželskou formou - umývadlá (únos nevesta). V niektorých ruských dialektoch, Ženích volal vlk. Početné príbehy sa zachovávajú o transformácii ľudí do vlkov počas svadby.

Osoba by sa mohla stať vlkom a vďaka čarodejníctve. Tiež známy bol motív otáčania na vlk po tom, čo sa nakvieži na vlčie kožu, naopak sa vyskytol, keď bol odstránený. V litovskom a lotyšskom folklóre týchto postáv sa nazýval Wilktakas (Valkatsimi). Typicky sa transformácia uskutočnila, keď je vybavená enchantovaným pásom (šitím) alebo prehriatím (fajčenie) cez pUP. Zároveň bola vyslovená vhodná sprisahanie: "Názov diabla, stanem sa vlkom, sivým, rýchlym, ako oheň."

Ako skutočný vlk, Wolfodlak zaútočil na ľudí a zvieratá. Existujú príbehy o tom, ako sa snaží očaná osoba prekonať silu čarodejníctva, nikoho nepoškodzuje a odmieta surové mäso.

Niekedy sa vlk lak zmení na medveď. O takejto transformácii je opísaná najmä v starovekej ruskej rukňovej knihe "Charovnik". Ale presvedčenie o transformáciách v medveďoch sú menej bežné, pretože medveď osobí osobitne iný okruh presvedčení.

S tým, akým je vlk prepojený a mýtus pôvodu zatmenia Slnka. Mnohé slovanské národy sú známe pre príbehy, ktoré počas zatmenia vlka jedu jedol mesiac (Sun). Predpokladá sa, že po smrti WolvesSodlaku sa mohla stať veľa, takže pred pohrebom nasledoval ústa alebo dal do neho mince.

V ruskej literatúre bol obraz Wolf Tree distribuovaný po publikácii básne A. S. Pushkin "Vurdalak".

Folklore je druh mapovania populárneho vedomia. A to odlišuje od iných foriem jazykového umenia, a to aj z literatúry, v ktorom je autor vyjadrený osobou. Môže to byť aj čisto osobné vnímanie okolia, zatiaľ čo folklór kombinuje kolektívnu verejnú víziu. Moderná literárna kritika sa čoraz viac odkazuje na fenomén hmickej literatúry a zvláštnosti jej fungovania v Rusku. Autori storočia XXI nedávno vykazujú tendenciu aktívneho výkladu tradičnej kultúry ťažby. Rast popularity hmoty literatúry je zabezpečený použitím schopností čítačky reprodukovať obrázky a pozemky prezentované v práci. Veľmi často, taká "základňa" je folklór.

Folklórne motívy

Folklórové motívy skôr alebo neskôr používajú všetkých spisovateľov z masovej aj elitnej literatúry, rozdiel leží v ich funkciách na tejto úrovni. V hromadnej literatúre je folklór predovšetkým "faktorom vzdelania národnej literatúry", to znamená, že garant korelácie textu so všeobecne uznávanými normami literatúry, ktorá je pripravená konzumovať čitateľa. Za takýchto okolností sa literárne koruny snažia určiť: Aký je folklór v literatúre, ako folklórne motívy komunikujú s dielami masovej literatúry a akými vlastnosťami ich vplyvu na text autora, ako aj transformácie, ktoré folklórny text sú Zahrnuté, ako je zahrnuté v rovine moderného literárneho produktu a zmení ho tradičné hodnoty. Výskumní pracovníci vytvárajú limity vstupu do folklórneho textu textu literárnych a stopových transformácií univerzálnych folklórnych archetypov. Jednou z hlavných úloh sa zistí, čo folklór je v literatúre, vyšetrovať ich vzájomný vplyv a väzby v dielach hmoty literatúry.

Tradičný folklórny

Autori masovej literatúry Hlavná úloha pri písaní práce položte záujem čitateľa. Pre to, predovšetkým, sa snažia o dielňu intríg. Zofya Mitosk v článku "Koniec Monezis" píše, že "výstavba intrigov je hra tradícií a inovácií." A ak je pod koncepciou tradícií, aby sa na pamäti "prevod z jednej generácie na iné tradičné formy činnosti a komunikácie, ako aj súvisiace colné, pravidlá, myšlienky, hodnoty", potom pre čitateľa folklóru je hodný zástupca tradície v literatúre. V modernej spoločnosti musíte vštepiť s mladšou generáciou potrebu študovať tradičný folklór.

Školský program: Literatúra (Grade 5) - Žánre folklóru

Piata trieda je dôležitou fázou vo vývoji jazykovej výchovy škôl. Odvolanie na prácu s používaním ľudových materiálov je spôsobené potrebou seba-potvrdenia, podstatnú náchylnosť študentov piatej triedy na ľudovú kreativitu, súlad folklóru ako orálne slovo na aktívny prejav dieťaťa v konštante fáze vývoja. Takéto vzdelávanie na strednej škole dáva študentovi lekcie literatúry.

Žánre folklóru, ktoré by sa mali študovať v modernej škole:

Rituálna tvorivosť

  • Kalendárna rituálna poézia.
  • Ľudová dráma.
  • Heroic Epic.
  • DUMA.

Ballady a lyrické piesne

  • Ballads.
  • Rodinné a domáce piesne.
  • Sociálne a domáce piesne.
  • Rufle a Rebel Songs.
  • Chastushki.
  • Piesne literárneho pôvodu.

Báječná a nezdravá historická próza

  • Ľudové rozprávky.
  • Legendy a legendy.

Populárna pamiografia

  • Príslovia a výroky.
  • Hádanky.
  • Ľudové presvedčenie.
  • Basni.

Folklór - "genetický" prvok minifrácie

Umelecké kroky v grafe literatúry je najčastejšie jednoduché a jasné, navrhnuté tak, aby reagovali na bežné vedomie čitateľa. Folklór je "genetický" prvok minigrantov a spravidla je zadržaný do vedomia s prvými piesňami, rozprávkami, hádankami z detstva. Takže v škole, vlastnosti folklórnych diel dáva študentovi lekciu literatúry (stupeň 5). Folklór robí svet jasnejšie, snaží sa vysvetliť neznámy. Preto, keď funkcie folklóru a literatúry interaguje, silný zdroj je vytvorený na ovplyvnenie vedomia príjemcu, v ktorom je text schopný mytologizovať ľudské vedomie a dokonca spôsobiť transformáciu racionálnej sféry ľudského myslenia. Odpoveď na otázku "Aký je folklór v literatúre" je určený celým smerom inalizujúceho kreatívneho porozumenia a používania. V dielach folklóru sú myšlienky kreativity často odhalené na poklese s literatúrou. Možno to ovplyvňuje pôvodný rituálny folklór. Literatúra (stupeň 5) v modernej škole sa čoraz viac vracia k aktuálnej téme duchovného a kultúrneho znovuzrodenia, v nadnatívy existencie našich ľudí, jeden z hlavných médií informácií o tom, čo je folklór.

Analýza tradície

V súčasnosti je určitá tradícia analýzy toho, čo folklór v literatúre, podľa ktorého sa vytvára tvorivosť na štandardy, považuje za nevhodné: napriek štítku "masroty" románov, majú svoj vlastný štýl, kreatívny kaštieľ a čo je najdôležitejšie, tému práce. "Regenerovali" z hlbín večných tém duše, záujem, ktorým sníval od čitateľa od začiatku novej éry. Milované témy starovekých autorov sa nachádza obec a mesto, historické spojenie generácií, mystické príbehy s láskou-erotickou farbou. Na dobre zmýšľajúcich historických obrázkov je postavený moderný štýl "Direct" Popis udalostí, tradičná kultúra je kŕmená v upravenej verzii. Hrdinovia diel sú charakterizované nedostatočným pochopením života a psychologickej skúsenosti, opisy ich postavy sú zdôraznené reminiscenciou v histórii a kultúre našich ľudí, ktoré sa najčastejšie prejavujú v autorských ústupoch a poznámkach.

Deskralizácia folklóru

Akcenty sa vykonávajú na vizualizácii obrazov, čo sa vykonáva s pomocou zvýšenej dynamiky prezentácie udalostí a účinkom neaktívneho, čo stimuluje čitateľa k tvorivej "spolupráci". V každom románe, hrdina existuje v osobnom stvorení autorom sveta s vlastnou geograficou, históriou, mytológiou. Ale ak čítate príjemcu vníma tento priestor, ako už je známe, to znamená, že preniká do atmosféry práce z prvých stránok. Takýto účinkový autori dosahujú v dôsledku zahrnutia rôznych folklórnych systémov; To znamená, že hovoríme o "imitácii mýtu nie je mytologickým vedomím", podľa ktorého ľudové prvky pôsobia pod ich tradičným kontextom a získajú ďalšiu zmysluplnú hodnotu, ale zároveň vykonávať identifikačnú funkciu čitateľa, ktorá je k nemu známe staroveký význam. Tradície a folklórne sú teda v textoch masovej literatúry opisujú.

Fenomén modifikácie minulosti a prítomnosti

Fenomén modifikácie minulosti a súčasnosti môže byť sledovaný aj v povahe budovania takmer všetkých diel. Texty sú vyplnené prísloviami a výrokmi, ktoré umožňujú v stlačenej, kondenzovateľnej forme, aby sprostredkovali stáročné skúsenosti ľudí. V dieloch je hlavnou vecou, \u200b\u200bže pôsobia ako prvky monológov a postavy hrdinu - najčastejšie sa používajú postavy nosičov múdrosti a morálku. Známky a výroky tiež vykonávajú funkciu náznaku tragického osudu hrdinov v tom čase. Nosia hlboký význam, jedno znamenie môže povedať o všetkom hrdinovi.

Folklór je harmónia vnútorného sveta

Takže, určitá mytologizácia a pripísanie folklóru v dielach je prirodzená a rovnaká neoddeliteľná súčasť sveta, ako špecifiká roľníckej, etnickej chuti a života, reálneho vysielania. Hromadná literatúra je postavená na "základných modeloch" vedomia čitateľa týchto ľudí (ktoré sú založené na "počiatočných zámeroch"). V dieloch sú takéto "zdrojové úmysly" folklórne prvky. S pomocou ľudových motívov, existuje blízkosť prírody, harmónia vnútorného sveta a zostávajúce funkcie folklóru sa odklonia do pozadia, sviatosť zjednodušuje.

2,1 znakov ruského folklóru

Vo folklóre ruských ľudí existuje mnoho znakov, sú postavy, ktoré sa objavujú v jednej alebo dvoch legiendoch, ale sú tam hrdinovia, ktorí sú charakteristické pre takmer všetky diela ruských ľudí. Títo hrdinovia, spravidla, pomáhajú niečo urobiť alebo iné opatrenia / rozhodnutie, ktoré výrazne ovplyvní osud postavenia. Takéto "kotvenie hrdinov" je zvyčajne:

Baba Yaga (originál - Yaga Baba) je jednou z najviac archaických, a teda najkomplexnejšie a multidimenzionálne obrazy ruského folklóru. Image Yaga Žena sa zhoduje s vonkajšími príznakmi čarodejnice (pozri čarodejnicu) - neupravené, škaredé nahnevané staré ženy s dlhým hákovým nosom a sivým kozmom. Ale táto podobnosť končí.

Nesmrteľná KOSCHEY (KASHING) - Vždy čisto negatívny charakter, pomerne často pozostáva v Únii s inými negatívnymi hrdinami, spravidla je smrť darebáka je vo vajci, vajcia je v kačici, kačica je v hare, Hare je v Oreli, a orol sedí v Larz tak, že zomrie darebák je potrebné zlomiť ihlu.

Baba (babička, stará žena) je jedným z najnáročnejších, duchovných obrazov ľudovej poézie. Baba nikdy nespĺňa bez dedka (muž), tento obrázok je výhradne pár. Ak je muž (dedko) nie je, potom zo silného, \u200b\u200bpotenia, pravopisu, niekedy faul a hlúpy, ale vždy pracujúci pracovník a nezmysel, okamžite sa zmení na horkú vdovu, orpanku

"Žilý dedko a Baba ..." - Typické farbenie ruského rozprávky.

Dedko a Baba spolu sa rozhodnú domáce, rodinné, morálne a morálne a dokonca univerzálne problémy, skutočne zdieľajú všetko na polovicu.

Lesus-- Supernatural Creature slovanských legiend a ruských rozprávok. Toto je hlavným majiteľom lesa v Slovanoch, sleduje nikoho v jeho farme bolí. Je to dobre zaobchádzať s dobrým ľuďom, pomáha dostať sa z lesa, nie príliš dobré - zlé: zmätené, robí chôdzu s kruhmi. Miestom bydliska Ducha je nepočujúci lesný kábel, ale niekedy aj puzdro. Tento duch však prebýva v lese, nie je neustále, ale len v teplej sezóne. "Na yerofy," považovali za roľníkov, "" les s lesnou prestávkou. " V tento deň (17. októbra), Duch spadá pod zem, kde sa zdá, že jar, ale pred zimným otrokom prichádza: vyvoláva búrku, rozbije stromy, rozptýliť zvieratá na nora a nekontrolovateľné.

KIMIKOR (SHISIMMOR, SUSTMYDA, MAMRA) - charakter slovansko-Ugric Mythology, ako aj jeden z typov domov. Zlý duch v ručke trpaslíka alebo malej ženy, ktorej hlava z tvrdého a tela je tenká ako slama. Kimikora žije v dome za pecou a je zaoberajúci sa spriadaním a tkaninou, a tiež valce v noci s vletmi a šušťania majiteľov domov (napríklad slzy priadze). Bolo to verilo, že deti sa stávajú deťmi, ktoré boli mŕtvi nevyriešené.

Títo hrdinovia sú zvyčajne hlavné, a sú tiež nájdené v každom rozprávke.

Stará ruská literatúra

Koncepcia starovekej ruskej literatúry označuje literatúru východných Slovanov XIIII storočia v prísnom terminologickom význame. Pred ich následnou divíziou do ruštiny, Ukrajincov a Bieloruska. Z XIV storočia Špeciálne knihy tradície jasne manifest ...

Žáner detektív v anglickej neorómnej literatúre

Detektív je priamo zapojený. Rôzni ľudia môžu pôsobiť ako detektív: pracovníci presadzovania práva, súkromné \u200b\u200bdetektív, príbuzní, priatelia, oboznámení, niekedy - úplne príležitostní ľudia ...

Žáner experimentálneho románu v dielach Johna Faulza na príklad "Magus" románov ("Magus") a "Francúzska právna poručík" ("Francúzska poručíka")

Znaky - Fiktívne postavy pohybujúce sa spolu s grafom, majú veľmi problematickú existenciu v porovnaní so skutočnými ľuďmi. Byť zostavený zo slov, nie z mäsa a krvi, vedú úplne fikciu a ...

Formy nečistoty v národnom folklórii

Čarodejnica je jedným z najznámejších obrazov slovanskej demonológie, ktorá kombinuje rysy skutočnej ženy a zlého ducha. Slovo "čarodejnice" je tvorená starovekým ruským "na správanie" - vedieť. Spočiatku to nemalo hrozivý význam (porov.

Formy nečistoty v národnom folklórii

Čarodejnica je lotyšsko-litovský magický tvor, zvyčajne dievča. Niekedy sa nazýva Laume Vai Spoonaga. V rozprávkach a epách zvyčajne poškodzujú ľudí. V rozprávkach a eposoch majú čarodejnice niekoľko funkcií. Zvyčajne vedia, ako lietať na metle ...

Formy nečistoty v národnom folklórii

Systém obrázkov v románe "Hero nášho času"

Porovnávacia analýza "Pinocchio" K. Kolododi a "Zlatý kľúč, alebo dobrodružstvo Pinocchio" A.N. Toloska

Znakov v A.N. Tolstoy je posadnutý jasné a určite, ako v ľudových rozprávkach. Berú pôvod ľudových grafov, eposu a dramatických. Pinocchio v niečom blízkom bezohľadnej petržlenovi z ľudového divadla ...

Ruské osudy a ruské roľníctvo v kontexte štúdia kreativity I.A. Bunina v škole

Tragédia Shakespeare "Hamlet"

Obraz Hamleta je odhalený v celom rozsahu vo vzťahoch so všetkými postavami. Koniec koncov, každý sekundárny charakter má svoju vlastnú úlohu, jeho osud a osvetľuje nejaký druh povahy hlavného hrdina ...

Folklór začína v románe T. Tolstoy "CAS"

Talent spisovateľa je určený významom jeho literárnych objavov. Oddanosť je niečo, čo sa neopakuje a jedinečne. Povaha literatúry netoleruje sekundárnosť. Spisovateľ vytvára svoj obraz skutočného sveta ...

Ľudové tradície v textoch A.S. Pichnúť

Preskúmanie vzťahu medzi knihou a ľudovými textami, človek nemôže zabudnúť na zložitosť povahy svojich vzťahov, ktoré boli spôsobené špecifikámi rozvoja literatúry a populárne poetickej tvorivosti v jednom alebo inom období národnej histórie ...

Folklórne tradície v dielach gogolu

Úvod

Práce vytvorené ľuďmi z niekoľkých storočí, sú prevedené do múdrosti, talentov, odmietnutia samotných ľudí. Rozprávky, príslovia, výslovnosti - všetky tieto spôsoby literárnej expresivity, ktoré ľudia stvorení po stáročia, nie sú len zaujímavé diela, ktoré môžete stráviť viac ako jednu hodinu, ale aj morálny zdroj ľudí.

V prvej časti mojej práce sa berú zvážiť žánre folklóru, ako aj jeho poddruhy. Druhá časť robota obsahuje materiál o obrazoch nečistých síl v národných folklórnych skupinách rôznych národov. Tretia časť mojej práce znamená porovnanie podobných snímok nečistých síl.

Táto práca je venovaná štúdiu zvláštnosti národného folklóru, ako aj v ňom, niektoré z najznámejších snímok nečistých síl sa budú zvážiť. Na príklade niektorých hrdinov hrdinov Folklóru sa budem snažiť zvážiť, ktorý spôsob rozvoja bol literatúrou, rovnako ako prestanem svoju pozornosť na to, čo ľudia verili, čo uctievajú. V mojej práci som sa dotkol problému záujmov modernej spoločnosti na ľudovú tvorivosť, ako aj relevantnosť ľudovej tvorivosti v modernej literatúre.

Vybral som si túto tému, pretože je to celkom zaujímavé a informatívne, v tejto téme sa zdalo veľmi zaujímavé. Zdalo sa, že to fungovalo najmä s ľudovými príbehmi a práca s textami, najmä rozprávkami, je vždy fascinujúci a zábavný proces , Veľmi zaujímavé sa mi to zdalo, že teraz ľudia prakticky nevenujú pozornosť obrazom nečistého výkonu v literatúre.

Táto téma je v našom čase pomerne relevantná. Koniec koncov, v poslednej dobe, záujem o nereálne, fiktívne, rozprávky v našom čase sa rýchlo presunuli do pozadia. Sú zriedka čítajú, pokiaľ nie sú len zriedka čítať deti a o hlbokom podteple.

Hypotéza mojej práce je, že ľudia začali "odísť" z rozprávok, a preto od hrdinov, ktorí sú v nich prítomní.

V mojej práci je nastavený nasledujúci cieľ: zovšeobecnenie a porovnanie obrázkov nečistoty v národnom folklórii.

V tomto ohľade ciele abstraktu: \\ t

Zvážte a sumarizujte materiál o význame a vlastnostiach orálneho ľudového umenia.

Preskúmajte obrazy nečistoty v slovanskom, ruskom a lotyšskom folklórii

Vykonávať prieskum na tému: "Aký druh hrdinov národného folklóru viete?"

Čo je folklór?

Folklór (anglický folklór - ľudová múdrosť) je označenie umeleckých aktivít masy alebo orálnej ľudovej kreativity, ktorá vznikla v dodatočnom období. Tento termín bol prvýkrát zavedený do vedeckého použitia anglickým archeológom U.J. Toms v roku 1846 a bol chápaný tak široko ako úplnosť duchovnej a materiálnej kultúry ľudí, jeho zvyky, presvedčenie, obrady, rôzne formy umenia. Postupom času bol obsah termín boľavý. Existuje niekoľko hľadísk, zaobchádzanie s folklórom ako ľudová umelecká kultúra, ako je orálna poetická kreativita a ako kombinácia verbálneho, hudobného, \u200b\u200bherného druhu ľudového umenia. So všetkými rôznymi regionálnymi a miestnymi folklórnymi formami, ktoré sú súčasťou všeobecných vlastností, ako je anonymita, kolektívnosť tvorivosti, tradičný, úzky vzťah s pracovnou činnosťou, životom, prevodom diel z generácie na generovanie v orálnej tradícii. Kolektívny život definoval vznik podobných národov rovnakého typu žánrov, pozemkov, takýchto opatrení umeleckej expresivity, ako hyperbole, paralelizmus, rôzne typy opakovaní, trvalé a komplexné epitet, porovnania. Úloha folklóru bola obzvlášť silná počas prevalencie mytopoetického vedomia. S príchodom písania, mnoho typov folklóru vyvinuté paralelne s beletrickou literatúrou, ktorá s ním spolupracuje, poskytuje na ňom a inými formami vplyvu umeleckého kreativity a zažívajú opačný účinok. Nevyčerpateľný zdroj ruskej hudobnej identity (najstaršie typy folklórie) vo verejnom živote starovekého Ruska folklóru zohral oveľa väčšiu úlohu ako v nasledujúcich časoch. Na rozdiel od stredovekej Európy, staroveké Rus nemalo sekulárne odborné umenie. Vo svojej hudobnej kultúre boli vyvinuté iba dve hlavné sféry - chrámový spev a ľudová kreativita ústnej tradície, vrátane rôznych, vrátane "poloprofesionálnych" žánrov (umenie úzkostných, scroutok, atď.). V čase ruského ortodoxného gemgrafie (1) mal folklór storočia-starú históriu, prevládajúci systém žánrov a prostriedkov hudobnej expresivity.

Folklór je ľudová kreativita, ktorá vznikla v hlbokej staroveku je historickým základom celej svetovej umeleckej kultúry, zdrojom národných umeleckých tradícií, expresiantom populárneho sebavedomia. Niektorí výskumníci sa týkajú ľudovej kreativity všetky typy neprofesionálne umenie (amatérske umenie, vrátane ľudových divadiel). Presná definícia pojmu "folklór" je ťažká, pretože táto forma ľudovej tvorivosti nie je konštantná a inštitúcia. Folklór je neustále v procese vývoja a evolúcie: Chastushki môže byť vykonaný pod doprovodom moderných hudobných nástrojov pre moderné témy, nové rozprávky môžu byť venované moderným javom, ľudová hudba môže byť ovplyvnená skalnou hudbou a modernou hudbou sám zahŕňajú folklórne prvky, ľudové vizuálne a aplikované umenie môžu byť ovplyvnené počítačovou grafikou atď.

Folklór je rozdelený do dvoch skupín - rituál a nepretržite. Rituálny folklór zahŕňa: kalendárny folklór (koledy, osobné piesne, jar), rodinný folklór (rodinné príbehy, ukolébaj, svadobné piesne, inhibičné), príležitostné (sprisahania, plytké, protipenčeky). Non-stop folklór je rozdelený do štyroch skupín: Ľudová dráma, poézia, próza a folklór rečových situácií. Ľudová dráma zahŕňa: Divadlo petržlenu, úľava dráma, náboženská dráma.

Folklórná poézia patrí: epická, historická pieseň, duchovný verš, lyrický pieseň, balad, krutý romance, chastačky, detské poetické piesne (poetické parody), sadistické básne. Folklórová próza je opäť rozdelená do dvoch skupín: báječné a ne-trvanlivé. Báječná próza zahŕňa: rozprávka (ktorá, zase, tam sú štyri typy: magický rozprávka, rozprávka zvierat, domáci rozprávka, kumulatívna rozprávka) a Anecdot. Non-Ticket próza zahŕňa: legendu, legendu, rýchly, mytologický príbeh, príbeh o sen. Folklore reči situácií zahŕňajú: príslovie, výroky, prosperitu, kliatby, prezývky, teasers, dialógy, hádanky, patentky a niektoré ďalšie. Existujú obaja písomné formy folklóru, ako sú liste šťastia, graffiti, albumy (napríklad skladatelia).