Fedor Sergeevich Kapitsa (Pseudonym Sergey Fedorov, r. 17. august, 1950, Moskva) - Ruský literárny kritik, folklorista, spisovateľ a prekladateľ. Kandidát na filológiu. Syn S. P. KAPITSY.

Vedúci výskumník oddelenia ventilov slovanských literatúr mal rany.

Hlava Oddelenie časopisu "vo svete vedy".

Životopis

V roku 1975 absolvoval Philfak Mpgu a postgraduálnej školy v RAS. V rokoch 1975-1977 pracoval v oddelení vzácnych kníh a akvizície ruskej štátnej knižnice (potom Štátna knižnica. VI Lenin), čítal folklórny kurz na Filfak MPGU, na Fakulte žurnalistiky, literatúry a umenia Urao a MPGU. Od roku 1982 mal výskumník folklórneho oddelenia RAS.

V roku 1987 obhájil svoju prácu na titul kandidátov na filologickú vedu na tému "Príbeh Eralula Lazarevich" ako vzorka žánru báječného vojenského príbehu XVII storočia. "

Vedúci výskumný pracovník oddelenia folklóru mal poranenia od roku 1997, od roku 2004, oddelenie Starého slovanskej literatúry.

Od roku 2002 vedúci spravodajského oddelenia časopisu "vo svete vedy", kde bol jeho otec Kapitskej S. P. bol šéfom editorom

Ocenenia

Prezidentská cena "Otvorená Kniha Ruska" v nominácii "Scientist", 2011.

Literárna aktivita

V tlači, autor viac ako 120 vedeckých dokumentov o starej ruskej literatúre, ruskej folklóre a etnografii, slovanskému pohania a ortodoxu ľudovej, histórii čarodejníctva a detskej literatúry, je v tlači. Autor rôznych prekladov; Články v biografických, encyklopédiických slovníkoch a učebniciach "všetky všetky" (1996-1999; T. 1-14), "všetko o všetkom" (M., 1994-1999; T. 8-17), "Spisovatelia našej detstva "(M., 1997)," Ruskí detskí spisovatelia dvadsiateho storočia "(M., 1997)," História starej ruskej literatúry "(M., 2005)," ruská próza na konci dvadsiateho storočia "( M., 2005) a ďalšie.

Pravidelne publikované v časopisoch "vo svete vedy" (vedecký Američan), "RJ", "Review Review" noviny "Učiteľ".

Členia Únie novinárov Ruskej federácie a Medzinárodnej federácie novinárov od roku 2003, Moskovskej asociácie spisovateľov spisovateľov (Mall of Ruskej federácie) od roku 2004, Únia prekladateľov Ruskej federácie od roku 2005

Bibliografia

A. AFANASYEV. Ruská váhaná rozprávka. - m.: Mýtus, 1994. - Predslov, prípravu tlače.
N. POZNANKY. Konšpirácie. - M.: Indrik, 1995. - Kreslenie, príprava textu a pripomienok.
Slovanská mytológia. - m.: Megatron, 1996.
História svetovej kultúry: Referenčná kniha školy. - M., 1996. - Rozvoj koncepcie, textu.
Univerzálna história: Starboy's Directory. - M.: Word, 1996. - Vedecký rozvoj a kompilácia. V autorovi.
História vlasti: Starboyho príručka. - M.: Word, 1996. - Vedecký rozvoj a kompilácia. V autorovi.
Ruský detský folklór: Manuál pre Pedavuss. - M.: Science-Flint, 2002. - V Sovat. Ph.D. Kolyadich T. M.
Ruský detský folklór: (ilustrovaný materiál. Texty). - M.: RUS. Kniha, 2002. - (Series "Knižnica ruského folklóru"). - Vo autora.
KAPITSA F. S. SLAVYANSKY Tradičné presvedčenie, Dovolenka a rituály: Directory / Recenzent Ph.D. M. I. Shcherbakova, hlava. Ruská klasická literatúra mala RAS; Obr. A I. Bilibina et al. - M.: Veda, Flita. - ISBN 978-5-89349-308-5 (Flint), ISBN 978-5-02-02679-1 (Veda). - 8. vydanie.
- je to: Tajomstvo slovanských bohov: [referenčná edícia] / obr. A I. Bilibina a ďalšie .. - m.: Ripol Classic, 2006. - 416 p. - (Tvoje tajomstvo). - 5000 kópií. - ISBN 5-7905-4437-1.
Obrázok starovekého Ruska v modernej próze // germenevics starodávnej ruskej literatúry. Sedel 14. - M., 2010. P. 258-360. - Vo autora. S Ph.D. Kolyadich T. M.
Ruská próza XXI storočia v kritike. - M., Science-Flint, 2010, 2013. - Recenzia v centrálnej tlači. - Vo autora. S Ph.D. Kolyadich T. M.

"Príbeh nemeckého lazarevichu" ako vzorka žánru víla vojenského príbehu XVII storočia. - [dizertačná práca], 1987
KAPITSA F. S. ILYIN M. // Ruské detské spisovatelia dvadsiateho storočia: Bibliografický slovník. - m.: Flint; Veda, 1997. - P. 199-201. - ISBN 5-02-011304-2.

GIMBUTAS M. SLAVYANI / PER. z angličtiny T. M. Kolyadich a F. S. Kapitsa; Predplatiť. F. S. Kapitsa.
Robbins R. H. Encyklopédia čarodejníctva a démonológie / Trans. z angličtiny T. M. Kolyadich a F. S. Kapitsa.

Rodina

Praded - L. P. KAPITSA, Hlavný generálny z inžinierskych zborov Forts Kronstadt.
Dedko je slávny vedec-fyzik P. L. KAPITSA.
Otec je slávny vedec a televízna moderátorka S. P. KAPITSA.
Strýko - A. P. Kapitsa, sovietsky geograf a geomorfológ, zodpovedajúci člen Akadémie vedení ZSSR od roku 1970.
Manželka - T. M. Kolyadich, Dr. Phill. Sciences, profesor MPGU, spoluautor kníh, vedúcimi okruhmi v časopise "vo svete vedy".
Dcéra - viera, výskumný pracovník oddelenia rukopisu mal RAS (od roku 2002) a hlava čitárskej miestnosti (od roku 2007).

Spojenie

Personalita na internetovej stránke NATLIB.RU
Osobné. "Literárny priestor MUSCOVY: Moskovská organizácia spisovateľov Únie zväzníkov Ruskej federácie", materiálov pre biografický riaditeľ E. V. Kharitonova. Kontrolované 17. mája 2015.
Fedorov reč na večeri svojho otca pamäte S. P. KAPITSA ON YOUTUBE (14. februára 2013)

Fedor Sergeyevich Kapitsa (Pseudonym Sergey Fedorov, 17.srpna 1950, Moskva - 27. apríl 2017) - Ruský literárny kritik, folklorista, spisovateľ a prekladateľ. Kandidát na filológiu. Syn S. P. KAPITSY.

Vedúci výskumník oddelenia ventilov slovanských literatúr mal rany. Hlava Oddelenie časopisu "vo svete vedy".

V roku 1987 obhajoval svoju prácu na stupni kandidáta filologických vied na tému "Príbeh Eruzlan Lazarevich" ako vzorka žánru báječného vojenského príbehu XVII storočia. "

Vedúci výskumný pracovník v oddelení folklóru mal RAS od roku 1997 od roku 2004 - v oddelení starej slovanskej literatúry.

Od roku 2002 vedúci spravodajského oddelenia časopisu "vo svete vedy", kde bol jeho otec Kapitskej S. P. bol šéfom editorom

Autor rôznych prekladov; Články v biografických, encyklopédiických slovníkoch a učebniciach "Všetci všetci", "spisovatelia našej detstva", "ruské detské spisovače 20. storočia", "História starej ruskej literatúry", "ruská próza koncom XX storočia" ( M., 2005), atď.

Pravidelne publikované v časopisoch "vo svete vedy" (Scientifica American), "RZH", "Review Review", "Učiteľské noviny".

Členia Únie novinárov Ruskej federácie a Medzinárodnej federácie novinárov od roku 2003, Moskovská asociácia spisovateľov spisovateľov (MOL RF) od roku 2004, Únia prekladateľov Ruskej federácie od roku 2005.

Knihy (5)

História svetovej kultúry

Referenčná kniha školy je moderný a najkomplexnejší tréningový manuál zostavený na súčasnom základnom programe schválenom Ministerstvom školstva a vedy Ruskej federácie.

Séria je zostavená a vyvinutá skúsenými učiteľmi Moskvy a učiteľov Moskvy štátnej univerzity. M.V. Lomonosov.

Publikácia pokrývajúca všetky aspekty školského programu je určené pre školákov 4-11 tried, ich rodičov, učiteľov a žiadateľov.

Ruská história. Pripraviť sa na skúšku

Učiteľ školských škôl je moderný a najkomplexnejší študijný sprievodca vypracovaný na súčasnom základnom programe schválenom Ministerstvom školstva a vedy Ruskej federácie.

Séria je zostavená a vyvinutá skúsenými učiteľmi Moskvy a učiteľov Moskvy štátnej univerzity. M. V. Lomonosov. Publikácia pokrývajúca všetky aspekty školského programu je určené pre školákov 4-11 tried, ich rodičov, učiteľov a žiadateľov.

Ruská próza XXI storočia v kritike. Reflexie, Hodnotenie, Popis Metóda

Príručka je praktická a je venovaná analýze foriem, ktoré určujú moderný literárny proces: správy, rozhovory, recenzie, recenzie, tlačové konferencie, ročné knihy o autorských právach, prezentácie. Materiál knihy vám umožňuje diverzifikovať vzdelávací proces na univerzitách, ktorý prispieva k príprave širokého profilu filológa. Dodatok ako ilustračný materiál poskytuje príklady týchto formulárov, ako aj subjektmi, ktoré samozrejme, bakalár, práca a magisterská práca.

Pre študentov, majstrov, postgraduálnych študentov filologických a novinárskych fakultách univerzít. Príručku môžu byť použité učiteľmi - Verders v organizovaní tried v modernej literatúre, ako aj odborníkov.

Ruský detský folklór: tutoriál

Tento tutoriál je prvým vydaním tohto druhu. Detský folklór je prvýkrát prezentovaný ako nezávislý komponent celkového folklórneho kurzu. Okrem tradičných častí kurzu (ukoléby piesne, rozprávky, hry) zahŕňali hlavy venované hroznými príbehmi, školským folklórnym, postopolklore formy.

Publikácia je určená pre širokú škálu čitateľov, učiteľov univerzít, pracovníkov všetkých oblastí vzdelávania (vrátane pedagógov, metodíkových, vodcov kruhov) a rodičov. Najmä pre študentov je praktická časť určená, ktorá zahŕňa témy prednášok, praktické školenie, semináre, nezávislé práce, otázky pre skúšky a literatúru.

Tajomstvo slovanských bohov

Úžasný a tajomný svet našich predkov je hlavnou vecou, \u200b\u200bktorú čitateľ nájde v tejto kognitívnej knihe.

Odráža reprezentácie starovekých Slovanov o svete a jeho prístroji v ňom, podrobne popísané o obrázkoch a symboloch slovanskej mytológie, rozprávkových postáv, obradov, sviatkov a kresťanských rituálov.

Kniha zdobí ilustrácie z zriedkavých a malých známych zdrojov.

Predslov

Kto sú staroveké slavov? Kedy žili? V súčasnosti existuje niekoľko hypotéz a verzií spojených s ich pôvodom a sedadlami osád. Po publikáciách viacerých výskumov, najmä diela M. GIMBUTAS, nedávno prezentované ruskej čitateľovi, to bolo jasné, že naše predchádzajúce myšlienky sú zďaleka úplne, aj keď existuje mnoho štúdií našich predkov.
Odchod z zaujatých a jednostranných sociologických štúdií o predchádzajúcich rokoch, prilákanie diel ako domácich a západných vedcov, dnes obnovujeme ešte kompletnejšiu a podrobnú históriu života starovekých Slovanov, naučte sa, ako postupne išli ďalej a ďalej sever a západ. Nakoniec sa podarilo usadiť rozsiahle územie v strednej a východnej Európe a na Balkánskom polostrove. Musel som byť ťažký, prakticky sa Slovats urobil rovnako ako starovekej čínštiny naraz boli, postupne usporiadané svoj vlastný štát.
Montáž v nových krajinách, Slovans v priebehu času nariadil systém medzivrstvovej organizácie, poradie vzťahov so susedmi bol vybudovaný, určil ich vnútornú štruktúru. Klarking funkcie svetového poriadku starovekých Slovanov, autorom adresárov predstavuje predstaviť čitateľovi do sveta slovanskej mytológie: zoznámiť sa so starovekými bohmi, mytologickými postavami, sviatkami, obratnými, hlavnými koncepciami a symbolmi ľudí duchovného kultúra. Chce tiež ukázať, ako prvky postupne schválené kresťanstvom poškodzujú národné utility.
Proces bol bilaterálny a v kostolnej knihe a v ikonovom maľbe a dokonca aj v liturgickej praxi sa prejavili stopy starých viery. Často (najmä v ritualizácii), sú ešte výraznejšie vyjadrené ako kresťanské myšlienky. Samozrejme, autor tejto knihy chápe, že takáto štúdia by mala byť predmetom kapitálovej vedeckej práce. V navrhovanom adresári sa jedným z krokov v tomto smere, označuje hlavné tendencie existencie dvoch vrstiev ruskej kultúry a zdôraznili najvýznamnejšie funkcie. Všimnite si, že počas niekoľkých rokov boli takéto otázky vylúčené z rozsahu vedeckého výskumu.
Samozrejme, že systém viery každého ľudu sa na dlhú dobu vyvíja a závisí od rôznych historických, verejných a osobných faktorov. Funkcia slovanskej mytológie sa stala kontamináciou, kombináciou rôznych zložiek. Jedným z nich bol "Paganizmus" - obrovský komplex primitívnych presvedčení, názorov a rituálov, ktorý sa vyvinula v čase nepamäti a stala sa základom, na ktorom boli vytvorené hlavné svetové náboženstvá neskôr.
Východné Slovans, podobne ako iné európske národy, existovali podrobný navrhnutý systém presvedčení a myšlienok o nadprirodzenom svete. Jej korene idú do Indoeurópskej staroveku.
Termín "paganizmus" pochádza zo slova "Jazyk", t.j., národy, Ingenínov, ktorí ešte neprijali kresťanstvo. Namiesto koncepcie "paganizmu" sa často používa iný termín "polyteizmus" ("polytemizmus"), ako napríklad používanie termínov je nepresné, pretože odrážajú dve rôzne úrovne vedomostí sveta: paganizmus je založený na Spiritualizácia životného prostredia prírody a politizmus - o viere v existencii rozsiahlych bohov hostiteľa.
Rovnako ako v iných náboženstvách, v slovanskom pohanstve, túžba ľudí na pochopenie sveta okolo nich sa prejavila. Staroveký muž pripomenul položky a javy živých bytostí, obdĺžnivili ich dušou a charakterom. Veril, že stromy, kamene, vodu a vzduch obývaný druhu alebo zlých duchov. Preto každá akčná osoba spáchaná v prítomnosti tajomných nadprirodzených síl. Medzi nimi boli ako pohanské božstvá (Perun a Velez, Dazabogog a Mokosh, Striboga a Feort) a mytologické bytosti (morské panny, lešije, domy, fantastické zvieratá a vtáky).
Supernatural tvory by mohli pomôcť a zberať osobu. Takže by mali byť umiestnené na seba, robiť vhodné obete, zatiaľ čo vykonávajú rituálne tance a piesne. Forma komunikácie s nadprirodzenými bytosťami boli takzvané magické rituály. Na rozdiel od náboženských rituálov neboli nasmerované na dosiahnutie akéhokoľvek konkrétneho výsledku, najčastejšie sa ľudia snažili odísť alebo vystrašiť nepriateľské sily.
Niekedy boli požiadaní o osobnú pohodu, liečiť z choroby alebo vytváranie priaznivých podmienok pre budúcu úrodu. Takže prvé obrady vznikli, čo sprevádzal celý život človeka od narodenia na smrť. V priebehu času mnohí rituály stratili svoj magický význam a zmenil sa na hry, ktoré prišli do tohto dňa.
Animácia druhého sveta viedlo k vzniku multi-laboratória, každý konkrétny fenomén bol kontaktovaný menom čohokoľvek alebo iného Boha. Klasický príklad takéhoto polytetického systému môže slúžiť ako náboženstvo starovekého Grécka, v ktorom bolo niekoľko desiatok bohov, ako keby boli tí, ktorí boli zodpovední za najrôznejšie aspekty každodenného života.
Prejdite dlhé obdobie vývoja v starovekom svete, v rôznych kultúrach, takéto systémy na začiatku našej éry mali mnoho bohov distribuovaných v hodnostiach (vyšších a dolných bohov a hrdinov). S rozvojom písania sa začali vydávať vo forme cyklov, ktoré postupne viedli k vytvoreniu národnej eposu ("Senior Edda"),
Mythologické presvedčenie Slovanov sa zásadne odlišuje od mytológií iných európskych národov. Slovansky začal byť vytvorený ako etnos len v storočiach IV-VI, takže v čase prijatia kresťanstva v IX storočí. Pagan vystúpenia ešte neboli štíhly systém, a Pantheon z vyšších bohov sa práve začala rozvíjať, viera v jednotlivých bohoch sa naďalej rozšírili a po zavedení oficiálneho náboženstva. Okrem toho, mytológia existovala len ústne, pretože pred prijatím kresťanstva nemali Slovans žiadne písanie. Naraz M.V. Lomonosov napísal: "Mali by sme veľa falošných ako Grékov, ak by vedy v modlárstve boli v Slovanov."
Na rozdiel od pohanstva, neskôr náboženstvá sú kresťanstvo, islam, budhizmus sú založené na viere v jedinom Bohu, v jednej nadprirodzenej sily, ktorá riadi všetok vesmír. Nazývajú sa monotheistické (z gréckej ". Monos" je jeden). Ale v skutočnosti, oni a pohanstvo sú založené na jednom princípe - osoba dáva nadprirodzenú silu prírody, veľký nepoznateľného ducha, ktorý vyvoláva všetky živé veci a ponorí ho do smrti.
Po šírení kresťanstva, napriek existencii písania neboli zaznamenané pohanské presvedčenie, ale stal sa predmetom rozdrvenia, hoci, ako bolo uvedené, nebolo možné úplne odstrániť staroveké legendy. Pokračovali v ústnej tradícii. Dnes, aby ste získali nápady o slovanskej mytológii, musíte použiť sprostredkované údaje. Informácie poskytnuté v konzervovaných kompozíciách starovekých a byzantských historikov sú skôr LECY a často sa nerozlišujú presnosťou. Staroventí autori sa nesnažili preniknúť na zvláštnosti života a morálky Slovanov, čo odhaduje nedostatočne informovaný pozorovateľ tretej strany z pozície nedostatočne informovaného pozorovateľa tretej strany.
Dajte nám prebývať na organizovaní procesu úcty božstiera. Deskriptor EUROVOC-u: Označenie prírodných javov nebola vyjadrená v betónových rituáloch a obradoch, bola to skôr spontánna povaha a vnímaná ako jednoduchá konvencia. Neskoršia fáza bola založená na úcte snímok božstiev alebo modlov a bola založená na zložitých rituáloch a systéme obetovania.
OZNÁMENIE BOHOV, ALEBO PAGAN ZOZNAMU A ZOZNÁMKA SYSTÉMU OBTVYŠIE POTREBUJE ORGANIZÁCIU MIESTACH URSÍVANIA, A KAŽDÝ BOHO bol prevzatý v závislosti na mieste, ktoré obsadil v panteóne. Domáci bohovia priniesli obete v rodinnom kruhu. Hlavné (spoločné generické) bohovia boli venované svieži obrad, v ktorých sa zúčastnilo mnohí ľudia. Obvykle sa podobné sviatky venované hlavným bohom vyskytli niekoľko dní a boli sprevádzané hojnými peartmi. Rituály sa uskutočnili na špeciálnych miestach - hlavy.
Spočiatku boli usporiadané na miestach, ktoré boli považované za posvätné: na vysokých kopcoch, v lúčech riekach, v starej stromoch, veľké kamene. Keď bol objekt prijatia špeciálnymi obrázkami bohov, obratne sa im začali vystupovať. V niektorých dňoch sa obete (vrátane ľudského) usmrtili v chrámoch.
Po prijatí kresťanstva bol polyelizmus nahradený teómom (z gréckej "." TEOS "- Boh). Pagan božstvá a mytologické znaky dostali názov "nečistôt". Avšak, oni pokračovali veriť a stopy týchto presvedčení sa zachovali v odrode, zvykoch a presvedčení.
Namiesto množstva bohov bol svet jediným všemocným Bohom, ktorého vyhral ako tvorca všetkých živých vecí. Obetovanie obetovania konkrétnych predmetov alebo ľudí bola nahradená symbolom "Bloodless" obeťou spáchaná len vo vedomí veriacich.
Zároveň, staršie myšlienky neboli zabudnuté, boli príliš hlboko vstúpili do vedomia ľudí a každodenného života a nemohli okamžite zmeniť nové. Pagan presvedčenie východného Slovanov postupne vstúpili do kresťanského kultu. Výsledkom je, že takzvaný "twist", v ktorom boli pohanské pohľady spojené s jedným celkom s dogmím kresťanstva tak úzko, že sú niekedy nemožné rozdeliť ich vôbec.
Treba poznamenať, že samotné vystúpenia Tagne sa zmenili v procese interakcie - zabudli sa niektoré obrázky, zmizli, iní sa objavili. Keď sa na základe jednej východnej slavickej kultúry začali tvoriť ruské, ukrajinské a bieloruské tradície, v každom z nich sa celkové mytologické dedičstvo zmenilo na svoju vlastnú cestu. Okrem toho boli v určitej oblasti známe presvedčenie a legendy. Takže obraz morskej panny je známy všetkým východným slovamom, ale v ruskom severe o tom hovoria iné ako na juhu alebo na Ukrajine.
Hoci božstvo pohanov nerozpoznávali otvorene, viera v nich nezmizla. Zvyčajné obrazy pohanských božstiev pokojne sa dostali spolu s kresťanskými svätými. Ilya Prorok sa vzťahuje na Perun, Boh Thunder a Blesk, Svätý Nicholas začal identifikovať s patrónom hospodárskych zvierat Veles.
Niekedy sa to stalo čisto mechanickým prenosom funkcií, napríklad na základe zvárania mien: Kresťanské sväté mlyny sa stali patrónom hospodárskych zvierat, pričom prijali jeho "povinnosti" z pohanského Boha Veles.
Fucking viac zadarmo a dokonca aj v zmysle, amorfnej štruktúre pohanstva, kresťanstvo podošle svoju vlastnú logiku, ktorá sa prejavuje v systematizácii pohanských viery. Takže staroveké Slovans nerozlišovali raj a peklo, verili v jediný popolový svet, ktorý by mohol byť niekde okolo mora, a v nebi av podzemnom kráľovstve. Pod vplyvom kresťanstva sa myšlienka "Tom World" určuje. Čím nižší, podzemný svet (peklo) začal vnímať ako miesto pobytu negatívneho duchovného princípu, nečistoty sily.
Všetky miesta v blízkosti dolného sveta sú močiare, jamy, rokliny, pivnice majú nepriateľské a tmavé bytosti proti silu "kmotra". V súlade s tým horná, nebeský svet - začal vnímať ako biotop "síl spravodlivých a božských", svetla, plný svätosti. Na všetky bytosti dominuje vôľa Božieho a Božieho rybolovu.
Organická fúzia dvoch viery bola spôsobená náhodou jednotlivých rituálnych akcií. Hlavné môžu byť považované za reveláciu chleba a vody. Počas liturgie, chleba, nekrvateľnej obete Bohu, nahrádza "telo Krista". Zasvätená voda, ktorá sa bránila z nečistoty sily, sa stala základom sviatosti krstu. Burning Firefire alebo Fire Candle symbolizuje čistú a negasciu. Zem označuje významnú podstatu ľudského tela ("Yako Earth Esi a v krajine Alliantov"). Priniesol do kostola a zasvätených ovocia prijala terapeutickú silu.
Pagan rituály sa stali organickou zložkou mnohých kresťanských sviatkov (Vianoce, Veľká noc, Condo). Späť uprostred XX storočia. Bieloruské roľníci úprimne poctení sv. Mikuláša, ale zároveň urobili rôzne rituálne akcie, aby sa chránili pred záznammi čarodejníc Ivana Khapova. Viacnásobné predstavenia nielenže nie sú konflikt, ale aj dobre koexist, vzájomne sa dopĺňajú. Formulár ich koexistencie je systém ľudových obradov a zvykov, ktoré sa nazýva národná ortodoxná.
Umiestnením špecifickej úlohy zameranej na prezentáciu populárnej kultúry so širokým čitateľom je autorským autorom dokonale vedomý toho, aký je ťažké a nie je ľahké vyriešiť. Prilákanie a tlmočenie rôznych zdrojov, snažil sa nechať ujsť zdrojom z pohľadu zdroj, ale zároveň sa vyhnúť nárazu adresára neoverených a nekonfilnom informovaní.
Hlavným zdrojom informácií o slovanskej mytológii sa považuje za zaznamenávanie folklórnych a etnografických údajov zozbieraných výskumníkmi XIX a XX storočia. Všimnite si, že štúdium tradičnej kultúry slovanských národov pokračuje len v priebehu dvoch storočí, ale bola vykonaná tak intenzívne, že len počas XVIII - prvej tretiny XIX storočia. Zdá sa, že aspoň jeden a pol sto štúdií na rôznych oblastiach ľudovej kultúry. Na konci a na začiatku tohto prúdu, možno rozlíšiť dve encyklopédie - Kniha novinára a vydavateľa M. Chulkov "Abevega Ruská Suverry" (1782) a zásadný, ale, bohužiaľ, ešte nie dokončený slovník "Slovanské starožitnosti "Upravil Acadeicijský Ni Tolstoy (1995).
Medzi týmito dielami je obrovská dočasná vzdialenosť, ktorá odráža ťažký vývoj názorov na domácu kultúru. Až do polovice storočia XIX. Ľudová kultúra bola považovaná za niečo nízke, hrubé, smiešne, nehodné pozornosti vzdelaných ľudí. Následne sa stal predmetom nadšeného uctievania a len zo stredu XIX storočia. Môžete hovoriť o začiatku svojho vedeckého výskumu.
Celý tento čas bol neúnavným, starostlivým, externe nenápadným prácou na vyzdvihnutie, upevnenie a štúdiu zachovaných pamiatok minulosti. Proces akumulácie materiálu sa odráža v vzniku významných vedeckých dokumentov. Medzi nimi je potrebné poznamenať knihy A.N. AFANASYEV, E.V. Anichkova, A.N. Veselovsky, P.N. BOGATYREVA, D.K. Zelenina, A.A. Phebni, v.ya. A mnoho ďalších.
Zdá sa, že na základe práce a schopnosť vytvoriť pomerne úplný obraz slovanského dlažby. Tak, to, čo chápeme pod slovami "Stará ruská mytológia" je 90% rekonštrukcia, a preto to znamená väčší podiel konvenčnej situácie. Ale toto je vedecká rekonštrukcia, pretože je založená na zákonoch rozvoja ľudskej kultúry a potvrdzuje sa porovnaním skutočností.
Počet spoľahlivých primárnych zdrojov (zvyčajne retells najstarších textov ortodoxných autorov) sú dosť obmedzené. Oni sú tak často používané výskumníkmi, že jednotlivé materiály patriace do konkrétneho charakteru sa stali druhom "spoločných miest" opakujúcich sa vo väčšine publikácií na túto tému. V niektorých prípadoch sú autori slovníkov a referenčných kníh v slovanskej mytológii založené na informáciách, ktoré boli vypracované z práce XIX storočia. Nezohľadňujú sa do úvahy materiály nahromadené v nasledujúcich rokoch, vrátane tých, ktoré sú obsiahnuté a v zahraničných štúdiách, viedli k revízii mnohých odhadov a názorov. Nové fakty získané v dôsledku porovnávacích štúdií nie sú vždy zavedené.
Kompenzácia nedostatku informácií niektorí autori pridajú k nim svoje vlastné predpoklady a dodatky bez toho, aby sa starali o ich potvrdenie faktov. Často kombinujú podobné fakty bez toho, aby sa zohľadnili skutočnosť, že patria do časových javov.
Malo by sa povedať o úmyselnom zvetí. Začali sa objaviť v ruskej kultúre v prvých desaťročiach XIX storočia, takmer súčasne s vývojom domácej etnografie. V tom čase sa snažili "kompenzovať" absenciu skutočných vedeckých faktov. V XX storočí Začali "otvorené" neznáme pamiatky. Patrí medzi ne publikácia smutne slávnej "knihy Veleskaya". Hoci najväčší vedci - V.V. Vinogradov, D.S. Likhachev, o.v. Chaty sú stále v 2. polčase XX storočia. Dokázali, že je to podvod a nie je vypracovaný v staroveku, ale na začiatku 20. storočia mnohí autori populárnych vedeckých kníh naďalej vytrhávajú "nevídať" takéto hodnotenia. V dôsledku toho sa vytvorila silná vrstva "celkom spoľahlivé" informácie, ktoré neskúsený čitateľ často berie na pravdivý.
Samozrejme, autor tejto referenčnej knihy sa nemohol vyhnúť nejaké chyby a nepresnosti. Preto bude vďačný za akékoľvek konštruktívne pripomienky.
Emailová adresa: [Chránené e-mail]

Bibliografia

Apostolos-Cappadon D. Slovník kresťanského umenia. Chelyabinsk, 2000.
Belovinsky L. Ruský historický a domáci slovník. M., 1999.
Bernshat T. Ruská ľudová kultúra Pomerania v XIX - začiatkom XX storočia. L., 1983.
Gimbutas M. Slovans. M., 2003, 2004, 2005.
Timbutas M. BALTS. M., 2004.
Gromyko M. Svet ruskej dediny. M., 1991.
Duchovná kultúra severnej Beloja: Ethno-lekárnik slovník. M., 1997.
Žil raz. Ruská rituálna poézia. St. Petersburg., 1997.
Zabudne na M. Ruskí ľudia. Jeho zvyky, obrady, legendy, povernosť a poézia. M., 1880, 1989.
Zelenin D. Východná slovanská etnografia. M., 1991.
Kalendár Colné a obrady v krajinách zahraničnej Európy. Koniec XIX - začiatkom XX storočia. Zimné prázdniny. M., 1973.
Kalendár Colné a obrady v krajinách zahraničnej Európy. Koniec XIX - začiatkom XX storočia. Jarné sviatky. M., 1977.
História svetovej kultúry: Starboy's Handbook / Sost. F. KAPITSA, T. KOLYADICH. M., 1996.
Kagarov E. Náboženstvo starovekých Slovanov. M., 1918.
Kon-Sherbok D., Kon-Syobok L. Judaizmus a kresťanstvo: slovník. M., 1995.
Korintský A. Ľudia je Rus. M., 1901.
Kruglov yu. Rituálna poézia. T. 1-2. M., 1997-1998.
Po celý rok Ruský poľnohospodársky kalendár. M., 1989.
Levkiev E. Mýty ruských ľudí. M., 2000.
Maksimov S. Nečistý, neznáma a spracovávaná sila. Petrohrad., 1903.
Mýty národov sveta. T. 1-2. M., 1982.
Mytologický slovník. M., 1986.
Nekrylova A. Ruské ľudové mestské prázdniny, obálka a podívanie. Koniec XVIII - čoskoro XX storočia. L., 1988.
Eseje histórie kultúry Slovanov. M., 1996.
PANCHENKO A. Ľudodoxie. St. Petersburg., 1998.
Petrukhin V. Paganizmus starovekých Slovanov vo svetle medzinárodných štúdií. M., 1985.
Pomerantseva E. Mytologické znaky v ruskom folklóri. M., 1975.
Poézia roľníckej dovolenky. L., 1970.
Propp V. Ruská agrárna dovolenka: Skúsenosti historického a etnografického výskumu. L., 1963.
História kultúry starovekého Ruska. T. 1-2. M., 1951.
Ruský démonický slovník. Petrohrad, 1995.
Rybári B. Pohanstvo starovekých slavov. M., 1981.
Rybári B. Praganizmus starovekého Ruska. M., 1987.
Záhrada démonov: slovník pekelnej mytológie stredoveku a renesancia. M., 1998.
Semenova M. Sme Slovans! M., 1997.
Slovanská mytológia: encyklopédový slovník. M., 1995.
Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004.
Slovník náboženstiev. Judaizmus. Kresťanstvo. Islam. Petrohrad., 2008.
Snegolev I. Ruské bežné sviatky a poverčivé obrady. Vol. 1-4. M., 1838.
Sokolova V. Jarné letné kalendárne obrady ruských, Ukrajincov a Bieloruska. M., 1979.
Tereshchenko A. Života ruských ľudí. T. 1-4. St. Petersburg, 1848.
Tokarev S. Náboženské presvedčenie východných slovanských národov. M., 1957.
Chicherov V. Zimné obdobie ruského poľnohospodárskeho kalendára ľudí. XVI-XIX storočia. M., 1957.
Harlitsky M., Chromov S. Ruské sviatky, ľudové zvyky, tradície, obrady: kniha na čítanie. M., 1996.
Kresťanstvo: encyklopédový slovník. T. 1-3. M., 1991-1995.
Shangin ich. Ruský tradičný život: encyklopédový slovník. Petrohrad., 2003.
Shangin ich. Ruskí ľudia. V pracovných dňoch a sviatkoch: Encyklopédia. Petrohrad., 2004.
SCORSOV YA.A. Ortodoxný slovník. M., 1998.
Etnografia východných Slovanov: eseje tradičnej kultúry. M., 1987.

Pagan

Acen

Mythologický charakter, hlavná konajúca tvár rituálu spojeného s oslavou nového roka alebo Vianoc.
Pravdepodobne, jeho meno sa vracia do starovekého ruského koreňa "Effig" - modrastého založenia v menách zimných mesiacov (napríklad, placer - január). Ostatní výskumníci sa domnievajú, že slovo "AXEN" pochádza zo slova "SEN" (CVET). Príchod AVSENE sa pridáva deň a javná časť roka začína.
ACENE je venovaný cyklu ľudových piesní, kde pôsobí ako antropomorfný charakter. Povedali nám, že ACENE prichádza k koni a buduje most, ktorý "príde" všetky ostatné ročné sviatky: Vianoce, krst, Vasilyev deň.
Vzhľadom k tomu, Avdeneho príchod na začiatok nového roka oslava, cesenie Avesenu v tradičnom ľudovom kalendári začal jarný cyklus dovoleniek spojených s zabezpečením plodnosti Zeme. Preto Avsena a snažil sa zomrieť v každom smere: Bol slávnostne stretol, spracoval špeciálne varené jedlá - palacinky, pelety, pyats, koláče, bravčové nohy.
Rituálne piesne boli vykonané deťmi, ktoré chodili 1. januára, aby zablahoželali kolegom dedinčanom. Niesli Lukoshko s obilím (pšenica alebo ovos). Detské spievali Gratulujeme a hodil zrná cez stôl v červenom rohu. Pani dal deťom a išli do ďalšieho domu. Tu je jedna z týchto piesní:

Voly, voly!
Krmite reťazec!
Čo je to skladovanie?
Pľuvať na zaostrenie.
Aký druh vrchu?
Tráva kosenie.
Čo je tráva?
Kravy.
Čo sú kravy?
Mliečne mlieko mlieka.
Čo je mlieko?
Krmivo chlapci.
Čo sú chlapci?
Pluhu ich.
Najvyššie lámanie.
Bannik

Duch, žijúci v kúpeli, najčastejšie na polici alebo na slnku.
Banner bol zastúpený ako malý nahý starý muž, pokrytý bahnom alebo listy z metód. Mohol by sa tiež zmeniť na psa alebo mačku.
Niekedy bol banner zastúpený v ženskom vzhľade - potom hovoril pod menom Shishigi (z slovesa dialektu šiťudržujte, presuňte, urobte sa plíženie). Externe vyzerala ako malá žena a bola tiež nebezpečná pre človeka, takže sa neodporúča prísť do kúpeľa bez vhodnej ponuky.
Jannik. Obr. A I. Bilina
Na niektorých miestach bol zavolaný banner adries. Podľa viery vyzerala ako žena s dlhými rukami, veľkými zubami, chlpmi do podlahy a široko umiestnené oči. Bola rešpektovaná úctivo "Hosteska kúpeľa". Pred praním, spadli úctivo: "Kúpeľňa, poďme nám umyť, triasť, triasť." Chystáte sa, poďakoval: "Ďakujem, hostesku, pre chlapbu Banku. Ste na staviteľa, sme zdraví. "
Vzhľadom k tomu, že kúpeľ bol vždy považovaný za miesto biotopu zlých duchov, banner bol zvyčajne vnímaný ako nepriateľský človek charakter. Na ochranu pred bannerom sa obetoval čierneho kurča a po umytí v kúpeli opustili metlu, kus mydla a trochu teplej vody.
Pred vstupom do kúpeľa, "spýtal sa" z hostiteľa, aby sa umyl umývať a spôsobil škodu ľuďom. Počas zajačikového dňa sa všetci ľudia zvyčajne zdieľali na troch frontoch a umyli v "troch pároch", "štvrté páry" boli určené pre banner. Pred začiatkom prania bol banner varovaný slovami: "pokrstené na policiach, nevyriešené - z police."
Predpokladá sa, že Jannik umýva spolu s inými domácimi duchami - domami, dvorom, Kikimora. Preto po treťom páre, ľudia nasledovali kúpeľ. Okrem toho nebolo možné umyť po polnoci, bolo kategoricky zakázané spať v kúpeli. To nebolo dovolené utopiť kúpeľ na dovolenke, najmä pre štít, pretože v tomto čase boli diably alebo banner so svojimi deťmi.
Všetky nasledujúce presvedčenie majú jasný praktický základ, pretože v uzavretom kúpeli sa oxid uhoľnatý postupne akumuloval a osoba mohla udusiť.
Najmä banner by mohol poškodiť dieťa, ktoré zostalo v kúpeli bez dozoru. Tam bolo vieru, že takýto baby banner nahrádza jeho mláďa. Náhrada sa vyznačuje škaredým vzhľadom a skutočnosťou, že vždy kričí. Na rozdiel od iných detí, nerastie a nezačne chodiť na čas. Zvyčajne po niekoľkých rokoch sa zmeny umierali, zmenili sa na hlavu alebo metlu.
Byť biotopom nečistého sily kúpeľa bol považovaný za jeden z miest Soda Gadas. V tomto čase o polnoci sa dievčatá prišli k dverám kúpeľa alebo na obočie (vstup) Kamenka. Pri pohľade na ruku alebo nahú späť telo, dievčatá čakali na buchtu. Ak sa zaoberá shaggy rukou, predpokladalo sa, že ženích by bol láskavý a bohatý, ak sa BARE - chudobní a zlo.
V kúpeli nielen umyla, ale tiež porodila, ako to bolo najteplejšie a čisté miesto v dome. A tak, že banner nepoškodil, ženu nebola odstránená kríž, a nikdy nebola ponechaná sama.