Mytológia každého národa je jedinečná. Odráža mentalitu národa, svetonázor, kultúrne a historické charakteristiky. Kórejské a čínske mýtické bytosti sú dôležitou súčasťou kultúrneho dedičstva Strednej ríše a Kórey. Sú obľúbené tak v krajine, ako aj na celom svete.

Čínsky drak

Serpent Moon alebo Číňan je „tvárou“ mytológie týchto starovekých ľudí. Je považovaný za najrozšírenejšieho a najznámejšieho hrdinu mýtov a legiend nebeskej ríše na celom svete. V rámci čínskej kultúry existuje veľké množstvo legiend a mýtov, ktorých udalosti sú spojené s príbehmi o drakoch.

Tradičná čínska filozofia je založená na koncepte rovnováhy prvkov. Je zobrazená ako známa celému svetu, kde je Yin chladná, pokojná, ženská energia a Yang je horúca, vášnivá, mužská.

Obraz čínskeho draka je zosobnením energie Yang, ktorá v sebe nesie silu, moc, oheň, stvorenie.

Číňania od pradávna uctievali a uctievali drakov. Mesačný had má pre čínsku kultúru veľký význam:

  1. Ľudia v Kórei a Číne vychvaľovali múdrosť a milosrdenstvo tohto mýtického tvora. Obrátili sa na neho s prosbou o pomoc a ochranu.
  2. Vždy bol považovaný za symbol moci v Kórei a Číne, ako aj v niektorých štátoch, kde je islam rozšírený. Verilo sa, že skutočný čínsky cisár by mal mať materské znamienko draka. Iba taký vládca bude schopný múdro nakladať s osudmi svojich poddaných a viesť ľudí k prosperite.
  3. Bájny had je považovaný za patróna plodnosti. Pre dobrú úrodu predstavil človek darčeky a požiadal o dážď.

Popis vzhľadu

Podľa kórejských a čínskych legiend a mýtov vyzerá drak ako had, ktorého dĺžka dosahuje viac ako 300 m. Má tigrie nohy a celé telo je pokryté šupinami. Verí sa, že na tele čínskeho draka je 117 šupín. Vo filozofii nebeskej ríše je 117 posvätné číslo. Dračí šupiny môžu byť červené, modré, zelené, zlaté, čierne alebo biele.

Had má predĺženú papuľu s veľkými králičími očami. Uši sú ako kravy - posvätné orientálne zviera. Mesačný had má tiež fúzy a dlhú bradu. Napriek tomu, že čínsky drak nemá krídla, je schopný lietať a pohybuje sa iba na oblohe.

Niektoré, obzvlášť silné hady, sú schopné prevziať ľudskú podobu. Kórejské rozprávky a legendy ho opisujú ako nie bytosť, ale esenciu, ducha.

Druhy čínskych drakov

Počas celej histórie vývoja čínskej civilizácie bolo v rámci jej mytológie vynájdených veľké množstvo typov posvätných drakov. Líšia sa dôležitosťou pre ľudí, silou, vzhľadom.

Medzi hlavné plemená čínskych drakov patria najvplyvnejšie a najsilnejšie tvory.

Sú štyria. Medzi nimi:

  1. Najsilnejší a majestátny je považovaný za nebeského draka Tianlong. Je to obrovský had so zlatými šupinami a ohnivou bradou. Sponzoruje cisárov a mocných vládcov. To, čoho sa Tianlong dotkne, sa v okamihu zmení na skutočné zlato.
  2. Dilun je drak, je schopný zmeniť smer prúdov, potopiť alebo zachrániť lode. Nálada tohto draka určuje správanie vody. Ak má Dilun dobrú náladu, potom je more pokojné. Ale ak je nahnevaný, potom zúri búrka.
  3. V podzemí žije drak, ktorý stráži drahé kamene a nevýslovné poklady podsvetia. Volá sa Fucanglong. V bradách tohto hada je veľká perla, ktorá zosobňuje jeho bohatstvo a moc. Fucanglong je schopný spôsobiť zemetrasenie a sopečné erupcie.
  4. Počasie má na svedomí božský drak menom Yinglong. Má kontrolu nad vetrom, dažďom, hromom a bleskom, mrakmi a mnohými ďalšími poveternostnými javmi. Od dávnych čias sa ľudia obrátili na Yinglong so žiadosťou o dážď kvôli zberu alebo slnečnému počasiu.

Deväť synov draka

Obraz draka v Ázii je obzvlášť obľúbený v tradičnej architektúre. Mesačný had je častým a dôležitým prvkom vo výzdobe každého bohatého domu, chrámu alebo paláca Stredného kráľovstva. Verí sa, že obraz tohto mýtického tvora prináša do domu šťastie, bohatstvo, šťastie a prosperitu, chráni jeho obyvateľov pred akýmikoľvek problémami a chorobami.

V rámci tradičnej čínskej architektúry boli vytvorené hlavné obrazy strážnych drakov. Zoznam týchto obrazov je ľudovo nazývaný „deväť synov drakov“. Obsahuje nasledujúce tvory:

  1. Jedným z najobľúbenejších prvkov čínskej výzdoby je drak menom Bisi. Podľa legiend má Bisi neuveriteľnú fyzickú silu, a preto je zobrazený na spodnej časti stĺpov a stély. Robí dom stabilným a chráni ho pred vplyvom zlého počasia, prírodných javov a ďalších.
  2. Na okrajoch strechy čínskeho domu je často vidieť hadia hlava. Toto zviera sa nazýva Chiven. Je schopný chrániť dom pred negatívnou energiou, závisťou iných ľudí, chorobami.
  3. Koruna zvona je často zobrazená vo forme draka menom Pulao. Je považovaný za najhlučnejšieho hada.
  4. Nad vchodom do väzenia nájdete obrázky Biana - draka, ktorý pripomína tigra. Vyniká svojou spravodlivosťou a ctí zákon.
  5. Na rituálnych jedlách na obete bola znázornená hlava nenásytného hada Taoteho.
  6. Obraz vodného draka menom Basia je jednou z hlavných dekorácií starovekých čínskych mostov, mól atď.
  7. Yazi je krutý a krvilačný had, ktorý je vyobrazený na rukovätiach tradičných čínskych zbraní.
  8. Nohy niektorých stoličiek sú zobrazené ako sediaci drak Xuanni.
  9. Obraz draka Jiaotu nájdete vo forme kľučiek na vchodových dverách domov. Toto stvorenie uprednostňuje pokoj a nemá rád, keď ho vyrušujú maličkosti.

Festival dračích lodí

Ako uctievanie sily čínskeho hada sa každoročne koná festival dračích lodí, ktorý sa v origináli nazýva Duan-wu. V tento deň Číňania organizujú rozsiahle festivaly, obliekajú člny, organizujú veslárske súťaže, jedia tradičné čínske jedlá a obdarovávajú silnými hadmi, ktorí žiadajú o ochranu a podporu.

V Číne sa kalendár založený na lunárnom cykle používa už mnoho tisíc rokov. Deň sviatku Duan-wu je určený pomocou tohto starodávneho kalendára. Slávi sa každoročne piaty deň piateho mesiaca.

Čínsky Phoenix alebo Fenghuang

Magické vtáky Fenghuang v čínskej tradícii sú zosobnením chladného ženského princípu: Jin. Má veľký význam pre obyvateľov Ázie, pretože jeho vzhľad pred ľuďmi znamená rýchle a veľmi dôležité zmeny pre celého ľudu. Je poslom pokojného a šťastného času.

Obraz Číňana je v umení stále veľmi obľúbený. Jeho popis možno nájsť nielen v starovekých mýtoch, ale aj v básňach, moderných knihách, obrázkoch o oblečení a jedlách atď.

Vzhľad mýtického vtáka

Podľa starovekých čínskych legiend sú charakteristickými črtami vtáka fénixa:

  • pestré perie;
  • kohútik zobák;
  • hadí krk;
  • labutia hlava;
  • rôzne ozdoby na tele;
  • dlhý viacfarebný chvost.

Hlavné farby peria Fenghuang sú čierna, modrá, žltá, biela a červená.

Korytnačka obrovská Ao

Jednu z vedúcich rolí v mytológii starovekej Číny hrá obraz obra menom Ao, ktorý sa túla po mori. Objavuje sa v mnohých známych legendách. V jednom z nich Ao podporoval oblohu, keď boli podpery, ktoré ho držali, zlomené. V ďalšej legende sú na zadnej strane obrovskej morskej korytnačky tri posvätné ostrovné hory, na ktorých žijú nesmrteľní ľudia:

  • Yingzhou;
  • Fangzhang;
  • Penline.

A tiež o korytnačke Ao možno počuť v mnohých starodávnych prísloviach a výrokoch nebeskej ríše.

Čínsky jednorožec Qilin

Qilin je jedným z štyroch najvýznamnejších čínskych magických tvorov spolu s drakom, vtákom Fenghuang a morskou korytnačkou Ao. Je to symbol dlhovekosti, sily, prosperity, šťastia a mieru. Žije niekoľko tisíc rokov.

Jeho telo sa skladá z častí rôznych zvierat. Vlastnosti vzhľadu sú:

  • prítomnosť niekoľkých rohov;
  • koža pokrytá zelenými šupinami;
  • konské telo s jelenými kopytami;
  • hlava hadieho mesiaca;
  • krátky chvost, ako medveď.


Stvorenia

Fenghuang

Fenghuang, v čínskej mytológii nádherný vtáčí kráľ; v západoeurópskej literatúre je interpretovaný ako fénix. Existuje predpoklad, že v dávnych dobách slovo „feng“ znamenalo božstvo vetra, ktoré bolo poslom bohov.

Číňania verili, že fenghuang mal vtáky s rôznofarebnými perami, kohútím zobákom, lastovičkou strumou, hadím krkom, vzory na tele ako drak, rybí chvost, vpredu bol ako labuť, vzadu ako tsilínový jednorožec a chrbát korytnačky. Príchod fenghuangu sľuboval Číne mier a prosperitu. Existuje dôvod domnievať sa, že tento vták s obrovskými očami a zvláštnym hrebeňom na hlave, pripomínajúci páva, má slnečnú povahu, to znamená, že je blízko prvkov ohňa a slnka.

Ruo Shui

Zho, v starovekej čínskej mytológii, posvätný strom rastúci cez Južné more, medzi riekami Heishui („Čierny“) a Qingshui („Zelený“) na ďalekom západe neďaleko hory Kunlun. Jeho listy sú tmavozelené, kvety červené, pripomínajúce lotosy, ich svetlo osvetľuje zem. Podľa mýtu na vrchu Jo zapadlo desať slnka, ktoré dokončili svoju cestu po oblohe. Jo je západný ekvivalent slnka (vychádzajúceho) stromu Fusan nachádzajúceho sa na ďalekom východe. Obraz Zhuo bol opakovane používaný v čínskej poézii (Qu -Yuan - IV. Storočie pred n. L., Li Bo - VIII. Storočie n. L.).

Ruo Shui („slabá voda“), v starovekej čínskej mytológii rieka pod horou Kunlun, kde žil vlastník drogy nesmrteľnosti, vládca západného raja nesmrteľných Xi Wangmu („Dáma Západu“). Voda v tejto rieke neudržala na hladine ani ľahké labutie perie. Dá sa predpokladať, že Zho Shui bol považovaný za zvláštnu rieku, ktorá rozdeľovala kráľovstvo živých a mŕtvych. Zho Shui je typické posuvné toponymum; tento názov sa používal aj pre skutočné rieky v rôznych odľahlých a priľahlých krajinách Číny.

Longwang
Dračí kráľ


Longwang, v čínskej mytológii majster vodného živlu; boh hromu Leigong, pán dažďa Yushi a boh vetra Fengbo ho poslúchli. Podľa raných textov je Longwang tvor, ktorý medzi ostatnými drakmi vyniká svojou mimoriadnou veľkosťou - asi 1 li, teda asi pol kilometra na dĺžku. Longwangov obraz sa formoval v prvých storočiach našej éry.

Rozšírila sa taoistická klasifikácia - myšlienka Longwanga ako najvyššieho draka štyroch morí (v súlade so starou čínskou kozmogóniou): Guan -de („zvyšujúca sa cnosť“) - Longwang Východného mora, Guan -li („ rastúce bohatstvo “) - Juh, Guan -Zhong („ rastúca priazeň “) - Západ a Kuan -tse („ rastúca veľkorysosť “) - tiež Západ. Všetci sú považovaní za bratov, z ktorých najstarší je Guan-de. Existovala aj predstava o Longwangu štyroch hlavných riek Číny.

V ľudových rozprávkach a legendách sa zvyčajne objavuje jednoducho Longwang alebo Donghai Longwang („dračý kráľ Východného mora“). V neskorších populárnych presvedčeniach je Longwang často považovaný za pána živlov, ktorému sú podriadení boh hromu, bohyňa bleskov, boh vetra a pán dažďa. V neskorom populárnom synkretickom mytologickom systéme je Longwan podriadený najvyššiemu vládcovi Yuidimu. Longwang, dračý kráľ, ktorý prináša dážď, mal svoju armádu pozostávajúcu z morských obyvateľov: korytnačiek, sépií a ďalších obyvateľov hlbín. Poľnohospodári, námorníci, rybári a nosiči vody požiadali o príhovor tohto dračieho kráľa udeľujúceho dážď. Kult Longwang bol v starej Číne mimoriadne populárny. V každom meste, v každej dedine mu boli zasvätené chrámy. Verilo sa, že Longwang prináša dážď.


Zhong Kui

Zhong Kui, v neskorej čínskej mytológii, pán démonov. Obraz Zhong Kui vznikol okolo 6. storočia pred naším letopočtom a pôvodne bol spojený s klubom broskýň, ktorý odháňa zlých duchov. V stredoveku ho nahradil antropomorfný obraz vodcu démonov.

Slovo Zhong Kui doslova znamená „palcát démonov“. Stalo sa čínskym zvykom natrieť Zhong Kuia, ktorý chytal démonov, červenou farbou a zavesiť tento jeho obraz na magické účely. Číňania zvyčajne vykonávali taký rituál na sviatku Duanyan, to znamená na piateho piateho mesiaca. V populárnych tlačiach bol Zhong Kui spravidla zobrazený v kostýme úradníka v póze ohrozujúcej démonov. Zvykom bolo prilepiť obrázky démonického pána Zhong Kuia na obidve dvere dverí, aby vykonával povinnosti boha dverí. Verilo sa tiež, že Zhong Kui spravuje spravodlivosť nad dušami mŕtvych.

Historické informácie. Zhong, v dávnej histórii Číny, známe kniežacie priezvisko z Manchu, patriace k týmto ôsmim rodinám, ktorých predkovia poskytovali obzvlášť dôležité služby panovníkom Manchu pri dobývaní Číny. Predstaviteľ tohto priezviska bol jedným z hlavných vodcov spoločnosti Big Kulak alebo takzvaného boxerského hnutia, ktoré sa snažilo zachovať slabnúci vplyv dynastie čínskych cisárov, pre ktorú bol na žiadosť zahraničných mocností popravený v roku 1901 a kniežací titul nebol prevedený na jeho syna, ale na inú tvár.

Zhang Tianshi

Zhang Tianshi (doslova nebeský mentor Zhang), v čínskej, taoistickej a neskorej ľudovej mytológii hlavný kúzelník a pán démonov. Obraz mýtického Zhang Tianshi je založený na myšlienke hlavy hlavy taoistického náboženstva Zhang Dao-lin, ktorá žila v treťom storočí nášho letopočtu, ktorej bol v piatom storočí udelený čestný titul Tianshi.

V dávnych dobách, keď v Číne vládol šamanizmus, bol Tien (obloha) alebo huan-tien (kráľovské nebo) hlavným predmetom uctievania: stále hrá vynikajúcu úlohu v náboženskom presvedčení ľudí. Nebo je v čínskej ľudovej mytológii vonkajším prejavom sily vládcu osudov sveta alebo Shandiho, s ktorým ho ľudia neustále miešajú; je to prozreteľnosť, osud, ktorý zachováva nedotknuteľnosť večných zákonov, na ktorých je založený poriadok vo vesmíre. Predstaviteľom neba na zemi je bogdokhan, ktorý v tejto úlohe nesie meno nebeského Syna (Tian-tzu); je jediným prostredníkom medzi ľuďmi a nebom, ktorý mu zodpovedá za blaho svojich poddaných; iba on má v mene celého ľudu právo priniesť obetu do neba, na čo bol v Pekingu zriadený špeciálny oltár Tien-tan.

Podľa legendy sa Zhang Dao-ling, ktorý cestoval po krajine, dostal do hôr v okrese Xin'anxian v provincii Jiangxi, kde začal vyrábať liek na nesmrteľnosť. Keď bol liek pripravený, vzal ho a hoci mal Zhang Dao-ling vtedy šesťdesiat rokov, zmenil sa na mladého muža; zároveň dostal magické tajomstvá kompozície a získal silu, vďaka ktorej mohol vyháňať démonov a vlkodlakov, a taktiež prenikol do tajomstiev premien. Potom Zhang Dao-ling vystúpil do neba a zanechal svojim deťom a vnúčatám skladby o mágii, kúzlach, pečati a nádhernom meči. Podľa ďalšej verzie, keď si vzal polovicu pilulky drogy, stal sa pozemským nesmrteľným pod menom Zhang Tianshi.

V mene Zhang Tianshi boli po stáročia vydávané dekréty proti zlým duchom, ktoré sa šírili po celej krajine. Ako hlava všetkých chtonických síl bola Zhang Tianshi pripisovaná moc nad zvieratami žijúcimi na Zemi, ktoré mohli poškodiť hroby ich predkov, ktoré boli v Číne obzvlášť uctievané. „Špecialitou“ Zhang Tianshiho bol zároveň boj proti jedovatým rastlinám, to znamená škorpiónom, hadom, jedovatým pavúkom a iným škodcom. Verilo sa, že Zhang Tianshi bol tiež podriadený piatim hromom, na jeho príkaz zabíjajúcich zlých duchov, a preto bolo do obrazov nakreslených päť ohnivých bubnov okolo postavy Zhang Tianshi - symbolov týchto hromov. Pretože funkcie Zhang Tianshi sú blízke funkciám náčelníka nad démonmi Zhong Kui, ich obrazy a vlastnosti boli často zmiešané.


Yanwang
Pán mŕtvych

Yanwang („princ“), v čínskej mytológii pán podsvetia; verilo sa, že skúma pozemský život mŕtvych a potom ich pošle na trest jednému z desiatich kráľovských sudcov, z ktorých každý má svoje vlastné súdne miesto. Osem kráľov potrestalo duše a nové telá čakali na tých, ktorí padli pred ostatnými dvoma sudcami na reinkarnáciu.

Podľa iných verzií mýtu však každá duša určite musela prejsť všetkými desiatimi súdmi. Starovekí Číňania verili, že na veľkých hriešnikov čakajú hrozné muky: skorumpovaní úradníci všetkých radov prehĺtajú roztavené zlato a tí najzávažnejší v hriechu sa varia vo vriacom oleji, brúsia sa s obrovskými kamennými mlynskými kameňmi alebo sa rozrežú na polovicu.

Choijins

Choijins alebo sahius sú v budhistickej mytológii tibetského a mongolského národa kategóriou impozantných božstiev, ktoré patria do kategórie dokshitov alebo sa s ňou zhodujú. Slovo Choijin v tibetskej reči znamená „strážca učenia“, v mongolskom jazyku sahyus znamená „strážca“, zhoda tohto pojmu v sanskrte je dharmapala. V tibetskej mytológii je počet choijinov doplňovaný miestnymi duchmi. Medzi Tibeťanmi je najuctievanejším choijinom Jamsaran, ktorý má epiteton „Červený strážca“, presný názov tohto božstva medzi Mongolmi Ulan Sakhius.

Jeho otec je divoký duch, medvedí yakshas, ​​ktorý žije v krvavom mori na medenej hore alebo na cintoríne; v jednej ruke má medený meč, v druhej - pľúca a srdce nepriateľa. Podľa pôvodu je Jamsaran predbudhistickým božstvom, možno mongolským, ktoré v Tibete zaujalo miesto boha vojny a priblížilo sa k Peharu. V severnom budhizme je Jamsaran jedným z ôsmich dokshitov; spojený s Kuberom a Geserom, ktorý je niekedy považovaný za jednu z jeho inkarnácií. V epose Khorintsy je Jamsaran nepriateľom Gesera.

Mongoli si obzvlášť vážili skupinu „päť čojinov“, ktorých v mongolských legendách nazývajú „päť veľkých panovníkov“ alebo stádo khagana, teda obrancov chrámu. Ich kult je úzko prepojený s kultom Padmasambhavy, ktorému prisahali chrániť náboženstvo. Ich reinkarnácia je považovaná za opáta chrámu Lhasa, ktorý koná ako štátne orákulum a je uctievaný súčasne s vtelením Pehara. V procese syntézy šamanskej a budhistickej mytológie sa transformujú pojmy choijins. Choijins sú vnímaní ako zúriví bojovní ochranní duchovia, ktorí víťazia nad démonmi a chorobami.

(z čínskej mytológie)

Mytológia národov Ázie, ktorí už žili pred viac ako deväťtisíc rokmi v najstarších centrách civilizácií - staroveký Irán, India, Čína a Japonsko - je pozoruhodnou pamiatkou univerzálnej ľudskej kultúry. Vzhľadom na to, že život starovekého človeka bol po stáročia predmetom opakujúceho sa poľnohospodárskeho cyklu, k panteónom mnohých náboženstiev Východu patrilo umieranie a vzkriesenie bohov. Rozšírené východné náboženstvá a učenia - budhizmus, hinduizmus, zoroastrizmus atď., Ktoré tieto problémy interpretujú rôznymi spôsobmi, podľa mýtov, súhlasili s tým, že spravodlivý by mal získať nesmrteľnú dušu a ísť do neba alebo dosiahnuť duchovnú dokonalosť, a hriešnici, ktorí majú prešiel sériou testov v kráľovstve mŕtvych, musia trpieť v ohnivých, ľadových alebo obývaných priestoroch strašných tvorov.

stránky

Upozorňujeme, že mýtické bytosti Japonska sa nachádzajú v.

1) Devas (divas)

19) Karkadann

Tvor spomenutý v stredovekej arabskej a perzskej literatúre, ktorého meno v perzštine znamená „pán púštneho miesta“. Bol to divoký jednorožec nájdený v Perzii a Indii; dokázal zaútočiť na slona a zabiť ho. Podľa všetkého hovoríme o nosorožcovi alebo blízkom druhu vyhynutých zvierat (elasmotherium). V modernej arabčine a perzštine toto slovo označuje nosorožca. Okrem príbehov Ibn Fadlana a Ibn Battuty nájdete odkazy na toto stvorenie aj v príbehu „Sindbad námorník“. Keď Sindibád navštívil jeden z ostrovov Ďalekého východu, stretol tam stvorenie, ktoré kombinovalo rysy nosorožca a jednorožca. Text uvádza, že al-karkadann je jedným zo zdrojov potravy pre vtáka Rukha.

20) Roc vták alebo slon vták

V stredovekom arabskom folklóre je to obrovský vták veľkosti ostrova, ktorý je schopný uniesť v pazúroch a pohltiť slony a karadanany. Na Blízkom východe bola jeho oblasť zvyčajne považovaná za hranice Číny a v samotnej Číne - Madagaskar a ostrovy, ktoré s ním susedia. Vták schopný prenášať slony bol prvýkrát spomenutý v 10. storočí v Zázrakoch Indie perzským autorom menom Buzurg-ibn-Shahriyar. Al-Biruni, bez toho, aby obra pomenoval, je skeptický k tomu, že bol videný v blízkosti hraníc Číny. Veľký cestovateľ Ibn Battuta píše, že na ceste do Číny osobne pozoroval, ako sa z hladiny mora vlní hora - bol to vták Rukh. Nakoniec najznámejší popis vtáka obsahuje Tisíc a jedna noc: počas piatej cesty Sindibádu námorník Rukh, ako pomstu za zničenie svojho vajíčka, vyhladí celú loď s námorníkmi.

Pripojenie vtáka Roca k Madagaskaru nie je možno náhodné - až do 17. storočia ostrov obývali obrovské vtáky z čeľade epyornis. Rovnako ako pštrosy nelietali, preto si dospelí epyornisti s hmotnosťou do 500 kg a dorastajúci do troch metrov mohli mýliť hosťujúci Arabi s čerstvo vyliahnutým miestom mláďaťa oveľa väčšieho lietajúceho vtáka.

Podľa židovskej tradície sa Lilith po rozlúčke s Adamom stala zabíjajúcim dieťaťom (táto postava je prítomná aj v arabských mýtoch). V mytológii starovekej Mezopotámie je podobné meno nočnej démonky, ktorá zabíja deti a vysmieva sa spiacim mužom. Meno Lilith sa nachádza v Eposu o Gilgamešovi v druhom tisícročí pred naším letopočtom. NS. Spomínajú na ňu zvitky od Mŕtveho mora, abeceda Ben-Sira, Kniha Zohar. V semitských jazykoch, najmä v hebrejčine, je toto slovo ženským prídavným menom „nočný“. Okrem toho v hebrejčine slovo „lilith“ znamená soví vták, druh sov. S najväčšou pravdepodobnosťou je preto Lilith niekedy zobrazovaná so sovou.

V židovskom živote je Lilith známa najmä ako škodca pôrodu. Verilo sa, že deti nielen kazí, ale ich aj unáša, pije krv novorodencom a nahrádza ich. stránka Tiež sa zaslúžila o kazenie žien pri pôrode a neplodnosť žien. Práve legendy, ktoré hovoria o Lilith ako o vrahovi novorodencov, vysvetľujú tradíciu zavesenia amuletu s menami anjelov blízko kolísky židovského dieťaťa.

22) Apsaras

Polobohyne v hinduistickej mytológii, duchovia mrakov alebo vody. Boli zobrazené ako krásne ženy oblečené v bohatých šatách a s šperkami. Podľa legendy apsary, podobne ako škandinávske Valkýry, upokojujú hrdinov, ktorí padli v boji v Indrovom raji. Počet apsarov sa podľa rôznych zdrojov líši od niekoľko desiatok do stoviek tisíc. Apsaras, ktorí boli v priamej službe bohom, ich často používali na zvádzanie asketikov alebo svätých pustovníkov, ktorí sa prostredníctvom askézy mohli rovnať bohom.

Zlý duch v aškenázskom židovskom folklóre, ktorý je dušou zosnulého zlého človeka. Duša dybbuka sa nemôže rozdeliť na pozemskú existenciu kvôli svojim zločinom (napríklad samovražda) a hľadá živý organizmus, miesto, kam by mohla. Pojem dibbooky je podobný démonom a duchom, ktorí sú v Katolíckej cirkvi exorcizovaní exorcizmom. Predpokladá sa, že duša, ktorá vo svojom pozemskom živote nedokončila svoje poslanie, ju môže dokončiť vo forme dibbooku. Pojem dibbuk je v kabalistickej literatúre spomínaný od 17. storočia. Dybbuka vyhná Tadadik a ďalších desať členov židovskej komunity, ktorí sú oblečení do pohrebných košieľ. Pri exorcizme dibbuku sa spaľujú aromatické látky, čítajú sa modlitby a fúka šofar.

24) Nagi

Hadí tvory, symbol múdrosti v hinduizme a budhizme. Sú zobrazovaní ako hady s ľudským trupom a ľudskou hlavou, zhora kryté vejárom hadích hláv. Žijú v jaskyniach a vodných plochách, na súši, vo vode alebo v podzemí. Mytológia hada a muža má starodávne korene. Verí sa, že hadí naga bol totemom jedného z najmocnejších starovekých kmeňov, ktorého predstavitelia sa nazývali nagas. stránka Verí sa, že Budha kázal nagom. Nágovia údajne udržiavali pravdu v tajnosti, kým ľudia nedozreli, aby ju pochopili. V podobe hada je znázornené kundaliní - energia, ktorá v človeku stúpa pri duchovnom cvičení z najnižšieho psychofyziologického centra (čakry) do najvyššieho, kde dochádza k splynutiu s Bohom.

25) Garuda

V hinduizme jazdecký vták boha Višnua, bojovník s naga hadmi. Hlava, hrudník, trup, nohy až po kolená Garudy sú ľudské; zobák, krídla, chvost, zadné končatiny - orol. V chápaní hinduizmu sú korisťou vtákov Garuda hady, ktoré hniezdia v mysliach neveriacich a tých, ktorí pochybujú o Bohu. V Indonézii je spájaný so slnečnou energiou. V hatha joge je Garuda venovaný špeciálnej póze - Garudasana. Po Garudovi je pomenovaná veľká osa z Indonézie. Garuda je národný symbol a je zobrazený na erboch Indonézie, Thajska a hlavného mesta Mongolska Ulánbátaru. V ázijskej heraldike je stránka najčastejšie zobrazená s červeným a zlatým perím, môže byť úplne zlatá alebo biela.

26) Draslík

V hinduistickej mytológii-obrovský viachlavý démonický had, ktorý žil v rieke Jamuna v regióne Vrindavana a bol skrotený Krišnom. Kaliya sa raz stal hrdým a zjedol obetu, ktorú priniesli iní nagovia za kráľa vtákov - Garudu. Garuda sa rozzúril a zaútočil na Kaliya s úmyslom zabiť ho za jeho drzosť. Vystrašená Kaliya však utiekla a skryla sa pred ostrými pazúrmi Garudu a ukryla sa vo vodách Jamuny, kam ho Garuda nemohol dostať kvôli kliatbe, ktorá naň bola uvalená. Všetka vegetácia na brehoch Jamuny vyschla kvôli smrtiacemu jedu Kálija. Krishna, ktorý hnal stádo teliat na napájadlo, videl smrť všetkých živých vecí a rozhodol sa skrotiť Kaliya. Začal špliechať, plávať a hrať sa vo vode, čo hada rozhnevalo. Kaliya vyplávala na povrch a omotala tesné prstene okolo tela malého Krišnu.

stránky

Krishnovo telo sa zrazu začalo rozpínať a otváralo prstene Kaliya. Pri pohľade na prepusteného chlapca Kaliya zúril a ponáhľal sa ku Krišnovi, ktorý sa začal točiť okolo hada na kolovrátku vo vode, čím ho ešte viac rozzúril. Keď boli Kalijove sily úplne vyčerpané a on sklonil hlavu do vody, Krišna naňho skočil a začal tancovať a skákať z jednej hlavy do druhej. Vyčerpaný Kalija sa znova a znova márne pokúšal uhryznúť Krišnu, ktorý nedovolil zdvihnúť hlavy, a potápal sa stále hlbšie do vody. Potom manželky Kaliya, Nagy, ktorí pozorovali, čo sa deje, začali modliť sa Krišnovi a žiadať o milosť svojho manžela. Krishna sa nad nimi zľutoval a prestal pošliapať hada a vyslobodil ho. Prikázal mu, aby opustil Yamunu a usadil sa so všetkými svojimi príbuznými v oceáne na jednom z ostrovov Fidži, kde im Garuda miesto neopraví.

27) Chollima

Okrídlený kórejský kôň schopný prejsť 400 kilometrov za deň. Podľa legendy nebol na Zemi odvážlivec, ktorý by ho mohol skrotiť, a tak Chollima vyletela na oblohu. Názov hnutia Chollima v KĽDR je spojený s mýtickým koňom; je to analóg stachanovského hnutia v ZSSR v 30. rokoch minulého storočia. Chollima je symbolom pokroku a pohybu národa vpred.

Démon v hinduizme. Pravidelne prehĺta Slnko alebo Mesiac, čo spôsobuje zatmenie. V hinduistickom umení je zobrazený ako drak bez tela jazdiaci na voze, ktorého vedie osem čiernych koní. V indickej astrológii Rahu velí klamu a je spájaný s podvodníkmi, ktorí hľadajú hmotné radosti, drogovými dílermi, otravníkmi, pokrytectvom a nemorálnymi činmi. Rahu hrá kľúčovú úlohu pri posilňovaní moci a premene nepriateľov na priateľov. Verí sa tiež, že z milosti Rahu sa dá uzdraviť z uhryznutia jedovatých hadov.

stránky

Morská príšera známa v indickej tradícii a medzi mnohými národmi ovplyvnenými touto tradíciou. Makara je často vnímaná ako obrovské vodné zviera, ktoré v sebe spája vlastnosti delfína, žraloka a krokodíla. Je to jazdecká šelma z Varuny, Gangy a symbolu boha Kama. V hinduizme to zodpovedá označeniu zverokruhového súhvezdia Kozorožec. V sanskrte toto slovo znamená „morský drak“ alebo „vodná príšera“. Obrázky netvora sú široko používané v hinduizme a tibetskom budhizme a sú bežné v krajinách južnej a juhovýchodnej Ázie.

30) Surabhi

V hinduistickej mytológii úžasné, splnenie želaní majiteľa. Vznikla počas vírenia Mliečneho oceánu a patrila mudrcovi-rishi Vasishta. Známy pod názvami „sladká vôňa“ alebo „túžobná krava“. Obraz Surabhi odrážal úctu kravy, prevzatý z bežnej árijskej (indo-iránskej) pastierskej éry, keď bola krava hlavným zdrojom potravy a blaha, a je charakteristický pre indickú a iránsku mytológiu.

31) Stránka Cali

Démon v hinduizme, symbol ničenia, zosobnenie éry zla, nesúladu a pokrytectva. Etymológia názvu je spojená s pojmami „čierna“. Zobrazovaná ako štvorramenná, dlhovlasá žena s modrou pokožkou. V ľavej hornej časti drží krvavý meč ničiaci pochybnosti a dualitu, v dolnej časti vľavo - hlavu démona, symbolizujúcu odrezanie ega. Pravou hornou rukou robí ochranné gesto, ktoré zaháňa strach, zatiaľ čo pravou dolnou rukou žehná, aby splnila všetky túžby. Štyri ramená predstavujú 4 svetové strany a 4 hlavné čakry. Častým dejom obrazu Kali je vražda jej manžela Šivu, ktorý bol obetovaný. Jej tri oči ovládajú tri sily: stvorenie, zachovanie a zničenie. Zodpovedajú trikrát: minulosti, prítomnosti a budúcnosti, sú tiež symbolmi Slnka, Mesiaca a bleskov. Nosí opasok vyrobený z ľudských rúk, ktoré označujú neúprosný účinok karmy.

Modrá farba jej tela je farbou nekonečného kozmického, večného času a smrti. Táto symbolika upozorňuje na nadradenosť Kali nad smrteľným kráľovstvom. Čierna farba symbolizuje nezakrytý stav. Girlanda z lebiek, ktorou je ozdobený, znamená sériu ľudských inkarnácií. Lebiek je presne 50 - podľa počtu písmen v sanskrtskej abecede. Hlava, ktorú Kali nesie, predstavuje ego, myšlienku „ja som telo“, ktorú ona ničí. Lebky tiež ukazujú jej schopnosť oslobodiť myseľ od identifikácie sa s telom. Tento veniec symbolizuje múdrosť a silu. Rozstrapatené vlasy tvoria záhadnú oponu smrti, ktorá obklopuje celý jej život. Mŕtvola, na ktorej stojí, naznačuje prechodný a nižší charakter fyzického tela. Krvavo červený jazyk symbolizuje kinetickú energiu vesmíru, ktorú symbolizuje červená farba. Na kozmickej úrovni je Kali spojená s prvkami vzduchu alebo vetra. Ona je vnímaním blesku pravdy, pričom odmieta všetky ilúzie; stelesňuje samotné vytváranie, uchovávanie a ničenie stránok, ktoré spôsobujú lásku i hrôzu. V ľudskom tele existuje Kali vo forme dychu alebo životnej sily (prány). Polmesiac bol považovaný za jeho symbol.

Oddaní Kali pili víno na rituálne účely. Počas rituálu veriaci pili posvätnú vodu tromi dúškami, na obočie naniesli značku červeným práškom, k obrazu bohyne boli ponúknuté červené kvety a zapálili sa sviečky. Potom bola prečítaná modlitba, po ktorej veriaci vdýchnutím arómy obetného kvetu jedli obetné dary. Začiatkom septembra sa oslavoval sviatok na jej počesť. Rozkvet kultu Kali pripadol na obdobie sultanátov storočí XIII-XIV. V Indii bola od 12. do 19. storočia rozšírená tajná sekta remorkérov, fanatikov, ktorí sa oddali službe Kali ako démonovi smrti a ničenia.

Hlinený obr zo židovskej mytológie, oživený kabalistami pomocou tajných znalostí - analogicky s Adamom, ktorého Boh stvoril z hliny. Legenda o Golemovi je veľmi bežná ako mýtus o umelom mužovi, vytvorený z hliny na vykonávanie rôznych „čiernych“ zamestnaní, náročných úloh dôležitých pre židovskú komunitu a hlavne na zabránenie urážke krvi včasným zásahom a odhalením. Po splnení svojej úlohy sa golem zmení na prach. V tejto legende populárna fantázia ospravedlňuje odpor niektorých ľudí, aj keď nesmelých, voči sociálnemu zlu: v obraze golema myšlienka zintenzívneného boja proti zlu, ktorá presahuje hranice náboženského práva , zdá sa byť legalizované.

33) Pishachi

V indickej mytológii zlí a zlomyseľní, útočia na ľudí, hltajú ich a pijú im krv. Existujú špeciálne kúzla a bylinky proti pishachis, pretože sú schopné ukradnúť duše ľudí. Žijú na miestach, kde sú mŕtvi spálení. Ich bydliskom sú navyše prázdne domy a cesty. Títo démoni sa pohybujú za súmraku. Každý, kto uvidí pišaše, zomrie do 9 mesiacov, pokiaľ nespokojí duchov svojimi darmi. Sú schopní prijať akúkoľvek formu a dokonca sa stať neviditeľnými.

34) Ao

V starovekej čínskej mytológii obrovská korytnačka plávala v mori. Často sa uvádza, že na jej chrbte sú tri posvätné hory - Yingzhou, Penglai a Fangzhang, kde žijú nesmrteľní. Ao hrá dôležitú úlohu v rozšírenej legende o oprave oblohy, ktorá existuje mnohými spôsobmi. Tieto legendy hovoria, že keď boli štyri stĺpy, na ktorých spočíva obloha, zlomené (podľa jednej verzie, počas bitky bohov), aby zachránili Zem pred nebeským ohňom a povodňou, bohyňa Nuiva zozbierala kamene piatich rôznych farieb, roztopil ich a zaplátal diery na oblohe, cez ktoré sa na zem vliala voda a oheň. Potom odsekla obrovskej korytnačke nohy a umiestnením ich miesta do rohov zeme s nimi podoprela oblohu. Čínsky atlas bol teda obrovskou morskou korytnačkou.

V arabsko-perzskom folklóre, ktorý má dlhé vykostené nohy, ktoré pripomínajú hady alebo opasky, a nad pásom vyzerá ako človek. Stručne povedané, legendy o dawalpe sú v mnohých detailoch podobné. Davalpa žije na púštnych miestach, v lese alebo na ostrovoch. Ponáhľa sa na ľudí, ktorí sa ocitli v blízkosti, ale častejšie ho podvodom prinúti vziať sa na chrbát. Akonáhle je na ramenách muža, pevne ho obmotá nohami podobnými opasku, udrie a prinúti ho pracovať pre seba.

Práca je hlavne o zbere ovocia zo stromov. Je zrejmé, že s takýmito nohami sám dalpa nie je schopný zbierať ovocie ani z dolných konárov, pretože sa o ne nemôže oprieť. Človek musí poslúchať davalpu, kým nezomrie vyčerpaním, existuje však spôsob, ako sa davalpy zbaviť, prenášaný mnohými zdrojmi. Je potrebné vybrať hrozno, vytlačiť z neho šťavu do nejakej nádoby, počkať, kým vykvasí, a zalievať príšeru. Dawalpa sa opije, nohy stratia priľnavosť a prepustí zajatca. Zbierka „Tisíc a jedna noc“ hovorí o stretnutí námorníka Sindibáda s podobným tvorom a o jeho úspešnom prepustení z davalpy.

Čína je jednou z najstarších a najzáhadnejších krajín na svete. Jeho kultúra, presvedčenia a náboženstvá skrývajú mnoho tajomstiev. Mystické a náboženské znalosti tejto krajiny sa vyznačujú svojou komplexnosťou a rozmanitosťou. Prepletajú sa, čo občas vyvoláva veľmi neobvyklé a jedinečné názory na mnohé oblasti života a vnímanie mnohých vecí.

Nepochybne to platí aj pre mystické znalosti o druhom svete a jeho obyvateľoch. Čínsky démonický svet veľmi bohatý a rozmanitý. Existujú miestni zlí duchovia a interpretácie démonických bytostí z iných náboženstiev.

Na začiatok sa porozprávajme o samotnom vzhľade obyvateľov Číny a plynule prejdeme k príbehu niektorých jej obyvateľov.

V tradičnej čínskej mytológii sa ich podsvetie nazýva Diyu. Najčastejšie je zobrazený vo forme podzemného labyrintu. Tieto labyrinty obsahujú komory, kde sú uložené duše hriešnikov.

Okrem toho existujú platformy, na ktorých sú súdení a trestaní. Každá úroveň Diyu má svojho vlastného sudcu. Mimochodom, podľa rôznych verzií úrovní od 3 do 18. A každý z nich je opatrený určitými hriechmi.

Duše sú mučené v pekle, kým neodčinia svoju vinu a podstúpia hrozné mučenie. Ale po výkone trestu sa znova narodia. Je zaujímavé, že Diyu má kapitál a rigidné administratívne rozdelenie. Podzemie, ako aj nebeské svety, sú vo všeobecnosti rigidne štruktúrované a úloha úradníkov v nich je kľúčová.

V skutočnosti je mnoho božstiev a ich služobníkov, ktorí sú občas v Diju a sú považovaní za démonov. Nie sú však jediní. Tu sú niektorí z najznámejších démonov v Číne.

Začnime s Longwangom, možno ho pripísať božstvu aj démonovi. Je pánom vodného živlu. Slúžili mu tri božstvá:

  1. boh hromu Leigong;
  2. boh dažďa Yushi;
  3. boh vetra Fengbo.

Longwang sa najčastejšie javil vo forme draka a vyznačoval sa obrovskou veľkosťou.

Podľa raných textov je Longwang tvor, ktorý sa odlišuje od ostatných drakov svojou mimoriadnou veľkosťou.

RuShui je špeciálna rieka pod horou Kunlun, oddeľovala ríše živých od ríše mŕtvych. Nenechajte sa prekvapiť, každá rieka v Číne mala svoju vlastnú inkarnáciu ducha. Dá sa teda považovať za živú bytosť.

Pri tejto rieke, mimochodom, žila milenka drogy nesmrteľnosti Xi Wangmu, bola tiež vládkyňou západného raja.

Zhang Tianshi - podľa obyvateľov starovekej Číny bol hlavným kúzelníkom a vládol nad démonmi. Okrem toho bol nebeským mentorom.

ZhongKui bol uznávaný ako pán démonov, bol tiež považovaný za najvyššieho sudcu podsvetia.

Ďalší z pánov podsvetia Yanwang je tiež hlavným vyšetrovateľom podsvetia. Jeho úlohou bolo študovať pozemský život mŕtvych. Po ukončení vyšetrovania určil, na ktorý z desiatich súdov má byť duša poslaná na súd.

Je zaujímavé, že nie všetci boli cárskymi sudcami potrestaní. Osem bolo zapojených do trestu, ale dvom boli poskytnuté telá, do ktorých boli duše reinkarnované.

Mali by sme tiež spomenúť tieto démonické bytosti v Číne:

Uvedený zoznam samozrejme nie je úplný a je možné ho dopĺňať veľmi dlho. Ale aspoň ukazuje časť sveta démonov a duchov Číny.

Baxian, Paxian („osem nesmrteľných“), v čínskej taoistickej mytológii najpopulárnejšia skupina hrdinov, symboly šťastia. Všetci dosiahli nesmrteľnosť v dôsledku dosiahnutia Tao alebo „cesty“. Prvým, kto dosiahol nesmrteľnosť, bol Li Teguai („železný háčik“), žiak zakladateľa taoizmu Lao Tzu. Lee, ktorý dosiahol nesmrteľnosť, odišiel na posvätnú horu, vrátil sa a zistil, že jeho telo bolo omylom spálené, vošiel do tela chromého tuláka, ktorý zomrel od hladu. Li nechcel žiť v nechutnom tele, ale Lao Tzu ho presvedčil, aby neopustil svoj život a daroval mu železnú palicu. Verilo sa, že Li Teguai predstavil taoistickú doktrínu Zhongli Quan, druhú z „ôsmich nesmrteľných“. Podľa jedného z mýtov sa stena jeho obydlia rozdelila pred Zhongli Quan a našiel tam návod, ako sa stať nesmrteľným. Zhongli ich poslúchol a vyletel na oblohu v oblaku a stal sa poslom bohov. Obvykle bol zobrazovaný ako tučný, plešatý, s dlhou bradou, často s vejárom peria alebo palmových listov. Nesmrteľný Lü Dongbin, ktorý videl prorocký sen o márnosti všetkého pozemského, sa rozhodol opustiť svet a odišiel do hôr. Lü Dongbin je zakladateľom mnohých čínskych siekt a najobľúbenejšou nesmrteľnou v čínskej mytológii. Ďalší nesmrteľný, Han Xiangzi, je považovaný za učeníka Lü Dongbina, ktorý ho vzal do neba a ukázal mu broskyňový strom s plodmi nesmrteľnosti. Han sa teda stal nesmrteľným; bol zobrazený s broskyňou, flautou alebo kyticou kvetov. Nesmrteľný Cao Guojiu bol mladším bratom piesňovej cisárovnej Cao. Raz opustil nádvorie a odišiel do hôr, aby tam viedol asketický životný štýl. Zhang Guolao, tiež jeden z ôsmich nesmrteľných, je starší, ktorý žil v čase cisárovnej Wu z dynastie Tang. Zhang, prinášajúci deti bezdetným a mladomanželom, bol často zobrazovaný s večnými broskyňami
Lan Caihe je nesmrteľný, ktorého si Číňania predstavovali v podobe dievčaťa alebo zženštilého muža s košíkom kvetov a ovocia.

Ilustrácia - Han Xianzi, slonová kosť, obdobie Ming, XIV - XVII storočia.

Strelec I

A Xoy Yi („božský strelec“), v čínskej mytológii, syn najvyššieho božstva, strelec, ktorý vykonal mnoho odvážnych činov: zasiahol šípmi deväť sĺn; dostal elixír nesmrteľnosti od Xi Wangmu; podmanil vetry, ktoré pustošili ríšu. Keď sa na oblohe ukázalo súčasne desať slnkov, veľký boh dal A červenú mašľu a tulec s bielymi šípkami, aby upokojil svietidlá, ktoré vysušovali úrodné krajiny. Strelec A vystrelil do neba šíp za šípom, a zakaždým, keď jedno zo slniečok zmizlo, a trojnohý havran spadol na zem. Na oblohe teda zostalo iba slnko a ja som zabíjal divoké zvieratá a príšery, ktoré požierali ľudí. Na zemi vládol mier a poriadok a všetci chválili I. Božský strelec spolu so svojou manželkou Chang E vystúpil do neba, ale na jeho prekvapenie im Boh nariadil vrátiť sa na zem. Strelec Yi bol šťastný a Chang Ae v strachu zo smrti prinútil svojho manžela / manželku, aby išiel na „milenku západu“ Xi Wangmu na elixír nesmrteľnosti. Bohyňa im dá elixír, ktorý stačí na to, aby sa stal nesmrteľným. Chang Ae však tajne vypije elixír a letí na Mesiac a Yi začne byť zúfalý: koniec koncov, on, smrteľník, sa musí určite vzdať života. Podľa jedného z mýtov Yi zabil jeho obľúbený učeník Fengman. Podľa inej verzie bohovia Yiovi odpustili a vrátili ho do neba.

Huangdi

Huangdi („žltý predok“, „žltý suverén“), v čínskej mytológii zosobnenie magických síl Zeme; odtiaľ jeho spojenie so žltou farbou sprašových pôd. Verilo sa, že Huangdi bol veľkého vzrastu (asi 3 m), mal tvár draka, slnečný roh, štyri oči alebo štyri tváre. Zaslúžil sa o vynález sekery, mínometu, luku, šípov, odevov a obuvi; údajne učil ľudí odlievať zvony a statívy, vŕtať studne, vyrábať vozíky a člny. Začiatok medicíny a medicíny ako vedy bol spojený s Huangdi. „Žltý suverén“ šikovne držal oštep a potrestal vládcu na juhu Yandi, ktorý k nemu neprišiel s poklonou. Huangdi zhromaždil všetky tigre, leopardy, medvede, bojoval s neposlušnými a porazil ho. Podľa niektorých zdrojov nikdy nebol v pokoji. Huangdi vyčistil horské svahy od plodín a položil cesty. Bol uctievaný ako prvý panovník Číny, ktorý údajne vládol v rokoch 2698 až 2598 pred n. L. NS. Verí sa, že Huangdi, ktorý mal 25 synov, bol pochovaný na hore Caoshan, hoci mnohí verili, že tam boli pochované iba jeho šaty a on sám, ktorý sa stal nesmrteľným, vystúpil do neba.

Yu

Yu, v starovekej čínskej mytológii hrdina, potláčateľ potopy; bol ctený za svoju tvrdú prácu; v dávnych dobách bol Yu zobrazovaný ako polovičný drak, pretože drak Gun bol považovaný za jeho otca a neskôr v podobe muža. Yu pracoval 13 rokov na zastavení povodne. Režíroval vody, prerušoval kanály v horách, vytváral rieky, pramene a ústia riek. Ruky a nohy mal pokryté mozoľmi, bol vychudnutý a takmer nevládal chodiť. Yu však naďalej pracoval na vytvorení zavlažovacieho systému na odvádzanie vody do mora. V dôsledku jeho činnosti sa pôda stala vhodnou na pestovanie plodín a všetkých deväť provincií v Číne bolo zjednotených. Cisár bol Yu taký vďačný, že abdikoval a odstúpil mu trón. Yu sa teda stal prvým cisárom mýtickej dynastie Xia. Verí sa, že Yu vládol v rokoch 2205 až 2197 pred n. L. e., a každý nasledujúci cisár je inkarnáciou draka Yu. Existuje mýtus o tom, ako sa Yu zmenil na medveďa, aby prácu dokončil. Keď bol čas na večeru, prijal podobu muža a porazil bubon. Potom mu manželka priniesla jedlo. Jedného dňa Yu zlomil skaly a jeho manželka pocítila bubnovanie. Unavenému manželovi priniesla večeru, ale keď uvidela medveďa, od strachu utiekla. Yu bežal za ňou; manželka čakala dieťa a bolo pre ňu ťažké utiecť. Spadla a zmenila sa na kameň, ktorý začal rásť. Keď prišiel pôrod, Yu zlomil kameň a odtiaľ sa objavil jeho syn Qi.

Démon Zhong Kui

Zhong Kui („klub“), v neskorej čínskej mytológii, pán démonov. Obvykle bol namaľovaný červenou farbou, chytal démonov a kresbu potom zavesili na magické účely. Zvykom bolo prilepiť obrázky démonického pána Zhong Kuia na obidve dvere dverí, aby vykonával povinnosti boha dverí. Verilo sa tiež, že Zhong Kui spravuje spravodlivosť nad dušami mŕtvych.

Yanwang

Yanwang („princ“), v čínskej mytológii pán podsvetia; verilo sa, že skúma pozemský život mŕtvych a potom ich pošle na trest jednému z desiatich kráľovských sudcov, z ktorých každý má svoje vlastné súdne miesto. Osem kráľov potrestalo duše a nové telá čakali na tých, ktorí padli pred ostatnými dvoma sudcami na reinkarnáciu. Podľa iných verzií mýtu však každá duša určite musela prejsť všetkými desiatimi súdmi. Starovekí Číňania verili, že na veľkých hriešnikov čakajú hrozné muky: skorumpovaní úradníci všetkých radov prehĺtajú roztavené zlato a tí najzávažnejší v hriechu sa varia vo vriacom oleji, brúsia sa s obrovskými kamennými mlynskými kameňmi alebo sa rozrežú na polovicu.

Ilustrácia - Pán mŕtvych Yanwang, keramika, 1523

Drak Longwang

Longwang, v čínskej mytológii majster vodného živlu; boh hromu Leigong, pán dažďa Yushi a boh vetra Fengbo ho poslúchli. Podľa raných textov je Longwang tvor, ktorý medzi ostatnými drakmi vyniká svojou mimoriadnou veľkosťou - na dĺžku asi 1 li (asi 0,5 km). Longwangov obraz sa formoval v prvých storočiach n. L. Rozšírila sa taoistická klasifikácia - myšlienka Longwanga ako najvyššieho draka štyroch morí (v súlade so starou čínskou kozmogóniou): Guan -de („zvyšujúca sa cnosť“) - Longwang Východného mora, Guan -li („ rastúce bohatstvo “) - Juh, Guan -Zhong („ rastúca priazeň “) - Západ a Kuan -tse („ rastúca veľkorysosť “) - tiež Západ. Všetci sú považovaní za bratov, z ktorých najstarší je Guan-de. Existovala aj predstava o Longwangu štyroch hlavných riek Číny. V ľudových rozprávkach a legendách sa zvyčajne objavuje jednoducho Longwang alebo Donghai Longwang („dračý kráľ Východného mora“). V neskorších populárnych presvedčeniach je Longwang často považovaný za pána živlov, ktorému sú podriadení boh hromu, bohyňa bleskov, boh vetra a pán dažďa. V neskorom populárnom synkretickom mytologickom systéme je Longwan podriadený najvyššiemu vládcovi Yuidimu. Longwang, dračý kráľ, ktorý prináša dážď, mal svoju armádu pozostávajúcu z morských obyvateľov: korytnačiek, sépií a ďalších obyvateľov hlbín. Poľnohospodári, námorníci, rybári a nosiči vody požiadali o príhovor tohto dračieho kráľa udeľujúceho dážď. Kult Longwang bol v starej Číne mimoriadne populárny. V každom meste, v každej dedine mu boli zasvätené chrámy. Verilo sa, že Longwang prináša dážď.

Fenghuang

Fenghuang, v čínskej mytológii nádherný vtáčí kráľ; v západoeurópskej literatúre je interpretovaný ako fénix. Existuje predpoklad, že v dávnych dobách slovo „feng“ znamenalo božstvo vetra, ktoré bolo poslom bohov. Číňania verili, že fenghuang mal vtáky s rôznofarebnými perami, kohútím zobákom, lastovičkou strumou, hadím krkom, vzory na tele ako drak, rybí chvost, vpredu bol ako labuť, vzadu ako tsilínový jednorožec a chrbát korytnačky. Príchod fenghuangu sľuboval Číne mier a prosperitu. Existuje dôvod domnievať sa, že tento vták s obrovskými očami a zvláštnym hrebeňom na hlave, pripomínajúci páva, má slnečnú povahu, to znamená, že je blízko prvkov ohňa a slnka.

Ilustrácia - Fenghuang, socha mestského parku Nanjing, Čína


Mýty a legendy starovekého východu, -M .: Norint, 2002