Filozofia náboženskej skúsenosti v diele I.A. Ilyin

V predvečer výročia smrti ruského filozofa Ivana Alexandroviča Iľjina (21. decembra 1954), učiteľa Tobolského teologického seminára, hieromonka. Varlaam (Gorokhov) venuje mu svoju ďalšiu publikáciu.

Za jeden z pokusov o ateistickú interpretáciu náboženstva možno považovať túžbu prezentovať náboženské javy ako určitý súhrn subjektívnych vnemov, či už ide o jednotlivca, národ alebo dokonca civilizáciu. Samotný cieľ rehoľného života sa v tomto prípade ukazuje ako subjektívny a iluzórny: „každý verí vo svoje“.

Treba však vziať do úvahy skutočnosť, že odvodzovanie počiatku náboženstva z náboženskej skúsenosti má dlhú históriu, a to práve medzi náboženskými mysliteľmi. Najmä luteránsky pastor, teológ a náboženský filozof F. Schleimacher (1768-1834) vo svojej „Reči o náboženstve“ vysvetlil, že základom religiozity je vnútorná skúsenosť človeka, ním definovaná ako pocit absolútnej závislosti na okolnosti života (úmrtnosť, zraniteľnosť, zmysel pre spravodlivosť atď.), ale v skutočnosti od Stvoriteľa. Ďalší nemecký mysliteľ R. Otto, autor diela „Posvätné“ (1917), ktoré zaznamenalo široký ohlas v religionistike 20. storočia, ukázal, že posvätno v človeku vyvoláva nielen pocit závislosti, ale skúsenosť niečoho úplne iného, ​​človeku cudzieho. Boh je Mysterium tremendum (Šokujúce tajomstvo), posvätná bázeň. Tematika týchto nemeckých náboženských prác, v ktorých je chápaná náboženská skúsenosť, je podobná téme náboženských prác nášho vynikajúceho krajana Ivana Alexandroviča Iljina.

Ivan Alexandrovič Iľjin (1883-1954) - veľký ruský filozof, právnik, náboženský mysliteľ a verejný činiteľ; možno právom označiť za jedného z hlavných predstaviteľov náboženskej vedy. V jeho mnohostrannej tvorbe túto tému reprezentujú také diela ako „Cesta duchovnej obnovy“ (1935), „Kríza bezbožnosti“ (1935), „Axiómy náboženskej skúsenosti“ (zv. 1-2, 1953). V nich podáva podrobný obraz o vzniku náboženstva.

Samotný koncept náboženstva I.A. Ilyin ho definuje takto: „Náboženstvo je celoživotné (z hľadiska rozsahu) a živé (podľa povahy konania) spojenie človeka s Bohom; alebo inak: ľudský subjekt s božským Objektom. Tento Predmet nie je nevyhnutne predmetom poznania alebo poznania; Môže byť aj predmetom cítenia (láska), kontemplácie, vôle a dokonca aktívnej realizácie (Božie kráľovstvo). Ale zostáva za všetkých podmienok a vo všetkých náboženstvách – hľadaný, získaný, žiadaný, uvažovaný, pociťovaný, potvrdený vierou, odmietnutý v nevere, vzbudzuje lásku alebo strach, alebo úctu – objektívne existujúcou Inou Bytosťou.

Ľudská religiozita má vo svojom jadre náboženskú skúsenosť, ktorú nemožno zredukovať na žiadny prejav ľudskej činnosti: „Všetka náboženská viera a všetky náboženské skutky sú založené na náboženskej skúsenosti. Táto skúsenosť sa líši od každodenného pozorovania aj od vedeckej skúsenosti.“

Povaha náboženskej skúsenosti je podľa Ivana Iljina synergická, to znamená, že spája božský a ľudský prvok: „Duchovné zjavenie pochádza od Boha, ktoré musí človek slobodne a úplne prijať. Živé, nenútené a úprimné prijatie (kontemplácia, láska a viera) pochádza od človeka, ktorý vystupuje k Bohu formou modlitby a skutkov s tým súhlasných.

Takéto prijatie náboženského zážitku podľa mysliteľa prináleží špeciálnemu orgánu, ktorý posvätno zachytáva a preciťuje – ľudskému duchu, čiže oku srdca: „Posvätné sa odhaľuje iba duchovnému oku, a navyše oko srdca. Neotvára sa ani telesným vnemom, ani chápajúcej mysli, ani hraniu či budovaniu predstavivosti, ani prázdnej, aj keď tvrdohlavej, vôli. Preto ten, kto je zbavený duchovného oka, ktorému odumrelo srdce, nevie nič sväté a nemôže namietať proti nihilistovi.

I.A. Ilyin hovorí, že „náboženská skúsenosť sa rodí zo slobodnej lásky k Dokonalosti: základom každého duchovného náboženstva je úcta k Posvätnu, živý zmysel pre zodpovednosť a slobodné prijatie správnej hodnosti subjektu.“ Z toho odvodzuje základ pre rozlišovanie medzi druhmi náboženskej skúsenosti a určenie toho, ktoré z nich sú duchovne zdravé, pozitívne a hodnotné: ľudský duch a ľudská história. Všetci zakladatelia veľkých náboženstiev - Konfucius, Lao-c', Budha, Zoroaster, Mojžiš - boli poháňaní týmto pocitom. A stačí, aby kresťan otvoril evanjelium a začal ho čítať, aby sa uistil, že všetci, ktorí sa vierou obrátili ku Kristovi, Ho spoznali podľa lúča tohto pocitu.

Analyzujúc povahu nesprávnej náboženskej voľby, filozof sa zaoberá vzťahom medzi pojmami viera a presvedčenie. Ilyin píše: „Je pozoruhodné, že ruský jazyk dáva myšlienke viery dva rôzne významy: jeden spája vieru s potrebou veriť a druhý so schopnosťou veriť. Verte - všetci ľudia, vedome alebo nevedome, zlomyseľne alebo dobromyseľne, silní alebo slabí. Zďaleka nie každý verí, lebo viera predpokladá u človeka schopnosť priľnúť svojou dušou (srdcom, vôľou, skutkami) k tomu, čo si vieru skutočne zaslúži, čo je ľuďom dané v duchovnej skúsenosti, čo im otvára určitú „cestu k spáse“. “. Veria v karty, sny, veštenie, astrologické horoskopy; ale veria v Boha a vo všetko božské.“

Ľudskú potrebu „v niečom veriť“, ktorá je charakteristická pre všetkých ľudí vrátane ateistov, spája Iljin so životným postojom, hodnotovo-sémantickou voľbou: „Žiť vo svete znamená vyberať si a snažiť sa; kto si vyberá a usiluje, slúži nejakej hodnote, v ktorú verí.

Viera človeka má najpriamejší vplyv na jeho charakter a činnosť. Ilyin hovorí: „Viera je hlavnou a vedúcou príťažlivosťou človeka, ktorá určuje jeho život, jeho názory, ašpirácie a činy... Ak človek verí iba v zmyslové pôžitky a berie ich ako hlavnú vec v živote, potom sám sa postupne mení na užívajúce si zviera; a prejaví sa to v jeho tvári a v jeho chôdzi, pozerať sa z jeho očí a ovládať jeho činy. Ak človek verí v peniaze a moc, potom jeho duša postupne vyschne v hladnej chamtivosti, v chladnom smäde po moci; a skúsený pozorovateľ mu to všetko prečíta v očiach, počuje v jeho reči, nepomýli sa, očakávajúc od neho vhodné činy.

Práve nedostatok lásky k Dokonalosti, smädu po Bohu a svätosti v modernej európskej spoločnosti vysvetľuje Iljin svoj svetonázor a kultúrnu krízu: „Človek sa uzdravil takými orgánmi duše, ktoré sú bezmocné obrátiť sa k posvätnu. Tento spôsob života vznikol z toho, že človek bol zaslepený zákonitosťou hmoty, harmóniou rozumu a silou formálnej vôle; a dal im centrálny zmyslový zmysel svojho ducha a duchovná zotrvačnosť a evolúcia technológie dokončili zvyšok... Ľudstvo stratilo svoje posvätné veci. Nezmizli ani neprestali byť; sú stále skutočné. Ale človek ich nevidí, netrasie sa a neraduje z duchovného dotyku s nimi, vyschla v ňom duchovná láska, teda láska k Dokonalosti, a bez toho nie je možné živé náboženstvo. To, k čomu priťahuje masu moderného ľudstva, nie je sväté; a prechádza okolo posvätného, ​​teraz ľahostajne, teraz s rúhavým úškrnom na perách. Náboženská slepota sa stala kritériom osvietenia. A život zdevastovaný od posvätného sa postupne stal skutočnou ríšou vulgárnosti.

Nie je ťažké overiť si pravdivosť týchto slov. Pri pohľade na denné spravodajstvo žasnete, koľko zla, násilia a nenávisti medzi ľuďmi je vo svete. Na celej planéte prebiehajú ekonomické a politické vojny, v ktorých sa ľudia navzájom ničia. Čím sú zaplnené výklady a regály, čo sú televízne programy a videá, tieto kanály modernej kultúry? Pred našimi očami sú plné obrázkov vrážd, násilia, sexu. Niekoľko generácií bolo vychovaných v blude, že autorom mravného zákona nie je Boh, ale človek a má právo tento zákon podľa vlastného uváženia meniť.

Toto všetko predvídal Ivan Alexandrovič Iľjin, keď napísal: „Bez Boha celá kultúra ľudstva stráca zmysel a význam. A ak sa hneď a vo všetkých ohľadoch nezrúti, tak len preto, že pasívna nevera je schopná dlho držať tajný dych Božského princípu, ktorý vstúpil do ľudskej duše a vedie ju v poriadku často nepovšimnutá, no stále životodarná tradícia. Viera už neexistuje, ale cesta duše, ktorú kresťanská viera po tisícročia vytvára, živí a zušľachťuje, žije a robí svoju prácu.

Teraz si čoraz viac ľudí uvedomuje, že len návrat k Bohu je jediná vec, ktorá môže naznačovať východisko z tejto situácie. A na tejto ceste myšlienka I.A. Iljina, týkajúca sa axióm náboženskej skúsenosti a ukazovania cesty k duchovnej obnove jednotlivca i spoločnosti, sa pre nás môže stať akýmsi majákom, ktorý osvetľuje našu cestu a dáva nám správny smer.

Varlaam (Gorokhov), hieromonk

Ak chce ruská filozofia ešte stále niečo významné, pravdivé a hlboké povedať ruskému ľudu a ľudstvu vôbec – po všetkých tých putovaniach a troskách, ktoré zažila, musí si predovšetkým položiť otázku, aké je jej povolanie, akým predmetom sa zaoberá. s a aká je správna cesta (metóda)?

Musí túžiť po jasnosti, čestnosti a vitalite. Malo by to byť presvedčivé a vzácne skúmanie ducha a spirituality. Ak nepríde k rozumu, neprestane napodobňovať cudzie a najmä nemecké vzory a nepokúsi sa začať svoju ruskú národnú vec z hĺbky ruskej národnej duchovnej skúsenosti, tak sa čoskoro ukáže ako mŕtva a zbytočná záťaž. v dejinách ruskej kultúry...

A predovšetkým sa ruskí filozofickí myslitelia musia zdržať zámerného vymýšľania filozofických systémov. Filozof vôbec nie je povinný vymýšľať a učiť nejaký systém. Ide o čisto nemecký predsudok, od ktorého je najvyšší čas sa zbaviť. Táto úloha patrí k imaginárnym úlohám kultúry a netreba si myslieť, že je implikovaná sama osebe...

Jedna z dvoch vecí: buď je filozofia dielom osobnej fantázie, rozvíjajúcej subjektívny uhol pohľadu; potom nie je povinný prevziať úlohu vytvoriť úplne zaoblený a vnútorne konzistentný systém; naopak, každý má právo fantazírovať podľa svojich schopností a sklonov. Alebo filozofia je odborná štúdia s predmetovými závermi a potom nemá právo vnucovať si systematickú harmóniu a logickú konzistentnosť; potom je každý filozof povinný skúmaný predmet vytrvalo a neúnavne skúšať a tak ho opisovať, vysvetľovať, zobrazovať taký, aký v skutočnosti je.

Ako by sme totiž od samého začiatku mohli vedieť, že predmet, ktorý prežívame a študujeme celý život, je sám o sebe systematický a žije podľa zákonov našej ľudskej logiky? Kto nám dal právo vydávať maximálne požiadavky nášho racionálneho racionalizmu za zákony bytia samotného objektu?

Odkiaľ pochádza táto dôvera, že predmet filozofie skutočne žije a koná tak, ako to márne hľadáme z nášho racionalistického svetonázoru? Je možné a pravdepodobné, že predmet filozofie je rozumný, ale môže byť rozumný takou Rozumnosťou, v porovnaní s ktorou je naša bežná rozumnosť čírou iracionalitou... A je pravda, že existujúce bytie objektu nie je povinné poslúchni naše racionálne myslenie...

Filozof teda vôbec nie je povolaný vymýšľať systém. Stačí, ak sa zo všetkých síl snaží objektívne premýšľať a premýšľať. A systematickú štruktúru musí pokojne prenechať objektu samotnému: ak je jeho objektom skutočne systém, potom to jeho filozofia verne sprostredkuje a vyobrazí; ale ak je objektom nesúrodá totalita, potom sa to prejaví aj v jeho objektívnej filozofii. Vyšetrujúci filozof sa neodváži rozkázať subjektu; neodváži sa to prekrútiť na svoj obraz. Filozof, ktorý si sám seba predstavuje účtovníka, ktorý dáva veci do poriadku, alebo poddôstojníka, ktorý zoraďuje rad pojmov, je smiešny a úbohý. Neodvažuje sa predvídať a predurčovať Boží dar, ktorý je mu daný na výskum, či už ide o svet, či prírodu, či históriu, či ducha, či umenie...

Nemôže ukázať na svoj predmet; nie je mu dané vedieť vopred alebo vedieť lepšie; nie je povolaný napravovať diskontinuity alebo nezrovnalosti subjektu svojimi racionalistickými vynálezmi. Koľko skreslení bolo vnesených do filozofického skúmania takýmito domýšľavými podnikmi! Koľko svojvoľných definícií a prázdnych konštrukcií z toho vzniklo!...

Preto sa ruskí filozofi, ktorí chcú povedať svoje pravdivé a závažné výskumné slovo, musia zbaviť obsedantnej myšlienky filozofického systému. Treba poctivo, zodpovedne a vecne skúmať a nie vymýšľať a konštruovať. Je potrebné uskutočňovať a zdokonaľovať filozofickú skúsenosť a filozofickú kontempláciu a nie deduktívnym spôsobom vytvárať fiktívnu abstraktnú štruktúru. Vo filozofii, tak ako vo všetkých oblastiach poznania, funguje zákon bádania: najjednoduchšia, neproduktívnejšia a pre množstvo obyvateľov najpríťažlivejšia je dedukcia (odvodenie systému od všeobecného logického pojmu alebo zákona); Najťažšia, najskromnejšia a tvorivo významná vec, ktorá z človeka robí skutočného bádateľa, je kontemplatívna indukcia (experimentálny popis objektu v jeho jednotlivých prejavoch). Filozof je povolaný zažiť svoj subjekt v jeho objektívnej realite, overiť si ním prežívané obsahy, opísať ich a ukázať iným ľuďom. Zároveň zostáva bádateľom, a to úplne bez ohľadu na to, či svoje naučené obsahy vykladá z hľadiska odbornej filozofie s množstvom citátov a poznámok, alebo v jednoduchom obliekaní každodenných slov, bez toho, aby čitateľa obťažoval pôsobivým suterénom poznámok. s dôrazom na bohaté znalosti malým písmom (petite).

Otázka, či je filozofia vedou, by sa nemala riešiť ani v pozitívnom, ani v negatívnom zmysle. Ak je to veda – a môže to byť veda – tak je to veda, ktorá vyžaduje od človeka osobitnú duchovnú a náboženskú skúsenosť a špeciálne deskriptívne umenie. Tu však stačí, aby sme zistili, že filozof koná správne a múdro, ak svoju prácu považuje za výskum, a tým preberá na seba zodpovednosť bádateľa, vôľu k objektivite a dôkazné bremeno. Nech sa nestará o to, čo z toho vzíde: monizmus, dualizmus alebo pluralizmus, realizmus alebo idealizmus, racionalizmus alebo intuicionizmus...

Heuristicky, t.j. v otázke hľadania a nachádzania by ho mal tento vnem viesť, napriek tomu, že pri ďalšom testovaní a skúmaní sa môže ukázať, že tento vnem bol len ilúziou. Vôbec to však nemusí byť ilúzia a potom sa mu podarí utvrdiť sa v tom, že Boží lúč je skutočne daný ľuďom na rôznych cestách a rôznymi spôsobmi. Všetky takéto skutočné javy a skúsenosti možno označiť slovami duch a spiritualita. A teraz duch dýcha v prírode, v človeku a aj v tom, čo človek sám s Božou pomocou tvorí. Tak sa nám napríklad v kvete a v pohorí zjavuje počiatok ducha – tento podstatný predmet filozofie. Zažívame to aj v stave dôkazov, ktoré nám prinášajú uvažovanú pravdu.

Zmocňuje sa nás v skúsenosti pravej lásky a svedomia. Odhaľuje sa nám vo víziách umeleckého umenia, ktoré vytvoril sám človek. Počúvame ho, chápeme našu slobodu a zažívame výzvy spravodlivosti a vlastenectva. Svieti nám zo zdrojov náboženského zjavenia. A zakaždým to od nás vyžaduje experimentálny čin s inou štruktúrou; a vždy musíme vykonať takýto čin so zmyslom pre zodpovednosť a s veľkou usilovnosťou. Ten, kto chce skúmať poznanie pravdy a zistiť, čo je pravdivé poznanie predmetu, sa venuje problému dôkazov a pokračuje k teórii poznania; musí si uvedomiť a nazhromaždiť obrovskú a rôznorodú skúsenosť dôkazov. Človek, ktorý nikdy nezažil samozrejmé, ktorý nevie, ako sa tento svojský zážitok skladá, overuje a ako vnútorne vyzerá, vytvorí v teórii poznania iba hru mŕtvych pojmov a prázdnych konštrukcií. Okrem toho, dôkazy sa poskytujú osobe vôbec nie v teoretickom myslení. V náboženstve sa to prežíva inak ako vo vede; utvára sa v umení na iných cestách ako v mravnom živote; a v rôznych vedách má dôkazový akt odlišnú štruktúru (napríklad v logike, matematike, chémii, astronómii, histórii, právnej vede, filológii). V každom prípade, mimo tejto skutočne zažitej a neúnavne zbieranej skúsenosti dôkazov je teória poznania mŕtva a prázdna. Filozof, ktorý nezniesol duchovnú kultúru a nepracoval ako výskumník v žiadnej vede a možno aj popiera dôkazný akt (ako skeptik, agnostik či nihilista), je ako epistemológ (t. j. teoretik poznania) neprijateľný a neznesiteľný. bez ohľadu na to, koľko tisíc strán prečítal, napísal a vytlačil v tradičnom odbornom žargóne abstraktného myslenia. Dôkazový akt si totiž vyžaduje od bádateľa dar kontemplácie a navyše rôznorodú kontempláciu, schopnosť cítiť, hlboký zmysel pre zodpovednosť, umenie tvorivého pochybovania a spochybňovania, tvrdohlavú vôľu po záverečnom overovaní a živú láska k téme. Filozof sa teda musí vychovávať k duchovným dôkazom. Podobne ten, kto sa chce ako bádateľ obrátiť na morálku, cnosť a dobro, musí predovšetkým prehĺbiť a rozšíriť svoju morálnu skúsenosť. Morálku nemožno pochopiť ani zobraziť v abstraktných konštrukciách a špekuláciách; tu sa vec v žiadnom prípade neobmedzuje na teoretické úvahy a definície pojmov. Morálku musí výskumník skutočne zažiť. Filozof, ktorý hovorí o láske, o radosti, o cnosti, o povinnosti, o dobre a zle, o sile vôle, o slobodnej vôli, o charaktere a iných podobných témach – z cudzích kníh ani z počutia, nevie nič, len si vtedy niečo predstavuje o nejakých duchovných fosíliách alebo múmiách. Morálna skúsenosť vyžaduje celého človeka: potrebuje jeho lásku, jeho vášne, jeho rozhodnutia a činy.

Človek musí dať tejto skúsenosti celú svoju osobnosť – svoju životnú silu, svoj životný úspech, svoj osud. Musí sa postaviť pred svoje svedomie; musí sa jej odovzdať a aktívne z nej žiť; pri vykonávaní týchto skutkov musí pred sebou vidieť ohrozenie života, pozrieť sa smrti do očí a prekonať strach zo smrti. Morálna skúsenosť nie je daná tomu, kto nehybne sedí vo svojej izbe, kto sa oddáva nečinným fantáziám, kto je dezertérom svojho povolania a svojej povinnosti. Kto chce písať etiku, musí mať za sebou živú skúsenosť lásky, boja a utrpenia; musí vedieť, čo znamená zúfať a modliť sa v zúfalstve, a tiež čo znamená mať úspech v živote a v úspechu zachovávať skromnosť a pokoru.

Musí vo vlastnej skúsenosti zažiť úžasnú, zväzujúcu a oslobodzujúcu, zakoreňujúcu a očisťujúcu silu aktu svedomia; musí vedieť, že človek so svedomím riskuje všetko, ide na smrť, a ak sa zachráni, sám sa tomu čuduje viac ako ktokoľvek iný. Len tomu, kto toto všetko zažije, a všetko ostatné s tým spojené, sa mu odhalí len morálny rozmer vecí a ľudí, len ten pochopí tému etiky. Filozof sa teda musí vychovať k aktu svedomia. Podľa toho musí bádateľ, ktorý sa venuje filozofii umenia, získať v tejto oblasti obrovský a hlboký zážitok kontemplácie. Tu je obzvlášť dôležité prelomiť zmyslovo-formálnu kôru vonkajšieho estetického fenoménu, otvoriť prístup k organickej spolupatričnosti zrelých obrazov umenia a uistiť sa, že subjektívny vkus nie je ani zďaleka posledným slovom pri hodnotení umeleckých diel. . Zároveň je veľmi dôležité, aby sa na umeleckej tvorivosti nejakým spôsobom podieľal aj samotný filozof: jeho skúsenosť nadobudne úplne iný vzhľad a zmysel, ak sa pokúsi samostatne zažiť proces počatia, výchovy, boja za myšlienku ​​​​​​objekt, obliekajúci ho do tkaniny obrazov a získavanie umeleckých foriem, pretože potom bude kontemplovať umenie nielen zvonka, ale aj zvnútra.

Snob, ktorý sa na umenie pozerá formálne, sa nikdy nestane filozofom umenia; chladné pozorovanie a honba za vzrušujúcim, uštipačným, pokorným, obľúbeným, nevídaným, nikdy nenahradí umelecký zážitok. Umenie je vznešená služba ľudskému duchu a čistá radosť z Božstva. Štúdium umenia teda u filozofa predpokladá dlhú asketickú prácu podľa vlastného vkusu, ktorú treba zušľachťovať; okrem toho predpokladá citlivé náboženské srdce a celú kultúru empatie a kontemplatívneho myslenia. Filozof sa teda musí vychovávať k umeleckej kontemplácii a prežívaniu. Toto je obzvlášť dôležité v oblasti náboženskej filozofie.

Tu musí bádateľ vydržať skutočnú náboženskú skúsenosť, živú náboženskú kontempláciu, ktorá mu umožní vcítiť sa do vzájomnej náboženskej skúsenosti, pravej aj imaginárnej, vcítiť sa do nej a overiť si ju. Neveriaci bádateľ, zbavený religiozity, zozbiera prinajlepšom ako William James mŕtvu zbierku skúseností iných ľudí. Na druhej strane fanaticky veriaci človek, náchylný k náboženskej výlučnosti, netolerantný a pohŕdavý, urobí správne, ak sa obmedzí na deduktívnu náboženskú teológiu a nechá v pokoji nesmierne široké pole cudzích (falošných) náboženských náuk. Pre bádateľa v oblasti filozofie náboženstva potrebuje osobitnú kontempláciu (najmä falošných a zvrátených) náboženských názorov iných ľudí: toto uvažovanie musí byť tolerantné, schopné empatie, psychologicky flexibilné a pokojne múdre, pretože len vtedy otvorí do tých najvnútornejších hlbín, kde sa v ľuďoch rodia náboženské názory, a do tej úžasnej rozmanitosti, v ktorej ľudstvo vníma a láme Božie lúče, ktoré mu boli udelené. Človek, ktorý nevidí farby, nemôže skúmať svetlé a pestré odtiene; čo povie na ich neobyčajné bohatstvo, ktoré v ľudskej reči nemá mená, ak on sám vníma len jednu jedinú farbu a ostatné odtiene zavrhne ako falošné? Božie srdce je väčšie a širšie ako náboženská doktrína, pretože nielen toleruje iné vyznania, ale vie aj to, že jediné pravé vyznanie nie je v moci všetkých národov a že pre chudobného ducha je lepšie mať aspoň nejaké kontemplácia Boha ako nikto...Preto filozofia náboženstva vyžaduje toleranciu, citlivosť a srdce. A, samozrejme, predovšetkým – nezávislá a skutočná náboženská skúsenosť. Napokon je jasné, že aj filozof práva musí nájsť svoju osobitnú skúsenosť a tému a nadviazať s nimi priamu, prieskumnú komunikáciu; a na to musí vydržať správny experimentálny čin a systematicky ho vykonávať. Tento čin možno označiť za zdravý a normálny zmysel pre spravodlivosť.

Podstatu tohto činu a jeho výskyt možno opísať nasledovne. Každý človek má pud sebazáchovy so všetkými jeho vášňami a nárokmi, pud, ktorý je nevykoreniteľný a životne dôležitý. Ale jeho nároky musia mať svoju hranicu a uznať ju. Túto hranicu určuje osobný duch človeka, najdôležitejšia a najvzácnejšia sila ľudskej osobnosti, ktorá dáva zmysel a naznačuje cieľ nášho života. A tak je inštinkt vyzvaný, aby nebol v nepriateľstve s duchom, ale aby prijal jeho zákon a dobrovoľne ho poslúchal. Vo svojej zrelej forme ľudská duša odhaľuje dobrovoľnú poslušnosť zákonu, alebo, čo je to isté, autonómnu vôľu slobodnej lojality. Táto vôľa je živým základom právneho vedomia. Na živote slobodného právneho vedomia sa teda podieľajú všetky sily človeka: tvorivý pud, láska a úcta k blížnym, láska k vlasti, kontemplácia, skúšanie duchovných hĺbok, lojálna vôľa a formulovanie myslenia; to všetko - vo vitálnom a životodarnom prelínaní a navyše zakorenené v duchu, ktorý vždy a vo všetkom vyžaduje od človeka to najlepšie. Základom zdravého zmyslu pre spravodlivosť sú tri veľké axiómy: zmysel pre vlastnú duchovnú dôstojnosť, schopnosť slobodného človeka samosprávy a vzájomná úcta a dôvera ľudí jeden k druhému. Na týchto základoch bude vybudované právne vedomie budúceho Ruska. Je zrejmé, že filozofia práva je tiež nemožná bez hmotnej právnej skúsenosti. Takže vo všeobecnosti, ako aj vo všetkých jej odvetviach, je filozofia vedou, ktorá vyrastá z duchovnej skúsenosti. A jeho prvou úlohou je pestovať a posilňovať jeho experimentálny čin. Sokrates raz položil starovekému svetu otázku: je cnosť študovať a definovať? Táto otázka si stále zachováva celý svoj význam a navyše pre celú filozofiu. A odpoveď, ktorú mal na mysli a ktorú sa snažil vložiť do sŕdc svojich poslucháčov, bola rovnako dôležitá ako samotná otázka: človek môže skúmať podstatu cnosti len do tej miery, do akej ju bude sám žiť a uvedomovať si ju. . V tomto zmysle by sa dalo povedať: človek, ktorý sa utvrdzuje v duchu, je sám pre seba mierou všetkých duchovných vecí. Inými slovami: filozof, ktorý chce úspešne skúmať svoj predmet, ho musí skutočne-zážitkovo zažiť a tým si ho uvedomiť. Inak nemôže a ani sa neodvažuje: musí premeniť svoju dušu a svoj život na orgán svojej objektívnej skúsenosti. Len tým, že sa stane nástrojom ducha, bude môcť zažiť a spoznať podstatu ducha. A to znamená, že profesionálny filozof sa zaväzuje neustále a neúnavne pracovať na očiste svojej duše (katarzia).

Musí viesť celoživotný boj, aby dosiahol svoj cieľ, alebo, inými slovami, musí sa vzdelávať, aby sa mu predmet stal dostupný. Preto musí svoje dôkazy očistiť a posilniť, overiť a overiť; musí sa naučiť strohosti sily úsudku; musí zušľachťovať svoju kontempláciu a dať jej presnosť; musí ovládať svoje vášne; dať flexibilitu, prispôsobivosť a rozmanitosť svojmu vnímaniu; musí sa snažiť o úplnosť a snažiť sa o finále. Ďalej musí posilniť svoj čin svedomia a presvedčiť sa o jeho vernosti a sile, dôverovať mu, očistiť si preň dušu a odovzdať sa mu. V živote musí konať podľa svedomia a zo svedomia, v jeho lúčoch v sebe pestovať duchovný charakter.

Musí vychovávať a čistiť svoju estetickú kontempláciu a svoj umelecký vkus. V každom umeleckom diele sa musí naučiť hľadať a nachádzať jeho skrytý význam. Musí sa trénovať, aby dodržiaval prísnosť svojho estetického úsudku a dovtedy sa umelecky stotožňoval s najlepšími umeleckými dielami, kým sa pre neho umenie nestane jazykom bohov, alebo skôr. Boží hieroglyf. V náboženstve sa musí naučiť kontemplácii a modlitbe. Modlitba mu dáva duchovné základy a naučí ho odmietať a vyvracať všetky analytické, skeptické, nihilistické a posmešné argumenty bezbožnosti. Musí vo svojom srdci zažiť pôsobenie Božieho ohňa a nadobudnúť na život akýsi rozžeravený uhlík viery. Toto uhlie mu odhalí živú podstatu náboženstva a dá mu živý orgán na pochopenie všetkých náboženstiev sveta. Napokon musí rásť, posilňovať, očisťovať a prehlbovať zmysel pre spravodlivosť. Musí ho umiestniť do lúča Božieho a hľadať jeho posledné, najušľachtilejšie a najčistejšie zdroje; a nábožnosť ho prinúti toto všetko podriadiť vôli dokonalosti. Musí uviesť svoje právne vedomie do bezprostredného života, konať z neho, nahlas vyznávať jeho povahu, bojovať zaň a naučiť sa interpretovať jeho intuície a plniť jeho požiadavky. Musí sa mu dať k dispozícii a stať sa jeho verným nástrojom. Toto je skutočný spôsob (alebo metóda) filozofa. Na tejto ceste sa budúca ruská filozofia obnoví a prekvitá a potom prestane nečinne myslieť a oddávať sa zvodným konštrukciám.

Z Iljinovho prezieravého pohľadu prichádza v Rusku všeobecný národný kŕč, ktorý bude podľa Iljina spontánne pomstychtivý a krutý. "Krajina bude vrieť túžbou po pomste, krvi a novom prerozdelení majetku, pretože naozaj ani jeden roľník v Rusku na nič nezabudol. Nebude mať kreatívnu a podstatnú národnú ideu." Udalosti v Rusku za posledných desať rokov, žiaľ, potvrdili varovania ruského mysliteľa.

Navyše Iljin brilantným proroctvom predvídal kolaps historického Ruska, ku ktorému došlo v roku 1991, v mnohých ohľadoch, ako sám povedal, vďaka „svetu v zákulisí“. V dôsledku tohto kolapsu však v mnohých ohľadoch trpí celý svet, pretože sa ničí sila, ktorá by oponovala Západu (a najmä USA). V článku "Čo svetu sľubuje rozkúskovanie Ruska?" poznamenáva nasledovné: "Rozkúskovanie organizmu na jeho zložky nikde nedalo a nikdy neprinesie ani uzdravenie, ani tvorivú rovnováhu, ani pokoj. Naopak, vždy to bol a bude bolestivý rozklad, proces rozklad, fermentácia, hniloba a celková infekcia.doba, celý vesmír bude vtiahnutý do tohto procesu. Situáciu v samotnom Rusku ďalej charakterizuje takto: "Územie Ruska bude vrieť nekonečnými rozbrojmi, stretmi a občianskymi vojnami, ktoré sa postupne rozvinú do svetových stretov." Tento prerast bude v mnohých ohľadoch úplne nevyhnutný „na základe samotného faktu, že mocnosti celého sveta (európske, ázijské a americké) budú investovať svoje peniaze, svoje obchodné záujmy a svoje strategické kalkulácie do novovzniknutých malých štátov“. Najnovšie udalosti v Iraku takpovediac plne potvrdzujú túto v mnohých ohľadoch zlovestnú predpoveď Ivana Aleksandroviča.

Aby sme prekonali tento národný kŕč, ktorý dnes všetci zažívame, musia byť ruskí národne a vlastenecky zmýšľajúci ľudia pripravení generovať túto myšlienku vo vzťahu k novým podmienkam. V prvom rade by mala byť štátnohistorická, štátnonárodná, štátnovlastenecká. Táto myšlienka by mala v prvom rade vypovedať o tom hlavnom v ruských osudoch – o minulosti aj budúcnosti, a predovšetkým by mala zažiariť na celú generáciu Rusov.

Hlavnou vecou je podľa Iljina vzdelávanie v samotnom ruskom ľude národného duchovného charakteru. Práve pre jeho nedostatok inteligencie a masy sa Rusko počas revolúcie zrútilo. "Rusko sa povznesie do svojej plnej výšky a zosilnie len výchovou medzi ľuďmi tohto charakteru. Touto výchovou môže byť len národná sebavýchova, ktorú môže uskutočniť sám ruský ľud, teda jeho verná a silná národná inteligencia." Na to je potrebný výber ľudí, výber duchovný, kvalitatívny a so silnou vôľou“.

V náboženskej filozofii Ilyin nepatril do galaxie nasledovníkov V.S. Solovjova, s ktorým si mnohí zvyčajne spájajú ruskú náboženskú a filozofickú renesanciu. Predmetom jeho hlavnej pozornosti bola nielen tá či oná kresťanská dogma, vnútorná necitlivá skúsenosť, ale aj to, čomu sa hovorí duch. Všetky tieto nuansy Ilyin vyjadril vo svojom klasickom diele „Axiómy náboženskej skúsenosti“ (1953, v.1-2). Toto je predovšetkým učenie o rovnováhe a spojení ducha a inštinktu, ako aj zákonov prírody a zákonov ducha, ktoré je ústredným bodom jeho náboženskej filozofie. A v tomto smere samotná estetická inštalácia Ivana Alexandroviča bola akoby v rozpore so zvyškom Strieborného veku a mala v mnohých ohľadoch iný zdroj. Do popredia postavil umenie, proces zrodu a stelesnenia estetického obrazu a na vrchol umeleckej dokonalosti, ktorá navonok môže byť zbavená „krásy“. Všetky tieto otázky nastolil Iľjin v monografiách a prednáškach o našich veľkých spisovateľoch, básnikoch, spevákoch, skladateľoch, hercoch, akými boli Puškin, Gogoľ, Dostojevskij, Tolstoj, Bunin, Šmelev, Merežkovskij, Medtner, Rachmaninov, Chaliapin.

Ale najdôležitejším predmetom Iljinovho filozofického výskumu, pre ktorý napísal všetko ostatné, je samotné Rusko a ruský ľud, ktorý ho tvorí. Nasledujúce práce sú venované týmto hlavným témam celého jeho života: „Podstata a originalita ruskej kultúry“ a „Prichádzajúce Rusko“. Ivan Alexandrovič písal veľa o histórii Ruska, akoby predpovedal jeho budúcnosť, ako aj o silných a slabých stránkach ruského ľudu. Náboženské postoje a rodové javy ruskej pravoslávnej duše, ktorými sú podľa Iljina „srdečné rozjímanie, láska k slobode, detská spontánnosť, živé svedomie, ako aj vôľa k dokonalosti vo všetkom, viera v božskú formáciu ľudská duša. Tieto rodové javy sú: modlitba, staršovstvo, veľkonočné sviatky, úcta k Matke Božej a svätým, ikony“.

3. K otázke vzťahu morálky a práva vo filozofii Ivana Iljina



Pred revolúciou boli problémy sociálnej filozofie akoby na periférii filozofických záujmov ruského filozofa. Dramatické udalosti, ktoré sa odohrali v krajine po októbrovej revolúcii, však dramaticky zmenili jeho preferencie a túžby. Prvým významným dielom v tomto smere, ktoré v mnohom obrátilo Ivana Alexandroviča k spoločenským problémom, bolo dielo O odpore proti zlu silou (1925), ktoré predstavovalo do značnej miery morálne problémy a vyvolalo rozsiahle polemiky v Rusku aj v zahraničí. Na početné otázky: "Môže človek usilujúci sa o morálnu dokonalosť odolávať zlu silou a mečom? Môže človek, ktorý verí v Boha, akceptujúc Jeho vesmír a jeho miesto vo svete, neodolať zlu mečom a silou?" Ruský filozof na tieto otázky odpovedá takto: "... fyzické obmedzenie a nátlak môže byť priamou náboženskou a vlasteneckou povinnosťou človeka; a potom má právo sa im vyhýbať."

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

ZDROJ: http://portalus.ru (c)

N.L. ŠEKHOVSKAYA, (c)

Pred viac ako polstoročím, keď predvídal podstatu nadchádzajúcich transformácií v Rusku, filozof-učiteľ I.A. Ilyin napísal, že nové Rusko bude musieť pre seba vyvinúť nový systém národného vzdelávania a jeho budúca historická cesta bude závisieť od správneho riešenia tejto úlohy. „Nadchádzajúce Rusko,“ tvrdil mysliteľ, „bude potrebovať novú, podstatnú výživu ruského duchovného charakteru. Ivan Alexandrovič Iľjin vyzval svojich súčasníkov, aby pripravili pre nové ruské generácie materiál „záverov a smerníc“, ktoré im pomôžu zvládnuť ich neľahkú úlohu. Nielenže pozýval iných, ale na tvorbe takéhoto materiálu sám pracoval.

„Keď uvažujeme o prichádzajúcom Rusku,“ napísal, „musíme sa v prvom rade postaviť pred hlavnú otázku: na čom postavíme budúce Rusko – na jednotlivcovi alebo na odosobnení človeka. To určuje a predurčuje veľa, to hlavné, snáď všetko. Výchova duchovnej, morálne zrelej osobnosti je podľa Iljina ústrednou pedagogickou úlohou: „človek ako prírodný organizmus sa musí stať duchovnou osobnosťou“. Filozof-učiteľ bol presvedčený, že práve duchovný princíp dáva človeku niečo, pre čo stojí za to žiť, vzdelávať seba aj iných a trpieť. „Je tu poklad, pre ktorý sa oplatí žiť a pre ktorý sa oplatí zomrieť. Chápe život, utrpenie a smrť.

Filozofická a pedagogická analýza minulosti a súčasnosti viedla IA Ilyina k tvrdeniu, že spiritualita je vždy konkrétna a vždy osobná: ak sa človek pokúsil definovať sám seba ako „toto telo“, „toto živé telo“, „toto živé telo“, nie jediný z takýchto charakteristík nedokázal určiť a pochopiť svoju hlavnú povahu - ducha. „Človek je osobný duch,“ povedal I. A. Ilyin aforisticky a mimoriadne stručne. Radil „nájsť začiatok duchovnosti v sebe“, v tej „subjektívnej“ hĺbke, ktorá sa sama pýta, prežíva, túži, myslí, predstavuje a cíti. A v tejto „subjektívnej“ hĺbke jeho človeka je živý, osobný duch „“. Duch je najdôležitejšia vec v človeku, neúnavne opakoval Ilyin, pevne presvedčený, že duch je sila osobného sebapotvrdenia, živý zmysel pre zodpovednosť, vôľa k dokonalosti - ako aj k zlepšovaniu - v sebe samom, vo svojich skutkoch a vo vonkajšom svete je duch dar dôkazu a slobody, sila osobnej samosprávy, schopnosť nezištnej lásky a nezištnej služby. "V skutočnosti existuje duch - to všetko naraz," zhrnul.

Podľa tohto filozofa-pedagóga je človek duchovný, nakoľko nežije len vonkajším, zmyslovo-hmotným, ale vnútorným prežívaním a dokáže rozlíšiť, čo je príjemné, príjemné, čo prináša potešenie, od toho, čo je skutočne dobré, objektívne krásne. pravdivý, morálny, umelecky spravodlivý, dokonalý, božský, a rozlišujúc medzi týmito dvoma sériami hodnôt, vie sa k dokonalosti „prilepiť“, uprednostňovať ju, sadiť, usilovať sa o ňu, slúžiť jej, chrániť ju a príp. potrebné, zomrieť za to.

Duchovnosť, ktorá určuje zmysel, samotnú podstatu ľudskej existencie, je životodarná, tvorivá; nedostatok spirituality, naopak, je deštruktívny, deštruktívny, tlačí človeka k sebazničeniu. „Človek, ktorý v sebe vykorenil alebo skazil duchovno,“ napísal učiteľ-filozof, „neprijme Boha.“

Osobnosť v človeku umiera, keď klesá jeho duchovnosť, devastuje dušu, pretože nemorálne, nízke pocity sú objektivizované, objektivizované v jeho správaní a konaní. „Človek zomiera nielen vtedy, keď schudobnie, hladuje, trpí a umiera, ale keď zoslabne na duchu a morálne a nábožensky sa rozkladá,“ tvrdil IA Ilyin, „nie vtedy, keď je pre neho ťažké žiť alebo keď je nemožné zachovať svoju existenciu, ale keď žije potupne a hanebne zomiera; nie vtedy, keď trpí alebo znáša útrapy a ťažkosti, ale keď sa oddáva zlému.

Paradigma osobnej spirituality vo filozofickej a pedagogickej koncepcii Iljina organicky „preteká“ do hlavného prúdu humanistickej tradície ruského pedagogického myslenia, ktorého najlepší predstavitelia považovali spiritualitu za dominantu mravnej zrelosti jednotlivca. Vyššie uvedený rozsudok I. A. Iljina sa veľmi zhoduje s úvahami K. D. Ushinského o duchovnosti ako významotvornom základe osobnosti. Dávno pred Ilyinom napísal: „Obklopte človeka všetkými týmito výhodami (rozumej výhodami civilizácie. - N. Sh.), a uvidíte, že sa nielenže nezlepší, ale nebude ani šťastnejší a jeden z dvoch: buď ho zaťaží samotný život, alebo rýchlo klesne na úroveň zvieraťa. Toto je morálna axióma, z ktorej sa človek nemôže dostať. Zrnko jeho bytosti, jeho nesmrteľný duch, si vyžaduje inú potravu, a keď ju nenájde, buď chradne od hladu, alebo necháva človeka nažive.

V historickom konaní, v kultúrnej tvorivosti sa osobná spiritualita podľa Iljina prejavuje ako tvorivá, aktívne humanizujúca sila, ktorá predurčuje spoločnosť k tolerancii aj k zachovaniu identity. V tom, že Rusko nepoznalo inkvizičný systém a vyhladzovanie heretikov, videl filozof prejav a zásluhy osobnej spirituality, ktorú pravoslávie vychovalo ako „slobodné dýchanie na poli viery“, teda ako potvrdenie viery v osobne nesmrteľná a osobne zodpovedná duša.

Filozof-učiteľ považoval osobnú spiritualitu za „večný stroj“ sociálnej, štátnej, ekonomickej, kultúrnej konštrukcie, za zdroj sily, ktorá vytvorila Rusko. Osobitne zdôraznil, že osobná spiritualita v Rusku vybudovala rodinu, vychovala deti, vychovala a vydržala ruské umenie, počnúc pravoslávnou ikonografiou a končiac ruskou hudbou našich dní; vytvoril ruskú vedu, „našiel pre seba osobitný výraz v ruskej armáde“, „prejavil sa v miestnej, triednej a cirkevnej samospráve, v kultúrnom (hudobnom, divadelnom a školskom) organizovaní, v ekonomickej tvorivosti ruského roľníka, obchodníci a šľachta“. Vo výchove osobnej spirituality videl IA Ilyin cestu, na ktorej sa „ruský človek bude musieť stať „jednotlivcom“ – osobnosťou, zo zvádzaného prúta – postavou, „bremenom“ a „rebelom“ – slobodný a lojálny občan“ [tamže , S. 316].

I.A.Iljin odporúčal začať výchovu s prebúdzaním duše dieťaťa k národnej duchovnej skúsenosti, s formovaním pocitu vlastnej duchovnej dôstojnosti, bez ktorej podľa neho niet duchovnej osobnosti. Osobná spiritualita, zdôraznil, dáva človeku „individuálnu tvorivo slobodnú formu“ [tamže, s. 309]. Ilyin tak odhalil dialektiku výchovy osobnej spirituality: „Človek od detstva vníma do duše prúdenie výchovného prejavu vôle niekoho iného; už vtedy, keď sa v jeho duši ešte neprebudila sila dôkazov a ešte nebola v ňom zduchovnená sila lásky na sebavýchovu, zdalo sa, že vôľa iných ľudí, zameraná na určovanie, formovanie a posilňovanie jeho vôle. prúdiť do jeho duše; keďže ešte nebol schopný samostatne sa budovať, postavil sa autoritatívne, vnútený mu vôľou iných - rodičov, cirkvi, učiteľov, štátnej moci - keď sa naučil správnemu, pevnému smerovaniu vôle. Vplyv vonkajšieho zdroja, veril filozof, vždy bol a vždy bude jedným z najmocnejších prostriedkov ľudského vzdelávania. A to znamená, že činy sú tým silnejšie, čím je tento „iný“ smerodajnejší, čím je jeho vôľa jednoznačnejšia a nepružnejšia. V tomto procese začína a prebieha formovanie spirituality jednotlivca, ale najplodnejšie pokračuje, nikdy nie je ukončené, v sebavýchove, v sebausilovaní jednotlivca o dokonalosť.

A opäť sa ukazuje blízkosť vzdelávacích konceptov I. A. Ilyina a K. D. Ushinského.

Konstantin Dmitrievich Ushinsky nemyslel na rozvoj osobnosti žiaka inak ako pod vplyvom osobnosti vychovávateľa. A tento vplyv je tým silnejší, čím vyššia je duchovnosť osobnosti vychovávateľa, tým väčšia je vitálna sila jeho presvedčenia. Vonkajší vplyv, o ktorom písal I.A. Ilyin, je predovšetkým výchovný vplyv osobnosti a autorita a nepružnosť jej „vôle“ nie je určená ničím iným ako presvedčením.

„Len v osobnom vplyve vychovávateľa na žiaka,“ napísal KD Ushinsky, „a iba v ňom samom je ukrytý zdroj sily počiatočnej výchovy“, „dieťa je vychovávané, duševne a mravne sa rozvíja pod priamy vplyv ľudskej osobnosti ... Toto je plodné slnko pre mladú dušu, ktoré sa nedá ničím nahradiť.

Na prvý pohľad náhodná, no pri hĺbkovom zvážení prirodzená, vzhľadom na zhodu kresťansko-humanistického svetonázoru, podobnosť pozícií I.A.

Jednohlasne sa zhodli aj v tom, že duchovnosť človek nezískava vyučovaním jedného či dvoch špeciálnych, „náboženských“ predmetov. Spiritualita sa stáva imanentnou osobnosťou až vtedy, keď prenikne celým výchovno-vzdelávacím procesom, keď každý subjekt svojím spôsobom, so svojou inherentnou špecifickosťou, realizuje úlohu duchovnej a mravnej výchovy. „Vzdelanie bez výchovy,“ napísal IA Ilyin, „neformuje človeka, ale odpútava ho a kazí... formálne „výchova“ mimo viery, cti a svedomia (mimo spirituality. – N. Sh.) nevytvára národná kultúra, ale zhýralosť vulgárnej civilizácie“. K.D. Ushinsky porovnával vzdelanie bez vzdelania s bezhlavým čudákom a tvrdil, že správnym prístupom „je možné rozvinúť ľudskosť v človeku pomocou aritmetiky a chémie a dokonca aj gramotnosť môže byť humánna ...“.

I.A. Ilyin a K.D. Ushinsky sú úzko prepojení myšlienkou duchovného vzdelávania jednotlivca na národnom základe. Iljin to videl tak, že „všetky krásne predmety, ktoré po prvý raz prebúdzajú ducha dieťaťa, boli národné, v Rusku sú národne ruské: aby sa deti modlili a mysleli ruskými slovami; aby v sebe cítili krv a ducha svojich ruských predkov a s láskou a vôľou prijali – celú históriu, osud, cestu a povolanie svojho ľudu...“. Ushinsky navrhol, aby sa ruský jazyk, ruská geografia, ruská história stali hlavnými predmetmi v ruskej škole, okolo ktorých by sa zoskupili všetky ostatné.

Pri výchove ľudskej spirituality je podľa Ilyina a Ushinského obzvlášť cenné a dôležité používať obrazy ľudových hrdinov, vojenských vodcov a historických osobností. Prebudia v žiakovi, podľa Iljina, vôľu k odvahe, štedrosti, túžbe po úspechu a „ruský charakter hrdinu mu dodá neotrasiteľnú vieru v duchovnú silu jeho ľudu“. "Národný hrdina," poznamenal Ilyin, "vedie svoj ľud aj spoza hrobu." Ušinskij, kritizujúc nedostatky vyučovania dejepisu na gymnáziách, sa sťažoval, že študenti sa o Petrovi I. dozvedia až po preštudovaní životopisov významných osobností starovekého Grécka a Európy, že nevidia rozdiel medzi Ivanom III. a Ivanom IV., a to práve v r. vyučovanie národných dejín o aktuálnom v materiáli života jeho tvorcov našiel správny spôsob, ako urobiť ruské školy skutočne ruskými.

Výchova k osobnej spiritualite v rámci vyučovania dejepisu vylučuje nihilizmus v hodnotení minulosti a súčasnosti, národné sebaponižovanie a sebabičovanie, ako aj falošné vyzdvihovanie dôstojnosti, bolestne hypertrofovaný národný narcizmus. Objektivita a čestnosť, pravdivosť a sebakritika by sa podľa Iljina a Ushinského mali pri vzdelávaní formovať históriou ako atribúty osobnej spirituality.

„Učiteľ histórie,“ napísal I.A. Ilyin, „by nemal pred študentom skrývať slabosti národného charakteru, no zároveň mu musí ukázať všetky zdroje národnej sily a slávy. Tón skrytého sarkazmu voči svojim ľuďom a ich histórii by mal byť z vyučovania vylúčený. História učí duchovnej postupnosti a synovskej vernosti; a historik, stojaci medzi minulosťou a budúcnosťou svojho ľudu, musí sám vidieť svoj osud, pochopiť jeho cestu, milovať ho a veriť v jeho povolanie. Len tak sa môže stať skutočným národným pedagógom.“

Milovať vlasť nielen vo chvíľach jej triumfov, víťazstiev a blahobytu, ale aj v hodinách historického zlého počasia, problémov a ponížení, milovať nielen jej krásny obraz, ale vidieť aj nedostatky, chyby a porážky KD Ushinsky požadoval od každého, kto sa hlási k úlohe vychovávateľa histórie mládeže. Pokarhal tých, ktorí sa snažili ukázať, že „všetko v našej histórii je hodné výsmechu a pohŕdania“, ktorí sa snažili „s fascinujúcim zápalom dokázať, že ani v našej minulosti, ani v našej súčasnosti neexistuje nič, nad čím by sa mladá duša mohla zastaviť. lásku a úctu." Takýto prístup, tvrdil Ushinsky, nezahŕňa výchovu duše, ale skôr jej zničenie. „Toto je skutočne vandalské, všetko ničí, nič nezachraňuje a nič nevytvára,“ napísal, „mnohí z nás to často považujú za znak vyššieho európskeho vzdelania, pričom v celej Európe niet jediného najmenšieho človeka, ktorý by byť hrdí na svoju národnosť“ [tamže, s. 53 - 54].

Zároveň je podľa K.D. Ushinského v triezvej, rozumnej, moderne povedané, konštruktívnej kritike oveľa viac vlastenectva ako „v celom množstve ód a medových chválospevov“. Dobre vediac, že ​​takáto kritika sa niekedy mylne považuje za nenávisť, K.D. Ushinsky zvolal: "Existujú príklady nenávisti k vlasti, ale koľko lásky sa niekedy vyskytuje v tejto nenávisti!" .

Iľjin aj Ušinskij obhajovali potrebu vzdelávať duchovnosť na najvnútornejšom, najbohatšom materiáli národnej poézie, hudby, piesní, rozprávok a legiend. V komparatívnej analýze sa úsudky oboch našich klasikov o týchto duchovných a výchovných prostriedkoch ovplyvňovania osobnosti ukazujú ako mentálne a zmyslovo blízke. Záver IA Ilyina, že „jazyk v sebe tajomným a koncentrovaným spôsobom obsahuje celú dušu, celú minulosť, celú duchovnú štruktúru a všetky tvorivé myšlienky ľudu“, v retrospektíve pedagogickej tradície, je celkom v súlade s myšlienkou KD, že pri asimilácii jazyka dieťa „pije duchovný život a silu z rodnej hrude rodného slova“, že „slovo je telom ducha“ [tamže, s. 112]. „Slovo je jedinou sférou rozvoja ducha,“ napísal Ushinsky, „a „akékoľvek učenie a rozvoj by mali byť postavené na vlastníctve tejto sféry.

Obrazne povedané, že svet sa dá zmeniť zo škôlky, I.A. Ilyin tvrdil, že „dieťa by malo počuť ruskú pieseň už v kolíske“, pretože „spev mu prináša prvý duchovný nádych a prvé duchovné stonanie“; že „akonáhle dieťa začne rozprávať a čítať, tak by mu klasickí národní básnici mali dať prvú radosť z verša a postupne mu odhaľovať všetky svoje poklady...“ [tamže, s. 205]. Výchovná sila poézie sa podľa Iljina znásobuje syntézou filozofie a hudby v nej. „Ruský ľud,“ napísal, „má jedinečnú poéziu, kde je múdrosť odetá do krásnych obrazov a z obrazov sa stáva znejúca hudba...“ [tamtiež]. „Naše krásne ruské piesne a naše úžasné slovanské motívy, ktoré si Beethoven tak vážil“, považoval K. D. Ushinsky za životodarný zdroj ruskej spirituality, ktorý by nikdy nemal vyschnúť. Národná výchova, tvrdil Ilyin, je neúplná bez národnej rozprávky, ktorá učí dieťa odvahe a vernosti, dáva prvý zmysel pre hrdinstvo, prebúdza a uchvacuje sen. Ushinsky, ktorý v rozprávkach našiel celý sklad duchovnej múdrosti, ich napísal sám a navyše - príbehy pre deti na biblické témy.

Spiritualita vybudovala Rusko a netreba zabúdať na varovanie I.A. Ilyina, že iba výchova osobnej spirituality pomôže Rusku vyhnúť sa opakovaniu minulých chýb a zabrániť novým. „Výchovou ruského človeka k spiritualite a slobode,“ napísal, „vychovávaním človeka v ňom, nezávislého charakteru a dôstojnosti, možno prekonať všetko bolestné dedičstvo totalitného systému a všetky nebezpečenstvá „národného boľševizmu“. “ Tieto slová sú prekvapivo moderné a relevantné.

LITERATÚRA

1. Ilyin I. A. Naše úlohy / / Sobr. cit.: V 10 t. T. 2. Kniha. 2. M., 1993.

2. Ilyin I. A. Naše úlohy / / Sobr. cit.: V 10 t. T. 2. Kniha. 1. M., 1993.

3. Ilyin I.A. O odpore proti zlu silou // Sobr. cit.: V 10 zväzkoch T. 5. M., 1996.

4. Ilyin I.A. Axiómy náboženskej skúsenosti. M., 2002.

5. Ilyin I. A. Kríza bezbožnosti // Sobr. cit.: V 10 zväzkoch T. 1. M., 1996.

6. Ushinsky K.D. Práca v jej duševnom a výchovnom význame // Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 2. M., 1988.

7. Ushinsky K.D. Projekt učiteľského seminára // Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 2. M., 1988.

8. Ushinsky K.D. Pedagogické diela N.I. Pirogova // Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 2. M., 1988.

9. Ilyin I.A. Cesta duchovnej obnovy // Zozbierané. cit.: V 10 zväzkoch T. 1. M., 1996.

10. Ushinsky K.D. O morálnom prvku v ruskom vzdelávaní // Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 2. M., 1988.

11. Ushinsky K.D. O národnosti vo verejnom školstve // ​​Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 1. M., 1988.

12. Ushinsky K.D. Rodné slovo // Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 2. M., 1988.

13. Ushinsky K.D. Pedagogická cesta do Švajčiarska // Ped. cit.: V 6 zväzkoch T. 2. M., 1988.

Dodatok

Čitateľ

Príloha 1

Vianočné čítanie 2002

Iľjunina Ľudmila Alexandrovna

šéfredaktor časopisu „Pravoslávny kronikár Petrohradu“

IVAN ILYIN O VÝCHOVE A VZDELÁVANÍ

Ivan Iľjin, ktorý väčšinu svojho života prežil mimo Ruska - v exile, všetky svoje myšlienky a túžby venoval budúcnosti svojej vlasti. V jeho projektoch na organizovanie života v Rusku po páde boľševického režimu zaberajú veľké miesto úvahy o novej ruskej škole a vôbec o výchove detí. A teraz je čas obrátiť sa na radu I.A. Ilyin. Nezriedka sa naši učitelia začínajú pripájať k pravoslávnej pedagogike mimo dobového kontextu, teda v súčasných podmienkach sa snažia zažiť skúsenosť predrevolučného Ruska, pričom zabúdajú, že žijeme v úplne iných podmienkach.

A zážitok, ktorý nám Ivan Iljin ponúka, je nám oveľa bližší.

Ilyin vychádza z hroznej skúsenosti so slobodou, ktorú mali ľudia v 20. storočí. V našej dobe, morálne ešte slobodnejšej, než akú sme zažili v nedávnej minulosti, nemožno túto skúsenosť ignorovať. Moderné deti nedokážu bez pochýb poslúchnuť ten či onen pokyn, nestačí im vysvetliť, že „sú povinné konať tak a nie inak, pretože ich povinnosťou je svätá poslušnosť, a to je podstatou pravoslávia“. Dieťa v lepšom prípade navonok s týmto tvrdením súhlasí, dokonca sa naučí „robiť to, čo je príjemné pre dospelých“, no vnútorne sa bude búriť, až kým sa táto rebélia v puberte nepremení z vnútornej na vonkajšiu.

A v horšom prípade, najmä u detí s pevným charakterom, neustály tlak „morálneho imperatívu“ na ne už v útlom veku spôsobuje odmietnutie zo strany Cirkvi, ak im diktujete nekonečné „nie“ alebo „musíte“. " Často rodičia, aby vyzvali svoje dieťa k poslušnosti, používajú tresty, dokonca z nich robia všeliek na všetky neduhy. V Ilyin nachádzame úžasné varovanie pred bezmyšlienkovým využívaním tejto formy vzdelávania. Vo svojej knihe úvah a nádejí „Pozri sa do diaľky“ je tretia časť venovaná výchove, jednu z kapitol nazval „Potrestané dieťa“. Nachádzame v nej varovanie: „Trest je budíček pre samotných rodičov, že majú také chyby a omyly, ktoré by sa nemali stávať... Výchova trestom je nešťastná výchova, je to neustále tlejúci boj, to je tajná občianska vojna v rodine... Práve tu treba hľadať základné princípy neskoršieho revolucionizmu a anarchizmu, zdroj nihilizmu a ateizmu.“

V knihe „Cesta k dôkazom“ je veľa strán venovaných výchovným úlohám. Vo všeobecnosti sú tieto úlohy formulované takto: „aby dieťa získalo prístup ku všetkým sféram duchovného zážitku; aby sa jeho duchovný zrak otvoril všetkému významnému a posvätnému v živote; aby sa jeho srdce, také nežné a vnímavé, učilo. odpovedať na každý prejav božstva vo svete a v ľuďoch“. To znamená, že dieťaťu treba pomôcť, aby sa naučilo vidieť Božiu prítomnosť vo svete, v živote a „nenapchávať“ doňho naučené knižné formulky, aj keď sa týkajú posvätných predmetov. Spolu s dieťaťom sa treba naučiť všímať si dych Ducha Božieho v prírode, v skutočných umeleckých dielach, v súcite a láske k tvorom, v medziľudských vzťahoch.

Ilyin nehovorí o „pravoslávnej výchove“ vo všeobecnosti, hovorí o výchove veriaceho pravoslávneho človeka „posledných čias“ a tu prichádza s receptom, ktorý je možno pre niektorých zbožných ľudí neočakávaný: „My musí vychovať v duši dieťa budúceho víťaza, ktorý by si dokázal vnútorne vážiť sám seba a utvrdiť si svoju duchovnú dôstojnosť a slobodu – duchovného človeka, pred ktorým by boli bezmocné všetky pokušenia a pokušenia moderného satanizmu. To znamená, že Ilyin vyzýva neskrývať sa pred životom, ale ísť mu naproti. Len do 5. alebo 6. roku by malo byť dieťa vychovávané „v skleníku“, malo by byť chránené pred všetkým, čo ho môže vystrašiť alebo zlomiť, prípadne pošpiniť. Potom v školskom období života u detí je potrebné v prvom rade vychovávať vôľu, odvahu, schopnosť hľadať a nachádzať nejaký vyšší zmysel vo všetkých javoch života. Nevyhnutným základom v tejto veci je podľa Iljina poznanie svojich predkov, história svojho ľudu. „Z ducha rodiny a klanu, z duchovného a nábožensky zmysluplného prijatia svojich rodičov a predkov – rodí sa a utvrdzuje v človeku pocit vlastnej duchovnej dôstojnosti, to je prvý základ vnútornej slobody, duchovného charakteru, zmyslu pre vlastnú duchovnú dôstojnosť. zdravé občianstvo“.

To všetko však neznamená, že z detí je potrebné vychovať „ideológov pravoslávia, autokracie a národnosti“, pre deti je vo všeobecnosti akýkoľvek ideologický postoj ohavný. Ilyinovou obľúbenou myšlienkou, ktorá je prítomná v mnohých jeho dielach, bola myšlienka spirituality inštinktu.

Často o tom písal v súvislosti so záhadou človeka všeobecne, no v knihe „Cesta k dôkazom“ sa tejto témy dotkol, pojednával o výchove detí. Citujme jeho slová: "Kto chce vychovávať dieťa, musí v ňom prebudiť a posilniť duchovnosť svojho pudu. Ak je duch v hĺbke nevedome prebudený a ak je inštinkt potešený a šťastný z tohto prebudenia, potom je najdôležitejšie v živote dieťaťa sa odohrá udalosť a dieťa sa vyrovná so všetkými ťažkosťami a pokušeniami budúceho života: lebo „anjel“ bude bdelý v jeho duši a človek sa nikdy nestane „vlkom“. neprebieha v detstve, potom sa neskôr všetky presviedčania, dokazovanie a tresty môžu ukázať ako bezmocné, pretože inštinkt so všetkými jeho sklonmi, vášňami a záľubami neprijme ducha a nespojí sa s ním: nespozná a spozná ho, uvidí v ňom nepriateľa a násilníka, bude počuť len jeho zákazy a bude vždy pripravený proti nemu povstať a splniť jeho túžby. ten inštinkt v sebe utvrdzuje „vlka“, nepozná „anjel“ a na jeho zjav odpovedá nedôverou, strachom a nenávisťou.

V knihe „Pozri sa do diaľky“ je to isté povedané len jednou frázou „treba v dieťati vychovávať chuť k dobru a láske“. Teda otvoriť dieťaťu radosť z toho, že si vyberie dobro a robí veci z lásky, a nie z nechuti. A zároveň je to práve vedomá voľba, ktorá musí byť urobená a je potrebné v dieťati vychovávať nie „psychológiu otroka“, nie toho, „ktorý má dosť inteligencie len na to, aby pochopil myšlienky iných ľudí“ , ale vychovať slobodného človeka, ktorý vedome verí a nekoná bezmyšlienkovite, ale zodpovedá sa sám sebe a Bohu za to, čo robí. Stručne sa to dá opísať slovom – zodpovednosť.

Iljin, filozoficky chápajúci revolučnú krízu, ktorá sa odohrala v Rusku, veril, že dozrela v dôsledku toho, že chýbali tieto správne základy výchovy: spiritualita sa niekedy odhalila a vštepovala deťom nie na úrovni inštinktov, ale na úrovni ideológie. Ako napísal, „nastupujúca kultúra musí pochopiť tento omyl a obnoviť svoje pedagogické umenie“, ale ak sa tak nestane, potom všetky duchovné hodnoty zostanú dieťaťu iba vnútené zvonku. A nevyhnutne, počas dozrievania, v dospievaní a mladosti sa proti nim začne búriť. Tu je ďalší citát z knihy „Cesta k očividnosti“: „Vzdelávanie človeka začína jeho inštinktívnymi koreňmi. Nemalo by sa zredukovať na hulákanie alebo kázanie, malo by dieťaťu povedať nový spôsob života, hlavnou úlohou je nie naplniť pamäť a neformovať „intelekt“, ale v roznietení srdca... Každý si musí nájsť svoje vlastné dvere vedúce do ríše Ducha, každý si ich musí nájsť sám a prekročiť ich prah. ich vlastné. A je mimoriadne dôležité, aby tento krok bol urobený už v najútlejšom detstve.“ Praktickou technikou tu môže byť toto – musíte naučiť deti správne sa pýtať. Nikdy nesmiete zastaviť život, ale byť človekom, ktorý sa pýta: „Žiť znamená pýtať sa,“ píše Ilyin, „Pýtame sa od nešťastia, pýtame sa na šťastie, od slabosti sa pýtame na zdravie, od tmy – na svetlo, od pochybností – o dôkazoch, od strachu - o ochrane. Pýtame sa, pretože nemôžeme žiť bez odpovede. Takže skutočná otázka je boj, volanie a prosba." A nemali by sme sa báť otázok, ktoré sa deti pýtajú na našu vieru, ale tešiť sa z toho, že vedia myslieť, že chcú sami porozumieť tomu, čo sa učia, a preložiť do svojho jazyka aj to, čo ich učia dospelí. nuda..

I.A. Ilyin v „Cesta k samozrejmosti“ nájdeme aj konkrétne odporúčania týkajúce sa rôznych období detstva – akými spôsobmi možno prebudiť duchovný inštinkt: v detstve je to materská láska a náklonnosť, v troch rokoch je to osobitná pozornosť k prírode , v piatich-šiestich rokoch je to obdiv pred hrdinskými činmi a potom je to schopnosť vycítiť realitu cudzieho utrpenia a naučiť sa vcítiť do toho, aby sa ľutoval a pomáhal a išiel aktívne pomáhať. A zároveň v každom školskom veku treba v dieťati upevňovať vôľu k dokonalosti.

Úvahy I.A. Ilyin o duchovnosti inštinktu je dnes tak aktuálny, ako je to len možné. Väčšina dospelých, ktorí prišli k viere vo vedomom veku a duchovný život vnímali ako niečo, čo sa stavia proti prirodzenému životu (duchovný život je pre nich predovšetkým zákon, ktorý treba dodržiavať, porušovať sa, bojovať so všetkým hriešnym bremenom, ktoré sa nahromadilo pre celý predchádzajúci život) sa tiež snažia vychovávať svoje deti. Viera je deťom prezentovaná už vo veľmi ranom veku, ako systém zákazov, všetko, čo kážeme našim deťom ako „morálnu teológiu“, sa dá vyjadriť jedným slovom napísaným obrovskými písmenami – NIE!

Vypočujme si definíciu I.A. Iľjina: "Duch je najvyššia prirodzenosť pudu a pud je elementárna, ale organicky účelná sila ducha samého. Ľudský duch je povolaný k živej tvorivosti, musí prebúdzať, podnecovať a viesť ľudský pud... Lebo ľudský duch je duchom inštinktu a ľudský inštinkt je duchom inštinktu."

A Ilyin končí túto formuláciu skutočne apokalyptickým varovaním: "Pochopia ľudia tento zákon, prijmú túto pravdu a budú nasledovať túto cestu. Od toho závisí celá budúcnosť našej kultúry." Ale myslím, že budete súhlasiť, že na to, aby ste to pochopili, ak chcete vychovávať deti v takom tvorivom duchu, musí byť samotný učiteľ celistvým človekom, musíte byť duchovne zapáleným človekom, ktorý hľadá, rozvíja sa, nestojí. stále . Iba človek, ktorý sa sám snaží neustále duchovne chápať všetko, čo sa okolo neho deje, ktorý sa neustále snaží byť „čerstvým človekom“, ktorý svoje pravoslávie nepremenil na teplé a útulné útočisko, ale pamätá si iný obraz - prechádzky pri vodách . A nie pomocou citátov a cudzej skúsenosti, čím sa tento obraz stáva vlastným duchovným majetkom. Tu sa už treba baviť nielen o výchove detí a sebavzdelávaní učiteľa, ale aj o výchove.

Na stránkach Iljinových kníh nájdeme úvahy o tom, aké by malo byť školstvo v postboľševickom Rusku. Ilyin poznamenáva, že jedným z „najťažších a najnebezpečnejších odkazov revolúcie v Rusku“ bola strata skutočnej úrovne vzdelania. A úlohou veriaceho ruského ľudu nie je len vychovávať deti v pravoslávnom duchu, ale aj vrátiť náležitú úroveň vzdelania do škôl, do vysokých škôl. V kapitole „Boj o akadémiu“ z knihy „Cesta k očividnosti“ Ilyin formuluje vzdelávacie úlohy školy takto: „porozumenie by sa malo stať aktívnou reflexiou, obzor dieťaťa by sa mal z roka na rok rozširovať, pamäť by mali byť posilnené a obohatené ... Učiteľ by mal oboznámiť študentov s pravidlami a metódami myslenia, precvičiť ich v uplatňovaní týchto pravidiel, opraviť ich chyby a dať im pokyny ... Talentovaný učiteľ sa pokúsi rozdúchať smäd po vedomostí u svojich žiakov, vloží do vyučovania toľko úprimného ohňa, že žiaci bez toho, aby si to všimli, začnú žiť s aktívnym silovým úsudkom, vytvárať si vlastný vkus, názory a presvedčenie, a predovšetkým posilňovať a uplatňovať spiritualita vlastného inštinktu“. A čím viac dieťa rastie a vyvíja sa, tým viac treba dbať na to, aby sa naučilo samostatne myslieť, „prehlbovať silu úsudku, vnímať a skúmať predmet“. A vyššia škola podľa Iljina „by mala povedať človeku umenie myslieť od samotného predmetu, silu integrálnej kontemplácie (intuícia) a prísneho analytického pozorovania (dedukcie)“.

Vždy, keď ide o vzdelanie, Ilyin má na mysli potrebu nájsť nie vymyslenú, ale skutočnú harmóniu medzi poznaním a vierou. A zdôrazňuje, že viera sa týka v prvom rade oblasti vôle, vôľových rozhodnutí človeka a poznanie má tieto vôľové rozhodnutia podporovať a napomáhať, to však neznamená, že má byť dogmatické, raz a navždy dané. Živá viera podľa Iljina môže a mala by byť živená živou, tvorivou, vždy hľadajúcou poznanie. Poznanie musí byť neustálym „bojom za pravdu“, bojom, ktorý sa v podmienkach každej epochy uskutočňuje inak. Ale pre všetky epochy platí jedna definícia Iljina: „svedomité poznanie“ – čo znamená získanie pokory, ktorá je vlastná každému skutočnému vedcovi.

Taký je jeden z najpozoruhodnejších paradoxov Iljina: čím vyššie, hlbšie poznanie, vzdelanie, tým autentickejšia pokora. "Skutočný akademik pozná svoje hranice a hranice svojich vedomostí, a preto nie je arogantný a netrpí pýchou. Inteligentný akademik veľmi dobre vie, kde začína jeho "hlúposť", a nikdy sa nepovažuje za najmúdrejšieho z ľudí. cíti sa v sebe večným študentom, ktorý vždy bude vedieť nedostatočne a ktorému sa darí iba šťastím dešifrovať Bohom stvorený svet ako akýsi Boží hieroglyf - vždy v zápase a bez nádeje, že vyčerpá svoj predmet.

To, čoho sa teda musíme báť, nie je vzdelanie (ako ho vidíme u mnohých novodobých nováčikov), ale polovzdelanosť, ignorancia, niekedy agresívnosť a zabíjanie ducha.

V tejto správe sme len stručne načrtli hlavné myšlienky I.A. Ilyin, týkajúci sa výchovy a vzdelávania. V jeho dielach nájdeme aj praktické materiály - možno povedať celé špeciálne kurzy o dejinách svetovej a najmä ruskej kultúry, eseje o pravoslávnej psychológii, ktoré sú celkom použiteľné pri riešení pedagogických otázok. Dôrazne odporúčame každému pravoslávnemu učiteľovi, aby sa nezávisle obrátil na diela veľkého ruského filozofa - v nich nájde úžasne harmonickú kombináciu patristického, evanjelického základu svetonázoru s riešením problémov našej doby a riešením. nie je abstraktné, ale praktické.

Dodatok 2

I.A. Ilyin. Rodičovské myšlienky:

Ruské dieťa musí od samého začiatku cítiť a pochopiť, že je Slovanom, synom veľkého slovanského kmeňa a zároveň synom veľkého ruského ľudu, ktorý má za sebou majestátnu a tragickú históriu, ktorý prežil veľké utrpenie a skazu a vyšli z nich viackrát, aby povstali a rozkvitli. Je potrebné prebudiť v dieťati dôveru, že história ruského ľudu je živou pokladnicou, zdrojom živého učenia, múdrosti a sily. Duša ruského človeka musí v sebe otvoriť priestor, ktorý obsahuje celé ruské dejiny, aby jeho inštinkt vzal do seba celú minulosť jeho ľudu, aby jeho fantázia videla všetku jej stáročnú vzdialenosť, takže že jeho srdce by sa zaľúbilo do všetkých udalostí ruských dejín... Musíme ovládať vôľou našej minulosti a vôľou našej budúcnosti. Musíme cítiť inšpirované slová Puškina: „Je nielen možné, ale aj potrebné byť hrdí na slávu svojich predkov; nerešpektovať to je hanebná zbabelosť. A opäť: „Prisahám vám na svoju česť, že by som nesúhlasil s tým, aby čokoľvek na svete zmenilo moju vlasť alebo aby mala inú históriu, ako bola história našich predkov, ktorú nám poslal Pán.“ Národné blaho dieťaťa musí byť zároveň chránené pred dvoma nebezpečenstvami: pred nacionalistickou domýšľavosťou a pred všesmiešnym sebaponižovaním. Učiteľ dejepisu by v žiadnom prípade nemal pred žiakom skrývať slabosti národného charakteru: no zároveň by mu mal poukazovať na všetky zdroje národnej sily a slávy. Z tohto učenia treba vylúčiť tón skrytého sarkazmu voči ľuďom a ich histórii. História učí duchovnej postupnosti a synovskej vernosti: a historik, ktorý stojí medzi minulosťou a budúcnosťou svojho ľudu, musí sám vidieť svoj osud, pochopiť jeho cestu, milovať ho a veriť v jeho povolanie. Len tak môže byť skutočným národným pedagógom.

Skontrolujte, ako ste sa naučili životopis I.A. Ilyina: Biografia

Ilyin študoval prvých 5 rokov na 5. moskovskom gymnáziu, posledné 3 roky na 1. moskovskom gymnáziu. V roku 1901 absolvoval gymnázium so zlatou medailou, pričom získal klasické vzdelanie, najmä znalosť latinčiny, gréčtiny, cirkevnej slovančiny, francúzštiny a nemčiny.

V roku 1906 absolvoval Právnickú fakultu Cisárskej moskovskej univerzity a zostal tam pracovať. Prednášal aj na Vyšších ženských kurzoch v Moskve.

V roku 1909 bol súkromným pracovníkom Katedry dejín práva a Encyklopédie práva.

V roku 1918 obhájil dizertačnú prácu na tému „Hegelova filozofia ako náuka o konkrétnosti Boha a človeka“ a stal sa profesorom právnej vedy. Oficiálnymi oponentmi sú profesor P.I.Novgorodtsev a profesor Prince E.N.Trubetskoy.

Počas rokov prvej ruskej revolúcie bol Iljin mužom radikálnych názorov, vo svojich rodinných vzťahoch mal úzke vzťahy s inteligentnými Židmi (Ľubov Gurevič) aj s vedením strany Kadet, pričom bol ženatý s neterou S. A. Muromceva Nataliou Vokach. Po roku 1906 sa dal na vedeckú dráhu a politicky migroval smerom k pravému krídlu strany Kadet.

V roku 1922 bol za protikomunistickú činnosť vyhostený spolu s ďalšími 160 filozofmi, historikmi a ekonómami na lodi z Ruska.

Drahý priateľ!

Odpovedať na otázku, ktorú mi kladiete s takou neúprosnou vážnosťou, nie je vôbec také ľahké a jednoduché. Koniec koncov, toto je jedna z najjemnejších a najhlbších otázok týkajúcich sa ľudskej bytosti. Hovoríme tu o najintímnejšej sfére vnútorného sveta, kde sa veľa ukazuje ako „vzdušné“ a nepolapiteľné, tiché a vyhýbavé slová, kde sa to najvoňavejšie ukazuje ako nevysloviteľné a neopísateľné, takže sa niekedy zdá úplne nemožné priblížiť skúmaný predmet, nehovoriac o jeho logických definíciách a ich vyčerpávajúcej presnosti. Ďalej, medzi vierou a neverou, medzi religiozitou a nenáboženstvom existuje mnoho zvláštnych prechodných stavov, v ktorých človek zostáva kolísavý, nerozhodný, neistý, pochybujúci a nestabilný, a z týchto stavov existujú cesty, ktoré vedú k pravej viere a iné. cesty, ktoré vedú dolu k slepým.trpkosť. Niekedy pod kôrou teoretickej nevery žije v skrytosti skutočná a hlboká religiozita; a naopak, často sa za výraznou cirkevnou zbožnosťou skrýva úplne neduchovná duša s jej úplne suchými a bezcitnými duševnými mechanizmami, vo vede známa pod názvom „obsedantný“ alebo „panikársky“ ... Pozri: vo svete existuje veľa nábožensky založených, no neveriacich ľudí – „kresťanov“, ktorí vôbec neveria v Boha a nie sú schopní povedať svojim deťom nič pravdivé o Kristovi. A ktovie, či a kedy sa v týchto ľuďoch prebudí živé náboženské cítenie...

Preto nie je možné v tejto oblasti požadovať rýchle a náročné logické definície! A ak niekto navrhne takúto definíciu, potom máme všetky dôvody na to, aby sme sa k nemu správali s nedôverou.

Pokúsim sa vám však poskytnúť niekoľko základných, bádateľsko-pátrajúcich náznakov, podľa ktorých možno spoznať nábožného človeka.

Najdôležitejšie je, že religiozita nie je niečo čiastočné, ale holistický. Má úžasnú schopnosť človeka vnútorne zjednotiť, dodať mu duchovnú celistvosť či „totalitu“. Tento súhrn inštinktov, duše a ducha, rozdielnych pudov a hlavného, ​​hlavného prúdu života sa v rôznych náboženstvách dosahuje rôzne. Ale je prítomný všade tam, kde si náboženstvo zachováva svoju duchovnú dôstojnosť. Náboženský človek je ako „monolit“. A prísne vzaté, človek by sa mal nazývať náboženským iba vtedy, ak sa mu podarí stať sa duchovnou jednotou. Stáva sa, že takýmto jediným duchom sa človek stáva len v najťažších hodinách svojho života; ale práve v týchto hodinách je skutočne nábožný. Ale veci môžu dopadnúť aj tak, že človek sa až v posledných hodinách svojho vulgárneho či dokonca kriminálneho života povznesie do vnútornej, duševno-duchovnej totality, ako tí „baby-kupci“, o ktorých rozpráva Victor Hugo („L“ homme qui rit"): na otvorenom oceáne ich zastihne búrka, stroskotajú, prvýkrát v živote sa modlia Otčenáš a topia sa na kolenách. Ak je človek duchovne slabý, rozpoltený alebo zmätený, tak to znamená, že jeho religiozita práve vzniká, alebo naopak, rozkladá sa a umiera. Potom sa nemôže modliť; a ten, kto sa v takomto stave snažil modliť, dobre vie, že to bol pokus spojiť sa, duchovne sa sústrediť a povzniesť sa k celistvosti, stať sa aspoň na chvíľu duchovno-celkovou bytosťou...

Preto by sa dalo povedať: je nábožný kto schopný sa modliť. Modliť sa však neznamená dostať sa do modlitebnej polohy a vysloviť určité slová. Modlitba vôbec neznamená prosiť. Je tam modlitba bezslovného rozjímania, tichej vďačnosti, sebastraty v nebeskej dobrote. Možno sa modliť formou dopytovania; môžete sa modliť s pevným rozhodnutím; volať o pomoc, počúvať novú, láskavo sa modliacu hudbu; jednoduché akcie; neúnavný výskum. A takéto naplnenie modlitby si vždy zachováva svoj náboženský charakter: je to stúpanie ľudského ohňa k Božskému krbu a osvetľovanie ľudského súmraku božským Svetlom.

Podstata náboženstva vo všeobecnosti spočíva v tom, že Zjavenie je dané človeku a zmocňuje sa ho. Je tu vyššie osvetlenie, konečný a skutočný vhľad - dôkazy. Ale toto nie je „osvetlenie“, ktoré sa dotkne jediného pohľadu, sotva ovplyvňuje chladný vzhľad a bezvýsledne z neho vykĺzne. Zjavenie nie je dané zvedavému oku predstavivosti; nedotýka sa mŕtveho povrchu duše, ale vstupuje hlboko do vnútorného sveta, aby sa zmocnil najvnútornejšieho zmyslového priestoru. Nie je to ako dotyčnica, ale sečna. Preniká až do hĺbky srdcia, k zdroju bude a osvetľuje ponuré priestory ako blesk inštinkt. Jeho lúč prepichne dušu k jej inštinktívna spiritualita. Ako jasný lúč prebúdza oko inštinktívne skrytého ducha, aby bolo šťastné a zažiarilo späť zo svojich hlbín. Ako plameň zapáli oheň vôle a vôľa začne túžiť po duchovnom živote, aby zo svojho posilnenia a požehnania vstúpila táto vôľa do jednoty s Božím plameňom. To je to, čo Macarius z Egypta, tento živý Boží plameň, nazval „rast“. A religiozita je život z tohto slobodne a úprimne prijatého, tajomného a blaženého spojenia.

Obrazne povedané, dalo by sa to opísať nasledovne. Blesky padajú z neba - a dub sa zapáli silným ohňom; čím je strom vyšší, tým bližšie je k nemu blesk, tým ďalej žiari plameň, ktorý ho pohltil. Alebo inak: blesky padajú do spiacej sopky a sopka reaguje erupciou, ktorá už nebude mať konca. Po začatí prijímania zjavení nový život: a tento nový život je náboženskýživot. Preniknutý lúčom milosti sa človek stáva jedným a celistvým. A modlitba nie je nič iné ako túžba po tomto stretnutí, alebo - otvorenie duchovného oka smerom k lúču, alebo - volanie smerované k božskému plameňu.

Preto religiozita nie je akýmsi ľudským „uhlom pohľadu“ alebo „názorom na svet“ alebo „dogmaticky poslušným myslením a poznaním“. Nie, existuje náboženstvo. život, celokživot a navyše tvorivý život. Ona je nová realita, držané v ľudskom svete s cieľom kreatívne investovať do zvyšku sveta. Je to kontakt sveta s Bohom a navyše v tomto novom, osobno-ľudskom bode. A viac než to: je to nový vstup Božej „energie“ do ľudského sveta, nový „oblečenie“ božského Svetla, božskej Dobroty a Sily do nového ľudského srdca. Vo všeobecnosti udalosť svetových dejín v procese vzniku a posilňovania Božieho kráľovstva.

Ľudia pristupujúci k tejto udalosti zvonku vedia o tejto realite málo a hovoria o zmene „subjektívneho pohľadu“, o „osobnom obrátení“ tohto človeka. Obnovený muž však zažíva niečo iné. Cíti v sebe novú realitu, ktorá ho vlastní, spája jeho osobnosť a novým spôsobom zahŕňa do nového sveta. Cíti v sebe, ako Ilya Muromets, novú silu, ktorá sa mu zdá bezhraničná. Táto sila je do istej miery „on sám“ – teda jeho zvýšená zodpovednosť, a zároveň je oveľa väčšia a mocnejšia ako on – teda jeho úprimná pokora. Skutočne v ňom žije nová sila a sila, vďaka ktorej je oveľa silnejší, než bol sám a než sa kedy odvážil dúfať. A teraz je jeho najväčšou starosťou byť hodný tejto Sily a Sily a zachovať sa v náležitej čistote...

Vnútorné znovuzjednotenie, ktoré zažíva, spočíva v tom, že v rámci svojich vlastných možností nové mocenské centrum. Tento stred mu žiari v jeho vnútornom živote, buď ako tichá žiara žeravého uhlia, alebo ako víťazný a radostný plameň. Táto žiarivá žiara je ako modlitba, ktorá, keď sa raz začne, už neprestáva. Nábožný človek môže vykonávať svoje životné záležitosti, zjavne sa môže oddávať štúdiu, vnímaniu a vášňam až do pohltenia a nemyslieť na svoj svetelný zdroj - ale svetlo nezmizne, zostáva a trvá, svieti, svieti a vedie. Niekedy sa zdá, že dáva len svetlo, ale nepretržite, potichu, milostivo a mocne. Ale niekedy sa zdá, že volá – vtedy šeptom; potom „znamenať“ a varovať, ako u Sokrata; niekedy náročné a zapojené do rozhodnutí a skutkov, ako kresťanskí spravodliví; niekedy vo forme víťaznej lásky, ako v Izákovi Sýrčanovi a Serafimovi zo Sarova; niekedy otvorenie vnútorného oka a poskytnutie kontemplatívnych dôkazov, ako napríklad veľkí filozofi a prírodovedci. A keď sa človek vráti zo svojich svetských podnikov a pozemských záležitostí k sebe, do svojej osobnej duchovnej hĺbky, nadobudne presvedčenie, že pobyt „mimo centra“, v pozemskom lese, kde opustil svoj chrám, ho neoddelil od jeho posvätné centrum a že oheň jeho božského oltára nezhasol. Prežívame to ako veľkú radosť a povzbudenie. Návrat do už vytvoreného a stabilného stredu dáva svoj plameň čistiaca sila; a zakaždým, keď sa toto obnoví, duchovné sústredenie jednotlivca sa stáva mocnejším a rozhodnejším. Človek tak dostáva príležitosť neustále cítiť vo svojej duši-duchovnej hĺbke akúsi neutíchajúcu posvätnú modlitbu – bez slova, ticho žiariacu ako lampa – a neopúšťať centrálny lúč ani v takých životných situáciách, ktoré zjavne sú: ľahostajný“ alebo „periférny“...

Toto je charakter nábožného človeka. Postupne sa v ňom stáva jeho duchovný stred – kde v sebe nachádza Božiu energiu alebo kde sa „stráca“ v Jeho lúčoch. všadeprítomný. Vôbec sa to nevyjadruje tým, že sa občas zbožne tvári, otravuje všetkých naokolo svojou prázdnou svätosťou, správa sa strnulo a neslušne alebo neustále vedie teologické a morálne rozhovory. Nie, jeho ústrednosť zostáva intímna a osobná, navyše úplne autentická vo svojej intimite a úplne tichá, neokázalá pri všetkej svojej autentickosti. Ale všetko v ňom žiari a svieti. Svetlo sa vlieva do všetkých jeho duchovných stavov, plánov, prác a podnikov. Oči sa mu rozžiaria, pohľad mu svieti. Jeho úsmev bol žiarivý. Spievajte zvuky jeho hlasu; jeho chôdza je harmonicky prirodzená. Sám sa stáva jasným a transparentným „prostredím“ pre svoj stred, poslušným a verným „orgánom“ jeho vyžarujúceho srdca. A celá atmosféra jeho duše je prirovnaná k rannému vzduchu, ktorý obmýva nočný lejak s búrkou. Niekedy chcem o takýchto ľuďoch povedať: „je čistý, ako pohár Boha“ ...

Alebo inak: duchovné centrum takéhoto človeka neustále vysiela svoje „vlny“ a „lúče“. Tieto lúče osvetľujú jeho vnútorný priestor v jeho samote; žiaria navonok z jeho skutkov; prenikajú z nej do vonkajšieho sveta. A svet by mal byť šťastný a hrdý, keď má vo svojom zložení takú slobodnú, úprimnú a duchovne transparentnú osobu.

To je dôvod, prečo veriaci človek nemá sklon klamať. Nechuť k neúprimnosti je úžasným a skutočným znakom religiozity. Keď sú vážne duchovné impulzy, takýto človek sa samozrejme môže prinútiť mlčať o určitých udalostiach a skrývať určité stavy duše. Život je zložitý a rozmanitý; a holá pravda nie je v živote vždy duchovne vhodná a prospešná. Ale veriaci človek nikdy neklame pred tvárou jeho Stred, nikdy a v ničom, tak ako neklame o svojom Strede a od ho. Nemôže pred Bohom vysloviť lož alebo sa dopustiť zrady už len z toho dôvodu, že neopúšťa svoj centrálny lúč a sám mu slúži ako verné a transparentné médium. Ale preto je každý nehanebný klamár bezbožný a odcudzený Bohu; a cirkev, ktorá povoľuje a praktizuje lož, stráca svoj posvätný význam a stáva sa nástrojom protibožskej moci.

To všetko by sa dalo vyjadriť nasledovne. Rozpoznať nábožného človeka podľa lúčov svetla, ktoré z neho vychádzajú do sveta, nie je ťažké. Človek žiari láskavosťou; druhý svojím umeleckým umením; tretia - svojou samozrejmosťou, alebo umierajúcim pokojom, alebo úžasným spevom, alebo jednoduchými, ale ušľachtilými skutkami. Toto znamená evanjelium: „Po ovocí ich poznáte. (Matúš 7:16). Toto svetlo živej religiozity je ťažké skryť alebo nevšimnúť si, pretože preniká cez všetky záležitosti a „svieti svet“ (Mt 5:14); a bez povšimnutia môžu okolo neho prejsť len úplne otužilí a k srdcu slepí ľudia. Vnútorný život nábožného človeka musí byť odhalený a musí sa snažiť ísť von do vonkajšieho sveta. Je prirodzené a správne piť vodu z prameňa. Jarný vzduch sa dáva ľuďom, aby ho dýchali; a svetlo Božie by malo svietiť ľuďom (porov. Mt 5:16). A živá religiozita je duchom Božieho prameňa, vane v prebudenom srdci; a je tam voda z Božieho prameňa, ktorá sa záhadne prevŕtala v duši naplnenej milosťou; a je tu svetlo Božie, ktoré sa uznáva, že voľne a bez prekážok vyžaruje do sveta.

Podľa týchto vlastností, sklonov a prejavov sa uznáva náboženská osoba. Má dych ducha; má spev duše; z neho vychádza svetlo. A on je vždy väčší ako on sám; a vždy je vnútorne bohatý, až tak, že sám nie vždy pozná mieru svojho bohatstva. Lebo to, čo v sebe nosí a čo vyžaruje, je Božie kráľovstvo, ktorého je tajným účastníkom.

« L "homme qui rit"(fr.) - "Muž, ktorý sa smeje." Názov románu V. Huga.
Macarius Egypťan(Veľký (301-391) - kresťanský askéta, askéta. V mladosti bol pastierom. Ako tridsaťročný sa usadil v ústraní na odľahlej púšti v Egypte, venoval sa modlitbám k Bohu. Sláva jeho spravodlivosti sa šírila veľmi široko, pritiahol k sebe množstvo ľudí.vysvätili za presbytera a zanechal po sebe moralizujúce spisy.
Issac Sýrčan(Ninive) (? - koniec 7. storočia) - sýrsky asketický a moralistický spisovateľ. Jeho diela sú venované problematike mystického sebaprehlbovania a boja s vášňami.

§ 4 § 5 § 6 Kapitola 6§ 1 § 2 § 3 § 4 Kapitola 7§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 8§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 9§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 § 8 Kapitola 10§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 11§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 12§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 13§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Kapitola 14§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 15§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 16§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 17§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Kapitola 18§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Kapitola 19§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Kapitola 20§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 21§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 22§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 Kapitola 23§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Kapitola 24§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Kapitola 25§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 Kapitola 26§ 1 § 2 § 3 § 4 Kapitola 27§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 Doslov

Skutočne, pohanský svet mal svojich vlastných kontemplatívcov, modlitebné knihy a spravodlivých, ktorí časom a vzdialenosťou ešte nevideli Krista, ktorých cnosti v žiadnom prípade neboli „brilantnými prorokmi“. Pohanské národy vôbec neboli bezbožné, duchovne mŕtve a odsúdené na zánik, ale mali svoju vlastnú mieru zjavenia, svoju inšpirovanú múdrosť, svoju vlastnú živú nábožnosť a cnosť. Nie nadarmo hovoril Justín mučeník už v druhom storočí o tom „semene Slova“, ktoré je „vrodené celému ľudskému pokoleniu“, takže všetci, ktorí žili v súlade s týmto Slovom, boli pred Kristom kresťanmi. Nečudo, že Klement Alexandrijský reprodukoval vo svojom „Vychovávateľovi“ myšlienky stoika Musonia Rufusa, sv. Ambróz zostavil Posidonius a Cicero, Tertullianus zaradil Senecu takmer medzi kresťanov (saepe noster), Lactantius ho oslávil, uznal jeho slová za „takmer božské“ a blahoslavený Hieronym ho priamo priviedol „in Catalogum Sanctorum“. Nie nadarmo staroveká cirkev niekedy umiestňovala do predsiení svojich chrámov obrazy Sokrata, Platóna a Aristotela. Veľkí náboženskí kontemplátori predkresťanskej éry akoby pripravovali cestu pre Zjavenie Krista: zriedkavo – často v oblasti dogiem – v oblasti náboženských skúseností a činov.

A teraz, v našej dobe, by mal byť každý veriaci človek pripravený na to, že iní ľudia najrozmanitejších náboženstiev a vyznaní, a najmä neveriaci, sa ho budú pýtať na zdroje a základy jeho viery, pretože žijeme v éra, keď sú zdroje zjavne "diskreditované" - a tieto dôvody sú odmietnuté a znesvätené. Základom každej náboženskej viery je osobná náboženská skúsenosť človeka a zdrojom je Zjavenie zažité v tejto skúsenosti. Moderný človek nemá právo stáť v bezmocnosti a zmätku pred svojou náboženskou skúsenosťou: musí ju aktívne a zodpovedne budovať a osvojiť si ju ako správnu cestu vedúcu k Bohu; musí vedieť, kam ide, ako sa pohybuje v hmle nedôvery a pokušení, aká je jeho cesta a prečo svoju cestu považuje za pravdivú; musí vedieť odpovedať na otázky sťažených a bezradných a ponáhľať sa im na pomoc. Inými slovami, musí ovládať svoj náboženský čin, aby ho ochránil pred pokušeniami a pokusmi a pomohol ostatným, ktorí ešte nevydržali jeho náboženský čin.

Títo ostatní môžu byť, ako bolo povedané, iného vyznania a iného náboženstva; môžu to byť ľudia, ktorí sú nábožensky „nenarodení“, duchovne spiaci alebo „polomŕtvi“; môžu byť nepriateľmi každej viery a militantnými ateistami. Moderný nábožný človek by mal mať vo svojej skúsenosti slovo pomoci a rady pre každého, najmä pre tých, ktorých zachvátila vlna slepého ateizmu a duchovne dusení volajú o pomoc. Preč sú naivné časy, keď ľudia, ktorým chýbala integrita vo svojej náboženskej skúsenosti a bojazliví zoči-voči nedostatku integrity, radšej „nedotýkali sa“ „týchto otázok“, pričom predvídali, že „slovo“ ako nástroj „rozumu“ , by podkopali a zničili posledné základy ich religiozity. Vskutku, slepé, nečinné a nezodpovedné slovo, zvyknuté slúžiť abstraktnému a slepému racionálnemu mysleniu, by mohlo poškodiť bezcieľnu a plachú náboženskú skúsenosť. Ale táto doba je zastaraná: všetky tie plané a nezodpovedné slová, ktoré slepá myseľ nahromadila v ére takzvaného „osvietenia“, t.j. skutočný duchovný zmätok. – sú už dávno vyslovené, vytlačené a distribuované po celom vesmíre To, čo by sa dalo zničiť – buď už skolabovalo, alebo naopak zosilnelo a potvrdilo sa. Vstúpili sme do novej éry. Nastal čas pre nebojácnu vieru, duchovnú a aktívnu nábožnosť, vyvierajúcu zo srdca, budovanú srdečným rozjímaním, potvrdzujúcu svoju istotu a rozumnosť, poznajúc svoju vlastnú cestu, celým srdcom, vedúcu človeka cez pokoru a triezvosť k jednote s Bože. Práve tejto viere a takejto viere chce slúžiť moje štúdium.

Ale iba text mojej knihy môže poskytnúť úplné objasnenie toho všetkého.

Pozostáva z dvoch častí: z hlavných kapitol, ktorých je 27, prezentujúcich výsledky môjho výskumu, takmer bez citácií a odkazov; a z „Literárnych dodatkov“ ku každej kapitole zvlášť, kde sú v pôvodných textoch uvedené pozoruhodné úsudky o podstate problematiky, naznačené poučné historické javy a udalosti a občas sú v mojom mene vložené vysvetľujúce a polemické poznámky, poznámky, že nenašli miesto v hlavnom texte.

A tak horlivo žiadam vážnych a zodpovedných čitateľov mojej knihy, aby si po každej kapitole prečítali Literárny dodatok, ktorý sa k nej vzťahuje, a po druhé. súdiť knihu len tak, že si ju prečítam celú, lebo je celá od názvu po posledný riadok. Pripomeňme si aj múdre pravidlo, ktoré nám zanechal Bazil Veľký: „Kto posudzuje skladbu, mal by pristupovať k veci takmer s rovnakou rezervou ako ten, kto ju napísal“ (List 196 neocézarovcom).

Ak sa však niekomu samotné obmedzenie témy, ktorú som tu uviedol a zrealizoval, zdá neúčelné, nech si to skúma po svojom, ale nech si nemyslí, že problém „pneumatológie“ nie je podstatný a že sa to dá jednoducho obísť.