แม้จะมีความลึกลับของการดำรงอยู่ พวกเราหลายคนสามารถรับมือกับชีวิตของเราและหลีกเลี่ยงความรู้สึกสิ้นหวัง ความล้มเหลวส่วนบุคคล และความไร้ความหมายโดยรวม แต่ในบางครั้งเราก็ถูกดึงออกมาจากความพึงพอใจในตนเองและถูกบังคับให้ประเมินชีวิตของเราใหม่ ต่อไปนี้คือสิ่งที่คุณต้องรู้เกี่ยวกับวิกฤตการณ์ที่มีอยู่และวิธีจัดการกับวิกฤตการณ์เหล่านั้น

American Psychiatric Association ไม่ได้ระบุคำอธิบายอาการดังกล่าวไว้ว่า “ วิกฤตการณ์ที่มีอยู่"วีดีเอสเอ็ม -5 (คู่มือการวินิจฉัยและสถิติความผิดปกติทางจิต - 5) อย่างไรก็ตาม นักจิตวิทยาและนักจิตอายุรเวทค่อนข้างคุ้นเคยกับเรื่องนี้พวกเขาอธิบายอาการนี้ว่าเป็น “ความวิตกกังวลที่มีอยู่”

ความตกใจของการอยู่ในโลกนี้

วิกฤตการดำรงอยู่สามารถแสดงออกมาได้หลายรูปแบบ แต่แง่มุมพื้นฐานของมันคือความสงสัยอย่างลึกซึ้งและความรู้สึกไม่มั่นคงเกี่ยวกับตนเอง แก่นแท้ของบุคคล และความสำคัญของตนในโลก

“วิกฤตที่มีอยู่มักมีความสัมพันธ์กันในธรรมชาติ ซึ่งหมายความว่าความสัมพันธ์ของผู้คนกับทุกสิ่งและทุกคนรอบตัวพวกเขาจะถูกตั้งคำถาม” กล่าวเจสัน วิงค์เลอร์) , นักจิตบำบัดจากโตรอนโตซึ่งเชี่ยวชาญด้านนี้ “การอยู่ในโลกได้รับการพิจารณาอย่างรอบคอบในช่วงวิกฤตที่มีอยู่ และคำถามที่เกิดขึ้นมักจะไม่ได้รับคำตอบ โดยปกติแล้วบุคคลนั้นจะรู้สึกขาดการติดต่อโดยสิ้นเชิง อยู่คนเดียวและสับสน แม้ว่าจะมีเพื่อนและครอบครัวที่รักมากมายก็ตาม อาชีพที่ประสบความสำเร็จและชื่อเสียงทางวิชาชีพ ความมั่งคั่งทางวัตถุ และความศรัทธาทางศาสนา/จิตวิญญาณ”

Winkler กล่าวว่าวิกฤติที่มีอยู่แพร่หลายและสามารถแทรกซึมในทุกแง่มุมของชีวิต มันแสดงออกมาในรูปแบบต่างๆ มากมาย รวมถึงการสูญเสียความหมาย ความรู้สึกขาดการเชื่อมต่ออย่างลึกซึ้งจากผู้เป็นที่รัก ความสิ้นหวัง และความหวาดกลัวในการดำรงอยู่ (เช่น การคิดมากมายว่า "สิ่งนี้คืออะไร" ) และความหมกมุ่นกับปัญหาชีวิตใหญ่ๆ เช่น ทำไมฉันถึงมาอยู่ที่นี่? ฉันยังสำคัญอยู่หรือเปล่า? สถานที่ของฉันในจักรวาลคืออะไร?

นักจิตบำบัด แคทเธอรีนคิง (แคธารีน คิง), จากโตรอนโตเช่นกัน เชื่อว่าความวิตกกังวลที่มีอยู่จะแสดงออกมาแตกต่างกันไปในผู้คน ขึ้นอยู่กับสถานะทางสังคมของพวกเขา

“ตัวอย่างเช่น ทั้งผู้สูงวัยและผู้ที่ต้องเผชิญหน้ากับความตายบ่อยครั้ง (เช่น ในสายเลือดครอบครัวหรือผ่านการทำงาน) อาจประสบกับความวิตกกังวลเกี่ยวกับความตายที่เพิ่มขึ้น ซึ่งเรียกว่า 'ความกลัวตาย'” เธอกล่าวในแถลงการณ์ สัมภาษณ์ไอโอ 9. ลูกค้าบางรายของ King ประสบกับความหมกมุ่นอยู่กับความกลัวตาย

“ลูกค้าเหล่านี้กำลังดิ้นรนกับคำถามที่น่ากลัวซึ่งพวกเราหลายคนจัดการเพื่อขจัดความคิดในแต่ละวันออกไป” คิงกล่าว “ในการบำบัดพวกเขาอาจจะถามคำถามเช่น: ทำไมต้องใช้ชีวิตของเราให้เต็มที่ถ้าเราจะต้องตายอยู่แล้ว? ฉันจะเหลืออะไรในโลกเมื่อฉันตาย? ฉันจะจำได้ไหม? ด้วยวิธีไหน?”

สำหรับลูกค้าเหล่านี้ ความกลัวตายถือเป็นความหวาดกลัวอย่างรุนแรงที่ครอบงำพวกเขาหลังจากความเครียดหรือการสูญเสีย มันไม่ใช่แค่ความจริงของการดำรงอยู่ริบหรี่ในเบื้องหลังของจิตสำนึกของพวกเขา นี่เป็นภาระเร่งด่วน

แต่อย่างที่คิงตั้งข้อสังเกต ความกลัวตายอาจเกิดขึ้นโดยไม่คาดคิดจากการสูญเสียอื่นๆ บางคนที่มีความวิตกกังวลเรื่องความตายอาจพบว่าตัวเองตกอยู่ในภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกเกี่ยวกับความผูกพันและความสูญเสียทั้งหมด พวกเขาอาจสงสัยว่าทำไมถึงกล้ารักในเมื่อมีความเสี่ยงที่ความสัมพันธ์จะสิ้นสุดลงอยู่เสมอ นอกจากนี้ การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิตอาจทำให้เกิดความหวาดกลัวในผู้ที่มีแนวโน้มที่จะเกิดความกลัวประเภทนี้

อิสรภาพและทางเลือกอันทรหด

ความรู้สึกผิดที่มีอยู่ก็ควรค่าแก่การพิจารณาว่าเป็นส่วนสำคัญของความวิตกกังวลในชีวิต ซึ่งบางครั้งเรียกว่า “ความรู้สึกผิดทางภววิทยา” ความรู้สึกผิดประเภทนี้ทำให้เกิดความรู้สึกกังวลใจอย่างมากเกี่ยวกับความจริงที่ว่าบุคคลนั้นไม่ได้ดำเนินชีวิตตามศักยภาพของตนเองหรือมีอิสระที่เขาไม่ได้ใช้

“เสรีภาพในตัวมันเองสามารถกลายเป็นบ่อเกิดของความเครียดและความวิตกกังวลได้ เมื่อบุคคลหนึ่งรู้สึกถึงความรับผิดชอบที่จะใช้อิสรภาพของตนให้เกิดประโยชน์ แต่เขากลับกลายเป็นอัมพาตในการเลือกของเขาและล้มเหลวในการดำเนินการอย่างเด็ดเดี่ยว” วิงเคลอร์กล่าวในการให้สัมภาษณ์กับไอโอ 9. “สิ่งที่เรียกว่า 'อาการซึมเศร้าและวิตกกังวล' มักจะมีพื้นฐานทางภววิทยา/การดำรงอยู่มากกว่าทางชีววิทยา”

คิงสังเกตเห็นทิศทางการดำรงอยู่โดยเฉพาะในการปฏิบัติของเธอกับลูกค้ารุ่นเยาว์ แท้จริงแล้ว คนหนุ่มสาวมีความกระตือรือร้นในการตัดสินใจเพื่อกำหนดวิถีชีวิตโดยทั่วไปของพวกเขา และสิ่งนี้ทำให้พวกเขาบางคนตกอยู่ในอาการมึนงง สิ่งนี้ประกอบขึ้นด้วยปัจจัยต่างๆ เช่น วัฒนธรรมออนไลน์ การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจที่เกิดจากแผ่นดินไหว และการเพิ่มขึ้นของสิ่งที่เรียกว่า 'เศรษฐกิจนวัตกรรม' พร้อมกับการเพิ่มขึ้นของงานชั่วคราวและไม่มั่นคง King เชื่อว่าคนหนุ่มสาวรู้สึกกดดันมากขึ้นกว่าเดิมในการ "ริเริ่ม" และรับผิดชอบแต่เพียงผู้เดียวต่อสิ่งที่เกิดขึ้นในชีวิตของพวกเขา

“ในทางสติปัญญา เราเข้าใจว่า 'ทางเลือก' บางอย่างของชีวิตนั้นเป็นเพียงภาพลวงตาหรือไม่สำคัญ” คิงตั้งข้อสังเกต “อย่างไรก็ตาม คนรุ่นใหม่มักเปลี่ยนอาชีพหรือเพิ่มอาชีพใหม่ๆ อยู่เสมอ และฝึกฝน (มากมาย) บุคลิกออนไลน์และที่ขัดแย้งกันคือ 'การเลือก' ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดความเครียดอย่างมาก - ความรู้สึกคงที่ว่าอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก”

ความวิตกกังวลที่มีอยู่ทอดทิ้งตาข่ายกว้าง

ทั้ง Winkler และ King ต่างเห็นพ้องกันว่าเกือบทุกคนสามารถรู้สึกวิตกกังวลเรื่องการดำรงอยู่ได้

( การวาดภาพ: " บน เกณฑ์ นิรันดร์(ชายชราในความโศกเศร้าบนธรณีประตูแห่งนิรันดร์)",วินเซนต์ วัง โกก (1890))

“ฉันไม่คิดว่าจะมีคนกลุ่มไหนที่ไวต่อความวิตกกังวลเรื่องการดำรงอยู่ได้มากกว่านี้อย่างแน่นอน” คิงกล่าว “เช่นเดียวกับทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับสุขภาพจิต ประชากรบางกลุ่ม (เยาวชน ผู้หญิง) มีแนวโน้มที่จะใช้ ความช่วยเหลือด้านจิตวิทยาแต่มีแนวโน้มมากกว่าเพราะพวกเขามีแนวโน้มที่จะเผชิญกับบริการดังกล่าวมากกว่าและยังรู้สึกว่าได้รับการสนับสนุนจากสังคมมากขึ้นเมื่อพวกเขาขอความช่วยเหลือ”

คิงเชื่อว่าคำถามที่มีอยู่สามารถเกี่ยวข้องกับมนุษย์ทุกคน โดยไม่คำนึงถึงสัญชาติ สถานะทางเศรษฐกิจและสังคม เพศ อายุ เพศวิถี ฯลฯ

“เรากำลังพูดถึงสภาพของมนุษย์อย่างแท้จริง เกี่ยวกับแง่มุมที่ไม่เปลี่ยนแปลงของการดำรงอยู่ของเรา รวมถึงความตาย และภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของเสรีภาพและข้อจำกัด” เธออธิบายไอโอ 9. “ไม่มีใครสามารถหลีกหนีความเจ็บปวดจากประสบการณ์ของมนุษย์ได้ แม้ว่าเราจะแตกต่างกันอย่างแน่นอนในระดับที่เรารับรู้หรือเต็มใจที่จะคิดถึงสิ่งเหล่านั้น”

Winkler เห็นด้วยกับ King แต่เชื่อว่าบางคนอาจมีจิตใจโน้มเอียงไปสู่วิกฤตที่มีอยู่

“บางครั้งฉันก็เชื่อว่ามี พลังลึกลับ- ฉันไม่รู้ด้วยซ้ำว่าจะเรียกมันว่าอะไร - ให้นิยาม 'รสนิยมการดำรงอยู่' (เช่น รสนิยมทางเพศ อัตลักษณ์ทางเพศ หรือแม้แต่ 'ประเภท' บุคลิกภาพ) เนื่องจากคนบางคนโดยธรรมชาติแล้วมีแนวโน้มที่จะตั้งคำถามอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับการดำรงอยู่และ โต้ตอบพวกเขาด้วยอารมณ์ คำนึงถึงมัน” เขาอธิบาย “เป็นเรื่องจริง ฉันเชื่อว่าวิกฤตที่มีอยู่มักเกิดขึ้นในช่วงกลางชีวิต (ช่วงอายุ 30 กลางๆ ถึงช่วงอายุ 50 กลางๆ) แต่ฉันเคยเห็นมันในคนทุกวัย แม้แต่เด็ก”

ค้นหาความหมาย

ความวิตกกังวลที่มีอยู่และความรู้สึกถึงความหมายมีความเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก งานโดย Tatiana Schnell จากมหาวิทยาลัยอินส์บรุค( และ) แสดงให้เห็นว่าความรู้สึกถึงความหมายสามารถส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อความเป็นอยู่และระดับความสุขของเรา เมื่อห้าปีที่แล้ว Schnell ได้พัฒนาโปรแกรมเพื่อสะท้อนทัศนคติที่มีอยู่ ซึ่งเป็นเมทริกซ์สี่ประเภทที่สามารถสรุปได้ดังนี้

• ความหมาย: ระดับสูงความหมายและวิกฤตของความหมายในระดับต่ำ


• วิกฤติแห่งความหมาย: ความหมายระดับต่ำ และวิกฤตความหมายระดับสูง


• ความเฉยเมยที่มีอยู่ : ความหมายระดับต่ำ และวิกฤตความหมายระดับต่ำ


• ความขัดแย้งที่มีอยู่ : ความหมายระดับสูง และวิกฤตความหมายระดับสูง

ดังนั้นตามหมวดหมู่แรก บางคนมีความรู้สึกถึงความหมายในชีวิตในระดับสูง แต่สิ่งนี้ไม่ได้รบกวนพวกเขา ในทางตรงกันข้าม ผู้คนในประเภท “ความขัดแย้งที่มีอยู่” ก็มีความรู้สึกถึงความหมายในชีวิตในระดับสูงเช่นกัน แต่ไม่ประสบความสำเร็จในการพยายามระบุมันหรือทำความเข้าใจโลก ความขัดแย้งดังกล่าวอาจทำให้เกิดวิกฤตส่วนบุคคลที่ชัดเจนและลึกซึ้งได้

เพื่อให้เข้าใจได้ดีขึ้นว่าผู้คนมีจุดยืนอย่างไรเกี่ยวกับหมวดหมู่เหล่านี้ Schnell ได้ทำการศึกษาผู้เข้าร่วมชาวเยอรมันมากกว่า 600 คน ผลการวิจัยพบว่า 61% ของคนแสดงความมีความหมาย 35% ไม่สนใจเรื่องอัตถิภาวนิยม และ 4% อยู่ในช่วงวิกฤตของความหมาย

ใน การศึกษาล่าสุด บรูโน ดามาซิโอ ) และซิลเวีย โคลเลอร์ (คุณอิลเวียโคลเลอร์ ) จาก Complutense University of Madrid ก็บรรลุผลเช่นเดียวกัน ในการสำรวจชาวบราซิลมากกว่า 3,000 คน นักวิจัยพบว่า 80.7% มีความหมาย 9.6% ไม่สนใจอัตถิภาวนิยม 5.7% วิกฤตของความหมาย และ 4% ความขัดแย้งที่มีอยู่ ซึ่งหมายความว่า 120 คนจากการสำรวจ 3,034 คนรู้สึกถึงความหมายในระดับสูง และในขณะเดียวกันก็เกิดวิกฤตของความหมาย ปัจจัยทางวัฒนธรรม ศาสนา และเศรษฐกิจสังคมอาจช่วยอธิบายความแตกต่างบางประการระหว่างผู้เข้าร่วมจากเยอรมนีและบราซิล แต่เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าผู้คนในทั้งสองประเทศมีสัดส่วนที่คล้ายคลึงกันประสบกับความขัดแย้งที่มีอยู่

ในการศึกษาทั้งสอง ความหมายมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับความพึงพอใจในชีวิต ความสุข การมองโลกในแง่ดี และความหวัง ในขณะที่วิกฤตแห่งความหมายมีความสัมพันธ์เชิงลบกับตัวชี้วัดเหล่านี้ ความเฉยเมยและความขัดแย้งที่ผิดปกติสองประเภทมีความคล้ายคลึงกันในมาตรการเหล่านี้ แม้ว่าบุคคลที่ไม่แยแสจะแสดงความพึงพอใจในชีวิต ความสุข และความภาคภูมิใจในตนเองในระดับที่สูงกว่าบุคคลที่อยู่ในความขัดแย้งที่มีอยู่ก็ตาม

การศึกษาของ Damasio และ Koller ก็พิจารณาเช่นกันค้นหาความหมายของชีวิตและความเชื่อมโยงกับกลุ่มทั้งสี่ที่กล่าวมาข้างต้น กลุ่มคนที่กระตือรือร้นค้นหาความหมายของชีวิตมีลักษณะดังนี้:

• ขัดแย้ง: 28.55%


• วิกฤติ: 24.95%


• ความหมาย: 23.15%


• ความเฉยเมย: 20.34%

ดังนั้นการอยู่ในความขัดแย้งจึงนำไปสู่การแสวงหาความหมายในชีวิตมากกว่าการฝ่าวิกฤติ (แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันเล็กน้อยก็ตาม) ไม่น่าแปลกใจที่นักวิจัยยังพบว่าความเฉยเมยทำให้ค้นหาน้อยลง

เป็นที่น่าสนใจว่าการแสวงหาความหมายของชีวิตอย่างเข้มข้นมีความสัมพันธ์กับอะไรมากกว่านี้ ระดับต่ำความพึงพอใจในชีวิตและความสุขเชิงอัตวิสัยในระดับที่ต่ำกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับการค้นหาความหมายของชีวิตในระดับปานกลางและต่ำ และตามที่นักวิจัยตั้งข้อสังเกตไว้ในผลงานของพวกเขา “บุคคลที่อยู่ในสถานะของความขัดแย้งที่มีอยู่ แต่แสวงหาความหมายเพียงเล็กน้อยเท่านั้น จะแสดงความสุขในระดับเดียวกับบุคคลในกลุ่มที่มีความหมาย”

สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามจริงจังว่าการค้นหาความหมายในชีวิตประสบผลสำเร็จหรือไม่ เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้ไม่น่าพอใจนัก ผู้คนที่ค้นหาความหมายต่างตกอยู่ในความขัดแย้งหรืออยู่ในภาวะวิกฤติ นอกจากนี้ หากพวกเขากำลังค้นหา พวกเขามักจะไม่มีความสุขหรือไม่พอใจกับบางสิ่งบางอย่างในชีวิต

การรับมือกับวิกฤติที่มีอยู่

หากความหลงใหลในการค้นหาความหมายของชีวิตนั้นไร้ประโยชน์ บุคคลควรทำอย่างไรเมื่อจมอยู่กับความเจ็บปวดจากความสยองขวัญที่มีอยู่?

ชีวิตเต็มไปด้วยสิ่งเหล่านี้ และมันก็ยากเสมอที่จะไม่สงสัยว่ามีอะไรอยู่บนเส้นทางที่คุณไม่ได้เดินไป? ( รูปถ่าย: นิโคลัส เนื้อแกะ(นิโคลัสมัตตัน/CC 2.o))

ดังที่แคทเธอรีน คิงเล่าให้ฉันฟัง เรามักจะพบว่าเป็นการยากที่จะต้านทานความรู้สึกผิดที่เกิดขึ้นเมื่อเราไม่ได้ใช้ชีวิตอย่างเต็มที่เท่าที่เราเชื่อหรือรู้เท่าที่เราทำได้—และยิ่งเราดำเนินไปไกลเท่าไร เส้นทางชีวิตยิ่งยากขึ้นเท่านั้น

“ไม่ว่าจะเลิกสูบบุหรี่หลังอายุ 40 เลิกพฤติกรรมทำลายล้าง ทิ้งความสัมพันธ์ที่ไม่มีความสุขมานานหลายทศวรรษ หรือเปลี่ยนอาชีพเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวทำให้เกิดคำถามว่าทำไมคนๆ หนึ่งไม่ทำเช่นนี้เร็วกว่านี้?” - เธอพูด

แรงบันดาลใจจากการทำงานเออร์วิน ยาลม นักจิตบำบัดแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด , King แนะนำลูกค้าของเธอไม่เพียงแต่ให้เผชิญกับความกลัวในการทำสิ่งที่เสี่ยงหรือยากเท่านั้น แต่ยังต้องยอมรับความจริงที่ว่าชีวิตของพวกเขาจะเปลี่ยนไปหากพวกเขาตัดสินใจที่จะทำการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เร็วกว่านี้ เธอเตือนลูกค้าของเธอว่าสิ่งที่ทำไปแล้วเป็นอดีตและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ และพวกเขาน่าจะทำดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ในขณะนั้น เมื่อกล่าวถึงเรื่องนี้ เธอเสริมว่าอนาคตเป็นสิ่งที่ไม่แน่นอนและมีความเป็นไปได้ใหม่ๆ

“พูดง่ายๆ คำพูดเหล่านี้ไม่น่าจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์ในทันทีหรือลดความวิตกกังวลที่มีอยู่” คิงกล่าว แต่ “ลูกค้าจำเป็นต้องใช้การบำบัดเพื่อค่อยๆ ผสมผสานวิธีคิดและความรู้สึกใหม่ๆ เข้ากับระดับจิตใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเมื่อพวกเขาใช้เวลา งานด้านอารมณ์ตระหนักถึงความกลัว ยอมรับความสูญเสีย และเพิ่มความสามารถในการคว้าโอกาสใหม่ๆ”

อย่างดีที่สุด” จิตบำบัดที่มีอยู่ ” ในรูปแบบยะลมยืนยันถึงเจตจำนง ความคิดสร้างสรรค์ การตระหนักรู้ในตนเอง และศักยภาพของมนุษย์ ขณะเดียวกันก็ยอมรับข้อจำกัดและเงื่อนไขที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ คิงบอกกับลูกค้าของเขา โดยเฉพาะผู้ที่มีอายุต่ำกว่า 40 ปี ว่าการตระหนักถึงเสรีภาพและทางเลือกจะต้องสมดุลกับการยอมรับข้อจำกัดที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับการยอมรับความเสี่ยงและความไม่แน่นอน

“แม้เราจะพยายามอย่างเต็มที่แล้ว แต่ชีวิตก็มักจะแตกต่างไปจากที่เราคาดไว้” เธอกล่าวเสริม “สำหรับลูกค้าอายุน้อยที่เป็นอัมพาตหรือจมอยู่กับการตัดสินใจในชีวิต สิ่งนี้สามารถนำไปสู่งานบำบัดที่เน้นไปที่การสบายใจกับความไม่แน่นอนมากขึ้น การมองว่าความล้มเหลวเป็นบทเรียนอันมีค่า และให้ความสำคัญกับกระบวนการมากกว่าผลลัพธ์”

เจสัน วิงค์เลอร์มั่นใจเช่นนั้น ความสัมพันธ์ที่ดีและการติดต่อกับมนุษย์เป็นวิธีที่ดีสำหรับคนส่วนใหญ่ในการยกระดับอารมณ์และทัศนคติในสถานการณ์ส่วนตัวของตน

“หากคนหนึ่งพูดคุยกับอีกคนหนึ่งเกี่ยวกับความกังวลที่มีอยู่ของพวกเขา และได้รับการสนับสนุนและความเข้าใจเป็นการตอบแทน บ่อยครั้งระดับของความสิ้นหวังที่เกี่ยวข้องกับการแยกตัวจากการดำรงอยู่จะลดลง” เขาอธิบาย พร้อมเสริมว่าเป็นสิ่งสำคัญที่ผู้คนจะต้องแสดงความคิดและความรู้สึกของตนเองต่อไป .

“ฉันเชื่อว่าคำตอบที่ดีที่สุดสำหรับวิกฤติที่มีอยู่คือการมองหาต่อไป ผู้ฟังที่อ่อนไหว เข้าใจ และเห็นอกเห็นใจ และหลงใหลในกิจกรรมที่มีความหมายในชีวิต ไม่ว่าจะ 'เล็ก' หรือ 'ใหญ่' ขนาดไหน จากการนั่งถักนิตติ้งบนม้านั่งในสวนสาธารณะ ฟังเสียงลมที่พัดใบไม้บนต้นไม้ เพื่อเป็นอาสาสมัครในองค์กร ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมเพื่อเพลิดเพลินกับความสัมพันธ์ในครอบครัวกับคนพิเศษ” วิงค์เลอร์กล่าวเสริม “การค้นหาความรู้สึกมีเป้าหมายที่จะลุกขึ้นมามีส่วนร่วมในชีวิตทุกๆ วันเป็นสิ่งสำคัญอย่างไม่น่าเชื่อ”จอร์จ ดวอร์สกี้ (จอร์จ ดวอร์สกี้)
การแปล: ,

หากคุณคิดว่าศิลปินที่โชคร้ายที่สุดในโลกคือ Vincent Van Gogh คุณก็ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับชีวประวัติของ Edvard Munch อย่างน้อยแวนโก๊ะก็มีวัยเด็กปกติ และมันช์เป็นเด็กผู้ชายที่ไม่หวังว่าจะมีชีวิตอยู่เพื่อดู วัยผู้ใหญ่- จริงอยู่ที่เขายังคงเสียชีวิตด้วยชายชราผู้มั่งคั่งและเป็นที่เคารพนับถือ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้เขามีความสุขเลยแม้แต่น้อย

Edvard Munch เป็นบุตรชายของ Christian Munch แพทย์ทหารบกที่ได้พบและแต่งงานกับ Laura-Katerina Bjolstad ขณะที่กองทหารของเขาประจำการอยู่ใน Løten เมืองเล็กๆ ของนอร์เวย์ในทศวรรษ 1860 ลูกคนโตเกิดที่นั่น: โซฟีในปี พ.ศ. 2405 และเอ็ดเวิร์ดในปี พ.ศ. 2406 หนึ่งปีต่อมาครอบครัวย้ายไปที่ Christiania (ปัจจุบันคือออสโล) ซึ่งมีเด็กอีกสามคนเกิด - Andreas, Laura และ Inger

Edvard Munch (ยืนทางขวา) กับแม่ พี่สาว และน้องชาย

ลอร่า-คาเทรินาอาจล้มป่วยด้วยวัณโรคก่อนแต่งงาน และมุงค์จำได้ตลอดชีวิตว่าเธอไอเลือดใส่ผ้าเช็ดหน้าได้อย่างไร เธอเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2411 ต่อหน้าโซฟีและเอ็ดเวิร์ด คริสเตียนมีความโดดเด่นในเรื่องศาสนาของเขาแม้กระทั่งก่อนที่เขาจะเสียชีวิต และตอนนี้เขาเริ่มเตือนลูก ๆ ของเขาทุกวันเกี่ยวกับความตายและความสาปแช่งชั่วนิรันดร์ มันช์ตัวน้อยมั่นใจว่าวันใดวันหนึ่งเขาจะตายและตกนรก เหนือสิ่งอื่นใด เขามีสุขภาพไม่ดี ในตอนแรกเขาป่วยด้วยโรคหลอดลมอักเสบอย่างต่อเนื่อง และเมื่ออายุ 13 ปี เขาเริ่มไอเป็นเลือด อย่างไรก็ตาม เขาสามารถเอาชนะโรคนี้ได้ ไม่เหมือนน้องสาวของเขาที่เสียชีวิตด้วยวัณโรค

เด็กยากจนมีความสุขเพียงอย่างเดียวคือการวาดภาพ เขาปีนขึ้นไปบนเตาแล้วดึงถ่านออกมา ในเวลานี้ความแปลกประหลาดของเขาแสดงออกมาแล้ว - การวาดภาพช่วยให้เขารับมือกับประสบการณ์ทางอารมณ์ได้ Munch กล่าวในภายหลังว่า:

“วันหนึ่งฉันทะเลาะกับพ่อ เราโต้เถียงกันว่าคนบาปถูกกำหนดให้ต้องทนทุกข์ในนรกนานเท่าใด ฉันเชื่อว่าพระเจ้าจะไม่ทรมานคนบาปรายใหญ่ที่สุดเป็นเวลานานกว่าพันปี และบิดาบอกว่าจะต้องทนทุกข์พันปี ฉันไม่ยอมแพ้ การทะเลาะกันจบลงด้วยการที่ฉันกระแทกประตูแล้วออกไป หลังจากเดินไปตามถนนฉันก็สงบลง เขากลับบ้านและต้องการสร้างสันติภาพกับพ่อของเขา เขาไปนอนแล้ว ฉันเปิดประตูห้องของเขาอย่างเงียบๆ พ่อกำลังคุกเข่าอธิษฐานอยู่หน้าเตียง ฉันไม่เคยเห็นเขาแบบนี้มาก่อน ฉันปิดประตูแล้วไปที่ห้องของฉัน ฉันวิตกกังวลจนนอนไม่หลับ ฉันหยิบสมุดบันทึกและเริ่มวาดภาพ ฉันเขียนถึงพ่อโดยคุกเข่าอยู่หน้าเตียง เทียนบนโต๊ะข้างเตียงมีแสงสีเหลืองสว่างขึ้น ชุดนอน- ฉันหยิบกล่องสีขึ้นมาและทาสีทุกอย่างด้วยสี ในที่สุดฉันก็ทำสำเร็จ ฉันเข้านอนอย่างสงบและหลับไปอย่างรวดเร็ว”

คริสเตียนต่อต้านงานอดิเรกของลูกชายอย่างเด็ดขาดและส่งเขาไปเรียนเป็นวิศวกร หนึ่งปีต่อมาเอ็ดเวิร์ดแม้จะมีการต่อต้านอย่างดุเดือดจากพ่อแม่ของเขา แต่ก็เข้าสู่สถาบันศิลปะแห่งนอร์เวย์ บางทีพ่ออาจจะยอมรับตัวเลือกของลูกชายถ้าเขากลายเป็นศิลปินที่ "ดี" ทำงานแบบดั้งเดิม ได้รับคำสั่งมากมาย และไม่ต้องการเงิน อย่างไรก็ตาม เอ็ดเวิร์ดเลือกทิศทางที่รุนแรงที่สุด - การแสดงออกและแม้กระทั่งเกี่ยวข้องกับ บริษัท โบฮีเมียนติดเหล้าและเริ่มมีความสัมพันธ์กับผู้หญิงรวมถึงผู้หญิงที่แต่งงานแล้วด้วย

ในเวลาเดียวกัน เขาเริ่มทำงานชิ้นเอกชิ้นแรกของเขา The Sick Child ซึ่งเขาวาดภาพโซฟีน้องสาวของเขาบนเตียงมรณะ ขณะที่เขาทำงาน น้ำตาก็ไหลอาบหน้า แต่เมื่อภาพวาดถูกจัดแสดง ผู้คนต่างพากันเยาะเย้ย: “จัดแสดงอะไรแบบนี้! นี่เป็นเรื่องอื้อฉาว! ภาพไม่สมบูรณ์และไม่มีรูปทรง มีแถบแปลก ๆ ตัดภาพจากบนลงล่าง ... "

ความโชคร้ายเกิดขึ้นกับ Munch ทีละคน ซิสเตอร์ลอร่าเริ่มแสดงสัญญาณแรกของโรคจิตเภท พ่อเสียชีวิต. แม้ว่า Munch จะได้รับทุนเดินทางไปปารีสเพื่อพัฒนาทักษะ แต่ก็ไม่ได้ช่วยลดความเจ็บปวดของเขาได้ ต่อมาในช่วงทศวรรษที่ 1930 เขากล่าวว่า:

ฉันจำอะไรเกี่ยวกับปารีสไม่ได้เลย ฉันจำได้แค่ว่าก่อนอาหารเช้าเราดื่มเพื่อให้มีสติ แล้วเราก็ดื่มเพื่อให้เมา

.
ค่อนข้างเร็ว Munch กลายเป็นศิลปินที่มีชื่อเสียงและโด่งดังด้วยซ้ำ ยังคงมีปฏิกิริยาเชิงลบต่อภาพวาดของเขา แต่บางครั้งก็มีการตอบรับอย่างกระตือรือร้น Munch ยังคงถ่ายทอดความทุกข์ทรมานของตัวเองลงบนผืนผ้าใบ เขาตั้งครรภ์วงจร "ผ้าสักหลาดแห่งชีวิต" - ชุดภาพวาดบน " ธีมนิรันดร์“ความรักและความตาย ในปี พ.ศ. 2436 เขาเริ่มเขียนผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขา “The Scream”

เหตุการณ์ที่ก่อให้เกิดการสร้างภาพวาดเกิดขึ้นเมื่อหลายปีก่อนระหว่างการเดินผ่าน Christiania; Munch เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในสมุดบันทึกของเขา

“ฉันกำลังเดินไปตามถนนกับเพื่อน ๆ พระอาทิตย์ลับขอบฟ้าแล้ว ทันใดนั้นท้องฟ้าก็กลายเป็นเลือด และฉันก็รู้สึกได้ถึงลมหายใจแห่งความโศกเศร้า ฉันตัวแข็งอยู่กับที่พิงรั้ว - ฉันรู้สึกเหนื่อยแทบตาย เลือดไหลออกมาจากเมฆเหนือฟยอร์ดเป็นลำธาร เพื่อนของฉันเดินหน้าต่อไป แต่ฉันถูกทิ้งให้ยืนตัวสั่นโดยมีแผลเปิดที่หน้าอก และฉันได้ยินเสียงกรีดร้องที่ยืดเยื้อแปลกๆ ดังไปทั่วพื้นที่รอบตัวฉัน”

สิ่งที่ศิลปินเขียนอาจไม่ได้เป็นเพียงจินตนาการของเขาเท่านั้น การเดินครั้งนี้เกิดขึ้นใน Ekeberg ชานเมืองทางตอนเหนือของ Christiania ซึ่งเป็นที่ตั้งของโรงฆ่าสัตว์ในเมือง และประตูถัดไปมีโรงพยาบาลสำหรับคนวิกลจริต ซึ่งเป็นที่ตั้งของ Laura น้องสาวของ Munch เสียงคำรามของสัตว์สะท้อนเสียงร้องของคนบ้า ภายใต้อิทธิพลของภาพวาดอันน่าสยดสยองนี้ Munch วาดภาพร่าง - ทารกในครรภ์หรือมัมมี่ของมนุษย์ - ด้วยการอ้าปากและใช้มือจับศีรษะ ไปทางซ้ายราวกับไม่มีอะไรเกิดขึ้น มีร่างสองร่างกำลังเดิน ไปทางขวามหาสมุทรกำลังเดือดพล่าน ด้านบนเป็นท้องฟ้าสีแดงเลือด "Scream" เป็นการแสดงออกที่น่าทึ่งของความสยองขวัญที่มีอยู่

ชีวประวัติอีกส่วนหนึ่งของ Munch คือประวัติความสัมพันธ์ของเขากับเพศตรงข้าม แม้ว่าสุขภาพจะอ่อนแอ แต่ Munch ก็หล่อมาก เพื่อนของเขาก็เรียกเขาว่า "ที่สุด" ผู้ชายหล่อนอร์เวย์". แน่นอนว่านวนิยายของเอ็ดเวิร์ดมีความซับซ้อนและซับซ้อนอยู่เสมอ

มันช์และทัลลา ลาร์เซน 2442

ในบรรดาคนรักแวมไพร์ของเขา เขาถูกแซงหน้าโดยทัลลา ลาร์เซน ทายาทผู้มั่งคั่งที่มุงค์พบในปี พ.ศ. 2441 เมื่อเธออายุยี่สิบเก้าปี มันเป็นความหลงใหลตั้งแต่แรกเห็น แต่เมื่อ Munch พยายามหลบหนี เธอก็ไล่ตามเขาไปทั่วยุโรป ถึงกระนั้นเขาก็สามารถแอบหนีไปได้และทั้งคู่ใช้เวลาห่างกันสองปี แต่ลาร์เซนก็ไม่สงบลง: เธอติดตาม Munch และปรากฏตัวบนชายฝั่งทะเลที่ซึ่งเขาอาศัยอยู่นั้นตั้งรกรากอยู่ในบ้านใกล้เคียง เย็นวันหนึ่ง มีข้อความมาถึง Munch: Larsen พยายามฆ่าตัวตาย Munch รีบวิ่งไปหาเธอและพบเธอในห้องนอน แต่ทันทีที่เธอเห็นคู่รักของเธอ หญิงสาวก็กระโดดลงจากเตียงอย่างร่าเริง จากนั้นจึงพูดคุยกันว่าพวกเขาจะอยู่ด้วยกันได้หรือไม่ ซึ่งหนึ่งในสองคนจบลงด้วยการมีปืนอยู่ในมือ มีคนเหนี่ยวไกปืน และกระสุนก็ทำให้นิ้วกลางของ Munch บนมือซ้ายของเขาแตก

ภาพเหมือนตนเองพร้อมขวดไวน์ 2449

เมื่อถึงเวลานั้น สถานการณ์ทางการเงินของ Munch ดีขึ้นอย่างมาก การยอมรับมาถึงเขาและด้วยคำสั่ง อย่างไรก็ตาม ทันใดนั้น Munch ก็เริ่มสงสัย คนแปลกหน้าเจ้าหน้าที่ตำรวจลับถูกส่งไปจับตาดูเขา นอกจากนี้เขายังประสบกับการโจมตีด้วยอัมพาตบางส่วน: ขาของเขาชาหรือแขนของเขา - นี่เป็นเพราะแอลกอฮอล์ในทางที่ผิด ในปี 1908 เพื่อนพาเขาไปรักษาในโรงพยาบาลจิตเวชใกล้โคเปนเฮเกน และการพักอยู่ที่นั่นหกเดือนก็ทำให้ศิลปินรู้สึกดี

ใน คลินิกจิตเวช, 1908

เมื่อกลับไปนอร์เวย์ Munch ก็นั่งอยู่คนเดียว จัดทำเวิร์คช็อปสำหรับตัวเอง เปิดโล่งและล้อมรอบด้วยกำแพงสูง 4 เมตร บ้านของเขามีเฟอร์นิเจอร์ที่ไม่โอ้อวดอย่างยิ่ง เช่น เตียง เก้าอี้สองสามตัว โต๊ะ เขายังคงหารายได้ที่ดีและยังสนับสนุนญาติของเขาด้วย แต่ไม่ได้สื่อสารกับพวกเขา เขาได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นศิลปินชาวนอร์เวย์ผู้ยิ่งใหญ่ แต่การเฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่วันครบรอบของเขาไม่ได้รบกวนเขาและเขาก็ขับไล่นักข่าวออกไป เป็นที่น่าสังเกตว่าในปี 1918 เขาได้รับความทุกข์ทรมานจากไข้หวัดสเปนซึ่งคร่าชีวิตผู้คนไปมากมาย แต่รอดชีวิตมาได้แม้จะป่วยชั่วนิรันดร์ก็ตาม ในขณะเดียวกัน เขาก็กลัวชีวิตอยู่ตลอดเวลา กลัวหลอดลมอักเสบ กลัวเปิดเตาแก๊ส กลัวว่าญาติคนหนึ่งจะป่วยและเสียชีวิต

ภาพตนเองหลังไข้หวัดใหญ่สเปน พ.ศ. 2462

วันหนึ่ง รพินทรนาถ ฐากูร มาถึงออสโล เขาพูดอยู่ที่ หอประชุมมหาวิทยาลัยที่มีการบรรยายเกี่ยวกับศิลปะ โดยเขาแย้งว่าเนื้อหาทางจิตวิญญาณมีบทบาทในศิลปะตะวันออกมากกว่าศิลปะของโลกตะวันตก เขาชอบงานศิลปะของ Edvard Munch ทันทีและซื้อภาพวาดของเขาหนึ่งภาพ ไม่กี่ปีต่อมาเขาก็มาถึงออสโล เพื่อนสนิทฐากูร.
พระองค์ทรงนำคำทักทายจากฐากูรมา ฉันพาเขาไปที่ Munch และแปลบทสนทนา เพื่อนของฐากูรก้มลงต่อหน้ามุงค์แล้วกล่าวว่า
- รพินทรนาถ ฐากูร อาจารย์และเพื่อนของข้าพเจ้าขอให้ข้าพเจ้ากล่าวคำทักทายด้วยความเคารพต่อท่าน เขาให้ความสำคัญกับภาพวาดของคุณเหมือนไข่มุกในคอลเลกชันของเขา
มันช์ขอให้ฉันขอบคุณเขาและถามว่าเขาคิดอย่างไรเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย ชาวฮินดูเชื่อว่าทุกคนควรมีชีวิตอีกครั้งจนกว่าพวกเขาจะบริสุทธิ์และเป็นคนดี
มันช์ถามว่าเขารู้บริสุทธิ์และ คนดีที่ไม่ต้องมีชีวิตอีก ชาวฮินดูตอบว่า:
- น้อยคนที่จะสมบูรณ์แบบ ฉันรู้เพียงคนเดียว - มหาตมะ คานธี
มันช์ถามว่าฐากูรจะหลีกเลี่ยงการมีชีวิตอีกหรือไม่ เพื่อนของฐากูรกล่าวว่า
- อาจารย์ของฉันเป็นอาจารย์ที่ยิ่งใหญ่ บางทีเขาอาจจะ นักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอาศัยอยู่ในอินเดีย แต่เขาจะต้องใช้ชีวิตต่อไปอีกครั้ง
- สิ่งที่ศิลปินประสบความสำเร็จในงานศิลปะไม่ใช่สิ่งที่สำคัญที่สุดใช่ไหม ถามเขาว่าเขาคิดว่าฐากูรก้าวไปสู่จุดสูงสุดทางศิลปะหรือไม่
ชาวฮินดูตอบว่า:
- ฐากูรเป็นศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดอาจอยู่ในอินเดีย แต่ฉันคิดว่าเขาจะต้องมีชีวิตอีก
- หากศิลปินก้าวไปสู่จุดสูงสุดของศิลปะ เขาก็ไม่มีเวลาไปเยี่ยมคนป่วยและช่วยเหลือคนยากจน บอกสิ่งนี้แก่เขาและถามเขาว่า ฐากูรไม่ใช่เพียงเกี่ยวกับงานศิลปะของเขาเท่านั้น เขายังไม่ถึงจุดสูงสุดของศิลปะใช่หรือไม่? - ชาวฮินดูกล่าวซ้ำ:
- ฐากูรปรมาจารย์ของฉันเป็นปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ แต่เขาก็เหมือนกับเราทุกคนที่จะต้องมีชีวิตอีกครั้ง
ในตอนแรก มันช์มองแขกอย่างเงียบๆ จากนั้นเขาก็ก้าวไปข้างหน้าและโค้งคำนับอย่างลึกซึ้ง เขาสูญเสียการทรงตัวและเกือบจะล้มลง แต่ก็สามารถอดทนต่อไปได้ โดยทำตามขั้นตอนเล็กๆ น้อยๆ ที่รวดเร็วหลายขั้นตอน เมื่อออกจากห้องแล้วเขาก็พูดกับฉันว่า:
- พาเขาไปลงนรก
รอล์ฟ สเติร์เนเซ่น. “เอ็ดวาร์ด มุงค์”

Munch มีชีวิตอยู่จนกระทั่งในปี 1937 พวกนาซีในเยอรมนีรวมเขาไว้ในรายชื่อ "ศิลปินที่เสื่อมทราม" มุงค์กลัวถึงชีวิตเมื่อกองทหารเยอรมันบุกนอร์เวย์ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2483 น่าแปลกที่ในตอนแรกพวกนาซีพยายามเอาชนะใจเขา Munch ได้รับเชิญให้เข้าร่วมองค์กรของศิลปินชาวนอร์เวย์ ซึ่งอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของรัฐบาลใหม่ เขาปฏิเสธและเริ่มรอให้ตำรวจบุกเข้ามา ต่อมาเขาได้รับคำสั่งให้ออกจากบ้านของตัวเอง แต่ไม่มีการดำเนินการตามคำสั่ง ด้วยความสับสนและหวาดกลัว Munch ยังคงทำงานต่อไปโดยเน้นเรื่องทิวทัศน์และภาพเหมือนตนเองเป็นหลัก เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 23 มกราคม พ.ศ. 2487 ประมาณหนึ่งเดือนหลังจากวันเกิดปีที่แปดสิบของเขา

หนึ่งในภาพเหมือนตนเองครั้งสุดท้าย – “Munch eat a cod head”, 1940

แต่มันช์ไม่เคยหยุดที่จะประหลาดใจแม้หลังจากที่เขาเสียชีวิตไปแล้ว เมื่อเพื่อนๆ ของเขาเข้าไปในบ้านชั้นสองของ Munch ซึ่งในช่วงชีวิตของเขาเขาไม่อนุญาตให้ใครเข้ามาเป็นเวลาหลายปี พวกเขาก็ประหลาดใจ ห้องเต็มไปด้วยผลงานของศิลปินตั้งแต่พื้นจรดเพดาน: ภาพวาด 1,008 ภาพ, ภาพวาด 4,443 ภาพ, ภาพแกะสลัก 15,391 ภาพ, ภาพพิมพ์หิน 378 ภาพ, ภาพแกะสลัก 188 ภาพ, ภาพแกะสลัก 148 ภาพ ไม้กระดานหินพิมพ์หิน 143 ก้อน แผ่นทองแดง 155 แผ่น รูปถ่ายจำนวนนับไม่ถ้วน และสมุดบันทึกทั้งหมดของเขา Munch มอบผลงานทั้งหมดของเขาให้กับเมืองออสโลโดยไม่มีเงื่อนไขใด ๆ และในปี 1963 พิพิธภัณฑ์ Munch ได้เปิดขึ้นในเมืองหลวงของนอร์เวย์ซึ่งทุกสิ่งที่พบในบ้านของเขาถูกเก็บไว้ มรดกมหาศาลจากชายผู้มั่นใจว่าเมื่อตอนเป็นเด็กจะต้องตายก่อนเป็นผู้ใหญ่

อิงจากเนื้อหาจากหนังสือ “Edvard Munch” โดย Rolf Sternesen และ Elisabeth Lundy “ ชีวิตลับศิลปินผู้ยิ่งใหญ่"

เวลาในการอ่าน: 3 นาที

วิกฤตการดำรงอยู่คือภาวะวิตกกังวลหรือความรู้สึกไม่สบายทางจิตที่ครอบคลุมเนื่องจากการสะท้อนถึงแก่นแท้ของการดำรงอยู่ แนวคิดนี้พบได้ทั่วไปในประเทศที่มีความต้องการขั้นพื้นฐาน วิกฤตการดำรงอยู่ของบุคคลสามารถเกิดขึ้นได้ในวัยรุ่นหรือวัยผู้ใหญ่ (ณ เวลาที่ประเมินจำนวนปีที่อยู่) ในช่วงการเจริญเติบโตของบุคคล ประสบการณ์ดังกล่าวค่อนข้างเจ็บปวดเนื่องจากไม่มีโอกาสที่จะพบคำตอบที่จำเป็น มีหลายวิธีในการรับมือกับวิกฤติที่มีอยู่ บางคนตัดสินใจหยุดถามคำถามเหล่านี้ เนื่องจากปัญหาต่างๆ มากมายต้องอาศัยการมีส่วนร่วมและแนวทางแก้ไข บ้างก็หาทางออกด้วยการตระหนักว่าปัจจุบันเท่านั้นที่มีความหมาย จึงต้องใช้ชีวิตให้เต็มที่ เพื่อจะได้ไม่เสียใจกับช่วงเวลาที่พลาดไปในภายหลัง

วิกฤตที่มีอยู่คืออะไร

ปรากฏการณ์ที่เป็นปัญหาเป็นปัญหาทั่วไป การเป็นอัจฉริยะปราศจากความจำเป็นในการแก้ไขปัญหาเร่งด่วนที่เกี่ยวข้องกับการอยู่รอด บุคคลดังกล่าวมีเวลามากเกินไปจึงเริ่มคิดถึงความหมายของการดำรงอยู่ในชีวิตของตนเอง บ่อยกว่านั้น การไตร่ตรองเช่นนั้นนำไปสู่ข้อสรุปที่เยือกเย็น

ทิศทางที่ไม่ลงตัวของการสอนปรัชญาสมัยใหม่ ซึ่งยกระดับการดำรงอยู่ของวิชามนุษย์เป็นศูนย์กลางของการวิจัย และยืนยันว่าสัญชาตญาณของมนุษย์เป็นวิธีการพื้นฐานในการเข้าใจความเป็นจริง เรียกว่าอัตถิภาวนิยม เขามีอิทธิพลมหาศาลต่อการพัฒนาวัฒนธรรมของศตวรรษที่ผ่านมา ในเวลาเดียวกัน อัตถิภาวนิยมไม่เคยมีอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ในฐานะทิศทางที่แยกจากกันของปรัชญา

วัตถุที่เป็นมนุษย์มุ่งมั่นที่จะเชื่อว่าการดำรงอยู่นั้นมีความหมาย แต่ในขณะเดียวกันเมื่อมองดูการดำรงอยู่ของตัวเองราวกับมาจากภายนอก เขาก็ตระหนักได้ทันทีว่าการดำรงอยู่ของผู้คนนั้นไม่ได้มีลักษณะเฉพาะด้วยความหมายเชิงวัตถุหรือวัตถุประสงค์ที่กำหนด

วิกฤตการดำรงอยู่ของบุคคลสามารถวินิจฉัยผิดพลาดอันเป็นผลมาจากหรือมาพร้อมกับปรากฏการณ์ต่อไปนี้:

– โรคซึมเศร้า;

– การแยกตัวเป็นเวลานาน

– การขาดการนอนหลับเฉียบพลัน

– ความไม่พอใจต่อการดำรงอยู่ของตนเอง

– ความรู้สึกเหงาและโดดเดี่ยวในโลก

– ได้รับความเข้าใจเกี่ยวกับการเสียชีวิตของตนเอง ซึ่งมักเกิดขึ้นเนื่องจากการวินิจฉัยโรคที่รักษาไม่หาย

– ความเชื่อมั่นในกรณีที่ไม่มีความหมายของการดำรงอยู่และจุดมุ่งหมายของการเป็น

– สูญเสียความเข้าใจในการทำงานของความเป็นจริง

– ประสบการณ์ระดับสุดขีด ความสุขหรือความเจ็บปวด ทำให้เกิดความปรารถนาที่จะค้นหาความหมาย

– ตระหนักถึงความซับซ้อนของโครงสร้างของจักรวาล

ปัญหาของมนุษย์ที่มีอยู่

ความรู้สึกผิดเป็นส่วนสำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความแตกต่างระหว่างความรู้สึกผิดที่เพียงพอและความรู้สึกผิดที่เกิดจากโรคประสาทอยู่ที่ปัจจัยจูงใจ ความรู้สึกผิดทางระบบประสาทมีพื้นฐานมาจากความผิดในจินตนาการที่ถูกกล่าวหาว่ามุ่งเป้าไปที่สภาพแวดล้อมทางสังคม คำสั่งของผู้ปกครอง และบรรทัดฐานทางสังคมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ความรู้สึกผิดตามปกติเป็นการดึงดูดความรู้สึกผิดชอบชั่วดี กล่าวง่ายๆ ก็คือกระตุ้นให้แต่ละบุคคลเป็นผู้ให้ ความสำคัญอย่างยิ่งด้านจริยธรรมของพฤติกรรมของตนเอง

ความรู้สึกผิดที่มีอยู่ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้สึกผิด มีสามรูปแบบของมัน ประการแรกเป็นผลจากการไม่สามารถดำเนินชีวิตตามศักยภาพของตนเองได้ ตัวอย่างเช่น ผู้คนรู้สึกผิดเมื่อคิดว่าตนเองทำร้ายตนเอง ประการที่สองมีพื้นฐานมาจากการบิดเบือนความเป็นจริงของสหายของแต่ละบุคคล ผู้คนอาจเชื่อว่าตนได้ทำร้ายคนที่รักหรือเพื่อนฝูง ประการที่สามคือ “ความผิดที่เกิดจากการแบ่งแยก” เป้าหมายของความผิดรูปแบบต่างๆ นี้คือธรรมชาติโดยรวม

ความรู้สึกผิดที่มีอยู่นั้นเป็นสากล มันซ้อนอยู่ในการตระหนักรู้ในตนเองและไม่ได้เป็นตัวแทนของผลลัพธ์ของการไม่ปฏิบัติตาม "คำสั่ง" ของผู้ปกครอง แต่เป็นไปตามมุมมองที่ว่ามนุษย์สามารถรับรู้ตัวเองว่าเป็นบุคคลที่สามารถเลือกได้แต่ทำไม่ได้ ดังนั้น แนวคิดที่เป็นปัญหาจึงเชื่อมโยงกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลอย่างแยกไม่ออก ความผิดที่มีลักษณะดำรงอยู่ไม่ควรถือเป็นความผิดทางระบบประสาท แต่มีทรัพยากรที่จำเป็นสำหรับการเปลี่ยนแปลงไปสู่ความผิดทางระบบประสาท ยิ่งไปกว่านั้น หากคุณพิจารณาถึงรูปแบบความผิดต่างๆ อย่างถูกต้อง ก็จะเป็นประโยชน์ต่อตัวแบบที่เป็นมนุษย์ มันมักจะมีส่วนช่วยในการสร้างความสามารถในการคืนดีกับโลกและเห็นอกเห็นใจกับเรื่องรอบข้างรวมถึงการพัฒนาทรัพยากรที่สร้างสรรค์

ความผิดที่มีอยู่ต่อบุคคลของตนเองคือการจ่ายเงินที่แต่ละบุคคลจ่ายให้กับความล้มเหลวในการตระหนักถึงชะตากรรมของตนเอง สำหรับการหลุดพ้นจากความรู้สึกของตนเอง การเหินห่างของบุคคลของตนเองจากความคิดและความปรารถนาของตน พูดง่ายๆ ก็คือ แนวคิดที่อธิบายไว้สามารถแสดงได้ดังนี้: “หากบุคคลยอมรับว่าเขาสามารถเปลี่ยนลักษณะหรือนิสัยบางอย่างได้ในตอนนี้ เขาจะถูกบังคับให้ยอมรับว่าเขาสามารถเปลี่ยนแปลงมันไปนานแล้วได้ ผลที่ตามมาคือเขาต้องถูกตำหนิสำหรับปีที่เสียไป สำหรับความสูญเสียและความล้มเหลวของเขาเอง” ดังนั้น ยิ่งบุคคลมีอายุมากขึ้น ปัญหาเฉพาะหรือความไม่พอใจทั่วไปต่อการดำรงอยู่ก็จะยิ่งมากขึ้น ความรู้สึกผิดที่มีอยู่ต่อตนเองก็จะยิ่งลึกซึ้งมากขึ้นเท่านั้น

วิธีเอาชนะวิกฤติที่มีอยู่

ปรากฏการณ์ที่กำลังพิจารณาเกิดขึ้นเมื่อแนวคิดเรื่องความหมายของการดำรงอยู่และจุดประสงค์ของมันหยุดตอบสนอง ยุติการนำทาง และกีดกันความสงบภายใน เมื่อบุคคลตระหนักถึงความไม่ยั่งยืนของการดำรงอยู่ของตนเอง เขาจะไม่เข้าใจวิธีการเติมเต็มการดำรงอยู่ของตนเอง สิ่งนี้รบกวนจิตใจของเขาทำให้พื้นหลุดออกจากใต้ฝ่าเท้าของเขา อย่างไรก็ตาม เราเพียงต้องร่างเป้าหมายที่ไม่มีนัยสำคัญและตุนความมุ่งมั่นไว้ แล้วเป้าหมายนั้นจะกลับมาอีกครั้ง ความสงบของจิตใจ.

มีหลายวิธีในการหลุดพ้นจากวิกฤตที่มีอยู่ วิธีหนึ่งมี 4 ขั้นตอน

ประการแรกคือกำจัดความคิดที่มืดมนและความรู้สึกด้านลบ นี่เป็นการแยกตนเองออกจากความคิดเชิงลบ

ขั้นตอนต่อไปคือการตรึง ประกอบด้วยการต่อสู้กับความแปลกแยกโดยการ "ผูกมัด" ตัวเองเข้ากับระบบค่านิยมและอุดมคติที่มั่นคง (พระเจ้า รัฐ คริสตจักร โชคชะตา ผู้คน)

ขั้นตอนที่สามคือการเบี่ยงเบนความสนใจ ซึ่งประกอบด้วยการห้ามไม่ให้ความคิดของตนเองไหลไปสู่ทิศทางลบ จำเป็นต้องเติมเต็มชีวิตของคุณด้วยกิจกรรม งานอดิเรก เป้าหมาย โครงการใหม่ๆ ที่มีส่วนทำให้เสียสมาธิ เป็นความสำเร็จใหม่ที่คุณควรมุ่งความสนใจไปที่พลังงานทั้งหมดของคุณ

ขั้นตอนสุดท้ายคือ. ที่นี่คุณต้องควบคุมพลังของคุณเองไปในทิศทางเชิงบวก: คุณสามารถเล่นดนตรี วาดรูป อ่านบทกวี - ทุกสิ่งที่มีส่วนช่วยในการแสดงออกส่วนบุคคล

ด้านล่างนี้เป็นวิธีอื่นๆ ในการหลุดพ้นจากวิกฤติที่มีอยู่ ก่อนอื่น ขอแนะนำให้พยายามตระหนักว่าสาเหตุของปัญหาคือตัวบุคคลเอง อย่างไรก็ตาม ประเด็นนี้ไม่ได้อยู่ในความคิดของตัวเอง แต่อยู่ที่ผู้กระทำผิดที่ให้กำเนิดพวกเขา ความคิดเกิดขึ้นเนื่องจากอิทธิพล สถานะภายในสังคมรอบข้างและการตอบสนองต่อประสบการณ์ที่ได้รับ

คุณควรรับรู้สภาพแวดล้อมตามที่เป็นอยู่เท่านั้น ด้วยการตั้งคำถามกับทุกสิ่ง คนๆ หนึ่งจะเรียนรู้ที่จะรับรู้เรื่องโกหกและแยกสิ่งเหล่านั้นออกจากความจริง ปรากฏการณ์ที่เป็นปัญหาเป็นปัญหาที่พบบ่อยพอสมควร บางครั้งมนุษย์เกือบทุกคนจะรู้สึกราวกับว่าเขาติดอยู่ในเกมที่สร้างและควบคุมโดยใครบางคนจากภายนอกที่ไม่ปรารถนาให้มนุษยชาติอยู่ดี เมื่อบุคคลรู้สึกถึงวิกฤติ เขาเริ่มเห็นว่าวิชาอื่น ๆ ประสบความสำเร็จอย่างสูงด้วยความสามารถในการหลอกลวงเขา ปลูกฝังความกลัว และเพิกเฉยต่อเขาโดยสิ้นเชิง เพื่อกำจัดความคิดดังกล่าว ขอแนะนำให้ศึกษาประวัติศาสตร์ของอารยธรรม จำเป็นต้องเข้าใจว่าการเปลี่ยนแปลงของรุ่นต่างๆ เกิดขึ้นบนโลกซึ่งมีอยู่ชั่วนิรันดร์อย่างไร หลังจากนั้นคุณจะต้องสร้างความเข้าใจเกี่ยวกับทิศทางของโลกของคุณเอง

การดำรงอยู่ของมนุษย์ดูค่อนข้างจะวัดผลและจัดระเบียบได้ ดังนั้นอย่างน้อยก็มีความหมายขั้นต่ำในนั้น เพื่อหลีกเลี่ยงวิกฤตที่มีอยู่ คุณควรหยุดเปรียบเทียบบุคลิกภาพของตัวเองด้วย สภาพแวดล้อมทางสังคมและรายบุคคล สิ่งนี้จะช่วยเพิ่มความสามารถในการใช้ชีวิตของคุณให้ดีขึ้นอย่างมาก

วิทยากรประจำศูนย์การแพทย์และจิตวิทยา "PsychoMed"

มาเรียน ดอร่าถ่ายทำภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นเวลาหลายปี โดยมุ่งความสนใจไปที่ผืนผ้าใบขนาดใหญ่ผืนเดียว (ความยาวมากกว่า 2.5 ชั่วโมง) ไอเดียทั้งหมดของเขา ธีมทั้งหมด เพื่อรวบรวมอย่างแท้จริง โลกของตัวเอง- รูปภาพปราศจากตรรกะและโครงเรื่องตามปกติ และเน้นไปที่รูปภาพมากกว่า ในขณะเดียวกันก็มีเนื้อเรื่องบางอย่างในภาพยนตร์เรื่องนี้

ผู้ชายสองคนพบกับผู้หญิงสองคนที่สวนสนุกพร้อมกับเพื่อนของพวกเขา จากนั้นก็ไปบ้านหลังใหญ่นอกเมือง ที่นั่นมีคนอีกสองคนมาสมทบด้วย ศิลปินและรำพึงของเขา เด็กหญิงพิการ มันอยู่ในบ้านที่การกระทำหลักของภาพยนตร์เรื่องนี้จะถูกเปิดเผย

ผู้ชมที่คุ้นเคยกับผลงานก่อนๆ ของดอร่าจะมองเห็นได้ง่ายว่าตนเคยทำมาก่อนแล้ว” ความเศร้าโศกของเทวดา- นี่คือฮีโร่ที่น่าสมเพชและน่าขยะแขยงของ Karsten Frank ราวกับว่าเขาจากไป “ ขยะสารคดี"นี่คือตัวละคร Zensa Raggi จากหนังสั้น" การยั่วยุ" - บ้าและโกรธคนทั้งโลก สารคดีของดอร่าเกี่ยวกับสุสานในเม็กซิโก การฆ่าวัวในโรงฆ่าสัตว์ (หมูแทนที่ที่นี่) กลับมามีชีวิตอีกครั้ง ขณะเดียวกันผู้กำกับก็สร้างสรรค์ผลงานอย่างมีอิสระอย่างไม่ธรรมดา สไตล์ภาพที่สดใสของเขาเข้ากันได้ดีกับเนื้อหาเชิงปรัชญาของเขา

โลกของดอร์นั้นแปลกและอึดอัด ราวกับหลุดออกมาจากภาพวาดของเฮียโรนีมัส บอชโดยตรง ในเวลาเดียวกัน ในแง่ของปรัชญา ความคิดของ Empedocles ที่ถูกกล่าวถึงซ้ำแล้วซ้ำเล่ามีความโดดเด่น โดยสอนว่าโลกถูกปกครองด้วยความรักและความเกลียดชังในฐานะสองพลังที่ขัดแย้งกัน ในขณะเดียวกันในความสนุกสนานบนขอบเหวในงานเลี้ยงระหว่างโรคระบาดใคร ๆ ก็สามารถเห็นอิทธิพลของ D.A.F. de Sade โดยเฉพาะหนังสือของเขา” 120 วันโสโดม».

ดอร่าใช้จังหวะที่เฉียบคมและแม่นยำสร้างบังสุกุลให้กับโลกที่กำลังจะตายซึ่งถูกกักขังอยู่ในห้วงแห่งความบาป นรกมาเป็นประจำและไม่มีแตรเทวดาเลย เพียงแต่จู่ๆ ผู้คนก็สูญเสียรูปลักษณ์ของมนุษย์และกลายเป็นสัตว์ประหลาด ซึ่งความปรารถนาหลักคือการได้สัมผัสกับความสุขจนถึงหลุมศพ ท้ายที่สุดหากไม่มีพระเจ้า ชีวิตก็ไม่มีความหมาย และเป็นการสะดวกมากที่จะแทนที่ศีลธรรมด้วยโลกทัศน์อื่น เช่น ปรัชญาแห่งเสรีนิยม หรือคุณไม่จำเป็นต้องมองหาข้อแก้ตัวโดยเฉพาะ โลกวุ่นวายและชีวิตมีขอบเขต ไม่ว่าคนๆ หนึ่งจะมีชีวิตอยู่หรือตายไป ก็ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง ดังที่ภาพยนตร์กล่าวซ้ำๆ

ในอวกาศ” ความเศร้าโศกของนางฟ้า“พระเจ้าสิ้นพระชนม์แล้ว และผู้คนซึ่งปราศจากแสงสว่างจากสวรรค์ ต่างบ้าคลั่งไปคนละทางคนละทาง ผู้กำกับยังเปลี่ยนสุนทรียศาสตร์ของโศกนาฏกรรมโบราณจากภายในสู่ภายนอก เพราะภาพยนตร์ของเขาที่สร้างขึ้นตามหลักการของศิลปะคลาสสิกอย่างเคร่งครัด ไม่ได้มุ่งไปสู่การระบายอารมณ์เลย แต่เป็นการเคลื่อนตัวไปสู่นรกอย่างช้าๆ แต่ไม่อาจหยุดยั้งได้ โลกกำลังจะตายต่อหน้าต่อตาเราอย่างแท้จริง ความโกลาหลเข้ามาแทนที่ตรรกะของการดำรงอยู่ และความเกลียดชังยุติเศษเสี้ยวสุดท้ายของความรัก

แม้ว่าผู้กำกับจะมีสไตล์สุดโต่ง แต่หนังของ Dora ก็ดูไม่ได้ผิดศีลธรรม ผู้อำนวยการซึ่งเป็นแพทย์คุ้นเคยกับการบอกความจริงเสมอและทำการวินิจฉัยที่ถูกต้องโดยไม่คำนึงถึงการดูหมิ่นใส่ร้ายและความเกลียดชังที่มุ่งตรงไปที่เขา พระองค์ทรงแสดงให้เห็นความเสื่อมทรามของมนุษย์อย่างลึกซึ้งเพื่อให้ผู้คนเมื่อเห็นนรกสามารถระลึกถึงสวรรค์ได้ ไม่ใช่พระเจ้าที่หันเหไปจากผู้คน แต่เป็นคนที่หันเหไปจากพระเจ้า กินดื่มและร่าเริงจิตวิญญาณของฉัน - คำพูดเหล่านี้จากเพลงสดุดีโบราณอธิบายเนื้อหาของภาพยนตร์เรื่อง Dora ได้อย่างสมบูรณ์

เทวดาซึ่งมีรูปหินที่ผู้กำกับแสดงเป็นประจำมีเรื่องเศร้าอะไรบ้าง? และอะไรทำให้ฮีโร่เข้าสู่ภาวะวิกลจริต? คำถามเหล่านี้ไม่สามารถตอบได้หากไม่คุ้นเคยกับอัตถิภาวนิยม

ตามที่นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมกล่าวไว้ บุคคลคือผู้ที่ตระหนักถึงการดำรงอยู่ของเขาและมีประสบการณ์กับมัน ในกระบวนการของชีวิตบุคคลจะมาพร้อมกับความกลัวซึ่งเรียกว่าความสยองขวัญที่มีอยู่ ความกลัวประเภทต่างๆ ทั่วโลก ได้แก่ ความกลัวความตาย ความบกพร่องทางศีลธรรม และความรู้สึกไร้ความหมายของชีวิต ความกลัวดังกล่าวก่อให้เกิดการจลาจลในกรง บุคคลจะเต็มไปด้วยความโกรธเพราะเขาไม่มีอำนาจที่จะเปลี่ยนแปลงสิ่งใด ดังนั้นฮีโร่ส่วนใหญ่ของ Dora ต้องเผชิญกับความกลัวต่อชีวิต พวกเขาหวาดกลัวกับอิสรภาพที่อยู่นอกปราสาท และเป็นการดีกว่าที่จะซ่อนตัวอยู่ในเปลือกหอยหลังกำแพงทั้งสี่ Braut และ Katze ผู้เชื่อมั่นในลัทธิเสรีนิยมก็ประสบกับความเกลียดชังทางพยาธิวิทยาของผู้ที่ไม่เหมือนพวกเขาเช่น Bianca วัย 17 ปีพยายามเกลี้ยกล่อมเธอทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงและทำลายบุคลิกภาพของเธอ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ดอร่าเปรียบเทียบเธอกับนางฟ้า โดยบอกเป็นนัยถึงความบริสุทธิ์ตามธรรมชาติของความคิดของเธอ และเตรียมเธอให้พร้อมสำหรับวิถีแห่งไม้กางเขน

ชีวิตคือความทุกข์ ดอร่ารู้ว่าคนๆ หนึ่งอ่อนแอแค่ไหนและเขาต่ำแค่ไหน แต่ยังคงเป็นดอร่า ไม่ใช่บุตต์เกไรต์ที่เป็นผู้อำนวยการด้านศาสนา นักวิชาการคาทอลิกคนหนึ่งแบ่งกรรมการออกเป็นสี่ประเภทอย่างถูกต้องตามความสัมพันธ์ของพวกเขากับพระเจ้า - บูนูเอล (การไม่มีพระเจ้าบ่งชี้ว่าไม่มีพระเจ้า) เฟลลินี (การสถิตอยู่ของพระเจ้าบ่งชี้ว่าไม่มีพระเจ้า) เบรสสัน (การทรงสถิตของพระเจ้าบ่งบอกถึงการไม่มีพระเจ้า) การสถิตอยู่ของพระเจ้า) และเบิร์กแมน (การไม่มีพระเจ้า) ดังนั้นดอร่าจึงสร้างภาพปูนเปียกเกี่ยวกับโลกที่ไม่มีพระเจ้า เกี่ยวกับชายคนหนึ่งที่กบฏต่อความสับสนวุ่นวายของการดำรงอยู่ พิสูจน์ให้เห็นว่ามนุษย์ยังคงโหยหาผู้สร้าง เพราะโลกที่ปราศจากหลักศีลธรรมจะต้องกลายเป็นนรก ดังนั้นวีรบุรุษแห่ง Dor จึงไม่สามารถสนองความปรารถนาของตนได้ แต่อย่างใดเพราะตามที่นักเทววิทยากล่าวว่านรกนั้นมีลักษณะเฉพาะคือความจริงที่ว่าความหลงใหลในจิตวิญญาณเพิ่มขึ้นหลายครั้งพวกเขากลืนกินจิตวิญญาณอย่างแท้จริง

หากเราเลือกภาพยนตร์แอนะล็อก ภาพยนตร์ที่ดีที่สุดดอร่าแล้วเขาก็มีลักษณะคล้ายกับเรื่องอื้อฉาวในระดับสูงสุด " ด้วงใหญ่» มาร์โก เฟอร์เรรี กรรมการก็คล้ายกัน ท้ายที่สุดแล้ว Ferreri ยังเป็นหมอที่ถูกเรียกโดยอาชีพของเขาให้ทำการวินิจฉัยอย่างไม่เกรงกลัว โดราเพียงแต่หลีกเลี่ยง การวิจารณ์ทางสังคมและการเสียดสีโดยเน้นไปที่ด้านปรัชญามากขึ้น ในขณะเดียวกัน ดอร่าก็เป็นคนโรแมนติกและหลงใหลในความสมบูรณ์แบบของธรรมชาติ แทบจะไม่มีศิลปินแนวหน้ายุคใหม่ที่สามารถถ่ายทอดอารมณ์ของภาพยนตร์ผ่านทิวทัศน์ได้ดีกว่า และแม้แต่ซากสัตว์ก็ทำหน้าที่เป็นเพียงเครื่องเตือนใจว่าความตายติดตามชีวิตอย่างแน่นอน ควบคู่ไปกับ von Trier คำพูดของ Dora " ใบหน้า"อิงมาร์ เบิร์กแมน ด้วยความรักเป็นพิเศษที่แสดงให้เห็นสุนัขจิ้งจอกที่แยกตัวออกมา (มีเพียงสุนัขจิ้งจอกของฟอน เทรียร์เท่านั้นที่พูดวลีของเบิร์กแมน - "ความโกลาหลครองโลก") แน่นอนว่าในโลกของดอร่า หมาจิ้งจอกพูดได้คงไม่จำเป็น โลกของเขาเป็นเหมือนด้านที่ผิดของเรา ภาพสะท้อนในกระจก ที่ซึ่งคติทางศีลธรรมได้เข้ามา และจู่ๆ บุคคลหนึ่งก็ตระหนักถึงความสับสนวุ่นวายของการดำรงอยู่และบ้าคลั่ง

แน่นอนว่า Dora เป็นนักยั่วยุ ดังนั้นภาพยนตร์ของเขาจึงไม่เหมาะสำหรับทุกคน เช่นเดียวกับงานศิลปะและ Marco Ferreri และเบิร์กแมนไม่จำเป็นต้องพูดบางครั้งก็กระตุ้นความเกลียดชังไม่น้อยในหมู่ผู้นับถือศีลธรรมและผู้พิทักษ์โศกนาฏกรรมในแง่ดี

หลายปีที่ผ่านมา ดอร่าถ่ายทำได้ยากขึ้นเรื่อยๆ เขามีเวลาที่ยากลำบากในการหาเงินทุนสำหรับละครทางการแพทย์” มะเร็ง"และผู้สร้างผลงานกึ่งลามกอนาจารที่มีมายาวนาน" ฉันรักยานัตถุ์" (และต้องบอกว่าไม่ประสบความสำเร็จอย่างตรงไปตรงมา) พวกเขาไม่ได้ขายสิทธิ์ในการรีเมคให้เขาแม้ว่า Dora จะสามารถเน้นย้ำประเด็นที่จริงจังที่มีอยู่ในเปรี้ยวจี๊ดสุดขั้วนี้ได้ดีกว่าโดยเคลียร์อารมณ์ขันที่ถูกบังคับ

หลังจาก " ความเศร้าโศกของนางฟ้า“ผู้กำกับได้รับจดหมายขู่ทำร้ายร่างกายมากมาย หลังจากนั้น Dora ก็ใช้นามแฝงและเริ่มปรากฏตัวต่อสาธารณะน้อยลงไปอีก แต่พอได้รู้จักกับเขาแล้ว. งานหลักคุณได้ข้อสรุปว่าภาพยนตร์เรื่องนี้มีสิทธิ์ที่จะมีอยู่ จังหวะที่ไม่เร่งรีบของมันค่อยๆ ดึงดูดใจ และฉากที่เร้าใจได้รับการคำนวณล่วงหน้าโดยผู้กำกับเพื่อเน้นย้ำความลึกของการล่มสลายโดยเฉพาะ ไม่ใช่แม้แต่ฮีโร่ แต่ของทั้งจักรวาล

ความโกลาหลจะครองโลกจริงหรือ? มนุษย์เป็นสัตว์ประหลาดจริงหรือ? ทำไมพระเจ้ายังรักพระองค์ ทั้งที่เราทรมานตัวเองและกันและกันมาตลอดชีวิต? และเหตุใดผู้คนถึงแม้จะปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระองค์ แต่ยังคิดถึงพระเจ้ามากขนาดนี้?