Fjodor Sergejewitsch Kapiza(Pseudonym Sergei Fedorov; * 17. August 1950, Moskau) - Russischer Literaturkritiker, Volkskundler, Schriftsteller und Übersetzer. Kandidat der Philologie. Sohn von S. P. Kapitza.

Führend wissenschaftlicher Mitarbeiter Abteilung für altslawische Literatur, IMLI RAS.

Kopf Nachrichtenabteilung der Zeitschrift "In the world of science".

Biografie

1975 absolvierte er die philologische Fakultät der Moskauer Staatlichen Pädagogischen Universität und absolvierte ein Aufbaustudium an der IMLI RAS. In den Jahren 1975-1977 arbeitete er in der Abteilung seltene Bücher und Erwerb der Russischen Staatsbibliothek (damals Staatsbibliothek Sie. V. I. Lenin), einen Folklorekurs an der philologischen Fakultät der Staatlichen Pädagogischen Universität Moskau, an der Fakultät für Journalismus, Literatur und Kunst des Uraler Verwaltungsbezirks und der Staatlichen Pädagogischen Universität Moskau. Seit 1982 Forscher am Institut für Volkskunde, IMLI RAS.

1987 verteidigte er seine Dissertation für den Grad des Kandidaten der philologischen Wissenschaften zum Thema "Die Geschichte von Jeruslan Lazarevich" als Beispiel für das Genre einer märchenhaften Militärgeschichte des 17. Jahrhunderts."

Seit 1997 leitender Forscher am Institut für Volkskunde des Literaturinstituts der Russischen Akademie der Wissenschaften, seit 2004 am Institut für altslawische Literatur.

Seit 2002 Leiter der Nachrichtenabteilung der Zeitschrift „In the world of science“, deren Chefredakteur sein Vater Kapitsa S.P. war.

Auszeichnungen

Präsidentenpreis „Offenes Buch Russlands“ in der Nominierung „Wissenschaftler“, 2011.

Literarische Tätigkeit

Seit 1982 im Druck erschienen. Autor von mehr als 120 wissenschaftliche Arbeitenüber alte russische Literatur, russische Folklore und Ethnographie, slawisches Heidentum und Volksorthodoxie, die Geschichte der Hexerei und Kinderliteratur. Autor zahlreicher Übersetzungen; Artikel in biografischen, enzyklopädischen Wörterbüchern und Lehrbüchern "Alles über alle" (1996-1999; Bd. 1-14), "Alles über alles" (M., 1994-1999; Bd. 8-17), "Schriftsteller unserer Kindheit " (M., 1997), "Russische Kinderschriftsteller des zwanzigsten Jahrhunderts" (M., 1997), "Geschichte altrussische Literatur"(M., 2005), "Russische Prosa des späten zwanzigsten Jahrhunderts" (M., 2005) usw.

Er veröffentlicht regelmäßig in den Zeitschriften "In the world of science" (Scientific American), "RJ", den Zeitungen "Book Review", "Teacher's Newspaper".

Mitglied der Union der Journalisten der Russischen Föderation und Internationale Föderation Journalisten seit 2003, der Moskauer Schriftstellerverband des Schriftstellerverbandes (MOL SL RF) seit 2004, der Übersetzerverband der Russischen Föderation seit 2005.

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Russische Kinderfolklore: Ein Handbuch für Pädagogische Universitäten. - M.: Nauka-Flinta, 2002. - Co-Autor. Ph.D. Kolyadich T. M.
Russische Kinderfolklore: (Bildmaterial. Texte). - M.: Rus. Buch, 2002. - (Reihe "Bibliothek der russischen Folklore"). - In Co-Autorenschaft
Kapitsa F. S. Slawischer traditioneller Glaube, Feiertage und Rituale: ein Nachschlagewerk / Rezensent, Ph.D. M. I. Shcherbakova, Leiter. Abteilung Russisch klassische Literatur IMLI RAN; Reis. UND I. Bilibina und andere - M.: Nauka, Flint. - ISBN 978-5-89349-308-5 (Flint), ISBN 978-5-02-022679-1 (Wissenschaft). - 8. Auflage.
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Bild Altes Russland in der modernen Prosa // Hermeneutik der altrussischen Literatur. Sa. 14. - M., 2010. S. 258-360. - In Co-Autorenschaft mit Ph.D. Kolyadich T. M.
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"The Tale of Yeruslan Lazarevich" als Beispiel für das Genre einer märchenhaften Militärgeschichte des 17. Jahrhunderts. - [Dissertation], 1987
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Robbins R. H. Encyclopedia of Witchcraft and Demonology / transl. aus dem Englischen. T. M. Kolyadich und F. S. Kapitsa.

Die Familie

Urgroßvater - L. P. Kapitsa, Generalmajor des Ingenieurkorps der Festungen von Kronstadt.
Großvater - der berühmte Physiker P. L. Kapitsa.
Vater - ein berühmter Wissenschaftler und Fernsehmoderator S.P. Kapitsa.
Onkel - A. P. Kapitsa, sowjetischer Geograph und Geomorphologe, seit 1970 korrespondierendes Mitglied der Akademie der Wissenschaften der UdSSR.
Ehefrau - T. M. Kolyadich, Doktor der Philologie. Naturwissenschaften, Professor an der Moskauer Staatlichen Pädagogischen Universität, Co-Autor von Büchern, Kolumnist in der Zeitschrift „In the World of Science“.
Tochter - Vera, Forscherin in der Abteilung für Handschriften, IMLI RAS (seit 2002) und Leiterin des Lesesaals (seit 2007).

Verknüpfungen

Personalia auf der Website natlib.ru
Personalia. „Literarischer Raum von Moskau: Moskauer Schriftstellerorganisation des Schriftstellerverbandes der Russischen Föderation“, Materialien für das Biografische Verzeichnis von E. V. Kharitonov. Abgerufen am 17. Mai 2015.
Fedors Rede am Abend zum Gedenken an seinen Vater S.P. Kapitsa auf YouTube (14. Februar 2013)

Fedor Sergeevich Kapitsa (Pseudonym Sergei Fedorov, 17. August 1950, Moskau - 27. April 2017) ist ein russischer Literaturkritiker, Folklorist, Schriftsteller und Übersetzer. Kandidat der Philologie. Sohn von S. P. Kapitza.

Leitender Forscher am Institut für altslawische Literatur, IMLI RAS. Kopf Nachrichtenabteilung der Zeitschrift "In the world of science".

1975 absolvierte er die philologische Fakultät der Moskauer Staatlichen Pädagogischen Universität und absolvierte ein Aufbaustudium an der IMLI RAS. In den Jahren 1975-1977 arbeitete er in der Abteilung für Alte Bücher und Erwerbung der Russischen Staatsbibliothek (damals die nach V. I. Lenin benannte Staatsbibliothek) und unterrichtete einen Folklorekurs an der philologischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Pädagogischen Universität an der Fakultät für Journalismus , Literatur und Kunst des Verwaltungsbezirks Ural und der Staatlichen Pädagogischen Universität Moskau. Seit 1982 Forscher am Institut für Volkskunde, IMLI RAS.

Leitender Forscher in der Abteilung für Volkskunde des Literaturinstituts der Russischen Akademie der Wissenschaften seit 1997, seit 2004 - in der Abteilung für altslawische Literatur.

Seit 2002 Leiter der Nachrichtenabteilung der Zeitschrift „In the world of science“, deren Chefredakteur sein Vater Kapitsa S.P. war.

Autor zahlreicher Übersetzungen; Artikel in biografischen, enzyklopädischen Wörterbüchern und Lehrbüchern „Alles über alle“, „Schriftsteller unserer Kindheit“, „Russische Kinderschriftsteller des 20. Jahrhunderts“, „Geschichte der alten russischen Literatur“, „Russische Prosa des späten 20 ., 2005) usw.

Er veröffentlichte regelmäßig in den Zeitschriften "In the world of science" (Scientific American), "RJ", den Zeitungen "Book Review", "Teacher's Newspaper".

Mitglied des Journalistenverbandes der Russischen Föderation und des Internationalen Journalistenverbandes seit 2003, des Moskauer Schriftstellerverbandes des Schriftstellerverbandes (MOL SL RF) seit 2004, des Übersetzerverbandes der Russischen Föderation seit 2005.

Bücher (5)

Geschichte der Weltkultur

Das Handbuch für Schulkinder ist ein modernes und vollständigstes Lehrbuch, das nach dem aktuellen Grundprogramm zusammengestellt wurde, das vom Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation genehmigt wurde.

Die Reihe wurde von erfahrenen Lehrern der Moskauer Schulen und Lehrern der Staatlichen Universität Moskau zusammengestellt und entwickelt. MV Lomonossow.

Eine All-Inclusive-Edition Lehrplan, richtet sich an Schülerinnen und Schüler der Klassen 4-11, ihre Eltern, Lehrer und Bewerber.

Russische Geschichte. Zur Prüfungsvorbereitung

Das Nachschlagewerk für Schüler ist ein modernes und vollständigstes Lehrbuch, das gemäß dem aktuellen Grundprogramm zusammengestellt wurde, das vom Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation genehmigt wurde.

Die Reihe wurde von erfahrenen Lehrern der Moskauer Schulen und Lehrern der Staatlichen Universität Moskau zusammengestellt und entwickelt. M. W. Lomonossow. Die Veröffentlichung, die alle Aspekte des Schullehrplans abdeckt, richtet sich an Schüler der Klassen 4-11, ihre Eltern, Lehrer und Bewerber.

Russische Prosa des XXI Jahrhunderts in der Kritik. Reflexion, Bewertung, Beschreibungstechnik

Das Handbuch ist praktischer Natur und widmet sich der Analyse der Formen, die den modernen literarischen Prozess bestimmen: Berichte, Interviews, Rezensionen, Rezensionen, Pressekonferenzen, Autorenjahrbücher, Präsentationen. Das Material des Buches ermöglicht es Ihnen, zu diversifizieren Studienverlauf an Universitäten, die zur Ausbildung eines generalistischen Philologen beitragen. Im Anhang sind als Anschauungsmaterial Beispiele dieser Formulare sowie die Themen Haus-, Bachelor-, Diplom- und Masterarbeit aufgeführt.

Für Studierende, Master, Doktoranden der philologischen und journalistischen Fakultäten der Universitäten. Das Handbuch kann auch von Sprachlehrern bei der Organisation von Klassen in moderner Literatur sowie von praktizierenden Journalisten verwendet werden.

Russische Kinderfolklore: Studienführer

Dieses Handbuch ist die erste Ausgabe dieser Art. Erstmals wird Kinderfolklore als eigenständiger Bestandteil des allgemeinen Folklorekurses präsentiert. Neben den traditionellen Abschnitten des Kurses (Schlaflieder, Märchen, Spiele) sind Kapitel zu Gruselgeschichten, Schulfolklore, Post-Folklore-Formen enthalten.

Die Publikation richtet sich an einen breiten Leserkreis, Universitätsprofessoren, Beschäftigte in allen Bereichen des Bildungswesens (einschließlich Pädagogen, Methodiker, Zirkelleiter) und Eltern. Speziell für Studenten entwickelt praktischer Teil, das die Themen Vorlesungen, Praktika, Seminare, unabhängige Arbeit, Prüfungsfragen und Literatur.

Geheimnisse der slawischen Götter

Erstaunlich und geheimnisvolle Welt unserer Vorfahren ist das Wichtigste, was der Leser in diesem informativen Buch findet.

Es spiegelt in vielerlei Hinsicht die Vorstellungen der alten Slawen über die Welt und ihre Struktur wider, erzählt ausführlich über die Bilder und Symbole der slawischen Mythologie, Märchenfiguren, Rituale, Feiertage und christliche Rituale.

Das Buch ist mit Illustrationen aus seltenen und wenig bekannten Quellen geschmückt.

Vorwort

Wer sind die alten Slawen? Wann haben sie gelebt? Derzeit gibt es mehrere Hypothesen und Versionen in Bezug auf ihre Herkunft und Siedlungsorte. Nach der Veröffentlichung einer Reihe von Studien, insbesondere der Arbeiten von M. Gimbutas, die kürzlich erstmals dem russischen Leser präsentiert wurden, wurde deutlich, dass unsere bisherigen Ideen bei weitem nicht vollständig sind, obwohl im Laufe der Zeit viel getan wurde Geschichte der Erforschung unserer Vorfahren.
Weg von Vorurteilen und Einseitigkeit soziologische Forschung der vergangenen Jahre, basierend auf den Arbeiten einheimischer und westlicher Wissenschaftler, stellen wir heute eine vollständigere und detailliertere Geschichte des Lebens der alten Slawen wieder her, wir werden erfahren, wie sie sich allmählich immer weiter nach Norden und Westen bewegten. Am Ende gelang es ihnen, ein riesiges Territorium in Zentral- und Südostasien zu besiedeln Osteuropa und auf der Balkanhalbinsel. Es war nicht einfach, praktisch folgten die Slawen dem gleichen Weg, den die alten Chinesen zu ihrer Zeit gegangen waren, und arrangierten sich allmählich eigenen Staat.
In den neuen Ländern assimiliert, rationalisierten die Slawen schließlich das System der intertribalen Organisation, bauten die Ordnung der Beziehungen zu ihren Nachbarn auf und bestimmten ihre interne Lebensweise. Der Autor des Nachschlagewerks erklärt die Besonderheiten der Weltordnung der alten Slawen und möchte den Leser in die Welt der slawischen Mythologie einführen: den Leser mit den alten Göttern, mythologischen Charakteren, Feiertagen, Ritualen, Grundbegriffen und Symbolen vertraut machen der volkstümlichen spirituellen Kultur. Er will auch zeigen, wie latente Elemente einer allmählichen Durchsetzung des Christentums auch in das Volksleben eindrangen.
Der Prozess war bilateraler Natur, und in der Kirchenliteratur und in der Ikonenmalerei und sogar in der liturgischen Praxis finden sich Spuren alte Überzeugungen. Oft (besonders in der Ritualistik) werden sie noch deutlicher ausgedrückt als eigentlich christliche Vorstellungen. Natürlich versteht der Autor dieses Buches, dass eine solche Studie Gegenstand einer größeren wissenschaftlichen Arbeit werden sollte. In dem vorgeschlagenen Nachschlagewerk wird einer der Schritte in diese Richtung unternommen, die Haupttendenzen in der Existenz zweier Schichten russischer Kultur aufgezeigt und die wichtigsten Merkmale hervorgehoben. Beachten Sie, dass solche Fragen einige Jahre lang aus dem Bereich der wissenschaftlichen Forschung ausgeschlossen waren.
Es ist offensichtlich, dass sich das Glaubenssystem jeder Nation über einen langen Zeitraum entwickelt und von verschiedenen historischen, sozialen und persönlichen Faktoren abhängt. Ein Merkmal der slawischen Mythologie war die Kontamination, die Kombination verschiedener Komponenten. Eines davon war das „Heidentum“ – ein riesiger Komplex primitiver Überzeugungen, Ansichten und Rituale, der sich entwickelte seit jeher und wurde zur Grundlage, auf der sich später die wichtigsten Weltreligionen bildeten.
Die Ostslawen hatten wie andere europäische Völker ein detailliertes System von Überzeugungen und Vorstellungen über die übernatürliche Welt. Ihre Wurzeln reichen bis in die indogermanische Antike zurück.
Der Begriff "Heidentum" kommt vom Wort "Sprachen", also Völker, Ausländer, die das Christentum noch nicht angenommen haben. Oft wird anstelle des Begriffs „Heidentum“ ein anderer Begriff verwendet, „Polytheismus“ („Polytheismus“).Diese Begriffsverwendung scheint ungenau zu sein, da sie zwei unterschiedliche Ebenen des Weltwissens widerspiegelt: dem Heidentum liegt zugrunde Vergeistigung menschliches Umfeld Natur und Polytheismus - auf dem Glauben an die Existenz einer großen Zahl von Göttern.
Wie in anderen Religionen spiegelte das slawische Heidentum den Wunsch der Menschen wider, die Welt um sie herum zu verstehen. alter Mann verglichen Objekte und Phänomene mit Lebewesen, statteten sie mit Seele und Charakter aus. Er glaubte, dass Bäume und Steine, Wasser und Luft von guten oder bösen Geistern bewohnt waren. Daher führte eine Person jede Handlung aus, als ob sie in Gegenwart mysteriöser übernatürlicher Kräfte wäre. Unter ihnen waren beide heidnischen Gottheiten (Perun und Veles, Dazhdbog und Mokosh, Stribog und Khore) und Fabelwesen(Meerjungfrauen, Kobolde, Brownies, fantastische Tiere und Vögel).
Übernatürliche Wesen konnten einer Person sowohl helfen als auch schaden. Das bedeutet, dass sie durch angemessene Opfergaben gewonnen werden sollten, während sie rituelle Tänze und Lieder aufführen. Sogenannte magische Riten wurden zu einer Form der Kommunikation mit übernatürlichen Wesen. Im Gegensatz zu religiösen Ritualen zielten sie nicht darauf ab, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen, meistens versuchten die Menschen einfach, feindliche Kräfte zu vertreiben oder abzuschrecken.
Manchmal wurden sie um persönliches Wohlbefinden, die Heilung einer Krankheit oder die Schaffung günstiger Bedingungen für eine zukünftige Ernte gebeten. So entstanden die ersten Rituale, die das ganze Leben eines Menschen von der Geburt bis zum Tod begleiteten. Im Laufe der Zeit gingen viele Riten verloren magische bedeutung und verwandelte sich in Spiele, die bis heute überlebt haben.
Die Animation der anderen Welt führte zur Entstehung des Polytheismus, jedes spezifische Phänomen war mit dem Namen eines bestimmten Gottes verbunden. Ein klassisches Beispiel für ein solches polytheistisches System ist die Religion des antiken Griechenlands, in der es mehrere Dutzend Götter gab, die für die unterschiedlichsten Aspekte des täglichen Lebens verantwortlich waren.
Nach einer langen Entwicklung in der Antike, in verschiedenen Kulturen, hatten solche Systeme zu Beginn unserer Zeitrechnung viele Götter, die nach Rängen verteilt waren (höhere und niedrigere Götter und Helden). Mit der Entwicklung der Schrift nahmen sie in Form von Zyklen Gestalt an, was nach und nach zur Entstehung von Volksepen führte („Elder Edda“),
Die mythologischen Überzeugungen der Slawen unterschieden sich grundlegend von den Mythologien anderer europäischer Völker. Die Slawen begannen sich erst im 4. bis 6. Jahrhundert als ethnische Gruppe zu bilden, also zu der Zeit, als das Christentum im 9. Jahrhundert angenommen wurde. heidnische Vorstellungen stellten noch kein geschlossenes System dar, und das Pantheon der höheren Götter nahm gerade erst Gestalt an, der Glaube an einzelne Götter bestand auch nach der Einführung der offiziellen Religion fort. Darüber hinaus existierte die Mythologie nur in mündlicher Form, da die Slawen vor der Annahme des Christentums keine Schriftsprache hatten. Einst war M.V. Lomonosov schrieb: "Wir hätten viele Fabeln wie die Griechen, wenn die Slawen eine Wissenschaft im Götzendienst hätten."
Im Gegensatz zum Heidentum basieren spätere Religionen – Christentum, Islam, Buddhismus – auf dem Glauben an einen einzigen Gott, an eine einzige übernatürliche Macht, die das gesamte Universum kontrolliert. Sie werden monotheistisch genannt (vom griechischen "monos" - eins). Aber tatsächlich basieren sowohl sie als auch das Heidentum auf demselben Prinzip - ein Mensch verleiht der Natur übernatürliche Kräfte, einen großen, unerkennbaren Geist, der alles Leben gebiert und es in den Tod stürzt.
Nach der Ausbreitung des Christentums wurden heidnische Überzeugungen trotz der Existenz von Schriften nicht niedergeschrieben, sondern zum Gegenstand der Denunziation, obwohl es, wie bereits erwähnt, nicht möglich war, die alten Traditionen vollständig auszurotten. Sie existierten weiterhin in der mündlichen Überlieferung. Um sich heute ein Bild von der slawischen Mythologie zu machen, muss man auf indirekte Daten zurückgreifen. Die Informationen in den erhaltenen Schriften antiker und byzantinischer Historiker sind eher spärlich und oft nicht genau. Alte Autoren versuchten nicht, die Besonderheiten des Lebens und der Bräuche der Slawen zu durchdringen, und bewerteten, was sie aus der Position eines schlecht informierten externen Beobachters sahen.
Lassen Sie uns auf die Organisation des Prozesses der Anbetung von Gottheiten eingehen. Die Vergöttlichung von Naturphänomenen drückte sich nicht in bestimmten Ritualen und Zeremonien aus, sondern war eher spontaner Natur und wurde als einfache Verehrung wahrgenommen. Die spätere Stufe basierte auf der Verehrung von Bildern von Gottheiten oder Idolen und basierte auf komplexen Ritualen und einem Opfersystem.
Die Personifizierung der Götter oder heidnische Frömmigkeit und die Einrichtung eines Opfersystems erforderten die Organisation von Kultstätten, wobei jeder Gott je nach seinem Platz im Pantheon belohnt wurde. Im Familienkreis wurden den Hausgöttern Opfer dargebracht. Die wichtigsten (gemeinsamen Stammes-)Götter wurden großartigen Zeremonien gewidmet, an denen viele Menschen teilnahmen. Normalerweise erstreckten sich solche Feiertage, die den Hauptgöttern gewidmet waren, über mehrere Tage und wurden von zahlreichen Festen begleitet. Rituale wurden an besonderen Orten abgehalten - Tempeln.
Ursprünglich wurden sie an Orten angeordnet, die als heilig galten: auf hohen Hügeln, in Flussschleifen, in der Nähe alter Bäume, großer Steine. Als besondere Bilder der Götter zum Gegenstand der Verehrung wurden, begannen Rituale in ihrer Nähe durchgeführt zu werden. An bestimmten Tagen wurden in Tempeln Opfer (einschließlich menschlicher) gebracht.
Nach der Annahme des Christentums wurde der Polytheismus durch den Theismus (von griechisch „theos“ – Gott) ersetzt. Dementsprechend erhielten heidnische Gottheiten und mythologische Charaktere den Namen "böse Geister". Sie glaubten jedoch weiterhin an sie, und Spuren dieses Glaubens wurden in vielen Zeichen, Bräuchen und Überzeugungen bewahrt.
Statt vieler Götter wurde der einzige allmächtige Gott, der als Schöpfer allen Lebens verehrt wurde, zum Objekt der Anbetung. Das Opfer bestimmter Gegenstände oder Menschen wurde durch ein symbolisches, „unblutiges“ Opfer ersetzt, das nur in den Köpfen der Gläubigen durchgeführt wurde.
Gleichzeitig wurden ältere Ideen nicht vergessen, sie drangen zu tief in das Bewusstsein der Menschen ein und hinein Alltagsleben und konnten nicht sofort durch neue ersetzt werden. Der heidnische Glaube der Ostslawen trat allmählich in den christlichen Kult ein. Dadurch hat sich der sogenannte „doppelte Glaube“ entwickelt, in dem sich heidnische Vorstellungen mit den Dogmen des Christentums so eng zu einem Ganzen verbunden haben, dass sie manchmal gar nicht mehr zu trennen sind.
Es sei darauf hingewiesen, dass sich die heidnischen Ideen selbst im Prozess der Interaktion geändert haben - einige Bilder wurden vergessen, verschwanden, andere tauchten auf. Als sich russische, ukrainische und belarussische Traditionen auf der Grundlage einer einzigen ostslawischen Kultur zu bilden begannen, veränderte sich das gemeinsame mythologische Erbe in jeder von ihnen auf ihre eigene Weise. Darüber hinaus tauchten in einem bestimmten Gebiet bekannte Überzeugungen und Legenden auf. Das Bild einer Meerjungfrau ist also allen Ostslawen bekannt, aber im russischen Norden erzählen sie anders darüber als im Süden oder in der Ukraine.
Obwohl heidnische Gottheiten nicht offen anerkannt wurden, verschwand der Glaube an sie nicht. Die üblichen Bilder heidnischer Gottheiten koexistierten friedlich mit christlichen Heiligen. Ilya der Prophet korrelierte mit Perun, dem Gott des Donners und des Blitzes, der heilige Nikolaus begann, mit dem Schutzpatron der Rinder Veles identifiziert zu werden.
Manchmal gab es eine rein mechanische Übertragung von Funktionen, zum Beispiel aufgrund von Namenskonsonanzen: Der christliche Heilige Blasius wurde zum Schutzpatron des Viehs, nachdem er seine "Pflichten" vom heidnischen Gott Veles übernommen hatte.
Nachdem das Christentum eine freiere und sogar in gewissem Sinne amorphe Struktur des Heidentums aufgenommen hatte, ordnete es es seiner eigenen Logik unter, die sich in der Systematisierung heidnischer Überzeugungen manifestierte. Die alten Slawen unterschieden also nicht zwischen Himmel und Hölle, sie glaubten an ein einziges Leben nach dem Tod, das sich irgendwo jenseits des Meeres, im Himmel und in der Unterwelt befinden könnte. Unter dem Einfluss des Christentums konkretisierten sich die Vorstellungen von der „anderen Welt“. Niedriger, Unterwelt(Unterwelt) wurde als Wohnort des negativen spirituellen Prinzips, der bösen Geister, wahrgenommen.
Alle Orte in der Nähe der Unterwelt - Sümpfe, Gruben, Schluchten, Keller - wurden von feindlichen und dunklen Kreaturen bewohnt, die sich der Macht des "Gottes" widersetzen. Dementsprechend wurde die obere, himmlische Welt - hell und voller Heiligkeit - als Lebensraum "der Kräfte der Gerechten und Göttlichen" wahrgenommen. Alle Wesen sind vom Willen Gottes beherrscht und göttliche Vorsehung.
Die organische Verschmelzung der beiden Glaubenskomplexe wurde auch durch das Zusammentreffen einzelner ritueller Handlungen bestimmt. Die wichtigsten von ihnen können als Verehrung von Brot und Wasser angesehen werden. Während der Liturgie ersetzt Brot, ein unblutiges Opfer für Gott, den „Leib Christi“. Geweihtes Wasser, das vor bösen Geistern schützte, wurde zur Grundlage des Sakramentes der Taufe. Ein Feuer, das in einer Lampe oder einem Kerzenfeuer brennt, symbolisiert reine und unauslöschliche Liebe. Erde bezeichnet die materielle Essenz des menschlichen Fleisches ("wie die Erde bist du, und zur Erde sollst du gehen"). Die in die Kirche gebrachten und geweihten Früchte erhielten heilende Kraft.
Heidnische Rituale sind zu einem organischen Bestandteil vieler christlicher Feiertage (Weihnachten, Ostern, Fürbitte) geworden. Sogar in der Mitte des XX Jahrhunderts. Die belarussischen Bauern verehrten aufrichtig den Heiligen Nikolaus, führten aber gleichzeitig verschiedene rituelle Handlungen durch, um sich vor den Intrigen der Hexen auf Ivan Kupala zu schützen. Ideen unterschiedlicher Stufen widersprechen sich nicht nur nicht, sondern koexistieren perfekt und ergänzen sich gegenseitig. Die Form ihres Zusammenlebens ist das System der Volksriten und -bräuche, die Volksorthodoxie genannt werden.
Der Autor des Nachschlagewerks, der sich eine konkrete Aufgabe gestellt hat, die darauf abzielt, die Volkskultur einer breiten Leserschaft vorzustellen, ist sich bewusst, wie schwierig und schwierig es ist, sie zu lösen. Anziehen und interpretieren verschiedene Quellen, bemühte er sich, keine würdige Quelle aus den Augen zu verlieren und gleichzeitig zu vermeiden, dass unbestätigte und unbestätigte Informationen in das Verzeichnis gelangen.
Volkskundliche Aufzeichnungen und ethnografische Daten, die von Forschern des 19. und 20. Jahrhunderts gesammelt wurden, gelten als die Hauptinformationsquelle über die slawische Mythologie. Beachten Sie, dass das Studium der traditionellen Kultur der slawischen Völker nur etwas mehr als zwei Jahrhunderte dauert, aber so intensiv durchgeführt wurde, dass es nur im 18. bis ersten Drittel des 19. Jahrhunderts durchgeführt wurde. Mindestens 150 Studien wurden auf veröffentlicht Diverse Orte Volkskultur. Am Ende und am Anfang dieses Streams können zwei Enzyklopädien unterschieden werden - das Buch des Journalisten und Verlegers M. Chulkov "AbeVeGa of Russian Aberglaube" (1782) und das grundlegende, aber leider noch nicht fertiggestellte Wörterbuch "Slavic Antiquities", herausgegeben von Akademiemitglied N.I. Tolstoi (1995).
Zwischen diesen Werken klafft ein riesiger zeitlicher Abstand, der die schwierige Entwicklung der Ansichten über die nationale Kultur widerspiegelt. Bis Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Volkskultur galt als niederträchtig, unhöflich, lächerlich, der Aufmerksamkeit nicht würdig gebildete Leute. In der Folge wurde sie erst ab Mitte des 19. Jahrhunderts Gegenstand begeisterter Verehrung. wir können über den anfang reden wissenschaftliche Forschung.
Während dieser ganzen Zeit wurde unermüdlich, sorgfältig und äußerlich nicht wahrnehmbar daran gearbeitet, die erhaltenen Denkmäler der Vergangenheit zu sammeln, zu reparieren und zu studieren. Der Prozess der Anhäufung von Material spiegelte sich im Erscheinen bedeutender wissenschaftlicher Arbeiten wider. Darunter sind die Bücher von A.N. Afanasiev, E. V. Anichkova, A. N. Veselovsky, P.N. Bogatyreva, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V. Ya. Propp und viele andere.
Basierend auf der geleisteten Arbeit wird es möglich, ein ziemlich vollständiges Bild des slawischen Heidentums zu erstellen. Was wir also mit den Worten "altrussische Mythologie" meinen, ist 90% Rekonstruktion, und allein aus diesem Grund wird davon ausgegangen einen großen Anteil Konventionen. Aber das ist eine wissenschaftliche Rekonstruktion, weil sie auf den Entwicklungsgesetzen der menschlichen Kultur beruht und durch einen Faktenvergleich bestätigt wird.
Die Zahl zuverlässiger Primärquellen (normalerweise handelt es sich um Nacherzählungen der ältesten Texte orthodoxer Autoren) ist eher begrenzt. Sie werden so oft von Forschern verwendet, dass einzelne Materialien, die sich auf einen bestimmten Charakter beziehen, zu einer Art " gemeinsame Orte“, wiederholt sich in den meisten Veröffentlichungen weiter dieses Thema. In einigen Fällen stützen sich die Autoren von Wörterbüchern und Nachschlagewerken zur slawischen Mythologie auf Informationen aus Werken des 19. Jahrhunderts, ohne zu wissen, dass diese meist schon viele Jahrzehnte überholt sind. Sie berücksichtigen nicht, dass das in den Folgejahren angesammelte Material, auch das in ausländischen Studien enthaltene, zu einer Revision vieler Einschätzungen und Standpunkte geführt hat. Dadurch werden nicht immer neue Tatsachen eingeführt vergleichende Studien.
Um den Mangel an Informationen auszugleichen, fügen einige Autoren ihre eigenen Annahmen und Ergänzungen hinzu, ohne sich um ihre Bestätigung durch Fakten zu kümmern. Oft werden ähnliche Tatsachen miteinander verbunden, ohne zu berücksichtigen, dass sie sich auf Phänomene verschiedener Zeiten beziehen.
Es sollte über vorsätzliche Falschmeldungen gesagt werden. Sie tauchten bereits in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts in der russischen Kultur auf, fast gleichzeitig mit der Entwicklung der russischen Ethnographie. Damals versuchte man, den Mangel an Echtheit zu „kompensieren“. wissenschaftliche Tatsachen. Im XX Jahrhundert. begann, unbekannte Denkmäler zu "entdecken". Dazu gehört die Veröffentlichung des berüchtigten Book of Veles. Obwohl die größten Wissenschaftler - V.V. Winogradov, D.S. Lichatschew, O. V. Quark zurück in die 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts. bewiesen, dass es sich um einen Scherz handelt und nicht in der Antike zusammengestellt wurde, aber zu Beginn des 20. Jahrhunderts „ignorieren“ viele Autoren populärwissenschaftlicher Bücher solche Einschätzungen weiterhin hartnäckig. Infolgedessen hat sich eine mächtige Schicht „ziemlich zuverlässiger“ Informationen gebildet, die ein unerfahrener Leser oft für wahr hält.
Natürlich konnte der Autor dieses Handbuchs einige Fehler und Ungenauigkeiten nicht vermeiden. Er wäre daher für konstruktive Kommentare dankbar.
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heidnische Charaktere

Avsen

Mythologischer Charakter, Hauptsache Schauspieler Ritual, das mit der Feier des neuen Jahres oder Weihnachten verbunden ist.
Wahrscheinlich geht sein Name auf die alte russische Wurzel "usin" zurück - bläulich, gefunden in den Namen der Wintermonate (zum Beispiel Prosinette- Januar). Andere Forscher glauben, dass das Wort "Avsen" vom Wort "Baldachin" (Licht) stammt. Mit dem Aufkommen von Avsenya wird ein Tag hinzugefügt und der helle Teil des Jahres beginnt.
Avsen ist ein Zyklus von Volksliedern gewidmet, in dem er als anthropomorphe Figur auftritt. Sie sagen, dass Avsen auf einem Pferd ankommt und eine Brücke baut, entlang der alle anderen "kommen". Jahresurlaub: Weihnachten, Dreikönigstag, Basilius-Tag.
Da Avsens Ankunft den Beginn der Neujahrsfeier markierte und Avsen traditionell ehrte Volkskalender Der Frühlingszyklus der Feiertage, die mit der Gewährleistung der Fruchtbarkeit des Landes verbunden sind, begann. Deshalb versuchten sie, Avsenya auf jede erdenkliche Weise zu besänftigen: Sie trafen ihn feierlich und verwöhnten ihn mit speziell zubereiteten Gerichten - Pfannkuchen, Fladen, Brei, Pasteten, Schweinekeulen.
Rituallieder wurden von Kindern gesungen, die am 1. Januar hingingen, um anderen Dorfbewohnern zu gratulieren. Sie trugen einen Korb mit Getreide (Weizen oder Hafer). Kinder sangen Glückwünsche und warfen Körner über den Tisch in die rote Ecke. Die Gastgeberin gab den Kindern Geschenke, und sie zogen zum nächsten Haus. Hier ist eines dieser Lieder:

Ovsin, Hafer!
Gib mir einen Hintern!
Wozu dient die Stange?
Sense schärfen.
Wozu dient die Sense?
Mähen Sie das Gras.
Wozu Gras?
Kühe füttern.
Wozu sind die Kühe da?
Milch Milch.
Wofür ist die Milch?
Füttern Sie die Kinder.
Was für Jungs?
Sie pflügen Ackerland.
Überlappung zum Bruch.
Bannik

Der Geist, der in der Badewanne lebt, meistens im Regal oder im Ofen.
Bannik wurde als kleiner nackter alter Mann dargestellt, der mit Schlamm oder Ginsterblättern bedeckt war. Er könnte sich auch in einen Hund oder eine Katze verwandeln.
Manchmal wurde ein Bannik in weiblicher Form dargestellt – dann trat er unter dem Namen Shishigi auf (vom Dialektverb schisch - herumhuschen, wackeln, herumhuschen). Äußerlich sah sie wie eine kleine Frau aus und war auch für eine Person gefährlich, daher wurde es nicht empfohlen, ohne eine entsprechende Opfergabe ins Badehaus zu kommen.
Bannik. Reis. UND I. Bilibin
An manchen Orten wurde die Bannika genannt Mist. Der Legende nach sah sie aus wie eine Frau mit langen Armen, große Zähne mit bodenlangem Haar und weit aufgerissenen Augen. Sie wurde respektvoll „Badewirtin“ genannt. Vor dem Waschen baten sie respektvoll: "Badewirtin, lass uns waschen, braten, ein Dampfbad nehmen." Beim Verlassen bedankten sie sich: „Danke, Gastgeberin, für das Kerl-Badehaus. Sie sind auf der Baustelle, wir auf Gesundheit.
Da das Bad seit jeher als Lebensraum für böse Geister galt, wurde der Bannik meist als menschenfeindliche Figur wahrgenommen. Um sich vor dem Bannik zu schützen, opferten sie ihm ein schwarzes Huhn und hinterließen nach dem Waschen im Bad einen Besen, ein Stück Seife und etwas warmes Wasser.
Bevor sie das Bad betraten, „bitten“ sie den Besitzer, ihn waschen zu lassen und Menschen keinen Schaden zuzufügen. Während des Badetages wurden alle Personen in der Regel in drei Schlangen aufgeteilt und in „drei Paaren“ gewaschen, das „vierte Paar“ war für die Bannik bestimmt. Vor dem Waschen des Banniks warnten sie mit den Worten: "Getauft in den Regalen, ungetauft - aus dem Regal."
Es wurde angenommen, dass der Bannik zusammen mit anderen Haushaltsgeistern - Brownie, Yard, Kikimora - gewaschen wird. Daher sollten die Menschen nach dem dritten Dampf das Badehaus verlassen. Außerdem war es unmöglich, sich nach Mitternacht zu waschen, es war strengstens verboten, die Nacht im Badehaus zu verbringen. An Feiertagen, insbesondere zur Weihnachtszeit, durfte das Badehaus nicht beheizt werden, weil zu dieser Zeit dort Teufel oder ein Badehaus mit ihren Kindern badeten.
Alle diese Überzeugungen haben eine klare praktische Grundlage, da sich in einem geschlossenen Bad allmählich Kohlenmonoxid ansammelt und eine Person ersticken könnte.
Ein Bannik könnte besonders einem Kind schaden, das unbeaufsichtigt in der Badewanne gelassen wird. Es gab den Glauben, dass ein Bannik ein solches Kind durch sein Junges ersetzt. Der Wechselbalg zeichnet sich durch sein hässliches Aussehen und die Tatsache aus, dass er immer schreit. Im Gegensatz zu anderen Kindern wächst er nicht und beginnt nicht rechtzeitig zu laufen. Wechselbälger starben normalerweise nach einigen Jahren und verwandelten sich in Feuerbrände oder Besen.
Als Lebensraum für böse Geister galt das Bad als einer der Orte Weihnachtliche Weissagung. Zu dieser Zeit, um Mitternacht, näherten sich die Mädchen der Tür des Badehauses oder der Stirn (Eingang) der Heizung. Stecken Sie Ihre Hand hinein oder nackt der Rücken Körper, die Mädchen warteten auf die Antwort des Banniks. Wenn er mit einer haarigen Hand berührte, wurde angenommen, dass der Bräutigam freundlich und reich wäre, wenn er nackt wäre - arm und böse.
Im Bad wurde nicht nur gewaschen, sondern auch geboren, denn es war der wärmste und sauberste Ort im Haus. Damit die Banniza keinen Schaden anrichtete, nahm die Gebärende das Kreuz nicht ab und wurde nie allein gelassen.