Príde smutný deň, hovorí analýza. Kód tela v básni Marina Tsvetaeva „Príde smutný deň, hovoria“

„Smutný začiatok, smutný deň...“ Smutný začiatok, smutný deň, Ako ťa prenesiem po vyblednutých lúkach? Ako ti vrátim rumenec na líca? Vymažem z nich žalostný tieň? Ráno ťa moja nevera okradla. A tu blúdiš, zvädnutý, zohnutý starý muž a unavený, čo si ešte nebol

„Báseň hory“ a „Báseň konca“ od Marina Cvetaeva as Starý testament a Cvetajevovej dve pražské básne Nového zákona sú azda vrcholom jej tvorby. Patria k najvyšším počinom v žánri ruskej básne 20. storočia – žánru poznačené takými míľnikmi ako napr.

Takmer o sto rokov neskôr: Porovnať Karolínu Pavlovú a Marinu Cvetajevovú[**] Vysoko si vážim svoju vysokú hodnosť – Rozhovor a dedička! M. Cvetaeva, 1918. Pod mesiacom nie sú žiadne nové lode lásky. M. Cvetaeva, 1930. Carolina Pavlova a Marina Cvetaeva - však v

zloženie: Cvetajevová. M.I. - Rôzne - "Moskva! Aký obrovský hospicový dom!"

"Moskva! Aký obrovský hospicový dom!"

"MOSKVA! AKÝ OBROVSKÝ NEMOCNIČNÝ DOM!“

V tomto zázračnom meste, V tomto pokojnom meste, kde aj v smrti budem šťastná... M. Cvetaeva Marina Ivanovna Cvetaeva, ktorá sa narodila a svoje detstvo prežila v Moskve a tichej Taruse neďaleko Moskvy, si zachovala vďačnosť a teplo za svoje rodné miesta počas celého jej života. Bez ohľadu na to, aké ťažké a trpké to bolo v niektorých rokoch jej života, s vrúcnosťou spomínala na útulný profesorov byt, na búrlivé pasáže svojej matky na klavíri, na pokojný šťastné detstvo, a prišiel na myseľ rodné mesto. Okolo sú mraky, okolo sú dómy. Potrebujete celú Moskvu - Koľko rúk stačí! - Zdvíham ťa, najlepšie bremeno, môj beztiažový strom! Kdekoľvek Cvetajevová neskôr žila, nemohla zabudnúť na Rusko, svoje rodné mesto, ktoré sa pre ňu stalo vodiacou hviezdou, do ktorej sa nakoniec dúfala vrátiť. Z mojich rúk - zázračné krupobitie, prijmi, môj zvláštny, môj krásny brat. Podľa cirkvi - všetci štyridsiatnici A nad nimi sa vznášajú holubice... Človek musel mať odvahu a veľká vôľa aby ste, ocitnúc sa v emigrácii, opustení a zabudnutí, zachovali si v duši vrúcny cit pre svoju vlasť, nezatrpkli a všetkým nenadávali. Cvetajevová mala silu zostať sama sebou, neznášať urážky, ktoré ľudia nespravodlivo uvalili na jej rodné mesto, ktoré ju akoby odmietlo. Marina Ivanovna pochopila, že „jej osud tvoria malí ľudia“ a jej láska k Rusku a Moskve je večná, prežije desaťročia, keď zvíťazí spravodlivosť. Príde smutný deň, hovoria! - Budú vládnuť, splatia sa, vyhoria, - Ochladzujú ich centy iných ľudí, - Moje oči sú pohyblivé, ako plameň. A - dvojník, ktorý tápa po dvojníkovi - Cez svetlú tvár sa objaví tvár. Ach, konečne ťa budem hoden, krásny opasok! Z týchto riadkov, ktoré sa ukázali ako prorocké, sála horkosť. Básnik často dokáže predvídať udalosti a svoj vlastný osud. A bez ohľadu na to, aká rozhodná a odvážna bola Marina Ivanovna, útrapy života a odlúčenie od vlasti ju naladili smutne. Celou dušou túžila po Rusku, nikdy sa nepovažovala za emigrantku (odišla z Ruska kvôli manželovi, bielemu dôstojníkovi), nepísala ohováranie o sovietskej krajine, venovala sa tvorivosti a celou svojou dušou bola so svojou vlasťou. . A básne o Rusku a Moskve podporovali ducha autora, prinútili ho zachovať líniu, ktorú si Marina Ivanovna pôvodne zvolila: žiadny hnev proti krajine, ktorá ju vychovala. Cvetajevová revolúciu neprijala. Všetky druhy zmien a krvavých sporov jej boli cudzie. Ale roky plynuli a ona sa bližšie pozrela na svoju vzdialenú a vytúženú vlasť a tešila sa z jej úspechov. Žiadna kráska na svete nemohla nahradiť Rusko za Marinu Ivanovnu, bola a zostala skutočnou patriotkou. Eiffel je len čo by kameňom dohodil! Podávajte a stúpajte. Ale každý z nás je taký zrelý, hľadiac, hovorím, a dnes, že váš Paríž sa nám zdá nudný a škaredý. "Moje Rusko, Rusko, prečo horíš tak jasne?"

Príde smutný deň, hovoria!

Budú vládnuť, budú splácať, zhoria,

Ochladený nikelmi iných ľudí -

Moje oči sa pohybujú ako plameň.

A - dvojník, ktorý tápal po dvojníkovi -

Cez svetlú tvár sa objaví tvár.

Oh, konečne ťa budem hoden,

Krása je nádherný pás!

A na diaľku závidím aj vám? -

Natiahne sa, zmätene sa prekríži,

Púť po čiernej ceste

Do mojej ruky, ktorú nestiahnem,

Do mojej ruky, z ktorej bol zákaz zrušený,

Na moju ruku, ktorá tam už nie je.

Na tvoje bozky, ó živé,

Nič mi nebude vadiť - prvýkrát.

Bola som zahalená od hlavy po päty

Krása je nádherná doska.

Už ma nič nedonúti červenať sa,

Dnes je pre mňa Veľká noc.

Po uliciach opustenej Moskvy

Ja pôjdem a ty budeš blúdiť.

A ani jeden nezostane pozadu na ceste,

A prvá hrudka padne na veko rakvy, -

A nakoniec sa to vyrieši

Sebecký, osamelý sen.

A odteraz nie je potrebné nič

K čerstvo zosnulej bojarskej Maríne.

1. deň Veľkej noci

[Cvetajevová I; 270-271]

Telo a telesné sú významnou sférou kultúry, a teda aj osobitným prvkom poetiky umeleckého textu: telesné môže označovať rôzne významy, nie je asémantické, nie je rovné sebe samému (pre semiotiku a sémantiku telesné funkcie v literatúre, pozri predovšetkým [Faryno III: 112-121], porov.: [Faryno 1991: 200-228]). Telo a jeho orgány zohrávajú mimoriadne dôležitú úlohu v poetike tzv. „historickej avantgardy“, ku ktorej patrí dielo M. Cvetajevovej (o tomto termíne a o funkciách tela v „historickej avantgarde“ pozri predovšetkým: [Smirnov 1977: 117; Dering-Smirnova , Smirnov 1982; Maymeskulov 1992]). Sémantika tela v analyzovanej básni M. Cvetajevovej je na prvý pohľad pre kresťanskú tradíciu tradičná; dá sa to opísať tými istými slovami, akými E. Faryn opísal interpretáciu tela v Cvetajevovom básnickom cykle „Insomnia“: „<…>„Ja“ postupne stráca svoju telesnosť a približuje sa k stavu anjelskej bytosti bez tela („ako serafín“, „som nebeský hosť“)“ [Faryno III: 114]. Cvetajevovými individuálne invariantnými motívmi nie je také odcudzenie sa vlastnému telu, ale pohltenie sveta do seba („plášťová povaha“ „ja“) a interpretácia zmyslového princípu ako integrálnej vlastnosti, ktorá je vlastná mytologickej povahe „Ja“ [Faryno III: 113-117].

V básni „Príde smutný deň, hovoria!“ predchádzajúci stav vášne, označený „plameňom“ horúčavy (teraz vychladnuté“) oči a „opasok“ („pás“ sa spája s neprístupnosťou, cudnosťou alebo panenstvom – porov. symboliku rozviazania opasku v antickej poézii), v kontraste so súčasnou nezaujatosťou, „peknou“ dosiahnutou v smrti. Netrpezlivosť, ktorú hrdinka nadobudla, možno interpretovať ako variant „najpodstatnejšej sémantiky zrieknutia sa rodu v Cvetajevovej básnickej sústave“ [Maimeskulov 1995: 277] (o kategórii rodu v poézii M. Cvetajevovej pozri : [Gasparov 1982: 130; Elnitskaya 1990: 102, 332 -333, pozn. 87; Revzina 1977: 63; Faryno 1978: 127-128; Faryno 1985a: 294, 3976, 3976]). Obdarenie ruky lyrickej hrdinky znakom neexistencie („do mojej ruky, ktorá už neexistuje“) je prostriedkom na označenie práve takého odcudzenia „ja“ od vlastného tela, ktoré sa stalo necitlivým a necitlivým. teda neskutočné, aspoň v porovnaní s predchádzajúcim.smrteľný stav. Telo, premenené smrťou, nadobúda znaky svätosti. V prvom rade je táto vlastnosť vyjadrená v opozícii „tvár – tvár“: cirkevnoslovanská „tvár“ je v tomto kontexte, pri opise pohrebu a vedľa zmienky o Veľkej noci, obdarená posvätnými konotáciami; „tvár“ je obraz, ikona a tvár svätca osvieteného božským duchom. Synonymum slova „ikona“ – „obraz“ – je zašifrované v lexéme „appeal“, ktorá je vnímaná ako príležitostná derivácia ikony obrazu: „Ach, konečne mi bude česť, // Krásna pás!“; "Bol som zahalený od hlavy po päty // Krása krásnej látky." Použitie slova „tvár“ v poézii Cvetajevovej a v iných prípadoch je spojené so sémantikou transformácie, „rednutia“ tela, odpútania sa od pozemského sveta a jeho vášní: „Pysky sa jemne rozjasňujú a tieň je zlatý / V blízkosti zapadnutých očí. Bola to noc, ktorá osvetľovala / Táto najjasnejšia tvár, - a z tmavej noci / Len jedna vec sa nám zatemňuje - naše oči“ („Po prebdenej noci telo slabne...“ z cyklu „Insomnia“ [Cvetaeva I: 283]; pre analýzu tohto cyklu pozri prácu: [Faryno 1978], motív „rednutia“ mäsa možno vysledovať aj v cykle „Magdaléna“ [Faryno 1985a]). Bozkávanie ruky zosnulého je zjavne obdarené znakmi aplikácie na relikvie svätca: nie je náhoda, že tí, ktorí sprevádzajú zosnulú lyrickú hrdinku, sú menovaní pútnikov: "Púť po čiernej ceste."

Takáto sémantika kódu tela sa môže zdať triviálna; Jediné, čo v nej nie je triviálne, je sebadefinícia lyrickej hrdinky ako svätice. V skutočnosti je však mechanizmus generovania významu v básni oveľa zložitejší a významy prenášané telesným kódom sú vnútorne protichodné a ambivalentné.

V prvom rade nové ( posvätný) telo, ktoré získala lyrická hrdinka, nie je úplne jej, nepatrí jej: ruka „už nie je“, čo znamená, že v existenciálnom zmysle je jej telo preč. Ikonografická tvár svätca je chápaná ako vyjadrenie nemenného, ​​večného, ​​božského, teda podstatného. A v Cvetajevovom texte sa „tvár“ nazýva „dvojník“ „tváre“ žijúcej hrdinky – dualita neznamená podstatnú identitu, ale iba opakovanie podobného alebo toho istého a spája sa s uzurpáciou a substitúcia. M. Cvetaeva obdarúva „tvár“ prídomkom „pľúca“, ktorý má nepochybne pozitívne konotácie spojené s slobodou od hmoty, od telesnej tiaže; tradičné očakávania by skôr vyžadovali, aby takáto vlastnosť bola vlastná „tvári“. Zbavený epiteta „svetlo“ vo vzťahu k „tvári“ je „tvár“ vnímaný ako jeho antonymum, ako niečo ťažké. Ťažká tvár vyvoláva asociácie s maskou, vrátane posmrtnej. Maska je cudzia vo vzťahu k tvári a k ​​„ja“. Text však obsahuje aj náznaky možnosti tradičnej interpretácie vzťahu medzi pozemským a premeneným telom. „Svetlo“ môže mať aj pejoratívne konotácie, napríklad ľahké. A prekrviť„Tvár“ cez „tvár“ nám umožňuje interpretovať smrteľné telo „ja“ iba ako schránku pravej podstaty. „Svetlá tvár“ je telo rednúce v smrti, cez ktoré sa objavuje nemenná, večná tvár. Zdá sa však trochu neočakávané, že telo/tvár slúži ako schránka pre iné telo/tvár, a nie pre dušu, ako by to bolo v tradičnom prípade. Zdá sa, že hrdinka Cvetajevskej je obdarená dvojitým telom - pred- a smrteľným.

Lexéma „hmatal“ pri aplikovaní na „tvár“ tiež pôsobí neočakávane. Toto slovo, označujúce hmatové vnemy, sa spája so slepotou: nevidiaci, nevidiaci, po niečom tápa. A skutočne, „tvár“ v Cvetajevovej básni je slepá: koniec koncov nemá oči, ktoré „vyhoreli“; sú nahradené studenými a „cudzími“ niklmi. Premena tela svätca, jeho neporušenosť v kresťanskej tradícii je spojená s osvietením. Medzitým v básni „Príde deň - smutný, hovoria! „Tvár“ je viac tmavá ako svetlá. Sémantika temnoty, nesvetla a pejoratívne konotácie spojené so smrťou a pohrebom hrdinky sú zjavné v epitete „čierna“ z nasledujúcej strofy: „Naťahuje sa, v zmätku sa kríži, / Púť po čiernej ceste. “

Svetlo, ktoré má v poézii M. Cvetajevovej vysoký hodnotový význam, svojím spôsobom posvätné, je prezentované ako atribút lyrického „ja“ so svietiacim pohľadom; príklad: Som oko svetla v básni „Pokus o izbu“ (o svetelnej povahe I v M. Cvetajevovej pozri: [Faryno 1985a: 364, pozn. 24] a [Faryno 1985b:; 52]. Podľa pozorovaní E. Faryna M. Cvetaeva sa vyznačuje protikladmi „oko – oko“ a „oko – videnie“, v ktorých prvý prvok dostáva konotácie „posvätný“ a druhý – „démonický“ [Faryno 1985a: 92, pozn. 48; 95, pozn. 57; Faryno 1986: 21].

Slepota a slepota však v Cvetajevovej poézii môže nadobudnúť aj pozitívny význam odpútania sa od vonkajšieho, povrchného, ​​márnomyseľného, ​​vyjadruje pohľad „ja“ dovnútra: „Na lôžku lží / Pre tých, ktorí zložili veľké lož kontemplácie, / Pre tých, ktorí vidia dovnútra - rande s nožom“ („ Eurydika Orfeovi“ [Cvetaeva II; 183]; slepota je metaforickým ekvivalentom vyššieho videnia básnika: „Čo mám robiť, slepec a nevlastného syna, / Vo svete, kde je každý otcom aj vidiacim človekom“ („Čo mám robiť, slepec a nevlastný syn ... “ z cyklu „Básnici“ [Cvetaeva II; 185]).

Smrť v básni M. Cvetajevovej „Príde smutný deň, hovoria!“ obdarený duálnou, ambivalentnou sémantikou. Dá sa to interpretovať ako oslobodenie duchovného princípu. Samotná fyzická, telesná smrť je paradoxne spojená so vzkriesením, volá sa Veľká noc: „Dnes je moja svätá Veľká noc“. Napísanie básne bolo skutočne načasované na Veľkú noc roku 1916 a táto udalosť nie je čisto biografickou okolnosťou, ale textovým faktorom: dátum napísania autor zámerne uviedol. Táto metaforická „Veľká noc“ lyrickej hrdinky evokuje asociácie so skutočnou Veľkou nocou – Zmŕtvychvstaním Krista, a preto nadobúda konotácie porazenej, prekonanej, neabsolútnej smrti. „Krása krásnej dosky“, obdarená takými odtieňmi významu ako nové, premenené telo, cudzie vášni, vo svetle tejto kristologickej paralely koreluje s pohrebným rubášom Krista: toto je plátno, do ktorého je zavinuté telo („od hlavy po päty“). Okrem toho sa pravdepodobne spája so závojom Matky Božej, tak ako je opasok spojený s rúchom Večnej Panny Márie. Plath v básni "Príde smutný deň, hovoria!" tiež - metafora tela, ako v básni „Nebudem mučiť tvoje cesty“ z cyklu „Magdaléna“, telo hrdinky je prirovnané k rubášu, do ktorého bolo zabalené telo Ježiša Krista sňatého z kríža: "Bol som nahý a ty si ma mával / Telo - ako obklopené stenou" [Cvetaeva II: 222]. Tento obraz implicitne obsahuje aj paralelu so symbolom Matky Božej – Nerozbitným múrom. (V iných súvislostiach môže „závoj“ M. Cvetajevovej znamenať ľudské telo – odmietnuté, odhodené smrťou: „Pre tých, ktorí si vzali posledné útržky / závoja (žiadne pery, žiadne líca!...)“ -“ Eurydika Orfeovi“ [Cvetaeva II: 183].

V predposlednej strofe básne sa vďaka gramatickej výstavbe vety pohrebný sprievod, v ktorom je mŕtve telo objektom, a nie predmetom deja, javí ako cesta živej hrdinky: „Cez ulice opustenej Moskvy / ja pôjdem a ty sa budeš túlať." Neutrálna, normatívna konštrukcia by bola iná: vezmú ma. Motív hrdinkinho zapojenia sa do sveta živých, a nie mŕtvych, vzniká aj vďaka gramatickej paralelnosti konštrukcií opisujúcich pochovanú hrdinku a živých ľudí, ktorí ju sprevádzajú: „Ja pôjdem a ty budeš blúdiť.“ Výraz „sebecký, osamelý sen“ vo veršoch „A nakoniec bude vyriešený / Sebecký, osamelý sen“ je variáciou tradičnej metafory „život je sen, smrť je prebudenie“, čo tiež naznačuje relativitu smrti a jeho možné vnímanie ako niečoho dobra, ktoré nás oslobodzuje od iluzórnych nárokov egoistického pozemského „ja“.

Ale zároveň smrť, o ktorej sa hovorí v tejto básni, možno interpretovať aj ako zničenie „ja“. Naznačuje to nielen zmienka o vyblednutých očiach ( zrkadlom duše), priepasť medzi „tvárou“ živej a „tvárou“ mŕtvej hrdinky a odcudzením sa vlastnému telu, metonymicky označeným „už neexistujúcou rukou“. Večný pokoj a nespokojnosť možno interpretovať nielen ako duchovný stav svätca, ale aj ako necitlivosť zosnulého, mŕtveho tela. Smrteľné telo lyrickej hrdinky nepatrí jej, jej „ja“. Nie je náhoda, že hovorí len o tele, ale nie o zosnulej duši: implikovaná duša je buď už mimo tela, alebo prestala existovať. Prinajmenšom bolo zničené hrdinkino „ja“ – vášnivé, a preto mimo tela nemysliteľné. Ak je zvyšné telo obdarené určitými črtami svätosti, nadpozemskosti, večnosti/neporušiteľnosti, potom toto nie je jej telo v existenciálnom zmysle. Smrť je premena aj zničenie tela. Oddelenie duše a tela vedie k zničeniu, vymazaniu „ja“ a k vynoreniu sa telo bez tela, telo bez tela. Spočiatku sa zdá, že hrdinka sa usiluje o oslobodenie od vášní: "Ó, konečne budem hodná teba, / krásny pás krásy!" Ale stav, ktorý nadobudla, sa ukazuje byť buď bezpodmienečnou smrťou, alebo pokojom a necitlivosťou nového, iného tela, ktorému zodpovedá iné „ja“: prostredníctvom duality tiel sú určené dve rôzne „ja“.

Táto telesná a duševná/duchovná dualita zodpovedá duálnej povahe časovej štruktúry textu. Smrť/transfigurácia je potom prezentovaná ako udalosť v imaginárnej budúcnosti: „Príde deň“; „Budú vládnuť<…>moje oči"; „objaví sa tvár“; „Natiahne sa to<…>púť“; "Nebude mi to vadiť"; „nebudeš sa červenať“; "Pôjdem"; „A prvá hrudka sa zrúti na veko rakvy“; "A nakoniec sa vyrieši ten sebecký, osamelý sen," potom ako udalosť, ktorá sa odohrala v nedávnej minulosti: "Bol som zahalený od hlavy po päty / Nádherná látka krásy." Gramatické tvary prítomného času v riadkoch „Do mojej ruky, z ktorej bol zákaz zrušený, / Do mojej ruky, ktorá už nie je“ majú dokonalý význam, čo naznačuje, že smrť nastala nedávno. Zdá sa, že vnímanie zániku človeka, ktorý sa stalo v minulosti, odráža uhol pohľadu „ja“, ktoré prešlo do večnosti; pozemské „ja“ si myslí, že táto smrť patrí budúcnosti. V prítomnom čase záverečných veršov „A odteraz / Novo zosnulá boyarina Marina nič nepotrebuje“, je odstránená opozícia „minulosť - budúcnosť“, respektíve, pozemské a nadpozemské, smrteľné „ja“ tu získava určitú podmienenú jednotu. , ktorý je označený vlastným menom hrdinky a autora. Je príznačné, že sémanticky zvýraznená časť básne – posledná strofa, končiaca záverečnou pointou – je opisom nie oslobodenia, nie premeny hrdinkinho tela, ale jeho pochovania: „A prvá hrča sa zrúti na veko rakvy, - / A konečne sa vyrieši / Sebamilujúci, osamelý sen. / A odteraz / čerstvo zosnulá boyarina Marina nič nepotrebuje.“ Veľká noc lyrická hrdinka nie je vzkriesená, ale neprekonateľná smrť. Paralelu s Kristom, ktorý však nebol vzkriesený, ale viedol k ukrižovaniu, možno nájsť v poslednom riadku básne: tak ako sa učeníci odvrátili od Spasiteľa, tak ani tí, ktorí hrdinku sprevádzajú na jej poslednej ceste, nedosiahnu všetci. hrob: "A ani jeden nezostane po ceste." Na rozdiel od Krista Cvetajevova hrdinka nevstane a nevzkriesi: ju Veľká noc - toto je jej smrť.

Významné je nahradenie osobného zámena prvej osoby „ja“ v poslednom riadku a od neho odvodených tvarov „moje“, „moje“ výrazom „Bolyarynya Marina“: toto nahradenie súčasne znamená odcudzenie „ja“ od seba (pohľad na seba zvonku) a neexistenciu, zmiznutie „ja“.

Smrť je teda v básni M. Cvetajevovej prezentovaná na jednej strane ako premena, na druhej strane ako prechod do zabudnutia. V prvej interpretácii metafyzickej či existenciálnej irónie sa odhaľujú znaky smrti a deštrukcie, ktoré sa ukazujú ako falošné a neudržateľné. V druhej interpretácii tragická irónia zahaľuje obrazy zmŕtvychvstania (Veľká noc) a premenenia. Takáto ambivalencia je inherentná Cvetaevovmu textu v inom prípade: bozkávanie rúk je vybavené dvojitou sémantikou. Toto je erotický bozk, bozk na ruku fanúšika („Vy“ ako On, jediný, bozky, ktoré by hrdinku v živote priviedli do rozpakov) a bozkávanie relikvií/ikon.

Transformácia / zničenie lyrickej hrdinky v smrti, prezentovaná v básni „Príde deň - smutný, hovoria! akoby v komprimovanej forme spája niekoľko možností vzťahu medzi „ja“, dušou a telom, charakteristických pre Cvetajevovu poéziu. Interpretáciu smrti ako oddelenia duše a tela, vedúcej k neexistencii, k odteleniu, predstavuje prvá a druhá báseň z cyklu „Náhrobný kameň“. Ani telo (kosť) pochovaná v zemi, ani duša vystúpená do nebeských sfér stelesňujú ani neuchovávajú zosnulého „ja“: „Nie, ani jedno z tých dvoch: / Kosť je príliš kosť, duch je príliš duch“; "Nie ty - nie ty - nie ty - nie ty." / Čokoľvek nám kňazi spievajú, / že smrť je život a život je smrť, - / Boh je príliš Boh, červ je príliš červ“; "Nedeliteľné medzi mŕtvolou a duchom!" [Cvetaeva II: 325-326]. M. Cvetajevová polemizujúca s Deržavinovou duchovnou ódou „Boh“, kde sa na človeka myslí súčasne s Bože(t. j. duchovný princíp) a červ(telesný princíp, slabosť, smrteľnosť), tvrdí, že „Boh“ a „červ“, duch a mŕtve telo v ich oddelení nie sú žiadnym spôsobom zapojené do „ja“ človeka. Zároveň nehovoríme o popieraní nesmrteľnosti duše, ale práve o tom, že to nie je „ja“ zosnulého.

Spolu s interpretáciou smrti ako prechodu „ja“ do absolútnej neexistencie však texty M. Cvetajevovej obsahujú interpretáciu skutočného života „ja“ ako neúčasti v materiálnom, „telesnom“ svete. : smrť je v tomto prípade myslená ako oslobodenie: „Alebo možno najlepšie víťazstvo / V priebehu času a gravitácie - / Prejdite, aby ste nezanechali stopu, / Prešli, aby ste nezanechali tieň // Na stenách... /<…>/ Rozpadni sa bez zanechania popola // K urne...“ („Priplíž sa...“ [Cvetaeva II: 199], rozbor tejto básne pozri: [Faryno 1987]). Nezanechanie stopy v hmotnom svete, vrátane po smrti, sa nepovažuje za neexistenciu, ale za skutočné bytie. Smrť teda musí byť kvintesenciou oslobodenia.

Podobnú interpretáciu smrti ako vyslobodenia, ako želanej deinkarnácie, poskytuje cyklus básní „Jairova dcéra“, ktorý polemicky „prepisuje“ evanjeliový príbeh o vzkriesení mŕtveho dievčaťa Kristom. Pre M. Cvetajevovú nie je zmŕtvychvstanie dobrá vec, ale zlý alebo nerozvážny a nesprávny čin (porov. podobnú premenu v jej diele mýtu o príchode Orfea do Hádu, aby vyviedol Eurydiku z kráľovstva smrti) : „V rozľahlosti rezu - / Strata tela, /, Posmrtná skrz. // Dievča, nemôžeš sa skryť / Že kosť chcela / Okrem kosti“ [Cvetaeva II: 96]. Smrť je tu poňatá ako oslobodenie, strata tela, po ktorom telo túži a po ktorom túži ( kosť). Smrť sa interpretuje a opisuje ako premena tela, jeho premena na tenkú, priepustnú hmotu („cez“ tu je okazionalizmus, podstatné meno). Mŕtve mäso je obdarené znakom špeciálnej intenzívnej vitality - opálením: „Nepohne sa z cesty / Sheer. - / To večnosti / Immortal tan“ [Cvetaeva II: 97]. Rovnaký obraz smrteľného-nesmrteľného opálenia sa nachádza v básni „Na dievčenskom chmýre, nežnom -“, napísanom v rovnakom čase ako „Jairusova dcéra“: „Na dievčenskom chmýre, nežnom - / Smrť so strieborným opálením“ [Cvetaeva II: 97]. Paradoxné zbližovanie smrti a opálenia je motivované interpretáciou smrti ako upálenia a sebaupálenia (porov. v textoch M. Cvetajevovej sebaidentifikácia „ja“ s Johankou z Arku, upálenou na hranici).

Tradičné poňatie tela ako protikladu ducha a duše, očividne siahajúce až k Platónovi a novoplatónskym a príbuzným gnostickým filozofickým systémom, je prezentované v básni „Živé, nie mŕtve...“: V tele ako v držadle, / Sama o sebe ako vo väzení. // Svet sú steny. / Výstup je sekera. /<…>(Len básnici / V kostiach - ako v lži!) // Nie, nemôžeme ísť na prechádzku, / Spievajúci bratia, / V tele ako v bavlnke / Otcovom rúchu. // Stojíme za tým najlepším. / V teple chradneme. / V tele - ako v stánku. / V sebe - ako v kotli. // Nehromadíme smrteľné veci / Nádhery. / V tele - ako v močiari, / V tele - ako v krypte, // V tele - ako v krajnom / Vyhnanstvo - vyschlo. / V tele - ako v tajomstve, / V chrámoch - ako vo zlozvyku. // Železné masky“ [Cvetaeva II: 254].

Živé mäso je obdarené znakmi pozostatkov, kostra: „(Len básnici / V kostiach ako v lži!). Toto je väzenie „ja“ (aspoň vznešené „ja“ básnikov) a „ja“ je v tomto prípade zjavne totožné s dušou. Myšlienka akejsi jednoty, splynutia tela a duše sa jednoducho neodmieta. Táto myšlienka je prezentovaná ako bežné, každodenné (=filistínske) a pravdepodobne ako falošné (=hercovo) chápanie: „("Svet je javisko," / Herec bľabotal. // A neklamal, / Šašo s chromými nohami. / V tele - ako v sláve, / V tele - ako v tóge" [Cvetaeva II: 254]. Takéto chápanie sa navyše interpretuje ako démonické, diabolské: "herec je tzv. „hrboľatý“, chromý a podľa mytologických predstáv je chromý diabol. ” v hovorovej reči možno stále použiť ako eufemizmus, nahrádzajúci lexému „čert.“ Porovnaj príklady z V.I. Dal: „Šoška a zlodej, žolík, čert.“ Šašo si ho vezmi! No, na šaša! || všelijaké nemŕtvych, sušienok, škriatkov, vody<…>. || Šašek, ochrnutie koňa, pripisované nepriateľskému sušienku, ak kôň nie je vhodný na dvor [porov. ostnaté nohy šaša v básni M. Cvetajevovej. - A.R., A.B.]. Už je opitý do srandy, do čerta. Nebol to bifľoš (nie čert), ktorý tykal (sadil, tlačil, kopal), on sa dostal dovnútra! Šašek (démon), blázon, hraj a vráť to znova! (odsúdený po strate niečoho)“ [Dal IV: 650].

Blízky výklad tela a „ja“ je vyjadrený v básni „Spieval ako šípy a ako morény...“: „- Spieval! - a celá stena matraca / Svet ma nemohol zastaviť. / Lebo jednu vytrhla / Dar bohov... utekaj! // Spieval ako šípy. / Telo? / Je mi to jedno“ [Cvetaeva II: 241]. Tu je opozícia „telo – duša (ja)“ nahradená opozíciami „telo – spev (pieseň)“ a „telo – beh“ a spev a beh sú atribúty „ja“ v jeho ne- a antitelesnosti. . Spev a beh sa považujú za „prekonávanie“ telesnosti.

Odlišnú verziu vzťahu medzi telom a dušou obsahuje báseň „Quite: You're eated by you...“, ktorá dopĺňa cyklus „Stôl“. Telo a duša sú prirodzené, navzájom izomorfné. Duša obdarená drsnou vitálnou telesnosťou je dušou obchodníka, laika. Smrť priemerného človeka je prezentovaná v tradičnom kultúrnom kóde, ktorý podlieha individuálnej premene Cvetajevovej. Toto oddelenie duše a tela je však iluzórne. Duša priemerného človeka je „hypertelesná“: „Kapún namiesto holubice / Preklápanie! - duša pri pitve“ [Cvetaeva II: 314]. Telo obchodníka je akousi škrupinou, v ktorej je ukrytá rovnako telesná „duša“ — kapún. Jeho telo je ako koláč, z ktorého vyleteli živé vtáky na Trimalchiovej hostine v Petroniovom satyricone. Opozícia koncepcie je významná holub, obdarený duchovnými a posvätnými konotáciami (symbol Ducha Svätého) kapún, zbavený ich. Pomocou údajne duchovného („duše“) je tu zakódované telesné, presnejšie neduchovné a mimoduchovné. Naopak, v prípade smrti lyrickej hrdinky sa „ja“ – tvorca, básnik, izomorfizmus duše a tela prejavuje v tom, že telo je obdarené metaforickými atribútmi duše a anjel ako netelesná bytosť ( krídla). Podobne aj v básni „Duša“ je duša básnika obdarená atribútom „bezkrídlovosti“, ktorý je vlastný serafom (tu je zrejmá narážka na Puškinovu báseň „Prorok“): „Šesťkrídlový, pohostinný, imaginárny! - existujúci, / Neuškrtený vašimi zdochlinami / Duša“ [Cvetaeva II: 164]. V básni „Docela: Teba ma zožral...“ telo označuje dušu, telesná nahota nenaznačuje seba, ale otvorenie, „obnaženie“ duše v tele: „A položia ma. nahý: / Dve krídla ako kryt“ [Cvetaeva II: 314 ].

Rozpor medzi interpretáciou smrti ako prechodu do zabudnutia v cykle „Náhrobný kameň“ a jej interpretáciou v množstve iných básní M. Cvetajevovej ako vyslobodenia je zrejme pomyselný. V cykle „Náhrobný kameň“ a predovšetkým v básni „Márne s okom ako klinec...“ je smrť videná z vonkajšieho hľadiska, v jej význame pre toho, kto zostáva žiť. Z tohto pohľadu je odchod človeka (iného) z tohto sveta vnímaný ako úplná skaza. Ale z vnútorného hľadiska (zosnulý, zosnulý) nie je umieranie úplným vymazaním „ja“, ale jeho uvoľnením, nadobudnutím vyššej slobody a pokoja.

Ambivalentná sémantika tela (ako prvku, kontrastu k „ja“ a ako kvintesencie) „ja“ v poézii M. Cvetajevovej je spojená so skutočnosťou, že telo môže byť obdarené aj znakom antispirituality a duchovného obsahu. V skutočnosti môžeme hovoriť o existencii dvoch rôznych konceptov v textoch Cvetajevovej telo. Zvláštnosť básne „Príde smutný deň, hovoria! je opozícia dvoch tel„ja“, pričom žiadna z nich nie je obdarená jednoznačnými hodnotiacimi význammi. Strata vášne hrdinky v smrti je tiež bez jednoznačného hodnotenia, na rozdiel od prípadov, keď vášeň a zmyselnosť sú hodnotené buď pozitívne, ako duchovný princíp (napríklad v "Magdaléne"), alebo negatívne, ako druh neúplnosti a menejcennosti. (napríklad v cykle „Chvála Afrodite“)“ a v básni „Eurydika Orfeovi“). Sémantický konflikt v Cvetajevových textoch sa spravidla vyskytuje medzi rovinou výrazu a rovinou obsahu. V básni „Eurydice Orfeovi“ je teda „nesmrteľnosť“ alebo po smrti naznačená metaforou spojenou s umieraním: „S nesmrteľnosťou sa hadí uhryznutie / vášeň ženy končí“ [Tsvetaeva II: 183]. No napriek všetkej paradoxnosti života mŕtvych v ich „dome duchov“ je tu táto posmrtná existencia prezentovaná ako nepochybná realita, hodnotovo nadradená pozemskej existencii. V básni "Príde smutný deň, hovoria!" Takáto jednoznačnosť neexistuje a obsahový plán sa zmieta vo významovom konflikte.

Literatúra

Gasparov 1982 - „Báseň vzduchu“ od Marina Tsvetaeva: skúsenosť s interpretáciou // Pracuje na znakových systémoch. Vol. XV. Tartu.

Dal I-IV - Dal V. Slovníkživý veľký ruský jazyk. T. 1-4. M., 1995 [pretlač vyd. 1880-1882].

Dering-Smirnova, Smirnov 1982 - Dering-Smirnova I.-R., Smirnov I.P. Eseje o historickej typológii kultúry: … → Realizmus /…/ → Postsymbolizmus / Avantgarda →…. Salzburg.

Elnitskaya 1990 - Elnitskaya S. Poetický svet Cvetaeva: konflikt lyrického hrdinu a reality // Wiener Slawistischer Almanach. Sonderband 30.

Majmieskułow 1992 - Majmieskułow A. Drôty pod lyrickým prúdom. (séria Marina Tsvetaeva „Wires“). Bydgoszcz.

Majmeskulov 1995 - báseň Majmieskułow A. Cvetaeva „Do šedivých vlasov - chrám...“ // Studia Russica Budapestinensia. Vol. II-III. Budapešť.

Revzina 1977 - Revzina O.G. Z pozorovaní sémantickej štruktúry„Poems of the End“ od M. Cvetaeva // Pracuje na znakových systémoch. Vol. IX. Tartu.

Smirnov 1977 - Smirnov I.P. Umelecký význam a vývoj básnických systémov. M.

Faryno I-III - Faryno J. Úvod do literárnej kritiky. Wstęp do literaturoznawstwa. Časti 1-3. Katovice, 1978-1980.

Faryno 1978 - Faryno J. “Insomnia” od Marina Cvetaeva (Skúsenosti s analýzou cyklu) // Zbierka slavistiky. Broj 15. Nový Sad.

Faryno 1985a - Faryno J. Mytologizmus a teologizmus Cvetajevovej („Magdaléna“ - „Cár-panna“ - „Uličky“) // Wiener Slawistischer Almanach. Sonderband 18.

Faryno 1985b - Faryno J. Zarys poetyki Cwietajewej // Poezja. č. 3 (229).

Faryno 1986 - Faryno J. “Bezina” od Tsvetaeva // Wiener Slawistischer Almanach. Bd. 18.

Faryno 1987 - báseň Faryna J. Cvetaeva „Sneak by...“ // Wiener Slawistischer Almanach. Bd. 20.

Faryno 1991 - Faryno J. Úvod do literárnej kritiky. Wstęp do literaturoznawstwa. Wydanie II poszerzone a zmienione. Varšava.

Cvetaeva I-VII - Cvetaeva M. Zhromaždené diela: V 7 zväzkoch. M., 1994.