Guerres médiévales japonaises. Japon médiéval. Histoire moderne du Japon

Proverbe japonais

Avant d'essayer de décrire la structure sociale de la société japonaise médiévale, définissons les concepts de base.

La structure sociale est une connexion stable d'éléments dans un système social. Les principaux éléments de la structure sociale de la société sont les individus occupant certaines positions (statuts) et remplissant certaines fonctions sociales (rôles), les associations de ces individus sur la base de leurs caractéristiques de statut en groupes, les communautés socio-territoriales, ethniques et autres, etc. . La structure sociale exprime la division objective de la société en communautés, classes, couches, groupes, etc., indiquant la position différente des personnes les unes par rapport aux autres selon de nombreux critères. Chacun des éléments de la structure sociale, à son tour, est un système social complexe avec de nombreux sous-systèmes et connexions. La structure sociale au sens étroit est un ensemble de classes, de couches sociales et de groupes interconnectés et en interaction.

Pour décrire la structure sociale du Japon médiéval, prenons le système de classes comme base si-no-ko-sho installé au Japon avec shogunat(dictature militaire) Tokugawa, comme c'est la période du shogunat (1192-1867) qui est considérée comme la féodalité classique du Japon. Xi- a été présenté samouraï(classe militaire) mais- la paysannerie pour- artisans, sho- marchands.

Au sommet de la pyramide sociale japonaise se trouvait le déifié empereur (tenno), qui avait un pouvoir formel et remplissait principalement des fonctions religieuses et cérémonielles.

Il a été immédiatement suivi par la noblesse du clan - kuge, qui n'avait pas (au 17ème siècle) de terres, qui recevaient l'entretien du shogun - le rang le plus élevé de la classe des samouraïs, le dirigeant militaire du Japon, qui avait un pouvoir réel au Japon. Le shogun possédait le plus grande quantité terres au Japon - état considéré.

La prochaine étape était occupée bûcher (samouraï) - étant en fait la classe supérieure du Japon féodal. Ils furent divisés à leur tour en princes ( daimyo), qui possédaient des propriétés foncières privées, et sur bushi- des samouraïs ordinaires, vassaux daimyo, qui, en règle générale, ne possédaient pas de terres. Le daimyō ne payait aucun impôt au shogun.

Même si Prêtres shintoïstes et moines bouddhistes ne constituaient pas une classe officielle, leur position sociale était supérieure à celle des paysans, artisans et commerçants.

La suite a suivi paysans, majoritairement dépendant. Les paysans se sont unis dans des communautés qui avaient une plus grande indépendance au 17ème siècle.

Au-dessous des paysans dans la hiérarchie sociale se trouvaient artisans qui a vécu au 17ème siècle. principalement dans les villes et réunis dans des ateliers.

Les artisans ont été suivis marchands (marchands) réunis en guildes marchandes.

C'est là que se termine la hiérarchie des classes. Toutes les autres classes et strates lui sont extérieures et appartiennent aux strates inférieures de la population. Ceux-ci comprenaient : etb (« intouchables », burakamin), ronin, ninja, geisha, ermites (yamabushi, etc.), vagabonds, pirates et voleurs, acteurs de théâtres folkloriques (kabuki), peuples indigènes de certaines îles japonaises (Ainu), etc..

Après avoir décrit en termes généraux les strates de la population qui existaient au Japon médiéval, passons à leur description plus en détail, révélant, si possible, l'histoire de leur occurrence et de leurs caractéristiques, pour lesquelles il faudra parfois se poser des questions développement économique Le Japon de l'époque médiévale. Mais d'abord, révélons le concept clé du Moyen Âge japonais classique - "samouraï".

Les samouraïs sont la classe militaire dominante du Japon médiéval.

Il y avait trois sources pour la formation de la classe des samouraïs. La majeure partie des samouraïs a émergé de l'élite paysanne, la paysannerie prospère, à la suite de l'approfondissement du processus de différenciation sociale.

La deuxième façon est d'allouer des terres aux domestiques. Appartenant à un groupe familial, mais n'étant ni apparentés ni propres à son chef, ils travaillaient initialement pour la bouillie de riz et, en cas de nécessité militaire, défendaient les propriétés foncières de cette famille les armes à la main. En raison du manque d'incitations matérielles à mener des hostilités, leur efficacité au combat était faible, ce qui était particulièrement vrai dans le nord-est, où les ancêtres des Ainu modernes effectuaient des raids continus. Ensuite, les chefs de groupes familiaux ont commencé à allouer des terres aux serviteurs, ce qui a immédiatement affecté l'augmentation de leur efficacité au combat, car ils ne se battaient plus pour de la nourriture, mais pour leurs propres terres, qui leur appartenaient personnellement.

Troisièmement, les sommets de la classe des samouraïs ont été reconstitués aux dépens des gouverneurs, qui, s'enrichissant sur la base de chaussurenov(domaines), transformés en grands propriétaires féodaux. (Propriétaires locaux pour assurer la sécurité de leur propriété ( chaussurena) commentaient leurs terres au gouverneur, s'attribuant soit la fonction de greffier, soit celle de gestionnaire sur les terres qui leur appartenaient auparavant. Le gouverneur, à son tour, commandait souvent cette terre soit à un représentant de l'aristocratie de la cour, soit à l'empereur lui-même. Avec un tel double commandement, le gouverneur est devenu le propriétaire et la personne supérieure est devenue le patron, le patron du shoen).

Selon d'autres sources, les samouraïs seraient originaires du VIIIe siècle. dans l'est et le nord-est du Japon. La base des premières escouades militaires (samouraïs) était l'aristocratie de rang moyen et inférieur, spécialisée dans les affaires militaires (la lutte contre les Ainu à l'est, les pirates et les voleurs, etc.), les chasseurs, les pêcheurs, etc., pas employé dans l'agriculture, bien qu'il y ait eu suffisamment d'immigrants et de paysans. La formation d'un domaine militaire spécial a également été facilitée par le renforcement de l'orientation agricole de l'ensemble de l'économie et la propagation de l'interdiction de tuer tout être vivant (en entrant dans la capitale, les soldats ont effectué une cérémonie de purification spéciale).

Les premières escouades de samouraïs n'avaient pas encore les conditions d'une existence indépendante, elles sont entrées dans une relation de dépendance vis-à-vis des seigneurs féodaux métropolitains, fonctionnaires des administrations provinciales.

Aux X-XII siècles. dans le processus de luttes civiles féodales incessantes, les clans souverains de samouraïs ont finalement pris forme, dirigeant des escouades qui n'étaient que nominalement au service impérial.

Samouraïs unis en escouades ( ensuite) et en grands groupes ( Dan). Ces formations étaient composées de parents de sang, de beaux-parents, de leurs vassaux et étaient dirigées soit par le chef du groupe familial, soit par l'aîné de la famille de samouraïs la plus influente de la région. Les unités de samouraïs agissaient aux côtés des factions féodales en guerre, qui cherchaient à obtenir le soutien du plus grand nombre de samouraïs, dont l'efficacité au combat et le nombre dépendaient du succès ou de la défaite dans les guerres intestines. Plus tard, avec l'affaiblissement de l'influence des chefs de grands groupes familiaux et avec le renforcement simultané des petites familles, il y a une séparation des associations de samouraïs ( ensuite) ligues rebelles ( ikki). Ils se composaient de fils cadets qui étaient embauchés d'abord à l'un, puis à un autre seigneur féodal. Le succès ou la défaite des parties dans des guerres intestines pour la terre, pour le pouvoir, pour le droit exclusif du seigneur féodal d'exploiter les paysans dépendait souvent du soutien de telles ligues.

L'idéologie de la classe des samouraïs se reflétait dans les épopées militaires, dont les plus importantes étaient The Tale of the Taira House et The Tale of the Great World. Le premier racontait la rivalité entre les deux groupes de samouraïs Taira et Minamoto, le second - la lutte pour le pouvoir entre les seigneurs féodaux occidentaux et orientaux.

Les épopées militaires se sont développées sur la base de contes folkloriques oraux, exposés par des conteurs aveugles errants. Aux X-XII siècles. les fondements du code moral non écrit du samouraï "La voie de l'arc et du cheval" ("Kyuba no Miti"), qui devint plus tard le célèbre code de la classe des samouraïs "La voie du guerrier" ( buisson).

Comme normes de comportement pour les samouraïs, le code Bushido glorifiait la loyauté du vassal envers son maître, le courage, la modestie, l'abnégation, la sincérité, la politesse, la priorité du devoir sur le sentiment était affirmée (les mêmes qualités qui étaient glorifiées par la chevalerie dans l'Europe médiévale).

Dans "Way of the Warrior", il y avait une synthèse de trois courants idéologiques : le japonais shintoïste avec son idée du patriotisme atteignant le point de loyauté; Chinois Chan (Zen) Bouddhisme avec le concept de maîtrise de soi et de maîtrise de soi, développant une attitude psychologique par la concentration sur soi (méditation) et entrant dans un état de « sur le combat » face au danger mortel ; Le confucianisme prêche la fidélité au devoir, l'obéissance au maître, la perfection morale, le mépris du travail productif.

L'influence du code Bushido se poursuit au Japon à ce jour, principalement dans l'armée.

Plus tard, lorsque l'idéologie des samouraïs s'est profondément enracinée, les «vrais samouraïs», partant en campagne, ont prononcé trois vœux: oublie ta maison pour toujours, oublie ta femme et tes enfants, oublie propre vie. Le suicide d'un vassal (éventration de l'abdomen) après la mort du suzerain est devenu une tradition. Il est à noter que le terme " hara-kiri» a une connotation ironique pour les Japonais par rapport à un samouraï qui s'est en vain « déchiré le ventre ». La véritable signification sociale de cette action est définie comme une démonstration de la loyauté sans bornes du vassal envers le maître et est associée au terme " seppuku" - les hiéroglyphes sont les mêmes que dans "hara-kiri", mais "ennoblis" par la lecture en chinois. Il convient de mentionner ici que le samouraï portait deux épées (ce qui était un signe de son appartenance à la classe des samouraïs), l'une d'elles était courte, qui servait à commettre seppuku. En général, l'épée était l'âme du samouraï, occupait une place particulière dans sa maison, un étranger ne pouvait même pas toucher l'épée.

En 1716, onze volumes du livre "Caché dans les feuilles" (" hagakure”), qui est devenue la “sainte écriture” du samouraï. Cette pièce appartenait à Yamamoto Tsunetomo, un moine et ancien samouraï du clan Saga sur l'île méridionale de Kyushu. "Hagakure" est l'hymne de la mort. "Hidden in the Leaves" place la mort au centre de toutes les notions d'honneur et de devoir du samouraï :

« La voie du guerrier signifie la mort. Dans une situation de choix, choisissez la mort sans hésitation. Ce n'est pas difficile. Soyez déterminé et agissez...

Suivre le Chemin de la sincérité signifie vivre chaque jour comme si vous étiez déjà mort...

Lorsque votre pensée tourne constamment autour de la mort, votre Le chemin de la vie sera simple et direct. Votre volonté fera son devoir, votre bouclier se transformera en bouclier d'acier.

La guerre prolongée entre les clans Taira et Minamoto, qui s'est terminée au 12ème siècle, est devenue un test des principes de la moralité des samouraïs. l'extermination de la plupart des samouraïs de la maison Taira. Dans la guerre civile du XIIe siècle. les conditions préalables à l'établissement shogunat- le conseil de la classe samouraï avec le commandant suprême ( shogun) à la tête.

Shogun est le titre des dictateurs militaires qui ont gouverné le Japon de 1192 à 1867, à l'exclusion de la période Kenmu (1333-1336), lorsque l'ex-empereur Godaigo a tenté de restaurer le pouvoir politique de la maison impériale.

Le terme "shogun" est l'abréviation de Seiyi thaïlandais shogun(japonais pour "généralissime des barbares conquis"), a été utilisé pour la première fois pendant la période de Nara (début du 8ème siècle). Ce titre était donné aux généraux envoyés pour conquérir les tribus du nord-est de l'île de Honshu. Selon d'autres sources, en 413, Jingu (la veuve du roi Tuai) envoya une ambassade en Chine afin de faire reconnaître son fils Ojin comme "roi de Wa" (Japon). Des ambassades similaires avec hommage ont été envoyées sous Ojin en 425 et sous son jeune frère Hansho en 438 pour recevoir l'investiture de la Chine et le titre de commandant en chef pour la pacification de l'Est. L'empereur chinois accorda à Hansho, puis à d'autres rois japonais, le titre non pas de commandant en chef, mais de général (« jiang juan" en chinois, " shogun" en japonais). Un tel rang, apparemment, est associé à l'identification des dirigeants locaux japonais et chinois, qui se sont plaints d'un rang général similaire.

Dans tous les cas, le titre de "shogun" n'a été utilisé qu'en 1192, lorsque Minamoto Yoritomo l'a assumé, battant le clan rival des samouraïs Taira dans une guerre fratricide. Minamoto pendant la guerre avec le clan Taira a été créé à l'est du pays dans le village de Kamakura, qui est devenu plus tard une ville, le gouvernement militaire de Bakufu, composé du département Samurai ( samouraïdokoro, 1180), Bureau administratif ( kumonjo, plus tard - mandokoro, 1184), Département judiciaire ( monchujo, 1184).

Après avoir maîtrisé certains, soudoyé d'autres et gagné la loyauté désintéressée d'autres, Yoritomo nomma et licencia autocratiquement des représentants du gouvernement, distribua des fiefs (terres pour le service), paya l'entretien des guerriers en rations de riz et contrôla même la conclusion d'unions matrimoniales. La gestion des maisons féodales est étendue à toute la noblesse. Le pays était gouverné shogunat.

Le pouvoir du shogun atteint son apogée sous le shogunat Tokugawa (période Edo : 1603-1867). La doctrine officielle du shogunat Tokugawa stipulait que le shogun gouverne sur la base du "Mandat du Ciel" qu'il a reçu, est le souverain suprême du pays, l'objet d'un "grand devoir moral" de la part de ses sujets. Dans le système de classe établi par Tokugawa, shi-no-ko-sho ( siétait représenté par le samouraï, mais- paysannerie pour-artisans et sho- marchands) les samouraïs occupaient le plus haut échelon de la société. Cependant siétait hétérogène - son sommet était le shogun et son entourage. L'empereur, qui vivait dans l'ancienne capitale de Kyoto (la nouvelle capitale depuis 1603 était Edo (Tokyo moderne)), n'exerçait que des fonctions religieuses et cérémonielles, tout le pouvoir était concentré entre les mains du shogun.

Bien que l'empereur tenno(Chinois " tian juan"- le souverain céleste) - est le sommet logique de la structure sociale du Japon, il n'avait pas de pouvoir réel dans le pays au Moyen Âge.

Dans les premières annales du Japon : "Notes sur les actes de l'antiquité" ("Kojiki", 712) et "Annales du Japon" ("Nihon shoki", en abrégé "Nihongi", 720), les empereurs sont dépeints comme des descendants des dieux , en particulier la déesse du Soleil Amaterasu- la divinité principale du panthéon shinto. Le début de la dynastie impériale a été attribué à 660 av. J.-C., bien qu'en fait elle soit apparue plusieurs siècles plus tard.

Du VIIe au milieu du VIIIe siècle il y avait un régime autocratique d'empereurs déifiés, basé sur un vaste système bureaucratique de style chinois basé sur les grades et les postes publics. (Ces derniers n'étaient pas formellement héréditaires). Tout au long de l'histoire ultérieure du Japon (à de rares exceptions près), le pouvoir de l'empereur était soit limité, soit formel.

À partir de 729, le pouvoir dans le pays est concentré entre les mains du groupe sacerdotal Fujiwara. Depuis l'Antiquité, ce groupe est associé au culte religieux shinto et jouit donc d'une grande influence. En 858, les Fujiwara obtinrent le poste de régent sous le jeune empereur, et quand il grandit, ils s'emparèrent du poste de chancelier. La politique des régents et des chanceliers de Fujiwara a fait perdre aux empereurs leur influence politique, ce qui s'est manifesté par la disparition du terme même « empereur » dans les sources ( tenno), remplacé par "empereur abandonné" ( dans). L'empereur abdiqua en faveur de son fils en bas âge et fut tonsuré moine. Mais l'empereur abdiqué, n'étant accablé par aucune restriction, utilisant le soutien des samouraïs (noblesse japonaise), des fonctionnaires provinciaux et de l'église, acquiert le plein pouvoir, affaiblissant l'influence de Fujiwara. Par conséquent, la période de l'histoire japonaise de 1068 à 1167 est appelée le règne des ex-empereurs (Insei). La pratique des automonsions des empereurs en tant que moines a également existé plus tard, lorsque les ex-empereurs se sont opposés au règne des samouraïs (shogunat) et ont cherché à retrouver le plein pouvoir.

Malgré son pouvoir formel, l'empereur, en tant que descendant d'Amaterasu, est une personne sacrée et inviolable. Il est clair que sans s'assurer son soutien, on ne pouvait pas compter sur un pouvoir réel dans le pays. Par conséquent, tous les dirigeants actuels du pays depuis les chanceliers-régents ( sekkan) Fujiwara et Hojo avant les shoguns Minamoto, Ashikaga et Tokugawa respectaient l'empereur et essayaient toujours d'obtenir de lui la reconnaissance de leur pouvoir.

Ainsi, l'originalité des relations féodales du Japon se reflétait dans la double structure du pouvoir : l'empereur - le "dieu vivant" - régnait, mais ne gouvernait pas, sa vénération était associée à un culte religieux - le shintoïsme, tandis que le shogun possédait un pouvoir réel .

Directement en dessous de l'empereur sur l'échelle sociale sous le shogunat Tokugawa se trouvaient les kuge - l'aristocratie de la cour de Kyoto (capitale) - des parents de l'empereur et des descendants de l'aristocratie tribale de la période de formation de l'État japonais (III-VI siècles). Cette classe sociale était étroitement liée au gouvernement central. Kuge a participé à des cérémonies de palais détaillées qui occupaient tout leur temps libre. Kuge n'avait pas de terre et, par conséquent, n'avait pas de pouvoir économique et politique. Ils recevaient un salaire en riz du shogun et dépendaient entièrement de ses actions.

Kuge constituait nominalement le rang le plus élevé de la noblesse féodale ( si), le reste était classé comme buke (maisons militaires), qui représentait la classe dominante de la noblesse militaro-féodale du pays.

De la seconde moitié des XI-XII siècles. la principale unité sociale de la classe dirigeante était la "maison", dans laquelle les liens non-sanguins jouaient un rôle important, comme dans le patronyme précédent uji(un groupe de familles apparentées ou petites avec une certaine unité économique et sociale), et le mariage et la propriété. Les maisons étaient basées sur la propriété privée des terres et des biens, elles étaient héritées par la lignée masculine et le rôle du chef de famille gérant la propriété était renforcé.

Buke étaient divisés en princes souverains ( daimyo) et nobles ordinaires ( bushi), qui, en règle générale, ne possédait pas de propriétés foncières. Les princes souverains, qui dépendaient massivement de la maison Tokugawa, étaient divisés en catégories selon le revenu - selon la quantité de riz récolté dans leurs possessions (le riz était la principale mesure de valeur). La couche supérieure du daimyo était simpan lié à la maison du shogun par des liens familiaux. Les autres, en fonction de leur soutien dans la guerre lors de l'établissement du shogunat Tokugawa, ont été divisés en deux catégories : Fudaï-daimyo et tozama-daimyo. Les Fudai sont des vassaux directs du shogun, plus de 150 princes associés à Tokugawa avant même son arrivée au pouvoir. Ils formaient les plus hautes instances gouvernementales, remplissaient les postes vacants de gouverneurs de la province. Les Tozama Daimyō étaient un groupe déshonoré de la haute noblesse. 80 princes féodaux, plus riches et plus puissants que les fudai, et non inférieurs en puissance économique à la maison shogun, étaient considérés par les Tokugawa comme des rivaux constants et dangereux. Tozama n'était pas autorisé à occuper des postes gouvernementaux; les plus hautes instances gouvernementales, les postes gouvernementaux ; dans les zones reculées de Kyushu, Shikoku et du sud de Honshu, où se trouvaient les possessions tozama, le gouvernement a construit des châteaux, remis des principautés individuelles (Nagasaki, etc.) au gouvernement central afin de rendre difficile la création de coalitions contre bakufu(gouvernement militaire).

Le système d'otage ( sankinkotai). Il a été officiellement introduit par le troisième shogun Iemitsu en 1634, mais son stade initial peut être attribué aux années de règne des shoguns Ashikaga (XVe siècle) et Hideyoshi, qui ont obligé les familles de tous les daimyo à ne pas vivre dans les principautés, mais sous surveillance constante à Osaka et Fushimi - résidences officielles d'un puissant dictateur.

Tokugawa au début de son règne cherche à forcer les daimyo tozama à venir à Edo, cherchant à démontrer leur reconnaissance de l'autorité suprême de la maison shogunale. Après 1634, les conditions se compliquent - tous les princes sont obligés de venir dans la capitale avec leur famille et leur suite dans un an. Au bout d'un an, le daimyo retourna dans la principauté, la femme et les enfants restèrent à la cour du shogun comme otages. La désobéissance, une tentative de créer une coalition anti-gouvernementale a provoqué une répression immédiate contre les membres de la famille daimyo. De plus, les sankinkotai imposaient une charge financière supplémentaire aux princes : se déplacer constamment, vivre dans la capitale, y construire et entretenir leurs propres palais affaiblissaient la principauté, tout en enrichissant et en décorant Edo.

Le shogunat ne taxait pas les principautés féodales, mais périodiquement, selon la coutume établie, les princes offraient au shogun des "cadeaux" - des pièces d'or et d'argent (de plusieurs centaines à plusieurs milliers - le "cadeau" du plus grand tozama Maeda Toshie )

Malgré le contrôle suprême existant du bakufu, le prince jouissait d'une grande indépendance, notamment dans ses relations avec les représentants des autres couches sociales - paysans, citadins, commerçants et artisans. La couche inférieure de la noblesse militaro-féodale était hatamoto- vassaux directs du shogun et princes spécifiques. Ils n'avaient pas de terre et recevaient un salaire en termes de riz. La bureaucratie de l'appareil d'État, un vaste système d'enquête et de surveillance en ont été formés et l'armée shogunale a été recrutée. Les fonctionnaires occupaient une place particulière metsuke(regardant), dont les activités visaient à identifier les violations des intérêts du shogun. Être indépendant des fonctionnaires et combiner les fonctions de contrôle de la police et du parquet, metsuke ont exercé une surveillance secrète et ouverte non seulement des samouraïs servants de l'appareil central et local, mais surtout des princes.

Comparés aux trois autres classes de "gens ordinaires" - paysans, artisans et marchands - les samouraïs jouissaient d'énormes privilèges. D'autre part, leur activité pratique dans les conditions d'une longue paix établie à l'époque d'Edo se limitait uniquement à la garde ou, au mieux, à la participation à des défilés, car. selon le code d'honneur des samouraïs, un noble japonais n'avait pas le droit de faire quoi que ce soit dans la vie, sauf les affaires militaires. Les princes n'avaient plus besoin d'escouades fortes et nombreuses et, de plus, les décrets du shogunat prescrivaient une réduction significative de celles-ci. Ainsi, perdant le suzerain, les samouraïs des rangs inférieurs ont fait faillite, sont devenus ronin("Wave Man", samouraï errant), dont les rangs ont été reconstitués par des samouraïs appauvris qui ont quitté le prince car ils n'étaient plus satisfaits de la taille de la ration de riz. Dans le même temps, la croissance des forces productives en lien avec le développement de la production manufacturière et le renforcement de la bourgeoisie urbaine conduit à la dégénérescence économique progressive des samouraïs. De plus en plus de serviteurs bushi et même influent daimyo est tombé dans la dépendance de la dette vis-à-vis des usuriers. Les nobles d'hier ont renoncé à leurs privilèges de classe et sont devenus des gens de professions libres - enseignants, médecins, artistes, petits employés.

Les paysans, artisans et marchands, qui constituaient des domaines séparés, constituaient la catégorie des roturiers - bonge.

Au début du Moyen Âge, toutes les terres étaient considérées comme la propriété de l'État. Par conséquent, les paysans et les seigneurs féodaux (aristocratie clanique) recevaient des terres à usage temporaire. Les paysans recevaient des attributions en fonction du nombre de membres de la famille, et les seigneurs féodaux recevaient chaussures(principalement vierge) selon statut social(noblesse de la famille).

L'occupation principale des paysans étant la culture de la terre, la division des paysans en classes s'est opérée selon les types de propriété foncière.

Initialement, au début du Moyen Âge, les paysans pouvaient être divisés en lotissement et affectés. Les paysans des lotissements cultivaient des terres appartenant à l'État ( coryeo), pour un usage temporaire, ils recevaient une attribution, pour laquelle ils devaient payer à l'État une taxe sur les céréales et une taxe sur l'artisanat, principalement les tissus. En plus du loyer alimentaire, les paysans effectuaient des corvées - ils travaillaient en faveur de l'État et de ses gouvernements locaux. Les paysans assignés cultivaient la terre des seigneurs féodaux (noblesse de clan), à qui l'État attribuait des lots ( chaussures) en fonction de leurs grades, positions et mérites. Les paysans affectés devaient payer la moitié de l'impôt sur les céréales au trésor public et l'autre moitié au seigneur féodal. L'impôt et les droits de travail revenaient entièrement au seigneur féodal. Dans le shoen, la principale unité fiscale était le paysan relativement aisé ( tatouage). Le système de culture le plus répandu en tatouageétait d'affilée lorsqu'un accord d'un an sur la propriété foncière était généralement conclu. Tato ont cherché à transformer la terre sous contrat en leur propre champ contrôlé. En raison de la pratique établie du renouvellement annuel du contrat, le terrain géré tendait à devenir la propriété de l'entrepreneur, le domaine dit nominal, et de son propriétaire - le "propriétaire nommé".

Le système d'agriculture familiale était économiquement faible, parce que. en plus de la lourde taxe d'État, les paysans étaient exploités par les fonctionnaires, et lorsque les fonctionnaires étaient remplacés, la terre était souvent redistribuée, c'est-à-dire. la position de la paysannerie était difficile et instable. Les paysans des lotissements aspiraient à s'installer dans le shoen, ce qui a encore érodé le système d'utilisation des terres par lotissement, qui s'est effondré avec l'affaiblissement du pouvoir de l'empereur.

Avec le développement des shoen de type commandement, lorsque les shoen étaient sacrifiés (recommandés) par les seigneurs féodaux locaux en faveur d'un aristocrate en échange de son patronage et de sa protection, le système shoen a atteint son apogée. A cette époque, plusieurs types de propriété féodale peuvent être distingués (respectivement, des classes de paysans peuvent être distinguées):

1. Propriété de l'aristocratie métropolitaine officielle (patrimoine). Il est né à la suite de la division de la propriété foncière de l'État entre les maisons puissantes de la capitale et existait sous la protection organismes gouvernementaux. Les paysans de ces domaines étaient considérés comme des propriétaires fonciers héréditaires personnellement libres.

2. Propriété de la petite et moyenne noblesse féodale. Il avait le même caractère féodal, mais il n'est pas venu d'en haut, mais d'en bas à la suite de la saisie directe, de l'achat, de l'aliénation des parcelles paysannes pour dettes. Les paysans personnellement dépendants étaient généralement attachés à ces propriétés foncières ( genin, shoju).

3. La propriété foncière des propriétaires nobles, non garantie par le droit féodal, qui est née en rachetant aux paysans les friches qu'ils ont maîtrisées, - jinusiteki shoyu("propriété du propriétaire"). Sa particularité était qu'il n'existait formellement aucune relation de subordination personnelle directe du paysan au propriétaire foncier. L'exploitation des paysans s'effectuait sous forme d'affermage de la terre, tandis que le propriétaire terrien lui-même était considéré comme un paysan dépendant et versait une rente au seigneur féodal. Loyer marché jinushi, bien sûr, dépassait généralement le loyer qu'il devait payer pour le même terrain. Ce type de propriété remonte à la loi de 743 sur la possession héréditaire des friches aménagées, et aux XIV-XV siècles. sa propagation s'est accélérée lors de l'effondrement des grandes exploitations myoshu et l'isolement des petites exploitations paysannes qui entretenaient avec eux des relations patriarcales. Cette propriété n'avait pas un caractère de domaine féodal, elle appartenait à des seigneurs féodaux, des moines, des citadins et des paysans. Bien entendu, sous la féodalité, cette propriété n'était pas absolue, elle nécessitait une reconnaissance de la part des seigneurs féodaux et de la communauté.

Au XIIIe siècle. l'érosion de l'unité imposable principale à Shoen - les "propriétaires nominaux" - cette couche sociale intermédiaire, sur un pôle de laquelle de "nouveaux noms" se sont formés - les petits seigneurs féodaux et les samouraïs qui se sont installés sur la terre, et de l'autre - les petite paysannerie. Cela a marqué le développement du processus de délimitation sociale des domaines des paysans et des nobles (samouraï). La longue existence de couches intermédiaires, combinant les traits de l'exploiteur et de l'exploité, indique que les classes de seigneurs féodaux et de paysans ne s'étaient pas encore pleinement constituées avant le XVIe siècle. Seulement après la disparition de la catégorie myoshu(grandes fermes paysannes combinant la position de l'exploiteur et de l'exploité) au XVIe siècle. les domaines de classe des seigneurs féodaux et des paysans étaient clairement établis. Au Japon, pendant toute la période de développement du féodalisme, les frontières entre la noblesse et le petit peuple sont restées ouvertes. De la seconde moitié du XIIIe siècle. il y a un processus de stratification sociale du myoshu, lorsqu'une partie de la couche myoshu passèrent dans les rangs de la paysannerie, dans la catégorie des paysans moyens, cultivant leurs parcelles avec le travail de leurs familles. À cette couche aux XIV-XV siècles. possédait la grande majorité des paysans - 80-85%, 5% représentaient myoshu et 5-10% - pour les paysans personnellement dépendants. (En général, le déséquilibre de la structure sociale de la période médiévale est mis en évidence par le fait que 95% de la population du pays nourrissait et servait 5% de l'élite - la classe dirigeante).

Paysans au Japon, comme dans d'autres pays, unis en communautés. Aux X-XIII siècles. la communauté rurale était faible. Dans le village appelé Shoenskaya, des fonctionnaires étaient nommés principalement du centre pour percevoir les impôts et les taxes auprès des paysans. Les paysans de cette période étaient très mobiles, il y avait une forte mosaïque de parcelles appartenant à de nombreux propriétaires suprêmes (le seigneur féodal recevait des lotissements dans différentes parties du pays). Ces villages, pour l'essentiel, se sont divisés en fermes séparées isolées les unes des autres, qui, pendant la période de domination dominante des «propriétaires nominaux», ne se sont unies que formellement. Bien sûr, là où le processus de production nécessitait les efforts collectifs d'un nombre important de personnes (lors des travaux d'irrigation, de la pêche, de la pêche en mer), les liens sociaux de la communauté rurale étaient plus forts. Il n'y avait pas d'autonomie gouvernementale dans la communauté de cette période. Administrateur Shogun - "chef de terre" ( jito) dirigeait le tribunal et surveillait l'exercice des fonctions et le recouvrement des impôts. Une certaine initiative a été montrée par les paysans riches qui ont conclu des contrats fiscaux avec les seigneurs féodaux et l'administration afin que l'impôt ne soit pas révisé annuellement. A partir du 14ème siècle dans le cadre de la diffusion de petites exploitations paysannes indépendantes, la communauté voisine se renforce ( co, yoriai).

La communauté rurale du Japon atteint son apogée aux XVe-XVIe siècles, dont la majeure partie était composée de paysans moyens. Sous la direction de la paysannerie riche et des petits seigneurs féodaux, il a reçu d'importants droits d'autonomie. Cette communauté a activement résisté aux propriétaires de patrimoines (shoen) et aux chefs patrimoniaux, a cherché à réduire les impôts et à supprimer le service du travail, a assumé des obligations de payer un certain montant d'impôts, recevant en retour le droit de gérer pleinement leur affaires internes(depuis le milieu du XIIIe siècle), ainsi que l'élimination d'une certaine partie du produit excédentaire. L'assemblée générale de la communauté a résolu des questions telles que la distribution de l'eau par le biais des installations d'irrigation, l'utilisation des terres agricoles, l'attribution des services de main-d'œuvre et les taxes. Le droit de vote, auparavant réservé aux seuls paysans aisés, est accordé à tous les paysans s'ils possèdent des terres. Des règles communales commencent à être créées qui réglementent l'utilisation des terres appartenant à la communauté dans son ensemble (les premières terres communales ( Sanya) étaient encore la propriété du seigneur féodal), séjour dans la communauté des personnes non autorisées, interdiction des jeux d'argent, etc. Des associations communautaires ont été créées à différents niveaux - dans les villages du Shoen, dans tout le Shoen, si nécessaire, des unions territoriales d'associations paysannes de diverses possessions ont vu le jour.

Avec le développement des forces productives et le renforcement de la communauté paysanne, le shoen cesse de répondre aux exigences de l'époque, représentant des parcelles éparpillées, ce qui rend difficile la gestion du shoen. A partir du 14ème siècle commence le processus de refus des seigneurs féodaux des villages locaux d'occuper des postes et des sources de revenus (qui étaient auparavant considérés comme la principale forme de propriété) dans les shoen dispersés à travers le pays et un processus de transition vers la création de complexes territoriaux unifiés - principautés, dans de nombreux cas - sur le territoire de l'ancien shoen. Il y a une tendance à la concentration des droits et des revenus de la terre entre les mains d'un seul propriétaire - le prince (daimyo).

À l'époque d'Edo (le shogunat Tokugawa), les terres au Japon étaient à la fois publiques (possessions du shogun) et privées (possessions des princes, temples et monastères). Paysans attachés à terrains, dans les principautés ils menaient une économie indépendante sur les droits d'un patrimoine héréditaire. Un trait caractéristique des relations de production féodales au Japon était l'absence de formes ouvertes de servage. Le seigneur féodal ne pouvait pas vendre ou acheter un paysan, bien qu'il y ait une dépendance personnelle - attachement à un lopin de terre déterminé par les autorités féodales.

La principale forme d'utilisation des terres était la rente et la principale forme de droits était la rente du riz ( neng); parfois le seigneur féodal prélevait un impôt en argent. Corvee n'était pas largement utilisé au Japon Tokugawa, car pour la plupart, le seigneur féodal ne dirigeait pas sa propre économie. Ce n'est que dans certaines régions du Japon sur les terres des fiefs des samouraïs (vassaux du prince qui recevaient des terres pour le service) que la corvée existait. Mais même ainsi, ce n'était pas une forme de production agricole directe. La rente de travail jouait ici un rôle secondaire. Elle était au service des besoins personnels du seigneur féodal : la remise en état des locaux, l'approvisionnement en combustible, en aliments pour animaux, ainsi que l'exécution de travaux publics, qui étaient à la charge du chef de la principauté par des fonctionnaires bakufu, - construction et réparation de routes, ponts, etc.

Les autorités féodales de la période Tokugawa ont tenté d'imposer un large contrôle administratif et politique dans les campagnes, leur permettant de réglementer tous les aspects de la vie de la paysannerie. Les règlements interdisaient aux paysans de manger du riz, de le dépenser en gâteaux (considérés comme un gaspillage de riz) et Saké(les jours non fériés, la nourriture était préparée à partir de mugi: avoine, orge, millet), porter des vêtements en soie (il était prescrit d'utiliser des tissus en coton et en lin). La coupe et la couleur des vêtements ont également été définies avec précision. Il était strictement interdit de dépasser taille fixe les habitations, leur décoration, les divertissements tels que les représentations théâtrales, les cérémonies magnifiques étaient également interdits. Les mariages, funérailles et autres événements devaient être organisés avec une « modestie digne ».

Un élément important du système de gestion villageoise de la période Tokugawa était la responsabilité mutuelle, mise en œuvre partout par les organismes gouvernementaux. Pour la commodité de la surveillance, de la perception des impôts et du contrôle de l'exécution des arrêtés gouvernementaux, le village a été divisé en cinq cours. Pyatidvorka était responsable des activités de tous ses membres, à sa tête se trouvait le chef, généralement nommé par les autorités parmi les paysans riches. Dans les cas extrêmes, par exemple, lorsqu'un paysan s'est échappé, le chef a imposé les impôts du fugitif sur le reste des membres de cinq verges.

Au-dessous des paysans dans le statut social se trouvaient les artisans.

Les Xe-XIIIe siècles ont été caractérisés au Japon par un niveau relativement élevé de division sociale du travail, dont un indicateur était la séparation de l'artisanat de l'agriculture, l'émergence de villes féodales ou la transformation selon les principes féodaux des premiers féodaux ou anciens. . Les fonctions de la ville en tant que centre administratif et politique s'affaiblissent et la propriété corporative de petits producteurs indépendants émerge.

Au Japon, les Xe-XIIIe siècles ont été une période de transition entre des formes d'artisanat dépendantes et des formes plus libres. Si au début du Moyen Âge, les artisans étaient subordonnés aux ateliers d'État, puis divisés entre la cour impériale, les institutions d'État, les maisons aristocratiques et les temples, puis aux X-XI siècles. les petits producteurs de la ville, par exemple à Kyoto, acquièrent une grande indépendance. Les artisans avaient déjà leurs propres ateliers, outils et, dans une certaine mesure, étaient engagés dans la production de marchandises pour le marché, contrairement à la période précédente, où ils ne travaillaient que pour le propriétaire, principalement l'État.

Un signe caractéristique de l'acquisition d'un caractère médiéval par l'artisanat est l'organisation dès la fin des XIe-XIIe siècles. boutiques d'artisanat ( dza). Dans dza dans période A son émergence, l'artisan et le commerçant ne font qu'un : le commerce n'est alors pas encore séparé de la production artisanale. Le terme « dza » (s'asseoir) désignait d'abord une place du marché où les artisans d'une spécialité vendaient leurs produits, puis des associations de personnes d'une même profession qui avaient le monopole de la production et de la vente de leurs produits. Ils étaient divisés en service, créés pour rendre certains services en faveur des seigneurs féodaux et institutions publiques(un des premiers types d'associations artisanales, elles comprenaient dza artistes, artistes, forgerons, etc.), et la production dont le but était avant tout d'obtenir des privilèges et de protéger le métier et l'artisan concerné. Au fil du temps, le service dza ont été remplacés par ceux de production ou ont élargi leurs fonctions en conséquence.

Premiers ateliers des XII-XIII siècles. étaient faibles, souvent construits non pas sur une base territoriale ou industrielle, mais sur une base religieuse, dans la plupart des cas, ils ne pouvaient remplir leurs fonctions de guilde qu'en se plaçant sous le patronage de puissants patrons féodaux.

Kyoto et Nara X-XIII siècles. bien qu'ils exerçaient des fonctions commerciales et artisanales dans la ville, ils étaient sous le contrôle total des seigneurs féodaux, les corporations artisanales ne participaient pas au gouvernement de la ville. Aux X-XIII siècles. il y avait déjà un processus de formation de quartiers commerciaux et artisanaux, qui devinrent à l'avenir des unités administratives de la ville.

Cette étape du développement de l'artisanat urbain et des villes correspondait à l'inséparabilité de l'artisanat et de l'agriculture à la campagne, où les artisans ruraux recevaient des parcelles de terres des propriétaires de domaines ou des seigneurs féodaux locaux pour maintenir leur existence, car le marché était étroit et il y avait n'y avait pas assez de commandes. Cette pratique s'est poursuivie jusqu'à la fin du XIIIe siècle. Ces artisans ne sont pas nécessairement devenus professionnels. Beaucoup d'entre eux ont fini par se spécialiser dans l'agriculture.

Aux XIVe-XVe siècles. le processus de séparation de l'artisanat de l'agriculture a été développé. Le nombre d'ateliers d'artisanat a augmenté, couvrant de plus en plus de nouveaux types d'artisanat, apparus non seulement dans la région de la capitale, mais aussi à la périphérie. Comme auparavant, ils nouent des relations de patronage avec l'aristocratie de Kyoto, les membres de la famille impériale et les monastères. Cependant, si dans la période précédente le service ou la production pour le patron était le principal, et le travail salarié ou la production pour le marché était secondaire, maintenant c'est l'inverse. Si autrefois le mécénat consistait à fournir des champs pour subvenir à ses besoins, le mécénat des maisons puissantes comportait désormais des garanties de droits de monopole spéciaux lorsqu'ils s'engageaient dans un certain type d'activité de production, et les ateliers, à leur tour, étaient obligés de payer certaines sommes d'argent. Les ateliers deviennent une importante source financière de soutien pour la cour impériale et l'aristocratie de cour, et leur important soutien social. A partir du 14ème siècle les guildes représentaient parfois déjà des formations armées.

Les artisans ruraux passent d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire, des zones rurales émergent, dont les habitants se spécialisent dans un type d'artisanat. Les artisans pouvaient conserver l'ancien statut formel de personnes dépendantes du temple ou d'un autre patron, mais en fait leurs organisations artisanales étaient indépendantes. Des centres urbains et ruraux ont vu le jour pour la production de tissus de soie, de papier, de vaisselle en porcelaine et de poterie. À Kyoto, une production spécialisée de saké s'est développée (au XVe siècle, elle était produite dans 342 maisons), dans la ville d'Oyamazaki - la production d'huile végétale. Ainsi, le moulin à huile, qui avait le statut de client du temple Hachimangu, se voyait garantir des droits spéciaux au bakufu pour acheter des matières premières et vendre des marchandises dans toute la partie centrale du pays. Dans les environs de la capitale, par exemple, il y avait de nombreux ateliers villageois impliqués dans la transformation des produits agricoles. Les artisans se concentraient également dans les quartiers généraux des gouverneurs militaires, dans les domaines des seigneurs féodaux provinciaux.

La production sur le marché mène au XVIIe siècle. au fait que dans différentes parties du pays il y avait des zones spécialisées dans un certain type de produit. Le capital marchand, contribuant à renforcer les liens entre les différentes régions, commence progressivement à s'immiscer dans la production artisanale. Le marchand-acheteur approvisionne les artisans en matières premières et achète les produits finis. Intermédiaire entre l'artisan et le marché, il dicte le type, la qualité et la quantité des produits. Achetant par exemple du coton à Kyushu, il le distribuait aux filatures d'Osaka, remettait le fil fini aux teinturiers, tisserands, etc. Les artisans se sont ainsi spécialisés dans un processus particulier de production d'un produit ou d'un autre, devenant de plus en plus subordonnés au commerçant, qui est devenu un entrepreneur capitaliste.

Au 17ème siècle dans certaines branches de la production japonaise, les premières manufactures sont apparues et les premières formes d'entrepreneuriat capitaliste sont nées.

Cependant, le nombre de manufactures à cette époque (principalement textiles et alimentaires) était très faible. La forme prédominante de production restait le travail à domicile, subordonné à l'acheteur-marchand, ayant le caractère d'une manufacture dispersée.

La position des artisans était strictement réglementée et contrôlée. Les artisans étaient organisés en ateliers qui avaient le monopole de la production, avaient une hiérarchie claire et une hérédité dans l'artisanat. Le gouvernement accorda aux boutiques certains privilèges et protégea leur monopole. Dans le même temps, il a activement poursuivi une politique de pression - il a introduit diverses restrictions et leurs activités, effectué une surveillance scrupuleuse des produits manufacturés et de leur entrée sur le marché.

À l'ère Edo (période Tokugawa), les artisans étaient divisés en 3 catégories, qui avaient à leur tour leurs propres divisions :

Artisans qui avaient leur propre boutique;

Artisans travaillant sur place ;

Artisans errants (qui avaient leurs propres rangs selon les raisons de leur « errance »).

Les commerçants, comme les artisans, sont une classe urbaine. Les marchands étaient dans la hiérarchie de classe du Japon en dessous des paysans et des artisans. Cela était dû à l'identification ultérieure du commerce comme une occupation et au fait que les commerçants, sans rien produire, profitaient du travail des autres.

Aux IX-X siècles. pendant la période de domination de l'économie de subsistance, le commerce était principalement effectué par des produits de luxe livrés par des marchands chinois et coréens et des produits exotiques reçus des Ainu, les acheteurs étaient la cour, l'aristocratie et les temples, et les transactions étaient effectuées par des fonctionnaires , mais au milieu des XIe-XIIIe siècles. il y a eu des changements importants. Un vaste commerce de biens de consommation a commencé, qui n'était plus géré par des fonctionnaires, mais par des marchands, qui provenaient principalement d'artisans et d'autres groupes professionnels. A partir du milieu du XIe siècle. et les marchands japonais ont commencé à exporter activement des marchandises vers le continent (vers la Chine).

Le commerce extérieur a accéléré le développement du marché intérieur. Au XIIe siècle. rare, et au XIIIe siècle. les marchés patrimoniaux commencent déjà à se multiplier, depuis les XIe-XIIe siècles. la part des excédents de produits agricoles et artisanaux revenant aux seigneurs féodaux locaux et aux riches paysans augmente. Tous se rendent sur les marchés patrimoniaux créés par les seigneurs féodaux locaux à proximité de leurs domaines. L'apparition d'un surplus de produit dans l'économie paysanne, l'augmentation du volume des rentes perçues par les seigneurs féodaux et le développement de l'artisanat stimulent la croissance du commerce. A partir du 13ème siècle les commerçants de la ville ont commencé à être taxés.

La présence de marchés locaux a rendu possible la commutation du loyer (du naturel au comptant). Les propriétaires de shoen sont de plus en plus dépendants des marchés périphériques, puisque les fonctionnaires de leurs fiefs achetaient sur ces marchés les produits et produits qu'ils ne pouvaient se procurer dans leurs fiefs, et en vendant les produits des fiefs, ils recevaient l'argent nécessaire. Les grossistes apparaissent toimaru), spécialisée dans le stockage et l'envoi vers la capitale des produits perçus au titre des impôts. De la seconde moitié du XIIe siècle. les usuriers sont actifs, dès la fin du XIIe siècle. des billets de banque apparaissent.

Dès le début du XIVe siècle. le commerce se développe. Si, dans la période précédente, des ateliers artisanaux étaient simultanément engagés dans des activités commerciales, des guildes commerciales spécialisées émergent maintenant ( kabunakama). Dans le même temps, les ateliers artisanaux continuent à faire du commerce. L'activité des usuriers a commencé à prospérer, qui se livraient souvent simultanément à la production de saké, le bakufu utilisait les entrepôts de ces usuriers comme installations de stockage pour le riz qui venait à cause de la taxe. Profitant des difficultés des propriétaires de sabots à percevoir l'impôt, les usuriers prirent ces derniers à leurs frais, versant à l'avance le montant de l'impôt prévu, puis, avec l'aide des gouverneurs militaires et des seigneurs féodaux locaux, ils battirent impôts des paysans. Commerçants spécialisés dans le transport de produits payés de taxes toimaruélargir considérablement le champ de leurs activités, se transformant progressivement en commerçants intermédiaires engagés dans la vente et le transport de marchandises diverses, activités usuraires. Les villes situées sur la côte sont devenues la base de leurs opérations, combinant les fonctions de marchés territoriaux et de points de transbordement, c'est-à-dire jouant le rôle d'intermédiaire entre le centre et la périphérie. Si avant le XIVe siècle. les marchés étaient des lieux de rassemblement temporaire de marchands, puis aux XIV-XV siècles. les marchands vivaient déjà sur le territoire des marchés et des maisons-boutiques permanentes. Les propriétaires de ces magasins descendaient de marchands, d'artisans et de charretiers itinérants sédentaires qui avaient auparavant vécu dans des bureaux provinciaux et dans des shoen, des paysans.

Comme déjà mentionné, avec le développement de la production et du commerce, des marchands-acheteurs apparaissent dès le XVIIe siècle, devenant au fil du temps des entrepreneurs capitalistes. Les capitaux marchands occupent des positions de plus en plus fortes dans la vie de la cité. Une influence particulièrement grande était exercée par les corporations de marchands en gros de n'importe quel type de marchandises ou qui monopolisaient les opérations commerciales dans une certaine partie du pays.

Les règlements du gouvernement Tokugawa, déclarant une «lutte contre le luxe» et s'étendant aux marchands, ainsi qu'aux autres citadins, interdisaient le port de vêtements en soie, de bijoux en or et en argent et la construction de maisons spacieuses. En réalité, les marchands concentrent entre leurs mains des capitaux considérables et des objets de luxe rares. Les marchands d'Osaka (Osaka), contournant la réglementation concernant les locaux d'habitation, ont même créé un type spécial de bâtiment - «Osaka goshi», dans lequel la largeur réglementée de la façade (9 m) était strictement respectée, mais dans la profondeur du bloc le maison avait une longueur quatre fois plus. De plus, afin de ne pas payer de taxe sur les fenêtres, ils ont fait une façade complètement vierge avec une porte étroite, fermée comme une fenêtre, avec un treillis en bois et laissant entrer la lumière dans la pièce. La modestie et la naïveté de la façade étaient compensées par la richesse et le luxe de l'intérieur.

Le gouvernement, recevant des prêts des marchands, a essayé dans de très rares cas d'empêcher la concentration de la richesse entre ses mains. Par conséquent, la position des marchands se distinguait par des réglementations moins strictes que la position des artisans et des paysans. Comme le reste des domaines, ils avaient une division stricte en catégories / catégories. Mais à la différence des paysans et des artisans, qui étaient catégorisés d'en haut (gouvernement militaire), les marchands étaient catégorisés selon leurs propres règles.

Les commerçants dans leurs activités étaient guidés par des règles générales / charte, qui prescrivaient de travailler dur et d'éviter certaines choses. Par exemple, un commerçant n'était pas censé parrainer des tournois de lutte caritatifs, se rendre à Kyoto, jouer, faire de la poésie, nouer des relations amicales avec des représentants des classes inférieures (geisha, acteurs du théâtre Kabuki, etc.), suivre des cours de iai-yutsu (l'art du dessin rapide) et l'escrime.

Bien que les prêtres et les moines ne se distinguent pas en tant que classe hôtelière, ils ont eu une grande influence au Japon. La religion japonaise traditionnelle est le shintoïsme. A partir du 6ème siècle, le bouddhisme est entré au Japon depuis la Chine. Pendant des siècles, les religions ont existé en parallèle, s'interpénétrant (par exemple, les divinités shinto sont identifiées dans le bouddhisme avec les incarnations des bouddhas et des bodhisattvas). D'abord une, puis une autre religion devient dominante dans le pays, recevant le soutien du gouvernement. La vie quotidienne d'un homme ordinaire comprend à la fois des rites shinto et bouddhistes.

Les sanctuaires shinto et les monastères bouddhistes jouissent de droits et de biens considérables provenant de dons de roturiers et de seigneurs féodaux. Ils ont leurs propres terres, qui sont cultivées à la fois par les moines eux-mêmes (dans les monastères) et par la paysannerie dépendante.

La vie des moines et des prêtres est moins réglementée (même si elle s'est intensifiée pendant la période Tokugawa) que la vie du reste de la population. A l'intérieur des monastères, ils vivent selon leurs propres lois, élaborées au fil des siècles ou établies par les fondateurs de leurs enseignements. Pendant de nombreux siècles, les prêtres et les moines étaient une sorte d'intelligentsia du Japon, il y avait des écoles dans les temples dans lesquelles la noblesse était formée. Les moines étaient enseignants, poètes, musiciens, artistes. Les représentations rituelles dans les temples ont marqué le début du développement de l'art de la danse et du théâtre.

Les personnes qui n'appartenaient à aucune des 4 classes et qui n'étaient ni prêtres ni moines étaient considérées au Japon comme des personnes de la classe la plus basse, des parias. N'étant pas membres d'une hiérarchie sociale rigide, ils ne pouvaient remplir leur devoir - servir leur maître.

Parmi les couches inférieures de la société, on distingue les "intouchables" japonais (etb). Ils se sont installés séparément, dans des "villages excédentaires" ( amabe, amari-bébé), disposait d'un maigre lopin de terre, encore plus petit que celui des paysans ordinaires. Ils étaient principalement engagés dans l'artisanat, l'abattage du bétail, la transformation du cuir, ce qui était interdit par le bouddhisme.

Les ronin (samouraïs errants) dont nous avons déjà parlé appartenaient également aux couches inférieures de la population.

Ronin

Samouraï sans maître, sorti de la hiérarchie tributaire de la société féodale du Japon. Un samouraï peut devenir un ronin pour diverses raisons : en raison de la mort naturelle de son maître, en raison de sa mort au combat, en raison de sa propre inconduite, en raison de la réduction de son suzerain dans le nombre de troupes. Bien que certains ronin soient devenus des paysans et des moines, beaucoup d'entre eux n'ont pas pu s'habituer à leur nouveau statut et sont souvent devenus des hors-la-loi, rejoignant les bandits et les pirates. Un cas célèbre avec 47 ronin s'est produit au début du 17ème siècle. Après un jour, leur maître a reçu une insulte intolérable et, essayant d'éviter la honte, a commis un seppuku, 47 ronin ont décidé de le venger, au cours de la vengeance, ils meurent tous. Quel bel exemple buisson, le code d'éthique des samouraïs, l'incident est devenu un sujet de prédilection dans la littérature et les productions théâtrales japonaises.

D'une manière ou d'une autre, les ronin, perdant leur position dans la société, ont gagné la liberté, qu'ils pouvaient utiliser pour s'améliorer, sans être contraints par les anciennes restrictions de classe. En tant que guerriers, ils représentaient la période "renaissance" du Japon classique. C'étaient des aventuriers, aspirant au renouveau spirituel et physique, ils formaient un contraste saisissant avec la société de stratification rigide du Japon médiéval.

Ronin, s'installant dans les villes, a rejoint les rangs des "professions libres" - ils sont devenus enseignants, artistes, poètes, petits employés. Ils ont souvent rejoint les rangs des espions ninjas japonais.

Ninja

Ninja signifie littéralement éclaireur. La racine du mot nin (ou, dans une autre lecture, shinobu) - "se faufiler". Il y a une autre nuance de sens - "endurer, endurer". Pendant les guerres intestines, les ninjas accomplissaient des missions en deçà de la dignité des samouraïs : sabotage, espionnage, meurtres à forfait, pénétration derrière les lignes ennemies, etc. Le processus de séparation du ninja en une couche sociale distincte, en une caste fermée, s'est déroulé parallèlement à la formation de la classe des samouraïs et presque de la même manière. Le pouvoir accru du samouraï lui a permis par la suite de prendre une position indépendante dans vie publique Le Japon et même arrivé au pouvoir, alors que les groupes dispersés de ninja n'ont jamais représenté et ne pouvaient représenter aucune puissance militaire et politique significative.

Ninja uni dans des organisations claniques secrètes. Étant exclus du système étatique des relations féodales, les ninja ont développé leur propre structure de classe hiérarchique qui répondait aux besoins de telles organisations. A la tête de la communauté se trouvait l'élite militaro-cléricale ( jonin). Parfois jonin supervisé les activités de deux ou trois personnes apparentées ryu(clans liés par des liens de consanguinité). La gestion a été effectuée par le lien intermédiaire - Tyunin, dont les tâches comprenaient la transmission des ordres, la préparation et la mobilisation des exécutants ordinaires de niveau inférieur ( genin). Le travail d'établissement des aiguillages, de construction d'abris, de recrutement d'informateurs, ainsi que de direction tactique de toutes les opérations était en charge de Tyunin. Ils sont également entrés en contact avec des employeurs - agents de grands seigneurs féodaux. Cependant, l'accord était entre jonin et par nous-mêmes daimyo(prince). Les ninjas, comme les samouraïs, parlaient couramment les arts martiaux. Au 17ème siècle Il y avait environ soixante-dix clans ninja.

L'image du ninja au fil du temps s'est envahie de légendes, au XXe siècle. il est devenu l'un des héros des films d'action populaires, n'ayant que peu de choses en commun avec son prototype historique.

Yamabushi

Divers vagabonds et ermites peuvent également être attribués à l'élément déclassé. Ainsi, au Japon au Moyen Âge, les ermites des montagnes étaient populaires yamabushi(« dormir à la montagne ») adeptes de la tradition shugendo– synthèse du bouddhisme ésotérique, du taoïsme, des cultes anciens (le culte des montagnes). Les Yamabushi étaient des guérisseurs, des magiciens, des sages qui transmettaient les enseignements du Bouddha aux gens ordinaires. L'influence s'est particulièrement accrue yamabushi sur le peuple pendant la période de durcissement des réglementations sous le shogunat Tokugawa, lorsque la fonction principale des prêtres bouddhistes était l'administration d'un culte funéraire. Aux yeux des paysans, le recteur de l'église locale devient de plus en plus une figure aussi étrangère que le collecteur d'impôts. Ils se sentaient incomparablement plus proches de l'errance yamabushi qui, comme autrefois, guérissait, réconfortait, éclairait les gens, faisant naître le sentiment d'alléger leur sort par leur participation à leurs affaires et soucis quotidiens.

Mentionné yamabushi et comme guides spirituels ninja.

Geisha

Les geishas sont une classe de femmes au Japon qui sont professionnellement impliquées dans la danse et le chant. Le mot est d'origine chinoise et désigne une personne aux talents artistiques développés. Parfois, le mot "geisha" est utilisé à tort par les Européens pour désigner une prostituée japonaise. Traditionnellement, jusqu'à récemment, une geisha commençait sa formation à l'âge de 7 ans et, lorsqu'elle atteignait une compétence suffisante, ses parents concluaient un contrat avec un employeur de geisha pour plusieurs années. La geisha assistait aux rassemblements d'hommes et divertissait les invités avec des chants, des danses, des récitations de poésie et des conversations légères. Dans de rares cas, elle pourrait rompre le contrat en se mariant. Après la Seconde Guerre mondiale, la vente de filles est devenue illégale et la pratique a disparu. Le métier de geisha existe encore aujourd'hui. De nos jours, les geishas ont plus de droits et beaucoup forment des syndicats.

acteur de théâtre

Les acteurs de théâtre avaient des positions différentes selon le théâtre dans lequel ils jouaient. Les acteurs du théâtre Noo, qui s'est formé au XIVe siècle et s'est développé comme un théâtre aristocratique sophistiqué, qui jouissait du soutien et du patronage des plus hauts représentants de la classe des samouraïs, à l'époque d'Edo ont reçu un état civil équivalent à la catégorie inférieure. de samouraï (ce qui confirme la thèse qu'au Japon pendant toute la période de féodalité développée, les frontières entre la noblesse et le peuple sont restées ouvertes), et la ration de riz - le salaire qui leur était versé par le shogun et le daimyo. Il y a eu des cas où l'acteur Noo a reçu le titre de samouraï le plus élevé - daimyo, mais il y a aussi des faits où mauvais jeu il a été forcé de faire le seppuku.

Les acteurs du théâtre Kabuki, qui était très populaire parmi le peuple, étaient soumis à des restrictions sociales, notamment l'isolement territorial des acteurs de Kabuki, en tant que classe inférieure.

La propriété foncière au haut Moyen Âge s'est développée sous deux formes : le système étatique d'attribution et la grande propriété féodale privée (shoen). La paysannerie de lotissement s'est transformée en domaine de la société féodale. Selon le code Taihoryo, on l'appelait "bonnes personnes" contrairement aux esclaves - "personnes basses". Ainsi, la première législation féodale reconnaissait l'esclavage, dotant la propriété des esclaves d'un certain nombre de garanties légales et définissant les fonctions des catégories d'esclaves. La propriété des esclaves permettait d'obtenir des terres supplémentaires : pour chaque esclave d'Etat, la même attribution était donnée que pour un libre, pour chaque esclave appartenant à un particulier -

La classe dirigeante a cherché à augmenter le nombre d'esclaves dont elle disposait. La principale source d'obtention d'esclaves - les captifs des "étrangers" locaux - à cette époque ne pouvait avoir d'importance qu'à la périphérie. Mais même cette voie s'est épuisée avec l'arrêt des campagnes de conquête. De plus, si un esclave était accidentellement capturé, mais qu'il était lui-même libéré et renvoyé au Japon, il était libéré et inscrit dans la catégorie des libres. Si des esclaves étrangers arrivaient volontairement au Japon, ils étaient libérés et inclus dans la catégorie des hommes libres. Pour reconstituer le nombre d'esclaves, ils ont commencé à recourir au retrait forcé, à l'enlèvement de paysans, en particulier d'enfants, à l'achat de leurs plus jeunes enfants aux chefs de famille. Il était possible de se transformer en esclavage pour un crime, pour le non-paiement d'une dette. L'auto-vente en esclavage était également pratiquée. Cependant, toutes ces sources d'esclavage étaient limitées. Les esclaves d'État prédominaient. Et bien qu'ils aient été soumis à une exploitation cruelle (la législation prescrivait de ne pas autoriser les "dépenses excessives des allocations de l'État" pendant leur entretien), néanmoins, légalement, ils avaient droit à un jour de repos tous les dix jours, ils pouvaient épouser des personnes de même statut social. statut, et les enfants issus de la connexion d'un esclave avec étaient considérés comme libres. Un esclave pouvait demander à être promu dans la classe libre. Un esclave qui atteint l'âge de 76 ans devient libre (ce qui est aussi intéressant en termes d'espérance de vie au Japon à cette époque). Un esclave secrètement tonsuré comme moine, s'il connaissait les livres sacrés, était considéré comme libre. En d'autres termes, la position de l'esclave japonais différait considérablement de la «voix instrumentale» romaine à la fois en termes de régime de contenu et dans le domaine du droit.

Au début du VIIIe siècle avec une population d'environ 6 millions d'habitants, le nombre d'esclaves représentait environ 10% de la population totale, et même moins dans certains villages. Une analyse de Taihoryo montre que sur l'ensemble du Code, seuls 2,86 % des articles traitent de la situation des esclaves, ce qui confirme leur nombre relativement faible. Le travail des esclaves était principalement utilisé dans les travaux lourds les travaux de construction. La ville de Nara a été construite par les mains des esclaves et le travail corvée des paysans, une statue colossale de Bouddha a été coulée. Cependant, vers le milieu du IXe siècle. le travail des esclaves a commencé à être de moins en moins utilisé et l'utilisation des esclaves dans l'agriculture a complètement cessé (par la suite, les esclaves ont plus souvent exercé les fonctions de serviteurs).

La société japonaise médiévale avait une structure complexe. La classe dirigeante des samouraïs et la classe exploitée se composaient de différentes couches, étaient divisées en raison de caractéristiques médiévales spécifiques - la présence d'unions consanguines, d'associations communautaires territoriales à différents niveaux, la présence de nombreuses gradations foncières et intra-classes, divers liens de subordination de l'inférieur au supérieur. La vie de chaque couche était strictement réglementée à la fois "d'en haut" et "d'en bas", bien que, comme déjà mentionné, les frontières entre les roturiers et la noblesse soient restées ouvertes.

Le principe de l'autonomie communale et corporative s'est largement répandu au Japon. En plus de l'autonomie des communautés rurales et des syndicats de samouraïs, il y avait des communautés territoriales autonomes dans les villes, les ateliers avaient une organisation communale, même les pauvres et les exclus formaient des organisations de type communautaire. La plus haute manifestation d'une communauté autonome était des villes libres et l'autonomie de provinces entières. Ces traditions communales, ce corporatisme ont connu aujourd'hui un nouveau développement au Japon. Le collectivisme bien développé des ouvriers et employés japonais, leur diligence et leur dévouement au devoir sont largement connus.

En général, la caractéristique la plus importante de la société féodale est la connectivité universelle, la dépendance personnelle, la communauté.

La dépendance personnelle est la base du féodalisme. Cela signifie que, premièrement, la féodalité naît de relations de dépendance universelle. Deuxièmement, pour le bon fonctionnement du féodalisme, il est nécessaire qu'une forme de « réciprocité » des services soit maintenue. (Dans un certain sens, non seulement le paysan dépend du seigneur féodal, mais le seigneur féodal dépend aussi du paysan. La terre appartient au seigneur féodal. Mais le seigneur féodal appartient aussi à la terre). Troisièmement, le mystique relation environnante classes sous le féodalisme (les concepts de "devoir", "fidélité", phraséologie paternelle-filiale).

"Dépendance universelle" - c'est la forme spécifiquement féodale de la "communauté". Le féodalisme se caractérise par un grand nombre et une fragmentation des statuts, l'absence d'arêtes vives, des ruptures dans le tissu social, le brouillage des frontières de classe, bien que dans le même temps le degré de différenciation du haut et du bas de l'échelle sociale soit énorme. Dans ces caractéristiques, le féodalisme diffère d'une société esclavagiste avec sa forte désintégration de la société en au moins deux pôles : libres et esclaves, ou citoyens et non-citoyens. Dans une société esclavagiste, tous les gens sont égaux, mais les esclaves ne sont pas des gens. Dans une société féodale, tous les gens sont des gens. Mais ils ne sont pas tous égaux.

Sur la base de ce qui précède, la société du Japon médiéval devrait être reconnue comme une société féodale, et certains chercheurs pensent que le Japon, de tous les pays de l'Est, est le plus conforme au modèle occidental de féodalité.

Malgré les restrictions dans tous les domaines de la vie de la société médiévale japonaise, les réalisations les plus importantes de la culture japonaise appartiennent à cette période. C'est à cette époque que la poésie et la peinture japonaises classiques, la sculpture et l'architecture, les arts martiaux et le bouddhisme zen ont atteint leur apogée.

Une réglementation stricte, une vie "extérieure" pauvre, ont contribué à la concentration sur la vie "intérieure", où il n'y a pas de frontières.

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