Pozlátené pagody, obrie sochy, upokojujúca hudba sú známe budhistické symboly. Predtým boli spojené výlučne s kultúrou východu. Ale v posledných desaťročiach sa Európania začali aktívne zaujímať o ázijské učenie. Prečo sa to deje? Poďme zistiť, čo je podstatou budhizmu.

Podstata budhizmu.

Stručná podstata budhizmu: história a modernosť

Takmer 300 miliónov ľudí na Zemi sa nazýva budhistami. Učenie priniesol ľuďom indický princ Siddhartha Gautama, ktorý žil pred 2,5 tisíc rokmi. Legenda hovorí, že budúci učiteľ náboženstva prežil detstvo a mladosť v prepychu, bez starostí a starostí. Vo veku 29 rokov prvýkrát videl chudobu, choroby a smrť iných ľudí.

Princ si uvedomil, že bohatstvo nezmierňuje utrpenie, a šiel hľadať kľúč k skutočnému šťastiu. Šesť rokov cestoval po svete a zoznamoval sa s filozofickými teóriami rôznych národov. Duchovné hľadania viedli Gautamu k „buddhi“ (osvieteniu). Potom Budha učil princípy nového učenia až do svojej smrti.

  • žiť slušne a čestne;
  • študovať myšlienky a činy iných ľudí a svoje vlastné;
  • zaobchádzať s ostatnými s múdrym porozumením.

Budhisti veria, že nasledovaním týchto myšlienok sa človek môže zbaviť utrpenia a dosiahnuť blaženosť.

Budhizmus: podstata náboženstva, duchovné základy

Gautamovo učenie sa rozšírilo do celého sveta. Obsahuje riešenia problémov modernej spoločnosti, zamerané na honbu za materiálnym bohatstvom. Budhizmus učí, že bohatstvo nezaručuje šťastie. Budhistická filozofia je zaujímavá pre tých, ktorí chcú pochopiť hĺbku ľudského myslenia a naučiť sa prírodné metódy liečenia.

Budhisti sú tolerantní voči všetkým ostatným náboženstvám. Tento systém viery je založený na múdrosti a porozumení. Preto vo svetových dejinách nikdy neboli vojny v mene budhizmu.

4 vznešené pravdy budhizmu sú prijateľné pre každého civilizovaného človeka.

  1. Podstatou života je utrpenie, t.j. choroba, starnutie, smrť. Bolestivé je aj duševné utrpenie – sklamanie, samota, melanchólia, hnev, strach. Ale učenie budhizmu nevyzýva k pesimizmu, ale vysvetľuje, ako sa oslobodiť od utrpenia a prísť k šťastiu.
  2. Utrpenie je spôsobené túžbami. Ľudia trpia, keď sa nenaplnia ich očakávania. Namiesto toho, aby ste žili pre uspokojenie svojich vášní, stačí zmeniť svoje túžby.
  3. Utrpenie prestane, ak sa vzdáte nezmyselných vášní a budete žiť pre dnešok. Nemali by ste uviaznuť v minulosti alebo imaginárnej budúcnosti; je lepšie nasmerovať svoju energiu na pomoc ľuďom. Zbavenie sa túžob dáva slobodu a šťastie. V budhizme sa tento stav nazýva nirvána.
  4. Šľachetná osemdielna cesta vedie do nirvány. Pozostáva zo správnych názorov, túžob, slov, činov, živobytia, úsilia, uvedomenia a koncentrácie.

Nasledovanie týchto právd si vyžaduje odvahu, trpezlivosť, psychickú flexibilitu a rozvinutú myseľ.

Budhistické učenia sú príťažlivé, pretože ich možno pochopiť a otestovať osobnou skúsenosťou. Toto náboženstvo tvrdí, že riešenie všetkých problémov nespočíva vonku, ale v samotnom človeku. Svojim nasledovníkom dáva vytrvalosť tvárou v tvár akejkoľvek nepriazni, duchovnú harmóniu a šťastný, odmeraný život.

Predpokladá sa, že Budha bol prvým človekom, ktorý sa dokázal ponoriť do nirvány. Potom, keď prišiel do Sarnath pri Benares, zhromaždil okolo seba piatich askétov, ktorí sa stali jeho prvými učeníkmi, a prečítal im svoju prvú kázeň. Už v krátkosti formou štyroch téz načrtla základy jeho učenia. Toto budhistické „krédo“ sa nazýva „arya satya“ – ušľachtilé pravdy. Chýr o novom prorokovi sa začal rýchlo šíriť po celej Indii.

Jeho nápady sa ukázali ako veľmi atraktívne. Ako legenda farbisto hovorí, Buddhova cesta bola triumfálnym sprievodom, najmä potom, čo sa mu podarilo obrátiť slávneho mudrca a pustovníka Kashyapu a 600 jeho žiakov. Dokonca aj mnohí slávni brahmani sa zriekli svojho učenia a stali sa hlásateľmi budhizmu. Ale Budha mal najväčší počet nasledovníkov vo varnách, kšatrijách a vaišjách.

Myšlienky budhizmu

Čo bolo podstatou nového vyznania? Prvá vznešená pravda bola:

Všetko na svete je plné zla a utrpenia.

Buddha nešetril námahou, aby rozptýlil stáročnú ilúziu, ktorá zahaľuje ľudskú myseľ: ilúziu sebestačnej hodnoty tohto sveta a jeho požehnaní. Nikto pred ním nenašiel také silné výrazy, také nemilosrdné hodnotenia dočasného života.

Nemilosrdne odhodil všetky pozemské útechy a vyzval ho, aby sa postavil pravde do očí. Rozvíjal staré motívy upanišád, dômyselne hanobil telesné pôžitky a telo samotné a tvrdo odsudzoval ľudí, ktorí sa vedia baviť, zabúdajúc na všeobecný smútok.

Budha analyzujúc všetko, čo existuje, prichádza k myšlienke iluzórnej povahy sveta:

Všetko je krehké, všetko je zničené, všetko sa odnáša na neznáme miesto. Vo vesmíre vládne démon smrti. Všetky cesty života vedú do sveta utrpenia. Všetko je márne, všetko mizne ako hmla, celý Vesmír je pohltený neustálym umieraním. Samotná jeho existencia nemá zmysel. Všetko neustále plynie a mení sa v bezcieľnom behu. Kamkoľvek sa pozrieme, všade je malátnosť, nespokojnosť, neúnavná honba za vlastným tieňom, ničenie a nové stvorenie, ktoré sa zase rúti k smrti.

Kedy a prečo vzniklo toto celosvetové vírenie, ktoré tvorí podstatu existencie? Buddha na túto otázku neodpovedal. Jeho nasledovníci iba tvrdili, že od bezpočiatku existovalo šesť typov bytostí:

  • Dobrá nálada
  • Démoni
  • Zvieratá
  • Obyvatelia pekla
  • Márne túžiace duše, ktoré sú stratené, „ako tie, ktoré spia vo sne“.

Z tejto stratenosti v existencii nevzniká nič okrem ilúzií a trápenia. Čo však zrodilo všetky trpiace stvorenia a kde sú korene ich samotnej existencie? Existencia, odpovedal Budha, je len večným vzrušením dharmy. Čo to je? Definícia tohto pojmu je náročná a môže byť len negatívna.

Dharmy Nie sú to častice alebo duchovia, ale všetko sa z nich skladá – ako hmotný svet, tak aj duchovná duša.

Líšia sa od seba podľa typu svojho prejavu. Preto ich neskorší budhistickí filozofi rozdelili do kategórií a dokonca sa pokúsili určiť počet týchto kategórií. Rýchlosťou nepolapiteľnou bežnému vnímaniu lietajú vibrácie dharmy jedna za druhou, čím vzniká obraz prechodnej existencie. Preto nič na svete nie je stále. Neexistuje žiadne trvalé telo, neexistuje žiadna duša, rovnako ako neexistuje žiadne trvalé „ja“. Budha teda vo svojej filozofii negácie zašiel oveľa ďalej ako Brahmani, ktorí tiež uznávali svet ako márnivý a iluzórny, no stále považovali ľudské „ja“ za zapojené do Večného a Nehynúceho.

Buddhova druhá vznešená pravda vyhlásila, že:

Príčina utrpenia bola objavená.

Vyhlásil, že utrpenie pochádza od smädu:

  • Genesis
  • Potešenie
  • Tvorba
  • orgány

A podobné prázdne pozemské pripútanosti a ašpirácie, ktorých symbolom bola Bhava Chakka, čiže Koleso existencie. Buddha učil, že už v maternici, od samého okamihu počatia, sa v budúcom človeku mihne počiatočné, nediferencované, nejasné vedomie.



Toto vedomie okolo seba vytvára namarupu (psychofyzickú sféru ako celok). Namarupa je rozdelená na „šesť oblastí“ – päť zmyslov a myslenia. Ich prítomnosť určuje vnemy a pocity. V dôsledku toho sa Trishna u človeka rozvíja:

  • Smäd po potešení
  • Smäd po živote
  • Smäd po žiadostivosti a s tým spojená pripútanosť k zmyselnosti

Z týchto márnych túžob sa vytvára neporaziteľná vôľa žiť. Je to ona - tento duchovný syn Trishna - ktorý vrhá človeka do ďalšej inkarnácie a vedie k narodeniu, ktoré končí starobou a smrťou.

Tu sa budhistický vzorec osudu skončil, ale v podstate nemá konca. Koniec koncov, po smrti človeka, ktorý neprekonal svoje túžby, nasledujú ďalšie životy, po ktorých nasledujú ďalšie a ďalšie a tak ďalej do nekonečna. Navyše, znovuzrodenia môžu prebiehať nielen v ľudskej podobe.

Filozofia budhizmu

Neľútostná karma ťahá hriešnu bytosť cez priepasti neopísateľného mučenia a spôsobuje, že sa znovuzrodí v pekle alebo vo forme zvieraťa. Vynára sa však otázka: ak „ja“ neexistuje, kto sa potom reinkarnuje, kto sa znovuzrodí v jasnom svete bohov alebo v hroznej pekelnej priepasti?

Činy človeka vytvárajú určité karmické sily, ktoré po jeho smrti nezmiznú, ale pod vplyvom zákona karmy tvoria novú bytosť. Spojenie medzi zosnulým a týmto stvorením je rovnaké ako medzi rodičmi a deťmi. Tak ako deti nesú znamenie svojich otcov, tak aj každý ľudský život má tajomné spojenie s nejakým predchádzajúcim.



V tomto učení je dualita a dokonca nekonzistentnosť, ktorá vyvoláva mnohé otázky, ale ktorá zostáva nevysvetlená samotným Budhom. Pri oslovovaní širokých más nezničil prevládajúcu myšlienku nekonečných reinkarnácií, ktoré majú zmysel iba vtedy, ak je ľudská duša uznaná za nesmrteľnú. Ale keď oslovil filozofov a vyvolených, povedal, že „ja“ neexistuje.

Hovorí sa, že jedného dňa sa mních priamo opýtal Budhu, či existuje átman „ja“. Buddha mu však neodpovedal. "Potom možno neexistuje žiadne "ja"?" - pýtal sa ďalej mních. Buddha opäť neodpovedal. Keď mních odišiel, učeníci vyjadrili prekvapenie nad vyhýbavosťou svojho mentora. Buddha odpovedal, že svojím mlčaním sa chcel vyhnúť obrane dvoch nesprávnych myšlienok: trvalosti a zániku.

Je zrejmé, že túto formuláciu otázky vo všeobecnosti považoval za nesprávnu a nechcel, aby jeho nasledovníci boli rozptyľovaní riešením týchto problémov. (Po jeho smrti, takmer o tisíc rokov neskôr, budhistickí filozofi vyvinuli doktrínu satana, ktorý bol chápaný ako určitá uzavretá individuálna jednota, ktorá tvorí živú bytosť v každom prúde dharmy. „Ja“ sa po smrti nezachováva, ale santana je zachovaná a práve to je pochopené všetky nasledujúce reinkarnácie.)

Podstatou Gautamovej kázne bola tretia vznešená pravda:

Ukončenie utrpenia je možné.

Ak je „zjavná existencia“ vo svojej podstate niečím bolestným, bolestivým, utkaným zo smútku, ak je táto nezmyselná, ohavná existencia podporovaná nevedomosťou a hlúpym, zvodným smädom po živote, potom zničenie tohto smädu a osvietenie ducha priniesť oslobodenie človeka. Opustí tento prízračný svet a splynie s Tichom a Pokojom.

Buddha sľúbil, že otvorí príbytok pokoja všetkým, ktorí sú vyčerpaní a vyčerpaní v boji so životom. Z tohto dôvodu ich vyzval, aby si obliekli pancier ľahostajnosti a neočakávali nič od márneho sveta. Učil, že ten, kto dokázal poraziť svoje túžby, „zničil tŕne existencie: toto telo je jeho posledné“. Taký človek vykĺzne z blatistých vĺn samsáry, ktoré sa ďalej rútia niekam preč od neho. Takýto človek dosiahol najvyššie šťastie, najvyššiu existenciu – nirvánu.

Učeníci sa Budhu opakovane pýtali, čo je nirvána, ale zakaždým dostali nejednoznačné, nejasné odpovede. Sám Budha zrejme veril, že realizácia nirvány presahuje ľudské chápanie. Ale rozhodne sa dá povedať, že hoci nirvána ležala mimo našej existencie, pre Budhu to nebolo „nahé nič“. Možno to cítil ako druh superbytosti alebo absolútneho začiatku, blízko brahmanu upanišád. Rozhodne poprel Osobného Boha, Živého Boha.

V jeho Vesmíre nie je nič iné ako nirvána a bolestne zbytočný zmätok dharmy. Jediný cieľ hodný človeka je oslobodenie, sloboda od všetkého, aj od seba samého.

Na tento účel Buddha navrhol „osemnásobnú cestu“, ktorá predstavuje štvrtú vznešenú pravdu – cestu k spáse. Zahŕňal:

  1. Správne názory, teda založené na „ušľachtilých pravdách“.
  2. Správne odhodlanie, to znamená pripravenosť na čin v mene pravdy.
  3. Správny prejav, teda priateľský, úprimný a pravdivý.
  4. Správne správanie, teda nespôsobovanie škody.
  5. Správny spôsob života, teda pokojný, čestný, čistý.
  6. Správne úsilie, teda sebavýchova a sebaovládanie.
  7. Správna pozornosť, teda aktívna bdelosť vedomia.
  8. Správna koncentrácia, teda správne metódy kontemplácie a meditácie.

Budha vnímal zvládnutie týchto princípov ako sériu postupne stúpajúcich krokov. Počnúc vnútorným odhodlaním poraziť vzrušenie z prechodnosti, človek potláča svoje temné a zlé sklony. Musí byť láskavý ku každému, ale nie v mene dobra, ale v mene oslobodenia sa spod moci zla.

Skutočný budhista „nezničí nikomu život; a odhodí palicu a meč, plný miernosti a ľútosti, je súcitný a milosrdný ku všetkým bytostiam obdareným životom.“

Budhistické pravidlá:

  • Musí sa vyhnúť krádeži
  • Buď cudný
  • Buďte pravdiví
  • Treba zahodiť hrubosť
  • Treba sa vzdať chamtivosti
  • Musím zanechať zbytočné reči
  • Vo všetkom treba hľadať spravodlivosť

Ale dodržiavanie týchto morálnych prikázaní nemá samo o sebe hodnotu. Len pomáha človeku rozvinúť sily vedúce k nirváne, pomáha mu priblížiť sa k ďalšej fáze, v ktorej bude vládnuť úplná sebakontrola a nenávisť ani láska nenarušia vnútorný pokoj.

Toto je štádium konečného zvládnutia vlastnej fyzickej podstaty.

Kto múdro medituje, znáša chlad a teplo, hlad a smäd, nebojí sa jedovatých múch, vetra, slnka a hadov; je krotký pred slovom výčitky, pred telesným utrpením, pred najtrpkejšími mukami, malátny, nepokojný, život deštruktívny.

Budhizmus tu plne prevzal tradíciu predchádzajúcich indických askétov, ktorí sa priviedli do stavu úplnej necitlivosti a porovnávali svoje telo s kožou, ktorú zhadzuje had.

Záverečná ôsma etapa:

Cesta budhizmu

Podľa stáročných princípov jogy rozdelili budhisti túto etapu na niekoľko špeciálnych etáp, z ktorých najvyššou bol stav sambodhi, keď v človeku mizne všetko ľudské, keď sa stráca vedomie a žiadne zákony nad ním nemajú moc. , lebo sa ponára do nepochopiteľného „pokoja“ nirvány. Bytosť, ktorá prišla na túto hranicu, je skutočný Budha. Takýchto Osvietencov je však len niekoľko.

Z týchto základných princípov budhizmu vyplynulo niekoľko veľmi dôležitých záverov. Po prvé, každý sa môže zachrániť pred prebudeniami vlastným úsilím. Pravda, cesta k nirváne je dlhá a náročná; je potrebné prežiť veľa životov, stúpať z kroku na krok k najvyššiemu cieľu, ale keď sa dosiahne víťazstvo, dosiahne sa iba osobným úsilím človeka a nikomu nie je nič dlžný.

V dôsledku toho nebolo v budhizme miesto pre bohov, ktorí v tradičnom náboženstve pôsobili ako strážcovia ľudí. Buddha nepopieral existenciu bohov, ale vo svojom učení to boli jednoducho dokonalejšie bytosti ako ľudia, ktorí pokročili ďalej na ceste k nirváne.

Buddha považoval rituály a obete za zbytočné, ale svoje úsudky v tejto veci vyjadril veľmi opatrne. Otvorene sa búril len proti krvavým obetiam spojeným so zabíjaním zvierat. Odmietal tiež autoritu všetkých posvätných kníh, vrátane Véd, ale nebol aktívnym nepriateľom Písma.



Po druhé, z hľadiska budhizmu sa ukázalo, že narodenie hľadača, jeho kmeňový pôvod a príslušnosť k tej či onej varne sú málo dôležité. Pôvod sám o sebe človeku nič nedáva a nedokáže zabezpečiť dosiahnutie nirvány. Hoci Buddha sľúbil spásu a dosiahnutie nirvány len askétom, ktorí opustili svoj domov a oslobodili sa od všetkých pripútaností, jeho učenie bolo prijaté mnohými laikmi. Zároveň museli dodržiavať jednoduchý etický kódex Pancha Shila (Päť prikázaní):

  1. Vyhnite sa zabíjaniu.
  2. Vyhnite sa krádeži.
  3. Zdržať sa smilstva.
  4. Vyhnite sa klamstvu.
  5. Vyhnite sa stimulačným nápojom.

Dodržiavaním týchto pravidiel človek robí malý krok k nirváne. Ale iba mnísi sa mohli spoľahnúť na pozitívnu zmenu svojej karmy.

Zakladateľ náboženstva budhizmus

Už v prvých rokoch existencie budhizmu sa okolo Gautamu vytvorilo kláštorné spoločenstvo s názvom Sangha, teda združenie ľudí, ktorí opustili všetko, čo ich predtým spájalo so spoločnosťou:

  • Od rodiny
  • Z príslušnosti k Varne
  • Z majetku

Budhistickí mnísi v podstate žili z almužen slobodnej vôle od laikov; preto ich obvyklé meno bolo bhikkhus - žobrák. Mních mal mlčky, bez toho, aby zdvihol oči, chodiť po domoch laikov s pohárom v ruke, bez toho, aby o niečo žiadal a na čomkoľvek trval, bez toho, aby sa radoval z hojnej almužny a bez toho, aby sa rozčuľoval, keď to neurobil. vôbec prijať.



Počas života Budhu sa objavili prvé budhistické kláštory. Zvyčajne sídlili v hájoch, ktoré Učiteľovi darovali bohatí radžovia. Mnísi tam stavali chatrče a domy pre valné zhromaždenia. Vedľa nich sa objavili sklady, jedálne, kúpele a ďalšie technické miestnosti. Bola zriadená osobitná pozícia ekonóma, ktorý dohliadal na prácu a staral sa o zásobovanie.

Budha pozorne pozoroval vývoj týchto kláštorov a vlastnou rukou pre ne písal predpisy. Každý krok mnícha bol v nich prísne regulovaný. Samotný zakladateľ doktríny však až do svojej smrti prísne dodržiaval pokyny svojich chár a nepripúšťal si žiadne ústupky.

Smrť Budhu nezabránila ďalšiemu rozvoju a šíreniu jeho viery. On sám, ako už bolo spomenuté, položil iba jeho základy. Mnohé otázky a najdôležitejšie ustanovenia nového náboženstvo budhizmus vyžadovali ďalší vývoj a objasnenie. Prvý krok k tomu bol urobený krátko po smrti Učiteľa.

História náboženstva Budhizmus

Okolo roku 470 pred Kr. niekoľko vtedajších budhistov sa zhromaždilo v jaskyni neďaleko Rádžagrihy na Prvej všebudhistickej rade, kde pod vedením Kashyapu, najučenejšieho z Budhových nasledovníkov, schválili hlavné body charty komunity a prijali opatrenia na zachovanie rozsudkov a výroky Učiteľa.

(Samozrejme, dalo by sa hovoriť len o zbierke stručných ústnych inštrukcií a inštrukcií zosnulého Budhu. Prirodzene, že sa tým zohľadňovali predovšetkým často opakované a často počuté maximy všeobecného obsahu, zhustené múdre výroky a pod. budhistickej tradícii dostali názov sútry. Postupom času sa k sútrám pridávali rôzne vysvetlenia a pokyny o tom, kde, kedy, pri akej príležitosti a pre koho sa tieto výroky vyslovovali. Výsledkom bolo, že niektoré sútry nadobudli značný objem ).

Čoskoro po Prvom koncile sa v sanghe objavili dva smery:

  1. ortodoxných
  2. liberálne

Predstavitelia prvého hnutia trvali na väčšej prísnosti v asketických cvičeniach a doslovnom dodržiavaní všetkých dochovaných prikázaní Budhu. Stúpenci druhého zdôrazňovali morálne zlepšenie, oslabenie však požiadaviek charty.

  1. Prvý veril, že spasenie je možné len pre mníchov, ktorí prísne dodržiavajú pravidlá komunity stanovené Budhom.
  2. Ten veril, že za určitých podmienok môžu všetky živé bytosti dosiahnuť nirvánu.

Každé z týchto hnutí budhizmu ponúkalo svoju vlastnú cestu náboženskej spásy, alebo, ako sa vtedy hovorilo, svoj vlastný „voz“ – janu, na ktorom sa dalo prejsť z tejto pozemskej existencie na druhú stranu existencie.

Demarkácia medzi týmito dvoma školami v skutočnosti nastala už na Druhom všebudhistickom koncile, ktorý sa konal sto rokov po Prvom. ďalej:

  • Ortodoxná škola dostala názov Hinayana („Malé vozidlo“ alebo „Voz individuálneho oslobodenia“).
  • A liberálna je mahájána („Veľký voz“ alebo „voz univerzálnej spásy“).

V rámci každej školy však budhizmus tiež nebol homogénny. V storočiach III-II. BC Budhistická cirkev je roztrieštená do mnohých siekt, ktoré sa navzájom vyzývajú, aby mali právo byť považovaní za pravdu Dhammy. (Cejlónske kroniky, raní indickí a tibetskí historici hovoria o 18 budhistických školách.)

V roku 253 pred Kr. Ashoka, jeden z kráľov dynastie Mauryan, zvolal do Pataliputry Tretí všebudhistický koncil. Tu boli schválené základy doktríny budhizmu, ktoré sa v tom čase vyvinuli, a boli odsúdené herézy. Len dve z 18 škôl boli uznané za ortodoxné – Theravada a Vibhajavada, ktoré obhajovali ortodoxné hľadisko. Potom museli neortodoxní mnísi opustiť Magadhu, hlavné bydlisko Theravadinov, a odísť do Kašmíru. Tam získali silu a stali sa známymi ako Sarvastivadins.

Nagardžuna

Ďalšou osobou, ktorá výrazne rozšírila koncepty budhizmu, bol Nagarjuna, ktorý žil 400 rokov po Budhovi av príbehoch a legendách vystupuje ako ešte legendárnejšia postava ako samotný zakladateľ budhizmu. Vo veku 20 rokov bol Nágárdžuna všeobecne známy svojou štipendiou. Veda však nebola jeho jedinou vášňou.

Keď išiel do hôr do Budhovej stúpy, zložil sľub a do 90 dní študoval všetky tri Pittaky a pochopil ich hlboký význam. Ich učenie sa mu však zdalo neúplné a Nágárdžuna sa vydal túlať za neznámymi sútrami. Po návrate do svojej vlasti kázal Nagarjuna mahájánový budhizmus v južnej Indii a bol v tom veľmi úspešný. Jeho autorita každým rokom rástla.



Uvádza sa, že vyhnal z kláštorov mnohých porušujúcich bhikkhuov, medzi ktorými boli veľmi mocní ľudia. Potom ho všetky mahájánové školy uznali za svojho šéfa. Tibetský budhistický historik Daranta zhŕňajúc aktivity Nagarjuny píše, že podporoval najvyšší náboženstvo budhizmus všetkými možnými spôsobmi:

  • Vyučovanie
  • Stavaním chrámov
  • Údržba misionárov
  • Vypracúvanie vyvrátení
  • A kázne

A tým prispel k širokému šíreniu mahájány. Nágárdžuna však mal pre svojich potomkov ešte jednu veľkú službu – práve vďaka nemu sa budhizmus z učenia oslobodenia a spásy pre niekoľkých horlivých askétov zmenil na niečo blízke a zrozumiteľné všetkým ľuďom. náboženstvo budhizmus.

Nágárdžuna sformuloval hlavné ustanovenia svojej filozofie v 450 karikách – krátkych veršoch určených na zapamätanie a komentáre. Títo karikas zostavili Nágárdžunovo hlavné pojednanie, Madhjamikasútru (Sútra stredného učenia), klasické dielo, ktoré potom komentovali mnohí slávni budhisti v Indii, Tibete, Číne a Japonsku.

mahájána

Ďalším pohybom, v ktorom sa Budha premieňa z ľudského učiteľa, ktorý ukázal cestu k spáse a ako prvý vstúpil do nirvány na božstvo, sa stáva mahájána. Priaznivci tohto hnutia zároveň zdôrazňovali, že napriek všetkému významu jeho osobnosti ako Budhu pre jeho éru nepredstavuje nič neobvyklé.

V prvých storočiach nášho letopočtu sa však mahájánový budhizmus rýchlo rozšíril v Strednej Ázii, prenikol do Číny a cez ňu do Japonska a Kórey. Neskôr sa posilnil aj v Nepále, Tibete, Mongolsku a Strednej Ázii, ale v samotnej Indii sa mahájánový budhizmus nerozšíril.

Hui-neng

Prenesenie budhizmu z rodnej indickej pôdy do kultúry a každodenného života Číny možno považovať za jednu z najvýznamnejších udalostí v histórii tejto viery. Proces jej upevňovania a rozvoja tu bol zložitý a zdĺhavý. Predtým to trvalo niekoľko storočí budhistické náboženstvo rozšíril po celej Strednej ríši.

Budhizmus sa zároveň silno sinicizoval a nadobudol špecifické črty, vďaka ktorým je možné o ňom hovoriť ako o osobitnej doktríne. Spomedzi mnohých nových škôl, ktoré sa objavili v polovici 1. tisícročia, najoriginálnejším fenoménom, ktorý sa rozvinul na čínskej pôde, bolo učenie Chan budhizmu.



Predpokladá sa, že Chan pochádza z Indie ako meditačná škola mahájánového budhizmu „dhyana“. Pre jej nasledovníkov bol najdôležitejším bodom medzi obrovským počtom legiend o Budhovi skutočnosť jeho osvietenia. Priaznivci tejto sekty nabádali svojich stúpencov, aby sa častejšie zriekli vonkajšieho sveta a podľa starých indických tradícií sa ponorili do seba, sústredili svoje myšlienky a pocity na jednu vec, sústredili sa a išli do nekonečných hlbín reality a tajomna.

Cieľom dhjány bolo dosiahnuť tranz v procese meditácie, pretože sa verilo, že práve v stave tranzu môže človek dosiahnuť skryté hĺbky svojho „ja“ a nájsť vhľad, pravdu, ako sa to stalo Gautamovi Šákjamunimu. sám pod stromom Bo (Bodhi).

V čase, keď zakladateľ školy Chan Bódhidharma prišiel do Číny, začali v Tibete pôsobiť prví kazatelia budhizmu. Tibet bol vtedy barbarský hornatá krajina, ktorá sa nachádza na samom okraji civilizovaného sveta.

Bol to však on, kto bol predurčený stať sa časom najvýznamnejším svetovým centrom budhizmu, miestom, kde sa toto krédo najviac rozvinulo a stalo sa skutočným zdrojom duševnej a mravnej výchovy celého ľudu.

Nikde inde na východe sa to nepodarilo budhizmu dosiahnuť úplné víťazstvo nad ostatnými vierovyznaniami, nikde inde nezískal také silné postavenie medzi obyvateľstvom a takú moc nad rozumom. Tu vznikla najmocnejšia hierarchická budhistická cirkev na svete, ktorá dostala názov lamaistická podľa prezývky duchovenstvo. (Lámovia sú budhistickým mníšstvom Tibetu; doslova „láma“ sa prekladá ako „najvyšší“.)

Asanga

Po Nagardžune veľký vplyvŠkola filozofie Yogācāra ovplyvnila vývoj budhizmu a spojila starodávnu prax jogy s mytológiou a filozofiou mahájány. Za zakladateľa tohto systému sa považuje veľký vedec, opát slávneho kláštora Nalanda, Arya Asanga, ktorý žil v 5. storočí po R.H.



Zvláštnosťou náboženskej praxe jogacharov bolo, že popri tradičných ustanoveniach budhistickej etiky v nej zaujímali dôležité miesto špeciálne techniky jogínskej kontemplácie, ako aj mystika – kúzla, amulety a tajné tantry. Tak bol daný začiatok budhistického tantrizmu. (Vo všeobecnosti je tantrizmus starý ako samotná joga a jeho počiatky sú skryté v hlbinách indickej histórie.)

Tantry (doslova - „zložitosti“) Toto sú tajné, magické texty a vzorce kúziel, ktoré dávajú moc nad svetom duchov a oslobodzujú skryté sily osoba.

Yogacharas veril, že zvládnutím umenia tantrických kúziel a špeciálnych techník tantrickej meditácie je možné dosiahnuť stav osvietenia, splynúť s božstvom a vyjsť z kruhu znovuzrodení oveľa rýchlejšie, ako to naznačuje mahájána (dokonca aj počas jedného znovuzrodenia! ). Netreba si však myslieť, že kúzla a vyšší výkon všetko sa urobí pre človeka. Predtým, ako sa hľadajúci uchýli k praxi tantry, musí podstúpiť dlhá cesta sebapoznanie a morálne zlepšenie.

Odvtedy mágia a všetky druhy kúziel začali hrať obrovskú úlohu v uctievaní. Ale na začiatku 9. stor. Budhizmus bol tvrdo prenasledovaný a upadal. Kráľ Langdarma nariadil zničenie mnohých chrámov a zničenie obrazov Budhu. Posvätné knihy boli spálené a lámovia boli násilne premenení na lovcov a mäsiarov. Každý, kto sa tomu postavil, bol okamžite usmrtený.

Nasledujúce dve storočia boli časom pohanstva. Až v polovici 11. stor. Ďalší rodák z Indie, Atisha, opäť oživil budhizmus v Tibete a vykonal tu sériu reforiem zameraných na posilnenie tradícií klasickej mahájány. Jeho pričinením vzniklo niekoľko veľkých kláštorov, ktoré sa neskôr stali významnými budhistickými centrami.

Ale nasledovníci Padma Sambhava, ktorí sa stále sústredili na mágiu vo svojej náboženskej praxi, nechceli počuť o prísnej disciplíne a celibáte, boli nespokojní s reformami Ati-shi. Zjednotení okolo vplyvného kláštora Sakya sa postavili proti inováciám.

Odvtedy sa medzi dvoma tibetskými školami začal tvrdohlavý boj:

  • Červené čiapky (červené oblečenie nosili nasledovníci Padma Sambhava).
  • A žlté klobúky (toto bol symbol klasického budhizmu prívržencov Atishy).

Konečný úspech budhizmu a zavŕšenie formovania jeho tibetskej odrody, lamaizmu, boli spojené s reformami Tsongkhapa.

Tson Khapa

Do začiatku 15. stor. zahŕňajú objavenie sa Tsongkhapovho hlavného diela „Veľká cesta po stupňoch múdrosti“ („Lamrim“). Zahŕňal širokú škálu teologických otázok: od hlbokých metafyzických problémov až po detailný vývoj základov mníšskeho života.

Pre lámov sa Tsongkhapova práca stala základnou knihou, kde možno nájsť odpovede na všetky otázky bez výnimky. Lamrim zároveň vyložil najdôležitejšie ustanovenia učenia o spáse pre nižšiu triedu ľudí, teda pre tých, ktorí sú ponorení do pozemských záujmov a vážne neuvažovali o potrebe spásy.

Tsongkhapa veril, že náuku nemôže hľadajúci pochopiť priamo, bez pomoci duchovenstva. Samozrejme, bez učenia Budhu – sútier – je spása vo všeobecnosti nemožná, ale iba láma môže správne učiť toto učenie. Zhrnutím najuznávanejších diel Tsongkhapa ukázal, že je to láma, ktorý slúži ako zdroj poznania cesty k spáse.



On je podmienkou dobytia blaženosti a zničenia neresti. Bez nej nemožno realizovať možnosť spásy. Preto ten, kto hľadá spásu, sa musí vzdať svojej mysle a odovzdať sa moci „priateľa cnosti“ – lámu. Uctievanie lámu by sa malo považovať za uctievanie samotného Budhu.

V Tsongkhapovom lamaizme už nestačilo hlásať svoju oddanosť Budhovi, dharme a sanghe. Nevyhnutná podmienka Pochopenie najvnútornejšej podstaty veľkého učenia spočívalo v priamom spojení medzi učiteľom a študentom, siahajúcim až do budhistického tantrizmu, a toto spojenie je hlboko osobné, dôverčivé, s nespochybniteľnou podriadenosťou vodcu vodcovi. Teda primát lámov v tibetskej spoločnosti dostalo svoje náboženské osvietenie v „Lamrim“.

Tsongkhapa sa tam však nezastavil. Preskúmal a zreformoval doslova všetky aspekty náboženského a cirkevného života tibetského budhizmu. Premyslel zložitý systém cirkevnej hierarchie, vypracoval vzorové pravidlá pre lámske kláštory, pevne zaviedol celibát lámov a hlavne im umožnil mať majetok.

Rozvinul mnohé podrobnosti o rituáli a kulte, zaviedol prvky divadelného predstavenia a hudby do praxe uctievania a ustanovil mnoho sviatkov. Veľmi obmedzil praktizovanie magických obradov, postavil sa proti mnohým z toho, čo priniesla Padma Sambhava a stal sa známym pre Červené čiapky. V prvom rade sa zákaz týkal takých extrémov ako vypúšťanie ohňa z úst, prehĺtanie nožov a pod., hraničiace s jednoduchým šarlatánstvom. Ale tie magické techniky, ktoré boli založené na posvätných budhistických písmach, zostali v plnej sile.

Tsongkhapa zomrel v roku 1419. Jeho neporušiteľné relikvie sa dlho uchovávali v kláštore Ganden.

Krátko pred svojou smrťou vyhlásil svojich dvoch najlepších študentov za svojich nástupcov a odkázal im, aby sa v budúcnosti neustále znovuzrodili. Od tej doby stáli na čele tibetskej cirkvi vždy dvaja najvyšší lámovia: dalajláma, ktorý mal sídlo v Lhase, a bogdláma, ktorý sídlil v Tashilumpo v Dolnom Tibete.

Verilo sa, že po smrti sa (po deviatich mesiacoch) inkarnovali do mužských detí, ktorých mali vybrať a po prísnom overení vyhlásiť ďalšiu inkarnáciu zosnulého lámu. V tom istom čase sa starší z nich, dalajláma (najväčší), začal považovať za inkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvaru a druhý, pančenláma, za inkarnáciu samotného Amitabhu.

Postupom času dalajláma sústredil vo svojich rukách najvyššiu duchovnú a politickú moc a stal sa všeobecne uznávanou autoritou všetkých prívržencov lamaizmu a mnohých budhistov. Najprv sa lamaizmus vyznával len v Tibete, ale už v 16. storočí. Táto viera sa široko rozšírila medzi Mongolmi a potom aj medzi Burjatmi, Kalmykmi a Tuvanmi.



Po niekoľko storočí, až do polovice 20. storočia, sústreďovali lámovia vo svojich rukách plnosť duchovnej a časnej moci nad Tibetom. Nestalo sa tak však okamžite. Trvalo niekoľko storočí usilovnej „budhizácie“ a „lamaizácie“, kým štruktúra tibetskej spoločnosti nadobudla svoju úplnú podobu a stala sa takpovediac pokračovaním lamaistickej cirkvi na čele s veľkým dalajlámom.

Pocta konečného usporiadania tibetskej náboženskej komunity patrí veľkému stredovekému kazateľovi Tsongkhapovi, ktorého možno považovať aj za posledného veľkého teoretika budhizmu, ktorý vo svojich dielach zavŕšil dvetisícročný proces formovania tejto doktríny.

Budhizmus je považovaný za najstaršie zo svetových náboženstiev. Kresťanstvo a islam vznikli oveľa neskôr – šesť a trinásť storočí po objavení sa Buddhovej doktríny.

Budhizmus za roky svojho formovania a vývoja vytvoril a zdokonalil nielen náboženský svetonázor, ale aj filozofiu, kultúru a umenie. Vyznávaním tohto náboženstva sa človek môže naučiť celý rad vedeckých poznatkov, pričom sa neobmedzuje len na jeden uhol pohľadu. Čo je to budhistická viera? Aké sú jeho základy a postupy?

Čo znamená slovo „budhizmus“?

Samotní predstavitelia budhizmu nazývajú svoje náboženstvo Buddhadharma a jeho zakladateľ Budha Šákjamuni - Dharma. Koncept pochádza zo sanskrtskej frázy buddha dharma, čo v preklade znamená "Učenie Osvieteného" . Termín "Budhizmus" bol vynájdený Európanmi v 19. storočí na označenie náboženského a filozofického hnutia, ktoré prišlo do Európy zo starovekej Indie.

Budhizmus vznikol okolo 6. storočia pred Kristom vďaka duchovnému učiteľovi Siddhattha Gotama, ktorý sa neskôr stal známym ako Budha. Verí sa, že jeho cesta k osvieteniu sa začala v predchádzajúcich životoch, no pochopenie tvrdej reality sa objavilo až v jeho poslednom narodení pod menom Gotama.

Vo veku 16 rokov sa oženil s princeznou Yashodharou a vo veku 29 rokov vyšiel z paláca a uvidel 4 takzvané „okuliare“, ktoré úplne obrátili jeho život naruby. V ten deň sa Buddha stretol s pustovníkom, chudobným mužom, chorým človekom a rozloženou mŕtvolou, po čom si uvedomil, že ani bohatstvo, ani sláva neochráni ľudí pred núdzou, chorobou a smrťou.

To, čo videl, podnietilo Budhu, aby opustil palác a vydal sa hľadať osvietenie. Počas svojej cesty praktizoval meditáciu a vo veku 35 rokov konečne dosiahol prebudenie (bódhi) a získal vedomosti o Štyroch vznešených pravdách.


Od tej doby začal Buddha odovzdávať svoje nadobudnuté vedomosti iným ľuďom a po jeho smrti všetky jeho dialógy, výroky a zmluvy zhromaždili jeho študenti do jediného budhistického kánonu, Tripitaka.

čo je budhizmus?

Dnes je budhizmus svetovým náboženstvom a filozofickou doktrínou, hoci niektorí vedci a historici ho nazývajú „vedou o vedomí“. Vo svete existujú dve hlavné vetvy budhizmu, ktoré sa líšia metódami praxe a filozofickými názormi.

Učenie mahájány (veľké vozidlo) je založené na presvedčení o určitej ceste, po ktorej môžu ľudia dosiahnuť bódhi. Hinayana (Little Vehicle) je založená na predstavách o stave bytia a na popretí ľudskej duše ako samostatnej entity.

Okrem dvoch hlavných hnutí budhizmu existuje ďalší svetonázor, vadžrajána (diamantový voz), ktorý sa oddelil od mahájány v 5. storočí.

Kto sú budhisti?

Medzi budhistov patria vyznávači budhistického náboženstva, teda ľudia, ktorí zasvätili svoj život ceste k duchovnému prebudeniu. Celkový počet vyznávačov tohto náboženstva na svete je viac ako 460 miliónov ľudí, z toho asi 1 milión sú budhistickí mnísi.

Najviac sa vyučovanie rozšírilo v Ázii – hlavne v južnej a východnej časti kontinentu. Maximálna suma Budhisti sú sústredení v Indii, Vietname, Číne a Kambodži. V Rusku možno nájsť budhistické komunity v Tuve, Kalmykii a Burjatsku.

Aké sú štyri vznešené pravdy?

Základom budhistického učenia sú „Štyri vznešené pravdy“, ktorých poznanie umožňuje ľuďom prebudiť sa.

Po prvé, budhisti veria, že na svete existuje utrpenie (dukkha).

Po druhé, dukkha má príčiny.

Po tretie, každý človek má možnosť zbaviť sa utrpenia odstránením príčiny dukkha.

A po štvrté, prívrženci budhizmu veria, že na svete existuje cesta, cez ktorú sa možno zbaviť dukkha.

Ako sa budhizmus líši od iných svetových náboženstiev?

Ak porovnáme budhizmus s monoteistickými náboženstvami, ktoré uznávajú jednotu Boha, jeho hlavným rozdielom je skutočnosť, že budhisti neveria v existenciu Boha stvoriteľa.


Neuznávajú stvorenie sveta Všemohúcim a veria, že nebol nikým stvorený a nie je nikým riadený. Učenie popiera možnosť, nie je v ňom heréza a bezpodmienečná viera. Budhizmus navyše nemá jednotné textové kánony a spoločnú náboženskú organizáciu podobnú kresťanským cirkvám.

Nie je možné v krátkom článku opísať všetko, čo chcem povedať o budhizme a opísať všetky typy škôl a filozofických hnutí. Skúsme však na základe toho najdôležitejšieho z nich pochopiť, čo je budhizmus a ako toto ortodoxné duchovné učenie ovplyvňuje zduchovnenie spoločnosti, ako sa rozvíja jej uvedomelosť a zodpovednosť.

K tomu sa musíme trochu porozprávať nielen o náboženstve samotnom, ale aj o tom, ako s ním ľudstvo prešlo niekoľko tisícročí svojej existencie. Pri posudzovaní tejto doktríny sa pokúsime byť objektívni.

budhizmus- ide o náboženské a filozofické učenie, svetové náboženstvo, ktoré poukazuje na osobnosť Budhu ako osvieteného človeka, spomína jeho revolučný prístup k vzťahu človeka a Boha, v porovnaní s vtedajšími náboženskými rádmi. Zakladateľ tohto starovekého náboženského vyznania, ktoré vzniklo v 6. stor. BC. (V Severná India), je Budha Šákjamuni.

Presný počet budhistov je veľmi ťažké určiť, na svete ich žije približne 500 miliónov, z ktorých väčšina žije v Číne.

Budhizmus sa zameriava na ľudské aspekty - hlavné princípy tohto náboženstva. Najmä vo svojich najmodernejších smeroch hovorí, že za svoj osud sme zodpovední my sami, a to nielen v tomto živote, ale nemenej dôležité aj v ďalších inkarnáciách nesmrteľnej duše.

Štyri klasické princípy

Predpoklady pôvodného budhizmu sú mimoriadne jednoduché a sú založené na štyroch klasických princípoch:

1. Život je utrpenie;

2. Táto pravda vysvetľuje, prečo utrpenie existuje – trpíme, pretože to chceme;

3. Tento princíp budhizmu hovorí o pozorovaní seba, aby sme sa dostali z moci utrpenia, pričom sa musíme úplne zriecť svojich túžob;

4. Toto pravidlo je sériou návodov, ako tento stav dosiahnuť (v mnohých bodoch sa zhoduje s kresťanským Desatorom).

To sú základy budhizmu, ktoré sa v priebehu storočí plne pretransformovali na štátne náboženstvo a stali sa neoddeliteľnou súčasťou svetského a kultúrneho života celej východnej komunity.

Základné pojmy budhizmu

Tri hlavné koncepty:

1. Dharma - existuje pravda a múdrosť, samotné jadro vedy o transcendentálnom Budhovi.

Dáva pochopenie toho, čo sa s nami deje a čo by sa malo stať. V dôsledku nášho pochopenia tejto pravdy musíme so sebou niečo urobiť. Našou vnútornou povinnosťou je oslobodiť sa od utrpenia. Každý musí prísť k svojmu pravému ja úplným oslobodením svojho duchovného začiatku od všetkých druhov vrstiev vytvorených naším egom.

2. Karma − je vzťah príčiny a následku udalostí, ktoré určujú naše súčasné a budúce životné podmienky. Je to to, kým sme a vychádza z toho, kým sme boli a čo sme robili v predchádzajúcich inkarnáciách. Každá nová inkarnácia je šancou zlepšiť svoj osud.

3. Nirvána - posledný veľký koncept budhizmu a je najlepšou „odmenou“ za naše dobré skutky voči sebe a iným ľuďom, svetu okolo nás a existencii ako celku. Je to dôsledok prerušenia rotácie, striedania zrodenia a smrti až po konečné oslobodenie od utrpenia a túžob tohto sveta.

Druhy budhizmu

Nepredstieram vyčerpávajúcu úplnosť príbehu, ukazujem len hlavné typy budhizmu a obrovský kultúrny život, ktorý sa skrýva za jedným z najpočetnejších náboženstiev na svete.

Theravada Hinayana. Tento typ budhizmu prežil v južnej Ázii a zahŕňa Južná India, Cejlón, Indočína. Toto je najstaršia forma budhistického učenia. Zachovali sa veľmi staré texty budhistického kánonu, ktorý obsahuje bohatú zbierku prikázaní a podobenstiev. Toto je najprimitívnejšia forma budhistického náboženstva a nie je rozšírená.

čínsky budhizmus.Pestovaný v Indii sa ponáhľal do Číny, ktorá sa stala ideálnou „štafetou“ pre celý východ a potom na Západ. V dôsledku takýchto zložitých metamorfóz a premien vznikla v Číne škola Chan, ktorá je základom zenového budhizmu, ktorý sa rozšíril do Japonska a Kórey. Školu založil Bódhidharma Buddha, ktorý prišiel do Číny v piatom storočí pred naším letopočtom. Postupom času sa stala najvýznamnejšou pôvodnou formou čínskeho budhizmu, ktorá získala popredné miesto medzi ostatnými myšlienkovými a vieroučnými prúdmi v Číne – konfucianizmom a taoizmom.

tibetský budhizmus. Je to najfarebnejšia, najmalebnejšia budhistická destinácia na svete. Skladá sa z dvoch prvkov. Po prvé, štruktúra samotného náboženstva je lamaizmus, čo je iný názov pre budhizmus, ktorý sa v súčasnosti praktizuje v Tibete. Stalo sa hlavnou miestnou vierou – náboženstvom plným duchov, mágie a bohov. Druhou charakteristikou lamaizmu, ktorá sa výrazne líši od iných smerov budhizmu, je nezvyčajne silné postavenie kňazov (lámov). Pred čínskou inváziou bol Tibet najteokratickejším štátom na svete – tretinu obyvateľstva tvorili mnísi.

japončina. Tento typ budhizmu je rozdelený do niekoľkých siekt, z ktorých budem považovať za najdôležitejšie v chronologickom poradí. Vychádzajú z dvoch hlavných tradícií - Rinzai a Soto.

Shin budhizmus pochádza z mena Amida Buddha, ktorý vládne v raji „čistej zeme“. Aby mohol ísť do neba, musí budhista recitovať meno Amida Budhu. Tento koncept bol všeobecne známy počas celej histórie budhizmu v Indii a Číne, ale až v Japonsku mních Honen (1133-1212) vyhlásil, že inšpirované recitovanie Budhovho mena je dostatočné. Nepotrebujete dobré myšlienky, skutky ani meditáciu, jednoducho zopakujete vzorec Namu Amida Butsu (odtiaľ iný názov pre túto sektu - nembutsu) a tým môžete dosiahnuť spásu.

Mních Sinran, ktorý žil v rokoch 1173-1262 a bol Honenovým žiakom, po čase prišiel s vlastnou originálnou tézou, že samotná existencia života každého človeka nie je daná Budhom a už nie je potrebné volať jeho meno v r. aby ste boli spasení a prišli do večnej blaženosti a harmónie.

Nichiren je možno najkontroverznejšia verzia Buddhovho učenia. Sektu založil Nichiren, ktorý žil v rokoch 1222 až 1282 a bol veľkým náboženským reformátorom. Vznik tejto tradície uľahčil historické udalosti Japonsko v tom čase sužovali vojenské konflikty a prírodné katastrofy.

Túto skutočnosť využil na argumentáciu, že na dosiahnutie mieru a mieru je potrebné v Japonsku vytvoriť jedno náboženstvo – budhizmus vo forme, ktorá pomôže dosiahnuť osvietenie. Vzniká tak fanatické, ultranacionalistické náboženské hnutie, akýsi „japonský národný budhizmus“.

Čo je zen budhizmus? Je to najrozvinutejšia forma. Odmieta akékoľvek vonkajšie náboženské atribúty – hierarchie a rituály, ako aj akékoľvek intelektuálne pomôcky, ktoré podporujú osvietenie (kázne a sväté knihy múdrosti). Osvietenie prichádza tu a teraz a len kontempláciou dochádza k oslobodeniu od egoizmu. Tento stav sa dosahuje zazenom alebo sedením v polohe lotosového kvetu, vychutnávaním si dychu – to sú podmienky potrebné na prijatie súcitnej povahy Budhu.

Rinzai Zen Rinzai je najvýznamnejšie japonské hnutie zenu, založené tiež mníchom, ktorý nebol veľmi spokojný s japonským budhizmom a rozhodol sa vycestovať do Číny (kam sa budhizmus dostal do Japonska), aby sa naučil pravému chápaniu tohto náboženstva. Vďaka nemu sa rozšírili základné princípy budhizmu (čínsky Chan). Japonské ostrovy, nazývaný v novom dialekte Zen. Toto je začiatok jednej z dvoch hlavných zenových tradícií;

Soto Zen.Soto je japonská škola, ktorú založil mních menom Dogen, ktorý bol žiakom reverenda Rinzaia a prevzal od neho mnohé prvky myslenia. Rovnako ako majster sa však sám vybral do Číny k tamojším zdrojom, aby získal poznatky o skutočnom rozmere budhizmu. Takto sa objavil ďalší druh japonského zenu, ktorý je stále populárny a praktizuje ho veľa fanúšikov.

kórejský budhizmus. V Kórei má tento typ výučby stáročné tradície. Pred sto či dvesto rokmi však toto učenie akoby stratilo zmysel. Bolo to pred polovicou dvadsiateho storočia. No v dôsledku rastúceho záujmu o zen budhizmus na Západe zažíva renesanciu aj kórejský budhizmus. Najlepším príkladom je zenová škola Kwame Um.

Možno tu prezentované druhy a ich stručné opisy boli užitočné pre záujemcov o túto starodávnu náboženskú denomináciu. Som hlboko presvedčený, že myšlienka byť budhistom je jednou z najcennejších ľudských túžob, ktorá je nejakým zvláštnym spôsobom blízka každému človeku.

budhizmus (buddha dharma„Učenie osvieteného“) je náboženské a filozofické učenie (dharma) o duchovnom prebudení (bódhi), ktoré vzniklo okolo 6. storočia pred Kristom. e. v starovekej Indii. Zakladateľom učenia je Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Šákjamuni Budha.

Sami nasledovníci tohto učenia ho nazývali „Dharma“ (Zákon, učenie) alebo „Buddhadharma“ (učenie Budhu). Pojem „budhizmus“ vytvorili Európania v 19. storočí.

Zakladateľom budhizmu je indický princ Sidhartha Gautama (alias Shakyamuni, t. j. „mudrc z rodiny Shakya“) - Budha, ktorý žil v údolí Gangy (India). Po tom, čo prežil pokojné detstvo a mladosť v otcovom paláci, šokovaný stretnutiami s chorým mužom, starým mužom, mŕtvolou zosnulého a askétom, odišiel do pustovníctva a hľadal spôsob, ako oslobodiť ľudí od utrpenia. . Po „veľkom nahliadnutí“ sa stal cestujúcim kazateľom doktríny duchovného oslobodenia, čím odštartoval pohyb kolesa nového svetového náboženstva.

V centre svojho učenia Sidhartha Gautama načrtol koncepciu štyroch vznešených právd: o utrpení, o pôvode a príčinách utrpenia, o skutočnom zastavení utrpenia a odstránení jeho zdrojov, o skutočných cestách k zastaveniu utrpenia. utrpenie. Bola navrhnutá stredná alebo osemnásobná cesta k nirváne. Táto cesta priamo súvisí s tromi druhmi pestovania cností: morálka, koncentrácia a múdrosť – pradžňa. Duchovná prax nasledovania týchto ciest vedie k skutočnému zastaveniu utrpenia a nachádza svoj najvyšší bod v nirváne.

Buddha prišiel na tento svet kvôli bytostiam putujúcim v kolobehu existencie. Z troch druhov zázračných prejavov - tela, reči a myslenia - bol hlavným zázračný prejav reči, čo znamená, že prišiel kvôli otáčaniu kolesa Učenia (t. j. kázania).

Majster Šákjamuni sa narodil v r kráľovská rodina a prvé obdobie svojho života strávil ako princ. Keď si uvedomil, že všetky radosti kolobehu existencie majú povahu utrpenia, opustil život v paláci a začal praktizovať asketizmus. Nakoniec v Bodh Gaya ukázal cestu k dosiahnutiu úplného osvietenia a potom zase vykonal tri slávne otáčky kolesa učenia.

Podľa názorov mahájánových škôl Buddha trikrát otočil kolesom dharmy: to znamená, že dal tri veľké cykly učenia, ktoré zodpovedajú rôznym schopnostiam študentov a ukazujú im cestu k trvalému šťastiu. Od tohto času majú všetci tí, ktorí žijú v post-buddhovskej dobe k dispozícii metódy, pomocou ktorých môžu dosiahnuť dokonalý stav úplného osvietenia.

Podľa názorov najstaršej nereformovanej théravádovej školy Buddha otočil koleso učenia iba raz. Počas recitácie Dhammachakkapavatana Sutta vo Varanasi. Theravada pripisuje ďalší vývoj neskorším zmenám v pôvodnej doktríne.

Počas prvého otočenia kolesa dharmy:

Buddha učil hlavne Štyri vznešené pravdy a zákon karmy, ktoré vysvetľujú našu situáciu v kolobehu existencie a potvrdzujú možnosť oslobodenia sa od všetkého utrpenia a príčin utrpenia. V prvom cykle učenia, ktorý sa zaoberá najmä vonkajším správaním, zodpovedá úloha mnícha alebo mníšky. Ak tieto cykly učenia dáme do súladu s rôznymi smermi budhizmu, potom môžeme povedať, že prvý cyklus učenia Budhu je základom pre théravádovú tradíciu.

Počas druhého otáčania kolesa dharmy:

Buddha dal učenie o relatívnej a absolútnej pravde, ako aj o závislom pôvode a prázdnote (Sunyata). Ukázal, že veci, ktoré sa javia podľa zákona príčiny a následku (karmy), sú svojou povahou oslobodené od skutočnej, nezávislej existencie. Druhý cyklus učenia, ktorý sa zaoberá vnútorným postojom, zodpovedá úlohe laika alebo laičky, ktorá preberá zodpovednosť za iných: napríklad za rodinu alebo za niektoré sociálne skupiny. Tento cyklus Budhovho učenia je základom pre Veľké vozidlo (Mahajána).

Počas tretieho otáčania kolesa dharmy:

Boli dané učenia o vrodenej osvietenej povahe všetkých bytostí (Budhov prirodzenosti), obsahujúcej všetky dokonalé vlastnosti a prvotnú múdrosť Budhu. V tomto cykle učenia korešponduje úloha praktizujúceho jogína alebo jogína „dosiahnutého dokonalosti“, ktorý spája čistý pohľad na vec s neustálym cvičením. Tretí cyklus Budhovho učenia je základom pre Veľký Vozidlo (Mahajána) a Vozidlo Tantry (Vadžrajána).

Budhovo učenie

Buddhovo učenie sa nazýva „dharma“, čo znamená „zákon“. Budhisti tento pojem označujú aj ako názov svojho náboženstva. V súčasnosti existuje polemika o tom, čo presne povedal samotný Budha, pretože existuje veľa textov, ktoré tvrdia, že sú slovom Budhu.

Všetkých 84 000 Buddhových učení je založených na jeho prvých kázňach – Štyri vznešené pravdy a Osemdielna cesta. Následne sa budhizmus rozdelil na niekoľko vetiev, ktoré objasňovali a rozvíjali rôzne aspekty učenia. Sám Budha tvrdil, že je dôležité, aby každý človek spoznal hranice svojej viery a rešpektoval vieru iných:

Človek má vieru. Ak povie: „Toto je moja viera,“ drží sa pravdy. Ale s tým nemôže dospieť k absolútnemu záveru: "Iba toto je pravda a všetko ostatné je lož."

Karma

Všetky náboženstvá Ďalekého východu majú veľmi dobrý zmysel pre to, čo existuje vo vesmíre. morálny zákon. V hinduizme a budhizme sa to nazýva karma; toto slovo preložené zo sanskrtu znamená „čin“. Akékoľvek ľudské konanie - skutky, slová a dokonca aj myšlienky sa nazýva karma. Dobrý čin vytvára dobrú karmu a zlý čin vytvára zlú karmu. Táto karma ovplyvňuje budúcnosť človeka. Prítomnosť nevytvára len budúcnosť, ale sama ju vytvára minulosť. Preto budhisti považujú všetky problémy súčasnosti za odplatu za zlé skutky spáchané v tomto živote alebo v minulosti, pretože budhisti veria v reinkarnáciu, reinkarnáciu. Reinkarnácia je doktrína zdieľaná hinduistami a budhistami. Podľa tohto chápania sa človek po smrti znovu narodí v novom tele. To, čím je človek počas života, je teda výsledkom karmy. Prvé dva verše Dhamma Pada, obľúbeného budhistického textu, zhŕňajú podstatu karmy.

Ak človek hovorí a koná s nečistými myšlienkami, utrpenie ho prenasleduje, ako koleso vozíka nasleduje zviera zapriahnuté do vozíka.

To, čím sme dnes, je generované tým, čo sme si mysleli včera, a naše dnešné myšlienky vedú k nášmu zajtrajšiemu životu; náš život je výtvorom našich myšlienok.

Ak človek hovorí a koná s čistými myšlienkami, radosť ho nasleduje ako jeho vlastný tieň.

Toto tiež dobre opísal Geshe Kelsang Gyatso, tibetský budhistický duchovný učiteľ:

"Každý čin, ktorý vykonáme, zanechá odtlačok v našej myšlienke a každý odtlačok v konečnom dôsledku vedie k následkom. Naša myšlienka je ako pole a konanie je ako zasievanie semien na tomto poli. Spravodlivé činy zasievajú semená budúceho šťastia a nespravodlivé činy činy zasievajú semená budúceho utrpenia. Tieto semená driemu v našich myšlienkach, kým nepríde čas, aby dozreli, a potom sa prejavia."

Preto nemá zmysel obviňovať za svoje problémy iných, „lebo človek sám pácha zlo a poškvrňuje sa. Zlo tiež nepácha a sám sa očisťuje. Čistota a poškvrna sú navzájom prepojené. Jeden nemôže „očistiť“ druhého. Buddha povedal, že problém je v tom, že „je ľahké robiť neprávosť a to, čo vám ublíži, ale je veľmi ťažké robiť spravodlivosť a to, čo vám prinesie úžitok“.

Keď sa Buddha rozprával s obyčajnými ľuďmi, prikladal veľký význam karme, strachu zo zlého pôrodu a nádeji na dobrý pôrod. Ľuďom povedal, ako sa pripraviť na dobrý pôrod: žiť mravným a zodpovedným životom, nehľadať šťastie v dočasných hmotných statkoch, byť láskavý a nezištný ku všetkým ľuďom. Budhistické spisy obsahujú desivé obrazy pekelného utrpenia a života ako úbohého ducha. Zlá karma má dvojaký účinok – človek sa v tomto živote stane nešťastným, stratí priateľov alebo trpí pocitmi viny a znovu sa narodí v nejakej žalostnej podobe. Dobrá karma vedie k pokoju, tichu, nerušenému spánku, láske k priateľom a dobrému zdraviu v tomto živote a k dobrému znovuzrodeniu po smrti, možno k pobytu v niektorom z nebeských svetov, kde je život ako nebo. Hoci sa Buddhovo učenie môže zdať veľmi ťažké na pochopenie, jedným z dôvodov, prečo sú ľudia priťahovaní, je jednoduchosť jeho jazyka a praktickosť.

Pamätajte: je šesť spôsobov, ako mrhať časom a peniazmi: opilstvo, túlanie sa v noci, návšteva veľtrhov a festivalov, hazardné hry, zlá spoločnosť a lenivosť.

Existuje šesť dôvodov, prečo je pitie zlé. Berie peniaze, vedie k hádkam a bitkám, spôsobuje choroby, vedie k zneváženiu, podporuje nemorálne činy, ktoré neskôr ľutujete, a oslabuje myseľ.

Existuje šesť dôvodov, prečo je blúdenie v noci zlé. Možno vás zbijú, vašu rodinu ostanú doma bez vašej ochrany, okradnú vás, podozrievajú vás zo zločinov, uveria rečiam o vás a dostanete sa do všelijakých problémov.

Účasť na veľtrhoch a festivaloch znamená, že strávite čas premýšľaním o hudbe, nástrojoch, tanci, zábave a zabudnete na dôležité veci.

Hazard je zlý, pretože ak prehráte, stratíte peniaze, ak vyhráte, vytvoríte si nepriateľov, nikto vám neverí, vaši priatelia vami pohŕdajú a nikto si vás nevezme.

Zlá spoločnosť znamená, že vaši priatelia sú chuligáni, opilci, klamári a zločinci a môžu vás zviesť na zlú cestu.

Lenivosť je zlá, pretože trávite svoj život tým, že nič nedosiahnete, nič nezarobíte. Lenivý človek si vždy môže nájsť dôvod, prečo nepracovať: „príliš teplo“ alebo „príliš zima“, „príliš skoro“ alebo „neskoro“, „som príliš hladný“ alebo „som príliš plný“.

Hoci morálne učenie budhizmu je do značnej miery podobné etickým kódexom iných náboženstiev, základný základ je odlišný. Budhisti nepovažujú svoje princípy za prikázania Najvyššej Bytosti, ktoré treba poslúchať. Sú to skôr návody, ako ísť cestou duchovného rastu a dosiahnuť dokonalosť. Preto sa budhisti snažia pochopiť, ako by sa v konkrétnej situácii malo použiť konkrétne pravidlo, a slepo ich neposlúchajú. Zvyčajne sa teda klamstvo považuje za zlé, no za určitých okolností môže byť oprávnené – napríklad keď ide o spasenie ľudský život.

"Či je čin dobrý, zlý alebo neutrálny, závisí výlučne od myšlienky, ktorá ním pohne. Dobré činy pochádzajú z dobrých myšlienok, zlé činy zo zlých myšlienok a neutrálne činy z neutrálnych myšlienok." / Geshe Kelsang Giatso. "Úvod do budhizmu"

Či už sa teda človek riadi pokynmi alebo nie, najdôležitejšie je, aké pohnútky diktovali ten či onen čin, sebecký alebo nezištný. Pre duchovný rast nie sú dôležité len samotné činy, ale aj dôvody, prečo ich robíte.

Kázeň v Deer Parku

V prvej kázni, ktorú kázal po svojom osvietení, Buddha svojim bývalým spoločníkom prezradil, čo sa naučil a čo sa neskôr stalo stredobodom jeho učenia. Treba však pripomenúť, že táto kázeň bola prednesená piatim asketickým mníchom skúseným v náboženskej praxi, ktorí boli pripravení pochopiť a prijať jeho slová. Ako bolo uvedené vyššie, kázne určené obyčajným ľuďom boli oveľa jednoduchšie. Vo svojej kázni v Deer Park sa Budha prirovnal k lekárovi, ktorého práca pozostáva zo štyroch etáp:

diagnostikovať chorobu;

určiť príčinu ochorenia;

nájsť cestu liečby;

predpísať liek.

Buddha povedal askétom, že je zo skúsenosti presvedčený, že v živote prináša honba za rozkošou aj nadmerná askéza rovnakú škodu. Umiernený život, Stredná cesta, ho priviedol k vhľadu, pokoju a osvieteniu. Sledovanie tejto cesty mu umožnilo jasne vidieť Štyri pravdy.

Štyri vznešené pravdy

Prvá pravda

Prvou pravdou je, že život, ako ho väčšina tvorov vie, je sám o sebe neúplný. Život je dukkha, čo sa zvyčajne prekladá ako utrpenie. „Tu je svätá pravda o utrpení: narodenie je utrpenie, staroba je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie; zjednotenie s nemilovaným je utrpenie, odlúčenie od milovaného je utrpenie, neschopnosť dosiahnuť to, čo chcete, je utrpenie.

Budhisti rozlišujú tri formy utrpenia:

  1. Obyčajné, jednoduché utrpenie, ako je vyššie uvedené. Čím je človek premyslenejší a citlivejší, tým viac si uvedomuje utrpenie, ktoré je základom všetkého, od zvierat, ktoré sa navzájom korisťujú, až po ľudí, ktorí ponižujú svoj vlastný druh.
  2. Druhý typ utrpenia pochádza z nestálosti života. Aj krásne veci zahynú, milovaní zomierajú a niekedy sa zmeníme natoľko, že veci, ktoré nás kedysi tešili, už nie. Preto sú vlastne nešťastní aj ľudia, ktorí majú na prvý pohľad všetok dostupný tovar.
  3. Tretia forma utrpenia je jemnejšia. To je pocit, že život vždy prináša sklamanie, nespokojnosť, disharmóniu a neúplnosť. Život je pomiešaný, ako vykĺbený kĺb, ktorý bolí pri každom pohybe.

Keď si človek konečne uvedomí, že život je dukkha, prichádza k nemu túžba oslobodiť sa od utrpenia.

Druhá pravda

Druhá pravda je, že príčinou utrpenia je tanha, naša túžba alebo sebecké túžby. Chceme, chceme, chceme... donekonečna. Tieto túžby pochádzajú z nevedomosti. Dôvodom takýchto túžob je, že sme zaslepení. Myslíme si, že šťastie možno nájsť prostredníctvom vonkajších zdrojov. Tu je ušľachtilá pravda o pôvode utrpenia: náš smäd vedie k obnove existencie, je sprevádzaný pôžitkom a chamtivosťou, hľadajúc potešenie tu a tam, inými slovami, je to smäd po zmyslových zážitkoch, smäd po večný život, smäd po zabudnutí."

Buddha identifikoval šesť základných mylných predstáv, ktoré sú ľuďom vlastné:

  1. Nevedomosť- nepochopenie podstaty cyklickej existencie a zákona príčiny a následku.
  2. Chamtivosť- túžba uspokojiť zmyslové potreby, nadmerná pripútanosť k predmetom a ľuďom, ktorých považujeme za krásnych.
  3. Hnev- najväčšia prekážka na ceste k osvieteniu, pretože ničí stav harmónie ako v duši človeka, tak aj vo svete.
  4. Pýcha- pocit nadradenosti nad ostatnými.
  5. Pochybnosť- nedostatočná viera v cyklickosť existencie a karmy, ktorá sa stáva prekážkou na ceste k osvieteniu.
  6. Doctrine of Error- pevné priľnutie k myšlienkam, ktoré prinášajú utrpenie sebe aj iným

Tretia pravda

Keď identifikujeme príčinu utrpenia a zbavíme sa jej, môžeme sami prestať trpieť. "Tu je vznešená pravda o zastavení utrpenia: nezostávajúce zmiznutie a zastavenie, zničenie, stiahnutie a zrieknutie sa smädu."

Buddha učil, že keď to mohol urobiť, aj my môžeme prekonať utrpenie, zbaviť sa túžby a nevedomosti. Aby sme to dosiahli, musíme sa vzdať túžby, vzdať sa ilúzií. Žiadne šťastie nie je možné, kým sa neoslobodíme z otroctva túžob. Sme smutní, pretože sa snažíme o veci, ktoré nemáme. A tak sa stávame otrokmi týchto vecí. Stav absolútneho vnútorného pokoja, ktorý človek dosiahne po prekonaní sily smädu, nevedomosti a utrpenia, nazývajú budhisti nirvána. Často sa hovorí, že stav nirvány sa nedá opísať, ale dá sa len zažiť – rozprávať sa o ňom je ako rozprávať sa so slepým o farbách. Povahou Budhu môžeme povedať, že človek, ktorý dosiahol nirvánu, zostáva živý, šťastný, energický, nikdy nie je v apatii alebo nude, vždy vie, ako urobiť správnu vec, stále cíti radosti a utrpenie iných ľudí, ale sám im nepodlieha.

Štvrtá pravda alebo osemdielna cesta

Štvrtá pravda je praktická metóda, pomocou ktorej možno bojovať s túžbou a nevedomosťou a ukončiť utrpenie. Existuje celý spôsob života nazývaný Stredná cesta alebo Ušľachtilá osemnásobná cesta. Nasledovaním tejto cesty sebadisciplíny môžeme prekonať svoje sebectvo a stať sa nesebeckými ľuďmi, ktorí žijú v prospech iných. Toto je vznešená pravda o tom, ako sa zbaviť utrpenia: Toto je ušľachtilá osemdielna cesta, ktorá pozostáva zo spravodlivého poznania, spravodlivých úmyslov, spravodlivej reči, spravodlivých činov, spravodlivého životného štýlu, spravodlivej usilovnosti, spravodlivých myšlienok a spravodlivého rozjímania.

Tento životný štýl možno zredukovať na cvičenie v troch oblastiach:

  • Morálna disciplína
  • Kontemplácia
  • Múdrosť

Morálna disciplína je odhodlanie zbaviť sa všetkých zlých činov a upokojiť túžby v mysli. Keď to prekonáme, bude pre nás jednoduchšie prehĺbiť sa do kontemplácie, vedúcej k dosiahnutiu vnútorného pokoja. A keď je myseľ v pokoji, môžeme prekonať našu nevedomosť.

1. Spravodlivé poznanie

Keďže utrpenie pochádza z nesprávnej životnej filozofie, spasenie začína spravodlivým poznaním. To znamená, že musíme prijať Budhovo učenie – jeho chápanie ľudského života a Štyri vznešené pravdy. Bez prijatia podstaty učenia nemá zmysel nasledovať Cestu.

2. Spravodlivé úmysly

Musíme si osvojiť správny postoj k životu, vidieť náš cieľ ako osvietenie a nezištnú lásku ku všetkému. V budhistickej etike sa činy posudzujú podľa zámerov.

3. Spravodlivá reč

Naša reč je odrazom charakteru a cesty k jeho zmene. Slovami môžeme niekoho uraziť alebo naopak pomôcť. Nespravodlivé reči sú klamstvo, klebety, nadávky a plané reči. V živote ubližujeme ľuďom našimi nepremyslenými rečami oveľa častejšie ako akýmikoľvek inými činmi. Spravodlivá reč zahŕňa užitočné rady, slová útechy a povzbudenia atď. Budha často zdôrazňoval hodnotu ticha v prípadoch, keď nie je nič užitočné povedať.

4. Spravodlivé činy

Zmenou svojich činov sa musíme najprv stať nesebeckými a milosrdnými. Toto je odhalené v Piatich predpisoch, morálnom kódexe budhizmu.

  1. Prvé prikázanie je nezabíjaj nielen ľudí, ale aj iných živých bytostí. Väčšina budhistov sú preto vegetariáni.
  2. druhá - nekradnúť, pretože narúša komunitu, ktorej súčasťou je každý.
  3. Po tretie - zdržať sa sexuálnej nemravnosti. Buddha považoval sexuálnu túžbu za najsilnejšiu a nekontrolovateľnú. Preto Buddhov postoj k ženám je: "Je stará? Správaj sa k nej ako k matke. Je počestná? Považuj ju za sestru. Má nízke postavenie? Správaj sa k nej ako k mladšej sestre. Je to dieťa? Správaj sa k nej rešpekt a zdvorilosť."
  4. štvrtý - vyhýbať sa klamstvám. Budhista je oddaný pravde, pretože lož prezrádza klamárov a iných ľudí a spôsobuje utrpenie.
  5. piaty - abstinencia od alkoholu a drog. Budhista sa snaží dosiahnuť kontrolu nad túžbami svojho tela, mysle a pocitov a alkohol a drogy mu zasahujú.

Okrem zákazov budhizmus nabáda k cnostiam – radosti z jednoduchého života, zriekaniu sa materiálnych starostí, láske a súcitu ku všetkému, tolerancii.

5. Spravodlivý životný štýl

Buddha hovoril o tom, ako žiť bez ubližovania druhým. Povolanie človeka by mu nemalo brániť v dodržiavaní morálneho kódexu. Preto Budha odsúdil obchod s otrokmi, prostitúciu, výrobu zbraní a omamných látok, ako sú drogy a alkohol. Je potrebné hľadať aktivity, ktoré by slúžili v prospech iných ľudí.

6. Spravodlivá horlivosť

Duchovný rast začína tým, že si človek uvedomí dobré aj zlé stránky svojho charakteru. Aby človek kráčal po ceste duchovného zdokonaľovania, musí nevyhnutne vynaložiť úsilie, nedovoliť, aby do jeho duše vstúpili nové zlé myšlienky, vyháňať odtiaľ existujúce zlo, pestovať v sebe dobré myšlienky a zlepšovať sa. To si vyžaduje trpezlivosť a vytrvalosť.

7. Spravodlivé myšlienky

"To, čím sme, pochádza z toho, čo si myslíme." Preto je dôležité vedieť si podriadiť svoje myšlienky. Ľudská myseľ by sa nemala podriaďovať žiadnym náhodným myšlienkam a úvahám. Budhisti preto vynakladajú veľké úsilie, aby si viac uvedomili seba – svoje telo, vnemy, pocity a myšlienky, čo pomáha rozvíjať sebakontrolu.

8. Spravodlivé rozjímanie

Spravodlivú kontempláciu možno dosiahnuť meditáciou. Účelom meditácie je priviesť ducha do stavu, v ktorom môže vnímať pravdu a dosiahnuť múdrosť.

Čo je meditácia

Zvyčajne je pre nás ťažké ovládať svoje myslenie. Zdá sa, akoby sme mysleli na podobnosti balón vo vetre - vonkajšie okolnosti to otáčajú rôznymi smermi. Ak všetko ide dobre, máme šťastné myšlienky; akonáhle sa okolnosti zmenia k horšiemu, myšlienky sa stanú smutnými. Napríklad, ak dostaneme to, čo chceme, nejakú novú vec alebo nového priateľa, radujeme sa a len na to myslíme; ale keďže nemôžeme mať všetko, čo chceme, a keďže musíme stratiť to, čo si teraz užívame, táto duševná pripútanosť nám spôsobuje iba bolesť. Na druhej strane, ak nedostaneme to, čo chceme, alebo ak stratíme to, čo milujeme, cítime sa frustrovaní a zúfalí. Takéto zmeny nálady sú spôsobené tým, že sme príliš pripútaní k vonkajšej situácii. Sme ako deti, ktoré si postavia hrad z piesku a tešia sa z neho, a potom sú smutné, keď ho unáša príliv. Praktizovaním meditácie si vytvárame vnútorný priestor a jasnosť, ktorá nám umožňuje ovládať naše myšlienky bez ohľadu na vonkajšie okolnosti. Postupne dosiahneme vnútornú rovnováhu; naše vedomie sa stáva pokojným a šťastným, pričom nepozná výkyvy medzi extrémami rozkoše a zúfalstva. Neustálym praktizovaním meditácie sa nám podarí vykoreniť z nášho vedomia tie bludy, ktoré sú príčinou všetkých našich problémov a utrpenia. Takto dosiahneme trvalý vnútorný pokoj, nirvánu. Potom budú naše ďalšie životy naplnené len pokojom a šťastím.

Geshe Kelsang Giatso

Učenie budhizmu. Základné pojmy

1. Dvanásť Nidanov

Podľa tradície objav „reťazca kauzality“ (dvanásť Nidanov) znamenal dosiahnutie osvietenia Gotamou. Problém, ktorý ho trápil dlhé roky, našiel riešenie. Gotama premýšľal od príčiny k príčine a prišiel k zdroju zla:

  1. Existencia je utrpenie, pretože obsahuje starobu, smrť a tisíc utrpenia.
  2. Trpím, pretože som sa narodil.
  3. Narodil som sa, pretože patrím do sveta existencie.
  4. Narodil som sa, pretože v sebe skrývam existenciu.
  5. Kŕmim to, pretože mám túžby.
  6. Mám túžby, pretože mám pocity.
  7. Cítim, pretože som v kontakte s vonkajším svetom.
  8. Tento kontakt vzniká pôsobením mojich šiestich zmyslov.
  9. Moje pocity sa prejavujú, pretože ako osoba sa staviam proti neosobnému.
  10. Som osobnosť, pretože mám vedomie preniknuté vedomím tejto osobnosti.
  11. Toto vedomie bolo vytvorené ako výsledok mojich predchádzajúcich existencií.
  12. Tieto existencie zatemnili moje vedomie, pretože som nevedel.

Je obvyklé uvádzať tento duodecimálny vzorec v opačnom poradí:

  1. Avidya (nejasnosť, nevedomosť)
  2. Samsara (karma)
  3. Vizhnana (vedomie)
  4. Kama - rupa (forma, zmyselná a nezmyselná)
  5. Shad-ayatana (šesť transcendentálnych základov zmyslov)
  6. Sparsha (kontakt)
  7. Vedana (pocit)
  8. Trishna (smäd, žiadostivosť)
  9. Upadana (príťažlivosť, prílohy)
  10. Bhava (bytosť)
  11. Jati (narodenie)
  12. Jara (staroba, smrť)

Takže zdroj a hlavná príčina všetkých katastrof ľudstva je v temnote, v nevedomosti. Preto Gotamove živé definície a odsúdenia nevedomosti. Tvrdil, že nevedomosť je najväčším zločinom, pretože je príčinou všetkého ľudského utrpenia, spôsobuje, že si vážime to, čo nie je hodné byť hodnotným, trpíme tam, kde by utrpenie nemalo byť, a mylne si ilúziu s realitou míňame žije v honbe za bezcennými vecami.hodnotami, zanedbáva to, čo je vlastne najcennejšie - poznanie tajomstiev ľudskej existencie a osudu. Svetlo, ktoré mohlo rozptýliť túto temnotu a zmierniť utrpenie, odhalil Gotama ako poznanie štyroch vznešených právd:

2. Štyri vznešené pravdy budhizmu:

  1. Existuje utrpenie
  2. Utrpenie má svoj dôvod
  3. Dochádza k zastaveniu utrpenia
  4. Existuje spôsob, ako ukončiť utrpenie

3. Osemnásobná cesta

  1. Správne porozumenie (bez povier a mylných predstáv)
  2. Správna myšlienka (vznešená a hodiaca sa mudrcovi)
  3. Správny prejav (dobrý, úprimný, pravdivý)
  4. Správne činy (pokojné, čestné, čisté)
  5. Správne úsilie (sebatréning, sebakontrola)
  6. Správne správanie (nespôsobujúce utrpenie)
  7. Správna pozornosť (aktívna bdelosť mysle)
  8. Správna koncentrácia (hlboká meditácia o podstate života)

Gotama Buddha tiež naznačil desať veľkých prekážok nazývaných okovy:

  1. Ilúzia osobnosti
  2. Pochybnosť
  3. Poverčivosť
  4. Telesné vášne
  5. Nenávisť
  6. Uzemnenie
  7. Túžba po potešení a pokoji
  8. Pýcha
  9. Spokojnosť
  10. Nevedomosť

4. Päť prikázaní pre laikov

  1. Nezabíjaj
  2. Nekradnúť
  3. Nescudzoloží
  4. Neklam
  5. Vyhýbajte sa opojným nápojom

Podmienky

Dharma- Budhovo učenie. Slovo „dharma“ má mnoho významov a doslovne sa prekladá ako „to, čo drží alebo podporuje“ (z koreňa dhr – „držať“) a do ruštiny sa zvyčajne prekladá ako „zákon“, jeho význam sa často uvádza ako „ univerzálny zákon existencie“. Navyše, Budhovo učenie zodpovedá Buddha-Dharme, výrazu, ktorý väčšina budhistov uprednostňuje pred „budhizmom“.

Sangha- v širšom zmysle „spoločenstvo budhistov“. Pozostáva z praktizujúcich, ktorí ešte nedosiahli uvedomenie si skutočnej podstaty svojej mysle. V užšom zmysle, napríklad pri prijímaní útočiska, sa odporúča chápať Sanghu ako oslobodenú sangu, komunitu praktizujúcich oslobodených od ilúzie bytostí „ega“.

Tri drahokamy je Budha, Dharma a Sangha, ktoré sú spoločným útočiskom všetkých budhistov na celom svete.

Útočisko- Medzi Tromi drahokamami je skutočným útočiskom dharma, pretože iba jej uvedomením v sebe sa môžete oslobodiť od utrpenia kolobehu existencie. Preto je Dharma skutočným útočiskom, Budha je učiteľ, ktorý vám ukazuje cestu k realizácii, a Sangha je duchovná komunita, ktorá pozostáva z vašich spolucestujúcich.

Karma(sanskrt) - fyzicky - akcia; metafyzicky – zákon príčiny a následku alebo Morálna kauzalita. Každý človek si neustále vytvára svoj vlastný osud a všetky jeho schopnosti a sily nie sú ničím iným ako výsledkom jeho predchádzajúcich činov a zároveň – dôvodmi jeho budúceho osudu.

Nirvána- stav absolútneho duchovného úspechu, ktorý ničí vzťah príčiny a následku karmickej existencie. Stav, v ktorom už niet utrpenia.

Madhyamika- Toto je učenie stredu. Myšlienku „madhyama pratipada“, Strednej cesty, oslobodenej od dvoch extrémov (luxus a vyčerpávajúcu strohosť), vyjadril sám Budha. Vo filozofickom aspekte je stredom sloboda od nihilizmu (myšlienka, že žiaden jav nemá ontologický status) a od věčnosti (viera v existenciu absolútneho Boha a podobne). Hlavné tvrdenie Madhyamiky vychádza zo skutočnosti, že všetko (všetky dharmy) je „prázdne“, to znamená, že nemá „vlastnú prirodzenosť“ (svabhava), ich existencia je výsledkom pôsobenia zákona príčiny a následku. . Mimo príčiny a následku neexistuje nič, iba prázdnota, šúnyata. Toto je „stredný pohľad“.

Paramita- doslovný preklad zo sanskrtu: „to, čím sa dosiahne druhý breh“, alebo „to, čo prenesie na druhý breh“ – schopnosť, sila, prostredníctvom ktorej sa dosiahne osvietenie. Paramita je najdôležitejšou kategóriou filozofie mahájánového budhizmu. Účelom páramit je prospieť všetkým živým bytostiam, naplniť ich nesmierne hlbokým poznaním, aby myšlienky neboli pripútané k dharmám akéhokoľvek druhu; pre správnu víziu podstaty samsáry a nirvány, identifikáciu pokladov úžasného Zákona; aby bol naplnený poznaním a múdrosťou neobmedzeného oslobodenia, poznaním, ktoré správne rozlišuje medzi svetom Zákona a svetom živých bytostí. Hlavným významom páramit je pochopiť, že Samsara a Nirvana sú totožné.

Rôzne školy budhizmu používajú zoznamy šiestich a desiatich páramit:

  1. štedrosť (daná)- akcia, ktorá otvára akúkoľvek situáciu. Veľkorysosť sa dá praktizovať na úrovni materiálnych vecí, sily a radosti, vzdelania atď., ale najlepším druhom štedrosti je poskytnúť ostatným rozvoj a vedomosti o povahe mysle, t. j. o dharme, čím sa stanú nanajvýš nezávislými. úroveň;
  2. etika (shila)- znamená viesť zmysluplný život, ktorý je užitočný pre seba aj iných. Je praktické držať sa toho, čo je zmysluplné a vyhýbať sa negativite na úrovni tela, reči a mysle;
  3. trpezlivosť (ksanti)- nestratiť to, čo sa nahromadilo pozitívne v ohni hnevu. To neznamená obrátiť druhé líce – znamená to konať efektívne, ale bez hnevu;
  4. usilovnosť (virya)- pracovitosť, pracovitosť bez straty sviežej radosti z námahy. Len investovaním extra sily do niečoho bez skľúčenosti a lenivosti získame prístup k špeciálnym vlastnostiam a energiám a dokážeme efektívne smerovať k cieľu;
  5. Meditácia (dhyana)- čo robí život skutočne hodnotným. Pomocou meditácií Shinei a Lhatong (sanskrt: Shamatha a Vipashyana) sa ako v laboratóriu formuje zručnosť práce s mysľou, rozvíja sa vzdialenosť k objavujúcim sa a miznúcim myšlienkam a pocitom a hlboká vízia jej podstaty;
  6. múdrosť (prajnaparamita)- poznanie skutočnej podstaty mysle "otvorenosť, jasnosť a neobmedzenosť." Skutočná spontánna múdrosť nie je veľa nápadov, ale intuitívne pochopenie všetkého. Tu je kľúč k dokonalosti vo všetkých páramitách. Práve toto pochopenie, že subjekt, objekt a činnosť sú rovnakej povahy, robí všetkých ostatných päť páramit oslobodzujúcich.

Niekedy, keď hovoríme o desiatich oslobodzujúcich akciách, pridávajú ďalšie štyri, ktoré vyplývajú zo šiestej parmity:

  1. Metódy
  2. želania
  3. Prvotná múdrosť

bódhičitta- túžba dosiahnuť buddhovstvo v prospech všetkých živých bytostí. Bódhičitta je jednota lásky a súcitu. Súcit je túžba zbaviť všetky živé bytosti utrpenia a láska je túžba, aby boli všetky šťastné. Bódhičitta je teda stav mysle, v ktorom si želáte nielen šťastie všetkých cítiacich bytostí, ale rozvíjate aj silu a ochotu starať sa o ne. Koniec koncov, aj keď milujeme všetky bytosti a máme s nimi súcit, ale prakticky nič nerobíme, potom z nás nebude žiadny skutočný úžitok. Preto okrem lásky a súcitu musíme v sebe pestovať aj silné odhodlanie urobiť všetko, čo je v našich silách, aby sme oslobodili ostatné bytosti od utrpenia. Ale tieto tri body nestačia na rozvoj bódhičitty. Je potrebná múdrosť.

bódhisattva- je to osoba, v ktorej vedomí vznikla a rozkvitla bódhičitta, ktorá dosiahla najvyššie stupne spirituality a dala sľub, že nepôjde do nirvány, kým bude aspoň jedna živá bytosť, ktorá potrebuje spásu. Stav bódhisattvu môže a mal by dosiahnuť každý človek. Tento koncept hrá ústrednú úlohu v mahájáne; dosiahnutie stavu bódhisattvy sa považuje nielen za možné pre každého človeka, ale aj za nevyhnutné, keďže každá živá bytosť má semená bódhičitty.

Tri kvality života

Všetky zložené veci sú nestále ( anicca), neuspokojivé ( dukkha) a nezištne ( anatta). Tieto tri aspekty sa nazývajú Tri kvality alebo Tri znaky života, pretože všetky zložené veci sa riadia týmito tromi.

Aniccia znamená dočasný, nestály, premenlivý. Všetko, čo vzniká, podlieha zničeniu. V skutočnosti nič nezostane rovnaké počas nasledujúcich dvoch okamihov. Všetko podlieha neustálym zmenám. Tri fázy vzniku, existencie a zániku možno nájsť vo všetkých zložených veciach; všetko má tendenciu skončiť. Preto je dôležité chápať srdcom slová Budhu: "Dočasnosť je podmienená vec. Choďte za svojím cieľom usilovne."

Dukha znamená utrpenie, nespokojnosť, nespokojnosť, niečo ťažko znesiteľné atď. Je to preto, že všetko, čo je zložené, je premenlivé a v konečnom dôsledku prináša utrpenie zúčastneným. Premýšľajte o chorobe (na rozdiel od našej predstavy o zdraví), o stratených blízkych alebo milovaných alebo o tom, ako čeliť nepriazni osudu. Nič podmienené sa neoplatí držať, pretože tým len približujeme katastrofu.

Anatta znamená nesebeckosť, ne-ja, nie-ego atď. Pod anattou sa rozumie skutočnosť, že ani v nás samých, ani v nikom inom esencia sídliaca v strede srdca nie je esenciou (sunnata) ako taká. Zároveň anatta neznamená len absenciu „ja“, hoci k tomu vedie jej pochopenie. Prostredníctvom ilúzie existencie „ja“ (duše alebo nemennej osobnosti) a nevyhnutne sprievodnej myšlienky „ja“ vznikajú mylné predstavy, ktoré sa prejavujú v takých aspektoch, ako je pýcha, arogancia, chamtivosť, agresivita, násilie a nepriateľstvo. .

Hoci hovoríme, že toto telo a myseľ sú naše, nie je to pravda. Nemôžeme udržiavať naše telá stále zdravé, mladé a atraktívne. Nemôžeme neustále dávať svojim myšlienkam pozitívny smer, kým je naša myseľ v nešťastnom alebo negatívnom stave (čo samo o sebe dokazuje, že myslenie nemôže byť úplne pod našou kontrolou).

Ak neexistuje žiadne trvalé „ja“ alebo ja, potom existujú iba fyzické a duševné procesy (nama-rupa), ktoré v komplexnom vzťahu s podmienením a vzájomnou závislosťou tvoria našu existenciu. To všetko tvorí khandhy alebo (päť) skupín, ktoré neosvietený človek považuje za pocity (vedana), šesť typov zmyslové vnemy(sanna), vôľové štruktúry (sankhary) a iné typy vedomia (vinnana).

Kvôli nepochopeniu interakcie týchto skupín si človek myslí, že existuje „ja“ alebo duša, a neznáme pripisuje neznámej, nadpozemskej, neznámej sile, ktorej musí tiež slúžiť, aby si zaistil bezpečnú existenciu. V dôsledku toho je nevedomý človek neustále v napätí medzi svojimi túžbami a vášňami, svojou nevedomosťou a predstavami o realite. Ten, kto chápe, že myšlienka „ja“ je ilúzia, sa môže zbaviť utrpenia. To sa dá dosiahnuť nasledovaním ušľachtilej osemdielnej cesty, ktorá podporuje morálny, intelektuálny a duchovný rozvoj praktizujúceho.

Štyri vznešené stavy mysle

Štyri vznešené stavy mysle - brahmavihara[v páli (jazyk, ktorým hovorí Budha a v ktorom sú zaznamenané jeho učenia)] sú štyri vlastnosti srdca, ktoré, keď sú vyvinuté k dokonalosti, pozdvihujú človeka na najvyššiu duchovnú úroveň. Oni sú:

Metta, čo možno preložiť ako milujúca láskavosť, všeobjímajúca láska, dobroprajnosť, nezištná univerzálna a bezhraničná láska. Mettá označuje kvalitu mysle, ktorej cieľom je dosiahnuť šťastie pre druhých. Priame dôsledky mettá sú: cnosť, oslobodenie od podráždenosti a nepokoja, mier v nás a vo vzťahoch s vonkajším svetom. Aby sme to dosiahli, musíme rozvinúť mettá ku všetkým živým bytostiam, vrátane tých najmenších. Mettá by sa nemala zamieňať so zmyselnou a selektívnou láskou, hoci mettá má veľa spoločného s láskou matky k svojmu jedinému dieťaťu.

Karuna, čo znamená súcit. Kvalita karuny je túžba oslobodiť ostatných od utrpenia. V tomto zmysle je súcit niečo úplne iné ako ľútosť. Vedie k štedrosti a túžbe pomáhať druhým slovom a činom. Karuna hrá dôležitú úlohu v učení Budhu, ktoré sa tiež nazýva učenie múdrosti a súcitu. Bol to Budhov hlboký súcit, ktorý ho viedol k rozhodnutiu vysvetliť Dharmu všetkým cítiacim bytostiam. Láska a súcit sú dva základné kamene praktizovania dharmy, a preto sa budhizmus niekedy nazýva náboženstvom mieru.

Mudita je sympatická radosť, ktorú pociťujeme, keď vidíme alebo počujeme o šťastí a pohode iných, je to radosť z úspechu iných bez náznaku závisti. Prostredníctvom súcitnej radosti rozvíjame vlastnosti srdca, ako je šťastie a morálka.

Upekkha alebo vyrovnanosť označuje pokojný, stabilný a stabilný stav mysle. Je to zrejmé najmä vtedy, keď čelíme nešťastiu a neúspechu. Niektorí ľudia čelia akejkoľvek situácii s vyrovnanosťou a rovnakou odvahou, bez obáv a zúfalstva. Ak sa dozvedia o niekom zlyhaní, necítia ani ľútosť, ani radosť. Pokojne a nestranne sa správajú ku všetkým rovnako, v akejkoľvek situácii. Pravidelné uvažovanie o činoch (karma) a ich výsledkoch (vipaka) ničí zaujatosť a selektivitu, čo vedie k poznaniu, že každý je pánom a dedičom svojich činov. Týmto spôsobom vzniká pochopenie toho, čo je dobré a čo zlé, čo je prospešné a čo je neprospešné, a v konečnom dôsledku sa naše činy stanú kontrolovanými, čo povedie k dobru a ďalej k najvyšší stupeň oslobodzujúca múdrosť. Každodenná meditácia na rozvoj týchto štyroch vyšších stavov mysle ich urobí zaužívanými, a tak povedie k vnútornej stabilite a oslobodeniu sa od prekážok a prekážok.

Posvätné texty: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonická literatúra je známa pod menom Pali Tipitaka(sanskrt - Tripitaka), čo doslovne znamená „troj kôš“ a zvyčajne sa prekladá ako: „Tri koše zákona (učenie). Texty, pôvodne napísané na palmových listoch, sa zrejme kedysi uchovávali v prútených košíkoch.

Najzachovalejšou pálijskou verziou Tipitaky je théravádinská škola, ktorú mnohí považujú za najortodoxnejšiu školu budhizmu. Podľa legendy, keď sa mnísi zhromaždili po smrti Budhu v meste Rajagriha, počúvali správy od najbližších učeníkov Šákjamúniho o hlavných ustanoveniach učenia. Upali hovoril o pravidlách správania pre mníchov, ktoré stanovil Budha, Ananda hovoril o učení zakladateľa nové náboženstvo, vyjadrené formou podobenstiev a rozhovorov, Kashyapa je o filozofických myšlienkach učiteľa. Táto legenda vysvetľuje rozdelenie Tipitaky na tri hlavné časti – Vinaya Pitaka („kôš štatútu“), Sutta Pitaka („kôš učenia“) a Abhidammapitaka („kôš výkladu učenia“ alebo „ košík čistého poznania“). V rôznych smeroch budhizmu existujú aj iné princípy zoskupovania textov zjednotených Tipitakom: päť nikaja (zbierok), deväť angas (častí) atď.

Legendy zahrnuté v dnes známom texte pálijskej tipitaky sa vyvíjali niekoľko storočí a spočiatku sa prenášali ústne. Záznam týchto legiend vznikol prvýkrát až v 1. storočí pred Kristom. e. na Cejlóne. Prirodzene, k nám sa dostali až oveľa neskoršie kópie a rôzne školy a hnutia následne zmenili mnohé miesta v textoch Tipitaky. Preto bol v roku 1871 do Mandalay (Barma) zvolaný zvláštny budhistický koncil, na ktorom 2 400 mníchov zostavením rôznych zoznamov a prekladov vypracovalo jednotný text Tipitaky. Tento text bol potom vyrezaný na 729 mramorových doskách, z ktorých každá bola umiestnená v samostatnom miniatúrnom vrcholovom chráme. Takto vzniklo akési knižničné mestečko, úložisko kánonu – Kutodo, miesto, ktoré dnes uctievajú všetci budhisti sveta.

Vinaya-Pitaka

Najskoršia časť Pali Tipitaka je Vinaya-Pitaka. Najčastejšie sa delí na tri časti (Sutta-vibhanga, Khandhaka a Parivara).

Sutta Vibhanga obsahuje výklad a vysvetlenie Patimokkha Sutta, ktorá je jadrom Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta je zoznam trestných činov spáchaných mníchmi a mníškami z budhistickej komunity a trestov, ktoré po týchto previneniach nasledujú.

V časti Sutta-vibhanga komentujúcej Patimokkha Suttu sú pravidlá správania mníchov zahrnuté v dlhých príbehoch o tom, aké udalosti boli dôvodom, prečo Budha ustanovil to či ono pravidlo. Táto časť začína príbehom o tom, ako Budha počas svojich potuliek za šírením učenia prišiel do dediny Kalandaka pri Vaisali a svojim kázaním presvedčil istého Sudinnu, syna bohatého úžerníka, aby vstúpil do mníšstva. V tom čase vypukol v krajine hladomor. Sudinna sa rozhodol ísť do Vaisali, kde mal veľa bohatých príbuzných, aby dostal hojnú almužnu. Jeho matka sa dozvedela o jeho príchode a presvedčila Sudinnovu ženu, aby sa s ním stretla a požiadala ho, aby jej dal syna. Sudinna sa podvolila jej žiadosti. Keď sa vrátil do komunity, činil pokánie a oznámil svoj hriech svojim bratom. Buddha Sudinnu tvrdo pokarhal a zaviedol pravidlo, podľa ktorého mních, ktorý sa previní sexuálnou nestriedmosťou, spácha hriech prvého oddielu Patimokkha Sutta (parajika) a stane sa nehodným byť mníchom.

Stanovenie ďalších pravidiel Patimokkha Sutta je vysvetlené rovnakým spôsobom. Pre každé pravidlo je uvedená podrobná analýza možných variantov trestného činu vrátane okolností, ktoré páchateľa oslobodzujú od potrestania. Pri skúmaní prípadu, keď sa mních Udain dotkol tela brahmanskej ženy, ktorá vstúpila do jeho izby, si komentátor kladie otázky: „bol kontakt úmyselný alebo náhodný“, „čo je kontakt v skutočnosti“ atď. že kontakty s matkou, sestrou a dcérou nie sú hriechy.

V Sutta-vibhanga sú teda podrobne komentované iba najdôležitejšie priestupky, zatiaľ čo ostatné pravidlá (a je ich 277 alebo 250 v rôznych verziách) sú vysvetlené buď oveľa stručnejšie, alebo sú z vysvetlení úplne vynechané. . Požiadavky na mníchov a mníšky sú trochu iné.

Ďalšia časť Vinaya Pitaka sa nazýva Khandhaka. Je rozdelená do dvoch kníh – Mahavagga a Kullavagga. V tomto rozdelení nie je možné pochopiť jasný princíp. Obe knihy sú venované histórii rozvoja budhistickej mníšskej komunity, počnúc okamihom, keď Gautama dosiahol svoje „osvietenie“. V Khandhake sa teda stretávame s jednotlivými prvkami Buddhovho životopisu. Khandhaka podrobne opisuje hlavné ceremónie a rituály v komunite, pravidlá správania sa mníchov počas dňa, postup konania tradičných stretnutí známych ako „uposatha“, správanie komunity počas obdobia sucha a počas dažďov. sezóna. Boli stanovené presné pravidlá strihania, šitia a farbenia mníšskych rúch z materiálov darovaných laikmi.

Khandhakova analýza umožňuje vidieť, ako budhistická komunita pokročila vo svojom vývoji od najprísnejšej askézy charakteristickej pre mnohé náboženské systémy starovekej Indie až po úplne pohodlný a ďaleko od umŕtvovania, ktorý charakterizuje budhistické kláštory prvých storočí našej éry. a následné časy. Zvlášť charakteristický je v tomto ohľade príbeh Budhovho zlého bratranca Devadatta, uvedený v siedmej kapitole Kullavaggy. Devadatta sa pripojil ku komunite po tom, čo Budha navštívil jeho rodné mesto. Čoskoro ho však z nej vylúčili za to, že viedol mníchov, ktorí rozsievali nepokoje v komunite. Potom sa rozhodol zabiť Budhu. Spáchal tri pokusy o atentát: poslal gang najatých násilníkov, zhodil z hory obrovský kameň a vypustil šialeného slona na ulicu Rajagriha, kadiaľ prechádzal Budha. Buddha však zostal nezranený. Dokonca aj slon pokorne sklonil kolená pred ním na jediný pohľad od Budhu. Potom Devadatta a jeho piati priatelia požadovali, aby sa do komunity zaviedli nasledujúce pravidlá, povinné pre všetkých mníchov: 1) žiť iba v lesoch, 2) jesť iba almužnu, 3) obliekať sa len do handier, 4) nikdy nenocovať pod strechou, 5) nikdy nejedzte ryby ani mäso. Buddha tieto požiadavky odmietol. Legenda o Devadatte jasne ilustruje vývoj budhistickej komunity od extrémnej askézy k viac laicky orientovanému životu. Posledná časť Vinaya Pitaka - Parivar, je zložená vo forme otázok a odpovedí, stručne uvádza niektoré ustanovenia predchádzajúcich častí Vinaya Pitaka. Všeobecne sa verí, že bol zahrnutý do kánonu, aby si mnísi ľahšie zapamätali množstvo pravidiel a zákazov.

Sutta Pitaka

Druhá, najdôležitejšia a najrozsiahlejšia časť Tipitaky je Sutta Pitaka. Ak je Vinaya Pitaka umiestnená v Kuthodo na 111 mramorových doskách, potom je Sutta Pitaka pridelených 410 dosiek.

Sutta Pitaka pozostáva z piatich zbierok (pikayas) prezentujúcich učenie budhizmu vo forme podobenstiev a rozhovorov pripisovaných Budhovi a jeho najbližším učeníkom. Okrem toho zahŕňa ďalšie diela veľmi rôznorodého charakteru – zbierky legiend a aforizmov, básne, komentáre atď.

Prvá zbierka - Digha Nikaya ("zbierka dlhých učení") pozostáva z 34 sutt (poetických výrokov), z ktorých každá je venovaná stručne formulovanej pozícii učenia, zahrnutého v podrobnej epizóde z biografie Budhu. Brahmajala Sutta teda rozpráva príbeh o spore medzi askétom a jeho učeníkom, ktorý chválil Budhu. Tento spor sa používa na preukázanie nadradenosti budhizmu nad brahmanizmom a populárnymi poverami. Samannaphalasutta konfrontuje doktríny šiestich heretických učiteľov so základnými princípmi budhizmu a ukazuje výhody vstupu do budhistickej mníšskej komunity. Viaceré sutty ostro kritizujú učenie Brahmanov, že ich samotné narodenie v danej „varne“ (starodávny názov kást) im dáva určité výsady pri spasení. Veľká pozornosť sa venuje kritike askézy ako spôsobu spásy; kontrastuje s láskou, súcitom, vyrovnanosťou a absenciou závisti. Spolu s mýtmi o vzniku sveta obsahuje Digha Nikaya aj taký úplne realistický príbeh ako Mahaparinibbanasutta, ktorý rozpráva o posledné dni pozemský život Budhu, okolnosti jeho smrti, spálenie tela a rozdelenie pozostatkov po upálení. Práve tu sú uvedené posledné Budhove slová, často citované v iných textoch. "Všetko, čo existuje, je odsúdené na zánik, preto sa neúnavne snažte o spásu."

Druhá zbierka Sutta Pitaka – Majjhima Nikaya („zbierka stredného učenia“) obsahuje 152 sut, ktoré do značnej miery opakujú obsah prvej zbierky, no v štýle sú lakonickejšie. Existuje predpoklad, že obe prvé zbierky Sutta Pitaka boli výsledkom zaznamenania dvoch smerov budhizmu, z ktorých každý má svoje vlastné tradície a charakteristiky v ústnom prenose tradícií.

Tretia a štvrtá zbierka - Samyutta Nikaya ("zbierka príbuzných učení") a Anguttara Nikaya ("zbierka učení, o číslo väčšia") - sú nepochybne neskoršieho pôvodu ako prvé dve zbierky Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, čo je najväčšia zbierka sutta v Sutta Pitaka (je ich viac ako 2300), ich zoraďuje v špecifickom poradí na základe číselného princípu: tri poklady spásy, štyri „ušľachtilé pravdy“, päť učeníkov cnosti, osem členov „ušľachtilých ciest spásy“, desať hriechov a desať cností atď.

Piata zbierka Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("zbierka krátkych učení") pozostáva z 15 diel, ktoré sú svojou povahou veľmi rôznorodé a ktoré boli vytvorené spravidla neskôr ako väčšina vyššie uvedených častí Tipitaky.

Prvá kniha Khuddaka-nikaya Khudaka-patha („zbierka krátkych aforizmov“) obsahuje súbor základných ustanovení budhistického učenia o spasení, formulu „saranagaman“ o Budhovi, učení a spoločenstve. ako tri podmienky spásy; 10 požiadaviek na mnícha; 10 otázok pre tých, ktorí vstupujú do komunity atď. Udana je zbierka krátkych lyrických básní na náboženské témy, ktoré Budha pravdepodobne povedal o určitých udalostiach vo svojom živote. Veľmi zaujímavé sú zbierky spevov mníchov a mníšok (Thera-gatha a Theri-gatha) – najstaršie texty kánonu, názorne zobrazujúce odtrhnutie od života, ktoré si raný budhizmus vyžadoval na zastavenie znovuzrodenia – utrpenia. Buddhavamsa obsahuje legendy o 24 Budhoch, počas ktorých Gautama Buddha vykonal nekonečné množstvo znovuzrodení potrebných na rozvinutie cností charakteristických pre bódhisattvu.

Jataka je zbierka príbehov (jatakas) o 550 rôznych udalostiach, ktoré sa udiali počas predchádzajúcich znovuzrodení Budhu, pred jeho objavením sa na Zemi v podobe Gautamu.

Sutta-nipata sa zaoberá množstvom epizód zo života Budhu a hlavne morálnymi témami v jeho učení.

Napokon, Dhammapada ("cesta učenia") je možno najznámejšou časťou kánonu, nielen preto, že najsystematickejšie a najdôslednejšie stanovuje základné princípy doktríny raného budhizmu, ale aj preto, že to robí lakonickým , obrazná, pôsobivá forma. Bolo objavených množstvo variantov tejto pamiatky, čo naznačuje, že prešla dlhou históriou svojho vzniku. Všetky sutty sú presiaknuté myšlienkou záhuby všetkého, čo existuje, utrpenia a zla ako hlavných kvalít celej existencie, pokory vlastných túžob a vášní, prekonania pripútanosti ku všetkému pozemskému ako jedinej ceste k spáse. . Dhammapada je nápadným príkladom toho, ako budhizmus využíva emocionálne prostriedky na šírenie svojho učenia.

Abhidamma Pitaka

Tretia a posledná časť Tipitaky je Abhidamma Pitaka. Jej texty sú umiestnené v Kutodo na 208 doskách. Skladá sa zo siedmich častí, preto sa niekedy nazýva aj Sattapakarana (Sedem pojednaní). Najdôležitejšia z nich je prvá – Dhammasangani, teda „vyčíslenie dhamm“. Slovo „dhamma“ v páli alebo „dharma“ v sanskrte má v budhistickej literatúre niekoľko významov. Často sa používa na vyjadrenie pojmov „právo“ a „učenie“. Často sa odvoláva na samotnú doktrínu budhizmu. Nakoniec sa nachádza, najmä v literatúre Abhidamma, vo veľmi zvláštnom význame – primárna častica duchovnej existencie, najmenšia častica vedomia, „nosič elementu psychiky“.

Dhammasangani uvádza budhistickú interpretáciu celého zmyslového sveta ako produkt vedomia samotného človeka. Súhrn myšlienok vytvorených samotným človekom je podľa budhizmu svet, ktorý vnímame. Dhammy sú najmenšie prvky nášho vedomia, ktoré sa okamžite prejavia a dávajú vo svojich kombináciách tú ilúziu, ktorá sa nazýva subjekt, spolu so všetkým, čo si je vedomý. Pojednanie poskytuje podrobný zoznam a analýzu dhamm.

Druhé pojednanie Abhidamma Pitaka – Vibhanga – sa zaoberá rovnakými problémami ako prvé.

Tretí traktát – Kattha-vatthu – odráža debaty, ktoré sa viedli medzi budhistickými scholastikmi počas formovania filozofických základov tohto náboženstva.

Pojednanie Puggala-pañyatti je venované tým krokom, alebo kategóriám stavov, ktorými musí živá bytosť prejsť na ceste k zastaveniu rušenia dhamm, teda k neexistencii, nirváne, spáse. Pojednanie Dhatukattha skúma tie isté problémy, otáčajúc sa Osobitná pozornosť do oblasti psychológie. Yamaka skúma problémy logiky. Patthana je kategóriou kauzality, samozrejme, aj z hľadiska budhistického svetonázoru.

Nekanonická literatúra

Nekanonická literatúra zahŕňa biografie Budhu. Všetky sú pomerne neskorého pôvodu, t. j. boli zostavené najskôr v 2.-3. n. e. Opierajú sa o útržkovité biografické informácie čerpané z rôznych diel kanonickej literatúry. Ale tieto informácie sú úzko späté s rôznymi mýtmi a legendami, ktorých účelom je ukázať božskosť Gautama Budhu.

Najznámejšie je týchto päť životopisov: Mahavastu, napísaný pravdepodobne v 2. storočí. n. e. a súčasťou niektorých škôl vo Vinaya Pitaka; Lalitavistara, ktorý vytvorila sarvastivadinská škola v 11.-111. storočí. n. e.; Buddhacharita, pripisovaná Ašvaghošovi, slávnemu budhistickému filozofovi a básnikovi, súčasníkovi kušanského kráľa Kanišku (1.-2. storočie nášho letopočtu); Nidanakatha, ktorý tvorí úvodnú časť mahájánového vydania Džataky; Abhinishkramanasutra, pripisovaná Dharmaguptovi a známa len z čínskych prekladov.

Mahavastu je rozsiahle dielo (takmer jeden a pol tisíc strán tlačeného textu), v ktorom sú jednotlivé historické fakty popretkávané početnými legendami. Prvý zväzok podrobne popisuje peklo so všetkými jeho mukami pripravenými pre hriešnikov a následne postupne odhaľuje štyri stupne (karya), ktorými musí človek prejsť, aby dosiahol buddhovstvo. Tieto štádiá sú dané v súvislosti s tým, ako cez ne ukazuje výstup budúceho Budhu Gautamu počas jeho nespočetných predchádzajúcich znovuzrodení s rozsiahlymi výpožičkami od Jatakov. Prezentáciu náhle prerušia epizódy z kazateľského života Šákjamúniho, úvahy o pôvode Šákijov a Koljov, ku ktorým patrili Gautamovi rodičia, opis vzniku sveta a jeho prvých obyvateľov atď. Druhý a tretí diel z Mahavastu obsahujú systematickejšie prezentovanú pozemskú biografiu Gautamy - od vybraného bódhisattvu času, miesta, kontinentu a rodiny pre jeho pozemský vzhľad pred narodením, detstvom, manželstvom, dosiahnutím „veľkého vhľadu“ a jednotlivými epizódami kazateľskej činnosti. V tomto bode Mahavastu končí. Buddha Mahavastu je nadprirodzená bytosť, ktorá neustále robí zázraky a práve viera v neho môže priniesť spásu.

Nidanakatha rozdeľuje históriu Budhu na „vzdialenú éru“, opisuje jeho predchádzajúce znovuzrodenia až po objavenie sa Tushitu v nebi, odkiaľ už zostúpil na zem, a „stredné“ a „následné obdobia“, venované jeho pozemský životopis, ktorý tiež nedospeje do záverečných štádií.štádiá.

Buddhacarita, napísaná čistým sanskrtom vo vznešenom štýle kavya, je úplne odlišná od iných životopisov. Tá, nadväzujúc hlavne na pálijskú tradíciu, poeticky opisuje najdôležitejšie etapy Budhov pozemský život až do prvého koncilu, ktorý sa konal po jeho smrti. Budha je tu zobrazený ako ľudská bytosť, ktorá dosiahla dokonalosť v dôsledku zásluh v predchádzajúcich znovuzrodeniach.

Abhinishkramana Sutra je svojím charakterom bližšia k Lalitavisgare než k Mahavasta, hoci, podobne ako tá druhá, tiež podrobne vysvetľuje Džataky, pričom ich cituje hlavne preto, aby zdôraznila najdôležitejšie body Buddhovej kazateľskej činnosti.

Ďalšou známou nekanonickou literatúrou populárnou v budhistických krajinách a dôležitou pre štúdium budhizmu je Milinda-panha (Otázky kráľa Milinda). Dátum napísania tohto diela leží medzi 2. a 4. storočím. n. e. Prezentuje učenie budhizmu formou kladených otázok grécky kráľ Menander (Milinda), ktorý vládol v severnej Indii v 2. storočí. n. e" a odpovede na ne od slávneho mahájánskeho mudrca Nagasena. Veľkým záujmom sú kroniky zostavené v 4. – 5. storočí nášho letopočtu na Cejlóne – Deepavansa a Maha-vansa, v ktorých sa popri mytologických námetoch a legendách objavujú aj významné historické fakty sú tiež prezentované.

Ďalší vývoj budhistickej literatúry, ktorý prebiehal najmä formou komentárov ku kánonu, sa spája s menami Nágardžuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, ktorí žili a písali v časoch rozkvetu budhizmu v severnej Indii a Cejlón v 4.-8. storočí. n. e.

Historický vývoj

V priebehu storočí prešiel budhizmus úžasnými zmenami. Jeho šírenie zo severnej Indie bolo veľmi rýchle. Od 3. stor. BC e., až do kampaní Alexandra Veľkého ovládala celú Indiu spolu s brahmanizmom, z ktorého pochádzala, a siahala až po pobrežie Kaspického mora, kde sa dnes nachádza Afganistan a Stredná Ázia.

Vďaka podpore budhistického kráľa Ashoka, ktorý vládol v Indii v rokoch 273-230. BC pred Kr., misionári obrátili Cejlón (dnes Srí Lanka). Potom sa to veľmi rýchlo rozšírilo do ďalších ázijských krajín.

Spojenie s Čínou bolo nadviazané prostredníctvom obchodu s hodvábom. Prvá budhistická komunita v tejto krajine sa objavila počas dynastie Han v roku 67 nášho letopočtu. Budhizmus sa však pevne usadil na severe krajiny až o storočie neskôr a do roku 300 na juhu pod záštitou aristokracie. V roku 470 bol budhizmus vyhlásený za oficiálne náboženstvo v severnej Číne. Potom sa cez Kóreu dostal do Japonska.

Do tejto doby budhistickí mnísi na Cejlóne premenili Barmu na túto vieru a o niečo neskôr - Indonéziu.

Budhizmus sa šíri na východ a na západe stráca pôdu pod nohami: po dosiahnutí Japonska oslabuje v Indii.

V Thajsku a Laose nahradil hinduizmus. Na Srí Lanke a v Nepále budhizmus koexistuje s hinduizmom. V Číne sa spája s taoizmom a konfucianizmom a v Japonsku so šintoizmom. V Indii, kde vznikol, tvoria budhisti nie viac ako 1 % populácie – o polovicu menej ako kresťania alebo sikhovia.

V Južnej Kórei začína budhizmus ustupovať kresťanským náboženstvám, no stále si drží prvé miesto. V Japonsku má niekedy zvláštne formy, na ktoré sa pozrieme neskôr. Jedným z nich je Zen.

Situácia budhizmu v komunisticky orientovaných krajinách je oveľa alarmujúcejšia. V Číne bolo do roku 1930 500 tisíc budhistických mníchov a v roku 1954 ich už nezostalo viac ako 2 500. V Kambodži Červení Kméri systematicky vyhladzovali budhistických mníchov a vo Vietname ich vplyv výrazne zoslabol. Je veľmi ťažké posúdiť, čo zostalo z rituálov a budhistickej spirituality v týchto krajinách. Vieme len, že tento úder budhizmu ho vrátil o 50 rokov späť. Budhizmus sa stále rozširuje v krajinách, kde je demografický rast a jeho dodržiavanie, ako je Srí Lanka, Barma a Thajsko. V poslednej dobe však budhistická spiritualita priťahuje značný záujem mnohých ľudí na Západe.

Smery budhizmu

Theravada

"Učenie starších"

Najstaršie hnutie v budhizme sa sformovalo hneď po odchode Budhu – nazývané Theravada. Nasledovníci sa snažili uchovať v pamäti každé slovo, každé gesto a každú epizódu zo života učiteľa. Preto prívrženci Theravády pripisujú taký význam pravidelným stretnutiam učencov-mníchov - sangiti, ktorých účastníci znovu a znovu obnovujú život a učenie Budhu. Posledná sangiti sa konala v rokoch 1954-1956 v meste Mandalay (Barma). Théravádové hnutie bolo mníšskou organizáciou závislou, ale nie laicky orientovanou.

Dosiahnutie osvietenia bolo myslené ako doslovné nasledovanie Gautamovho životného štýlu a meditačnej praxe. Stúpenci Theravády považujú Budhu za pozemskú bytosť, ktorá dosiahla osvietenie prostredníctvom svojich jedinečných schopností prostredníctvom 550 znovuzrodení; preto sa podľa théravádskeho učenia Budha objavuje medzi ľuďmi každých 5 tisíc rokov.

Pre nich je učiteľom, ktorého vedomosti sú zaznamenané v pálijskom kanonickom texte Tipitaka a vysvetlené v početnej komentárovej literatúre. Stúpenci Theravády už od začiatku netolerovali najmenšie odchýlky od disciplinárnych pravidiel mníšskeho spoločenstva a od ortodoxnej interpretácie Budhovho životného štýlu a konania a viedli neustály boj proti odporcom.

V treťom Sangeeti (polovica 5. storočia pred Kristom) za kráľa Ashoku boli stúpenci Theravády rozdelení do 3 veľkých skupín: Vatsiputriya, Sarvastivada a Vibhajayavada - posledná skupina pozostávala z najortodoxnejších stúpencov, ktorí sa o 100 rokov neskôr usadili na Srí Lanke. , ktorý sa následne stal théravádskou pevnosťou. V súčasnosti je theravádový budhizmus rozšírený na Srí Lanke, v Mjanmarsku (Barma), Thajsku, Laose, Kambodži a čiastočne v Indii, Bangladéši, Vietname, Malajzii a Nepále.

V každej z týchto krajín sa v dôsledku interakcie théravády s miestnymi kultúrnymi a náboženskými tradíciami objavili národné formy théravádskeho budhizmu. Špecifickosť budhizmu na Srí Lanke, ktorý vyznáva jej hlavná populácia - Sinhálci, je vyjadrená predovšetkým v skutočnosti, že informácie mytologického, legendárneho, historického charakteru obsiahnuté v historických kronikách Deepavansa a Mahavansa akoby premietali staroindický obraz budhizmu na Lanke, vrátane obvinení z opakovaného pobytu princa Gautamu tam. V dôsledku toho sa tu pevne ustálila verzia, že ostrov bol rodiskom budhizmu.

Kľúčové nápady

Ideálnou osobnosťou théravády je arhat. Toto slovo znamená „hodný“ (tibetská etymológia tohto slova ako „ničiteľ nepriateľov“, teda ovplyvňuje - kleshas, ​​je chybná a možno ju považovať za ľudovú etymológiu). An Arhat je svätý mních (bhikkhus; Pali: bhikkhu), ktorý vlastným úsilím dosiahol cieľ ušľachtilej osemčlennej cesty - nirvánu - a navždy opustil svet.

Na ceste k nirváne prejde mních sériou krokov:

  1. etapa vstúpil do prúdu (srotapanna), teda kto sa neodvolateľne vydal na cestu; „ten, kto vstúpil do prúdu“ už nemôže degradovať a zablúdiť
  2. etapa po návrate (sakridagamín), teda človeka, ktorého vedomie sa pri ďalšom narodení musí vrátiť na úroveň sveta túžob (kamadhatu)
  3. etapa už sa nevracia (anagamin), teda svätca, ktorého vedomie bude odteraz vždy zotrvávať v stave meditatívnej koncentrácie na úrovni svetov foriem (rupadhatu) a neforiem (arupadhatu).

Cvičenie anagamínu končí dosiahnutím ovocia arhatshipu a vstupom do nirvány „bezo zvyšku“ (anupadhishesha nirvana).

Podľa théravádskeho učenia bol Budha pred svojím prebudením obyčajným človekom, ktorý bol obdarený iba veľkými cnosťami a svätosťou získanou kultiváciou počas mnohých stoviek životov. Po prebudení (bódhi), ktoré z pohľadu théravády nebolo ničím iným ako získaním ovocia arhatshipu, Siddhártha Gautama prestal byť človekom v pravom zmysle slova a stal sa Budhom, teda osvieteným“ bytie“ oslobodené od samsáry (toto slovo je tu použité). treba dať do úvodzoviek, keďže budhisti nazývajú „stvoreniami“ iba „obyvateľmi“ troch svetov samsáry, a nie Budhov), ale nie Bohom ani iným. iná nadprirodzená entita.

Ak ľudia, ktorí sú mníchmi (Theravada zdôrazňuje, že iba mních, ktorý dodržiava všetky sľuby Vinaya, sa môže stať arhatom a dosiahnuť nirvánu), začnú vo všetkom nasledovať príklad Budhu a jeho učenia, potom dosiahnu to isté. že dosiahol. Buddha sám sa dostal do nirvány, nie je na svete a ani pre neho neexistuje svet, a preto je zbytočné sa k nemu modliť alebo ho prosiť o pomoc. Akékoľvek uctievanie Budhu a ponúkanie darov jeho obrazom potrebuje nie Budha, ale ľudia, ktorí tak splácajú dlh pamäti veľkému Osloboditeľovi (alebo Dobyvateľovi - Jinovi, jednému z prívlastkov Budhu) a praktizovanie cnosti dávania.

Theravada je prísne kláštorná forma budhizmu. V rámci tejto tradície možno za budhistov v pravom zmysle slova považovať iba mníchov. Iba mnísi môžu realizovať cieľ budhizmu – dosiahnutie pokoja nirvány, iba mnísi sú otvorení všetkým pokynom Vznešeného a iba mnísi môžu praktizovať metódy psychopraxe predpísané Budhom.

Laikom zostáva len zlepšovať si karmu konaním dobrých skutkov a hromadením zásluh získaných podporou a udržiavaním sanghy. A vďaka týmto zásluhám sa laici v niektorom zo svojich nasledujúcich životov budú môcť stať hodnými zloženia mníšskych sľubov, po ktorých aj oni vstúpia na Vznešenú osemnásobnú cestu. Preto sa Theravadíni nikdy nesnažili byť obzvlášť aktívni v misijnej činnosti alebo zapájať laikov do života sanghy a rôznych foriem náboženskej činnosti.

Medzi stúpencami Theravády sa rozlišuje medzi poslucháčmi (šravákmi) a individuálne prebudenými (pratyekabuddhami). Obe majú päť ciest, ktoré spolu tvoria desať théravádskych ciest.

Hoci tí, ktorí počúvajú, sú nižšie a tí, ktorí sú individuálne prebudení, sú vyššie, ich základ je rovnaký. Obaja nasledujú učenie théravádovej cesty, ktorá slúži len ako metóda individuálneho oslobodenia sa z kolobehu existencie. Stručne povedané, za základ berú súbor etických pravidiel kombinovaných s pevným úmyslom vymaniť sa z kolobehu existencie a na základe toho rozvíjajú jednotu vyrovnanosti (šamatha) a špeciálneho chápania (vipašjana), smerujúcu k prázdnota. Týmto spôsobom sa zbavujú nečistôt (samsára) a ich semien, takže nečistoty nemôžu znova rásť. Tým dosiahnu oslobodenie.

Poslucháči aj jednotlivo prebudení musia postupne prejsť piatimi cestami: cestou akumulácie, aplikácie, vízie, meditácie a neučenia sa viac. Ten, kto nasleduje tieto cesty, sa nazýva nasledovník Theravády.

Cieľom théravádového učenia je dosiahnuť osobnú spásu, nirvánu. Hlavnou starosťou théravádového učenia je neubližovať druhým ovládaním vlastného správania. Preto prvá vec, ktorú človek urobí, je prijať sľub útočiska a dodržiavať ho určité pravidlá. Na dosiahnutie tohto cieľa existujú stovky pravidiel. Sám Budha povedal: „Mať pred sebou príklad svojich vlastných pocitov, neubližuj iným. Ak vám niekto urobí niečo škaredé, všimnete si to.

Keď viete, aké to je byť naštvaný, nerozčuľujte ostatných. Skutočný význam útočiska je v tom, že rozpoznáte cestu k realizácii, ako ju učil Budha, a v súlade s touto cestou vykonávate určité činnosti a tým kontrolujete svoje správanie. Keď sa zloží théravádsky sľub, berie sa odteraz až do smrti. Odteraz až do úplnej realizácie sa neprijíma, pretože sľub súvisí so súčasným stavom.

Musí sa to dosiahnuť správaním, ktoré končí smrťou. Telo je poslané na cintorín a tam sa končí sľub. Ak bol tento sľub zachovaný v čistote až do samého okamihu smrti, potom bol vykonaný dobrý skutok. Dodržiavanie takéhoto sľubu nepozná výnimky a nemožno ho meniť v súlade s našimi zmenenými názormi. Ak existuje konkrétny a presvedčivý dôvod na porušenie sľubu, potom je v poriadku ho nedodržať. V opačnom prípade tento sľub naďalej zaväzuje osobu od okamihu prijatia až do okamihu smrti.

Neskôr systém Theravada prešiel vývojom. Okrem sľubu útočiska pre mníšky a mníchov existuje aj sľub Upasaka pre laikov. Laici môžu zložiť sľub s jediným pravidlom, napríklad nezabiť, alebo s dvoma pravidlami – s pridaním sľubu nekradnúť – a podobne. Môžu existovať rôzne úrovne, kým sa nakoniec nezložia úplné sľuby plne vysväteného mnícha alebo mníšky (Zdroj – Chögyal Namkhai Norbu Rinpočhe – Stručný prehľad tibetských budhistických tradícií).

Miestne črty theravádového budhizmu

Sinhálsky budhizmus zdôrazňuje magickú silu budhistických relikvií, ktoré chránia ostrov pred zlými silami a priťahujú na Lanku dobré božstvá. Preto sú obrady uctievania týchto božstiev úzko spojené s magickou praxou v budhizme. Typickým príkladom je kandjská perahera pozostávajúca z 5 sprievodov zasvätených Relikvii zuba, bohom Natha, Višnu, Kataragama (Skandha) a bohyni Pattini. Sinhálske kroniky vždy pomerne účinne ovplyvňovali činy vládcov srílanských štátov a povzbudzovali Sanghu k zasahovaniu do politiky.

O ideologickom vplyve budhizmu na masové vedomie veriacich môžeme v Barme a Thajsku hovoriť až od začiatku 2. tisícročia nášho letopočtu. e., keď na území západnej Indočíny začali vznikať veľké barmské a thajské štáty, ktoré potrebovali rozvinutú ideológiu. To bol pravdepodobne jeden z dôvodov, ktorý podnietil vládcov Pohanov, Chiengsenov, Sukhothai, Ayutthayi a ďalších mladých štátov, aby získali celý pálijský kánon, ktorý bol podľa povestí dostupný v pobrežných mestských štátoch Mon. Fragmenty boja o pálijský kánon sa odrážajú v historických kronikách mnohých štátov.

Obrovská škála kanonických litrov v Pali sa naliala do krajín Juhovýchodná Ázia, najmä po nadviazaní úzkych kontaktov so štátmi Lanka, hlboko zasiahol do mnohých sfér verejného povedomia národov Barmy, Thajska, Laosu a Kambodže: ústna poézia, literatúra, umenie, právo, filozofia, architektúra, politické názory a tak ďalej. V dôsledku historických a kultúrnych rozdielov a náboženského presvedčenia medzi Barmčanmi, Thajčanmi a Khmérmi, ako aj inými spoločensko-politickými podmienkami rozvoja však théravádový budhizmus nadobudol národnú špecifickosť v krajinách juhovýchodnej Ázie.

V Barme sa tradičná barmská viera v duchov naga ľahko začlenila do budhistickej kultúry, pretože v kanonických textoch sú nágy (v indickej mytológii - naga, naga - hady) veľmi uctievané, pretože kráľ nágov prikryl Budhu svojou kapucňou.

Dôsledkom splynutia ľudovej a budhistickej viery bolo, že Barmčania pripisovali zvláštny význam magickým rituálnym úkonom, a preto budhistická meditácia nadobudla v Barme iný obsah ako na Srí Lanke a v Thajsku: filozoficky je prostredníctvom meditácie obsahom najvyššej pravdy. realizovaný ( abhidharma) (barmskí mnísi sú považovaní za odborníkov na literatúru abhidharmy, ich autoritu v tejto oblasti uznávajú aj sinhálski mnísi); V praktickom živote sa mnohí barmskí mnísi snažia získať nadprirodzené schopnosti pomocou meditácie, čo nie je v rozpore s učením budhizmu.

Množstvo častí Sutta Pitaka obsahuje popisy šiestich typov „vyššej sily“, ktoré umožňujú lietať vzduchom, chodiť po vode, stúpať a klesať na akúkoľvek úroveň existencie, rozdeľovať hmotu na primárne prvky, predvídať budúcnosť, a tak ďalej, ale sám Budha odsúdil demonštráciu takýchto nadprirodzených síl.schopnosti, preto je v iných krajinách južného budhizmu používanie meditácie na tieto účely potlačené. Praktizovanie birmovnej meditácie zase vyvoláva najrôznejšie povery a fámy, čo vedie k vzniku mesiášskych nálad medzi veriacimi atď.

Ďalšou charakteristickou črtou barmského budhizmu je myšlienka priamej kontinuity jeho učenia od misionárov cisára Ashoka. Tieto vyhlásenia sú založené na textoch kánonu Pali a ediktoch Ashoky. Preto Barmčania počnúc 2. tisícročím n. e. zamerať sa nielen na Lanku ako úložisko pálijského kánonu a budhistických relikvií, ale aj na juhovýchodné štáty Indie.

Barmskí mnísi považujú Srí Lanku a Barmu rovnako za bašty južného budhizmu, kde tento má právo zachovávať a interpretovať „najvyššiu pravdu“ a Thajsko za krajinu primitívneho budhizmu. Politicky je barmská sangha slabo prístupná centralizácii a kontrole, pretože jednotlivé budhistické komunity sa pravidelne izolujú vo svojej náboženskej praxi, čím prispievajú k nejednotnosti barmských dedín a vzniku miestnych náboženských hnutí.

Vládcovia thajských štátov, ako aj vznikajúce théravádske komunity, sa zamerali predovšetkým na Lanku a uznali prioritu srílanského budhizmu. Najväčší historik Thajska, princ Damrong (1862-1943), vo svojich štúdiách thajského budhizmu zaznamenal sekundárny charakter mnohých najdôležitejších náboženských stavieb v Thajsku, z ktorých väčšina boli kópie alebo napodobeniny srílanských prototypov.

Špecifickosť thajského budhizmu je jasne viditeľná v praxi získavania náboženských zásluh. Ak na Srí Lanke dochádza k hromadeniu zásluh najmä prostredníctvom účasti na náboženských obradoch a procesiách, ako aj prostredníctvom pútí na sv. miest, potom sa v Thajsku zdôrazňuje priorita každodenných kontaktov so sanghou, odmeraným spôsobom života, v súlade s pravidlami budhistického správania.

Preto sa Thajci nevyznačujú vznešenými signálmi počas období náboženských sviatkov. Možno práve táto črta thajského budhizmu vedie k relatívnej zotrvačnosti veriacich vo vzťahu k spoločensko-politickým udalostiam v krajine. Najmä veriaci vo vidieckych oblastiach Thajska poznajú budhistické kázne o povinnostiach laika a majiteľa domu, hoci často majú vágne pochopenie života Budhu a učenia budhizmu vo všeobecnosti.

V rámci Theravády sa následne rozvinuli dve hlavné školy – Vaibhashika (Sarvastivada) a Sautrantika.

mahájána

"Veľký voz"

Mahájánový budhizmus, ako napísal 14. dalajláma, sa spája s druhým otočením kolesa Učenia, keď Budha vyložil doktrínu o neexistencii všetkých javov. Stúpenci mahájány požadovali úplné odhalenie pôvodného učenia.

Hlavné nápady. Ako už bolo spomenuté, vyznávači mahájány rozdeľujú budhizmus na Veľký Vozidlo (vlastná Mahayana) a Menší Vozidlo (Hinayana), rozdiel medzi cestami spočíva v tom, že stúpenci hínajány sú limitovaní iba túžbou po individuálnom osveta a v istom zmysle toto rozdelenie nie je stupňovaním do škôl.

Stúpenci mahájány sa v prvom rade snažia dosiahnuť buddhovstvo, nie oddelenú nirvánu, ale najvyššie oslobodenie – dosiahnutie buddhovstva v prospech všetkých cítiacich bytostí – stav bódhisattvu. V súlade s touto túžbou po najvyššom osvietení v prospech všetkých cítiacich bytostí praktizujú päť ciest.

Tieto cesty sú doplnené špeciálnymi metódami, z ktorých hlavné sú šesť kultivácií a štyri metódy obrátenia učeníkov. Spoliehajúc sa na nich, mahájánoví nasledovníci úplne a navždy prekonávajú nielen prekážky nečistôt (samsára), ale aj prekážky na ceste k vševedúcnosti. Keď sa prekonajú oba typy prekážok, dosiahne sa buddhovstvo.

V Mahayane je tiež päť ciest:

  • Cesta akumulácie
  • Aplikácie
  • Vízie
  • Meditácie
  • Nie-učenie-viac

Nakoniec sa nasledovníci Hinayany presunú do Mahayany. Keďže ich oslobodenie nie je konečným úspechom, nie sú s ním spokojní, ale postupne sa usilujú ku konečnému úspechu, kráčajú po jeho cestách a stávajú sa Budhami.

Myšlienka bódhisattvu bola jednou z hlavných inovácií mahájánového budhizmu. Termín bódhisattva, alebo „múdra bytosť“, „duša predurčená na dosiahnutie najvyššej múdrosti“, bol pôvodne vytvorený na vysvetlenie podstaty Buddhových minulých životov. Pred svojím posledným životom ako Siddhártha Gautama pracoval mnoho životov na rozvoji vlastností Budhu. V týchto minulých životoch bol bódhisattvom alebo „budhom na čakanie“, ktorý vykonával skutky neuveriteľnej štedrosti, lásky a súcitu voči bytostiam okolo neho.

Učenie mahájány sa vyvinulo z princípu zámeru. Zistilo sa, že pravidlá sú dôležité na zastavenie negatívnych príčin, ale nestačia. Ak máme dobré úmysly, všetko vyjde dobré následky. Tibetský budhistický učiteľ Jigmed Lingpa, 1729-1798, povedal, že ak máme dobré úmysly, potom cesta a ovocie budú dobré; ak máme zlý úmysel, zlá bude aj Cesta a Ovocie. Preto musíme rozvíjať dobré úmysly.

V modernej dobe sa v mahájánovej tradícii skladá sľub nazývaný „sľub bódhisattvu“. Princíp mahájány sa nazýva lappa „cvičenie“. To zahŕňa cvičenie pre myseľ, cvičenie v disciplíne, ktorú potrebujeme na usporiadanie nášho života, a cvičenie v samádhi alebo kontemplácii. Toto sú tri princípy v mahájáne. Preto mahájána nie je len o sebaovládaní, ale aj o pripravenosti pomáhať druhým. Princípom hinajány je vzdať sa spôsobovania škody a problémov druhým, zatiaľ čo princípom mahájány je konať v prospech iných. Toto je hlavný rozdiel.

V mahájánovom učení sú dva pojmy: monpa (smon.pa.) a gyugpa (gyug.pa.). Monpa je naším zámerom niečo urobiť a gygpa je činnosť, ktorú skutočne vykonávame. V Sprievodcovi po ceste života bódhisattvu (Bodhisattvacharyavatara) veľký majster Shatideva vysvetľuje, že prvý možno prirovnať k zámeru vydať sa na cestu a druhý k skutočnému zbaleniu batožiny a vydaniu sa na cestu.

Zámerom vykonávať prax v prospech iných je monpa. Ale len dobrý úmysel nestačí. Musíme nejako konať. Preto zvyčajne, keď ľudia začínajú cvičiť, hovoria, že sa chcú realizovať v prospech všetkých ostatných bytostí. To znamená, že sa snažia dosiahnuť realizáciu nielen pre svoj osobný prospech. Používanie týchto slov sa stáva akýmsi mentálnym tréningom. Toto máme na mysli pod pojmom Bódhičitta. Či už človek používa slová alebo nie, najdôležitejšie je mať správny zámer.

Mahayanisti vynašli dve fázy pred dosiahnutím buddhovstva. Zatiaľ čo dosiahnutie buddhovstva je najvyšším cieľom, človek môže dosiahnuť buddhovstvo Pratyeka (iba prebudeného), čo znamená, že sa prebudil k pravde, ale drží ju v tajnosti. Pod úrovňou Pratyek Buddha je úroveň arhata alebo „hodnej duše“ – človeka, ktorý sa naučil pravdu od iných a sám si ju uvedomil.

Mahayana budhisti urobili dosiahnutie stavu arhat cieľom pre všetkých veriacich. Veriaci sa dozvie pravdu, príde k realizácii pravdy a potom ide do Nirvány. Vzhľadom na tézu, že každý môže dosiahnuť stav arhat, táto doktrína slúžila ako základ pre to, aby sa mahájána nazývala „Veľké vozidlo“.

Cieľom Mahana je dosiahnuť stav bódhisattvu, vzdať sa osobnej spásy, aby pomohol iným živým bytostiam a priviedol ich k oslobodeniu. V mahájáne nie je aktívnym princípom vôľa jednotlivca, ale pomoc bódhisattvov. A tu sú dve hlavné a definujúce vlastnosti bódhisattvu múdrosť (prajna) a súcit (karuna).

Cesta bódhisattvu sa nazýva „cesta paramita“. Slovo „paramita“ znamená „dokonalosť“, no v tradícii sa zvyčajne vykladá v duchu ľudovej etymológie ako „prechod na druhý breh“; V budhizme sú teda páramity chápané ako transcendentálne dokonalosti alebo „dokonalosti, ktoré sa prenášajú na druhú stranu existencie“.

Texty spravidla uvádzajú súbor šiestich páramit: dana-paramita (dokonalosť dávania), kshanti-paramita (dokonalosť trpezlivosti), virya-paramita (dokonalosť usilovnosti), shila-paramita (dokonalosť dodržiavania sľubov), dhjána-páramita (dokonalosť kontemplácie) a pradžňa-páramita (dokonalosť múdrosti alebo múdrosť, ktorá sa prenáša na druhú stranu existencie; transcendentálna múdrosť). V tomto zozname prvých päť páramit patrí do skupiny zručných prostriedkov (upaya) a samotná šiesta páramita tvorí celú skupinu – skupinu pradžňa (múdrosť). Jednota všetkých páramit, realizovaná ako jednota metódy a múdrosti, je prebudením, nadobudnutím buddhovstva.

Mahayani vyvinuli teológiu Budhu nazývanú doktrína „troch tiel“ alebo trikája. Buddha nebol ľudskou bytosťou, ako sa tvrdilo v théravádovom budhizme, ale bol prejavom duchovnej bytosti. Toto stvorenie má tri telá. Keď prišiel na zem vo forme Siddhártha Gautamu, prijal formu magickej transformácie (nirmanakája). Toto telo bolo emanáciou Tela požehnania (Sambhogakaya), ktoré žije na nebesiach v podobe boha, ktorý vládne vesmíru.

Telo blaženého má mnoho podôb. Jedným z nich je Amitaba, ktorý vládne nášmu svetu a žije v raji, nebi zvanom Sukhavati alebo „krajina čistého požehnania“. Koniec koncov, žehnajúce telo je emanáciou esenciálneho tela (Dharmakája), ktoré je pôvodným zdrojom všetkého vo vesmíre. Toto esenciálne Telo, prvá príčina a zákon Vesmíru sa stalo synonymom Nirvány. Toto je približne univerzálna duša a Nirvána sa stala spojením s touto univerzálnou dušou.

V súčasnosti existuje mahájánový budhizmus v dvoch verziách, ktoré sa od seba značne líšia: ide o tibetsko-mongolskú mahájánu (niekedy stále nesprávne nazývanú „lámaizmus“) s kanonickými textami v tibetskom jazyku (Tibet, Mongolsko, niektoré národy Ruska - Burjati, Kalmykovia, Tuvani, obyvateľstvo rôznych oblastí Himalájí a niektorých ďalších miest) a Mahájána Ďalekého východu (založená na čínskom budhizme a s kanonickými textami v čínštine) - Čína, Kórea, Japonsko, Vietnam.

Osobitné miesto v mahájánovom budhizme zaberá budhizmus Nepálu, presnejšie budhizmus Newars, jedna z etno-konfesionálnych skupín nepálskej spoločnosti. Newari vykonávajú svoje služby v sanskrte a uctievajú „deväť vyhlásení dharmy“ (nava dharma paryaya), ktoré tvoria ich kánon.

Deväť deklarácií dharmy je deväť mahájánových textov (väčšinou sútier) zachovaných v sanskrte: Lankavatara sútra (sútra zostupu na Lanku), ashtasahasrika prajna páramita sútra (sútra transcendentálnej múdrosti v ôsmich tisícoch slokas), dashabshumika sútra Etapy"), Gandavyuha Sutra („Kvetová girlanda sútra"), Saddharmapundarika sútra („Lotosová sútra"), Samadhiraja sútra („Kráľovská samádhi sútra"), Suvarnaprabhasa sútra („Sútra zlatého lúča"), Tathagataguhyaka [sútra] („[ Sútra] o tajomstvách Tathágatu") a Lalitavistára (mahajánová verzia života Budhu).

V rámci mahájány sa následne rozvinuli dve hlavné filozofické školy - Madhjamaka (sunyavada) a Yogacara (vijnanavada alebo vijnaptimatra).

tantrayana (vadžrajána)

"Voz Tantry"

Začiatkom druhej polovice 1. tisícročia po Kr. e. v mahájánovom budhizme sa postupne objavuje a formuje nový smer, alebo Yana („vozidlo“), nazývaný vadžrajána alebo tantrický budhizmus; tento smer možno považovať za konečnú etapu vývoja budhizmu v jeho domovine – Indii.

Slovo „tantra“ nijako necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. „Tantra“ (ako sútra) je jednoducho typ textu, ktorý v sebe nemusí mať nič „tantrické“. Ak slovo „sútra“ znamená „niť“, na ktorej je niečo navlečené, potom slovo „tantra“, odvodené od koreň "tan" "(ťahať, naťahovať) a prípona "tra" znamená základ látky, čiže ako v prípade sútier hovoríme o určitých základných textoch, ktoré slúžia ako základ, jadro. Preto , hoci samotní stúpenci tantrizmu hovoria o „ceste sútier“ (hinajána a mahájána) a „ceste mantier“, svoje učenie však radšej nazývajú vadžrajánou.

Slovo vadžra, zahrnuté v názve „vadžrajána“, sa pôvodne používalo na označenie hromového žezla indického Dia – védskeho boha Indru, no postupne sa jeho význam menil. Jeden z významov slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. V budhizme sa slovo „vajra“ začalo spájať na jednej strane s pôvodne dokonalou povahou prebudeného vedomia, ako nezničiteľný diamant, a na druhej strane so samotným prebudením, osvietením, ako okamžité tlesknutie hromu resp. záblesk blesku.

Rituálna budhistická vadžra, podobne ako starodávna vadžra, je typom žezla symbolizujúceho prebudené vedomie, ako aj karuna (súcit) a upaya (šikovné prostriedky) v protiklade pradžňa - upája (pradžňá a prázdnota sú symbolizované rituálnym zvonom; kombinácia vadžry a zvončeka v rituálne skrížených rukách kňaza symbolizuje prebudenie ako výsledok integrácie (jugannadha) múdrosti a metódy, prázdnoty a súcitu. Preto slovo vadžrajána možno preložiť ako „diamantový voz“, „hrom“. Chariot“ atď. Prvý preklad je najbežnejší.

Voz mantier (V tibetskej tradícii je výraz „vozidlo mantry“ (mantrayana) bežnejší ako výraz „tantrayana“ použitý v názve: ide o synonymá. – pozn. redakcie) zahŕňa štyri triedy tantier: tantra of akcia (krija), predvádzanie (charya), joga, najvyššia joga (anuttara joga). Trieda tantier vyššej jogy je nadradená nižším tantrám.

Všetka originalita Diamantového Voza je spojená s jeho metódami (upaya), hoci účel použitia týchto metód je stále rovnaký – dosiahnutie Budhovstva v prospech všetkých živých bytostí. Vajrayana tvrdí, že hlavnou výhodou jej metódy je jej extrémna účinnosť, „okamžitosť“, umožňujúca človeku stať sa Budhom v rámci jedného života, a nie troch nemerateľných (asankheya) svetových cyklov – kalp.

Nasledovník tantrickej cesty môže rýchlo splniť svoj sľub bódhisattvu – stať sa Budhom pre oslobodenie všetkých bytostí topiacich sa v bažine cyklickej existencie zrodenia a smrti. Vadžrajánski mentori zároveň vždy zdôrazňovali, že táto cesta je aj najnebezpečnejšia, podobne ako priamy výstup na vrchol hory po lane natiahnutom cez všetky horské rokliny a priepasti.

Preto sa tantrické texty považovali za posvätné a začiatok praxe vo vadžrajánovom systéme predpokladal prijatie špeciálnych zasvätení a zodpovedajúcich ústnych pokynov a vysvetlení od učiteľa, ktorý dosiahol realizáciu Cesty. Vo všeobecnosti je úloha učiteľa, gurua, v tantrickej praxi mimoriadne veľká a niekedy mladí adepti strávili veľa času a vynaložili obrovské úsilie, aby našli hodného mentora. Kvôli tejto intimite vadžrajánovej praxe sa to nazývalo aj Vozidlo tajnej tantry alebo jednoducho tajné (ezoterické) učenie.

kozmológia

Už najstaršie pálijské texty predstavovali vesmír ako neustále sa meniaci cyklický proces. V každom cykle (kalpa) sa rozlišujú štyri po sebe idúce časové etapy (juga): stvorenie sveta, jeho vznik, úpadok a úpadok (pralaja), trvajúce mnoho tisíc pozemských rokov a potom sa opakujúce v ďalšom cykle. Vesmír je opísaný vo forme vertikály 32 svetov alebo úrovní vedomia bytostí, ktoré v nich sídlia: od stvorení pekla (naraka) až po niektoré nedostupné nirvanické obydlia osvietených myslí v nirváne. Všetkých 32 úrovní existencie vedomia je rozdelených do troch sfér (dhatu alebo avachara).

Nižšia sféra vášní (kama-dhatu) pozostáva z 10 úrovní (v niektorých školách 11): peklo, zvieracia úroveň, prétas (hladní duchovia), ľudská úroveň, ako aj 6 druhov božského. Každá z nich má svoje vlastné podúrovne, napríklad na úrovni pekla je najmenej 8 studených a 8 horúcich pekiel; klasifikácie úrovne ľudského vedomia sú založené na schopnosti študovať a praktizovať Budhov zákon.

Strednú sféru, sféru tvarov a farieb (rúpa-dhatu), predstavuje 18 nebeských svetov obývaných bohmi, svätcami, bódhisattvami a dokonca aj buddhami. Tieto nebesia sú predmetom meditácie (dhyana), počas ktorej ich adepti môžu duchovne navštevovať a prijímať pokyny od ich obyvateľov.

Horná sféra za formami a farbami (arupa-dhatu) pozostáva zo 4 nirvanických „sídiel vedomia“, ktoré sú dostupné tým, ktorí dosiahli osvietenie a môžu prebývať v nekonečnom priestore, v nekonečnom vedomí, v absolútnej ničote a v stave mimo vedomia. a mimo jeho neprítomnosti. Tieto štyri úrovne sú tiež štyrmi typmi najvyššej meditácie, ktoré Buddha Šákjamuni ovládal v stave osvietenia.

Cykly kozmických katakliziem pokrývajú iba 16 nižších svetov (10 zo sféry vášní a 6 z rupa-dhatu). Každý z nich sa v období smrti rozpadá na chaos primárnych živlov (zem, voda, vietor, oheň), pričom obyvatelia týchto svetov so svojou inherentnou úrovňou vedomia a karmy v podobe „seba- brilantné a samohybné“ drobné „svetlušky“ sa presunú k oblohe svetla Abhasvara. (17. svet, nepodliehajúci univerzálnemu rozkladu) a zotrvať tam až do obnovenia kozmických a pozemských podmienok vhodných na návrat na ich úroveň. Keď sa vrátia, prejdú dlhým biologickým a sociálno-historickým vývojom, kým sa stanú rovnakými, akými boli pred presťahovaním sa do Abhasvary. Hnacou príčinou týchto zmien (ako aj celého kozmického cyklu) je celková karma bytostí.

Budhistické predstavy o pozemskom svete (horizontálna kozmológia 6 nižších úrovní sféry vášní) sú veľmi mytologické. V strede zeme sa týči obrovská štvorstenná hora Meru (Sumeru), obklopená oceánmi, pohoria so štyrmi kontinentmi (na svetových stranách) a ostrovmi za nimi. Južným kontinentom je Džambudvípa alebo Hindustan s priľahlými krajinami, ktoré poznali starí Indiáni. Pod hladinou oceánov sa nachádzalo 7 podzemných a podmorských svetov, z ktorých najnižší bol peklo. Nad povrchom na hore Meru žijú božstvá, na jej vrchole sú nebeské paláce 33 védskych bohov na čele s Indrou.

Budhistické sviatky

Budhistické sviatky sú viac-menej podfarbené folklórom krajín, kde sa konajú. Najmä lamaistický budhizmus v Tibete a budhizmus Veľkých vozidiel v Číne zabezpečujú početné zmiešané sviatky komplexné prvky, historické či legendárne, ako aj tie, ktoré sa zachovali z animistických kultov. Zastavme sa len pri čisto budhistických sviatkoch, ktoré sa slávia vo všetkých krajinách, kde je toto náboženstvo rozšírené.

Týchto sviatkov je relatívne málo, pretože podľa tradície sa tri hlavné udalosti v živote Budhu - jeho narodenie, jeho pochopenie a jeho zostup do nirvány - odohrali v ten istý deň.

Budhistické sviatky sa vyskytujú v dňoch splnu a zvyčajne sú v súlade s lunárnym kalendárom.

Počas roka sa oslavujú štyri hlavné sviatky. Uveďme ich v chronologickom poradí:

vo februári - marci, v splne 3 lunárny mesiac, - sviatok Magha Puja (doslova: „festival mesiaca Magha“), venovaný Budhovmu odhaleniu princípov jeho učenia 1205 mníchom;

v máji, v 15. deň 6. lunárneho mesiaca, sviatok Buddha Jayanti (doslova: „Buddhovo výročie“), venovaný jeho narodeniu, vhľadu a ponoreniu sa do nirvány;

V júli až septembri je sviatok označujúci začiatok budhistického pôstu. Toto trojmesačné obdobie, ktoré sa zvyčajne kryje s obdobím dažďov, je venované meditácii a mnísi opúšťajú svoje kláštory len pri výnimočných príležitostiach. V dňoch tohto sviatku im príbuzní mníchov prinášajú početné dary. Práve počas tohto pôstu absolvujú tínedžeri tradičnú „stáž“ v kláštore;

v októbri alebo novembri oslavujú koniec pôstu (sviatok sa nazýva Katkhina). Ide o zábavnú dovolenku, ktorá je známa svojimi ohňostrojmi. V Bangkoku plávajú na rieku luxusne zariadené „kráľovské lode“. Vo všetkých kláštoroch dostávajú mnísi nové šaty alebo súkno. Súčasťou obradov je spoločné jedlo veriacich v areáli chrámu, procesia okolo pagody a čítanie posvätných textov – sútier.

Budhizmus v Rusku

Skôr ako iné, budhizmus prijali Kalmykovia, ktorých klany (patriace do západného mongolského, Oirat, kmeňového zväzu) migrovali v 17. storočí. do oblasti Dolného Povolžia a kaspických stepí, ktoré boli súčasťou moskovského kráľovstva. V roku 1661 zložil kalmycký chán Puntsuk za seba a všetkých ľudí prísahu vernosti moskovskému cárovi a zároveň pobozkal obraz Budhu (mongolsky Burkhan) a knihu budhistických modlitieb. Ešte pred oficiálnym uznaním budhizmu Mongolmi ho Kalmykovia dobre poznali, keďže asi štyri storočia boli v úzkom kontakte s budhistickými národmi Khitanov, Tangutov, Ujgurov a Tibeťanov. Zaya Pandit (1599-1662), tvorca oiratskej literatúry a písania „todo bichig“ („jasné písanie“) podľa starej mongolčiny, bol tiež Kalmyk, prekladateľ sútier a iných textov. Prišli noví ruskí poddaní so svojimi nomádskymi budhistickými chrámami v khuruloch; prvky starovekého šamanizmu sa zachovali tak v každodenných rituáloch, ako aj v budhistických rituálnych sviatkoch Tsagan Sar, Zul, Uryus atď. V 18. stor. bolo 14 khurulov, v roku 1836 ich bolo 30 veľkých a 46 malých, v rokoch 1917 - 92, v roku 1936 - 3. Niektorí z khurulov sa zmenili na kláštorné komplexy obývané lámskym mníšstvom troch stupňov: manji (študenti začiatočníkov), getsul a Gelyung. . Kalmyckí duchovní študovali v 19. storočí v tibetských kláštoroch. V Kalmykii boli vytvorené miestne vyššie teologické školy Tsannit Choore. Najväčšou khurulskou a budhistickou univerzitou bol Tyumenevsky. Kalmykovia, nasledovníci tibetskej školy Gelug, považovali dalajlámu za svoju duchovnú hlavu. V decembri 1943 bol celý Kalmyk násilne vysťahovaný do Kazachstanu a všetky kostoly boli zničené. V roku 1956 mu bol umožnený návrat, no budhistické komunity boli zaregistrované až v roku 1988. V 90. rokoch sa budhizmus aktívne oživoval, otvárali sa budhistické školy pre laikov, vychádzali knihy a preklady do novokalmyckého jazyka, stavali sa chrámy a kláštory .

Burjati (severomongolské klany), ktorí sa túlali údoliami riek Transbaikalia, vyznávali tibetsko-mongolský budhizmus už vtedy, keď v prvej polovici 17. stor. Prišli sem ruskí kozáci a roľníci. K formovaniu budhizmu v Transbaikalii prispelo 150 mongolsko-tibetských lámov, ktorí v roku 1712 utiekli z Khalkha-Mongolska, zajatého dynastiou Manchu Qing. V roku 1741 bol dekrétom Elizabeth Petrovna vyhlásený za náčelníka lámu Navak-Puntsuk, lámovia boli oslobodení od daní a daní a dostali povolenie kázať budhizmus. V 50. rokoch XVIII storočia najstarší burjatský kláštor, Tsongol datsan, sa buduje zo siedmich chrámov, jeho opát je v roku 1764 vymenovaný za hlavu celého lamského duchovenstva, Bandido-hambo-lama (zo sanskrtu vedec „pandita“); tento titul sa zachoval dodnes, hoci veľkňazský úrad prešiel v roku 1809 na rektora najväčšieho Gusinoozerského datsanu v Rusku (založeného v roku 1758). Do roku 1917 bolo v Transbaikalii postavených 46 datsanov (ich opáti, shiretui, boli schválení guvernérom); Aginsky datsan sa stal centrom budhistického vzdelania, vzdelanosti a kultúry. V roku 1893 tu žilo 15 tisíc lámov rôzneho stupňa (10 % burjatskej populácie).

Budhizmus v Burjatsku sa praktizuje v mongolskej verzii tibetskej školy Gelug. Za propagáciu kláštorného budhizmu bola Katarína II. zaradená do zástupu znovuzrodení Bielej Tary („Spasiteľa“), čím sa stala najsevernejším „živým božstvom“ budhistického náboženstva. Burjat bol jednou z najvzdelanejších osobností tibetského budhizmu, Agvan Dorzhiev (1853-1938), ktorý vyučoval dalajlámu XIII (1876-1933) a viedol renovačné hnutie v Burjatsku a Tuve v 20.-30. XX storočia; následne bol potláčaný. Koncom 30. rokov 20. storočia. datsany zavreli, lámov poslali do Gulagu. V roku 1946 sa v Transbaikalii mohli otvoriť iba Ivolginsky a Aginsky datsans. V 90. rokoch 20. storočia. Začalo sa oživenie budhizmu: bolo obnovených asi 20 datsanov, slávnostne sa oslavuje 6 veľkých khuralov budhistických sviatkov: Saagalgan ( Nový rok podľa tibetského kalendára), Duinhor (prvá kázeň Budhu o učení Kalachakra, Koleso času a vadžrajána), Gandan-Shunserme (narodenie, osvietenie a nirvána Budhu), Maidari (deň radosti pre Budhu budúceho Maitreyu), Lhabab-Duisen (počatie Budhu, ktorý zostúpil z neba Tushita v lone matky Mayy), Zula (pamätný deň Tsongkhapu, zakladateľa Gelug).

Tuvani poznali budhizmus dávno pred jeho prijatím od Dzungarov v 18. storočí. (Mongolsko-tibetská verzia školy Gelug, ale bez inštitúcie znovuzrodenia). V roku 1770 bol postavený prvý kláštor Samagaltai Khure pozostávajúci z 8 chrámov. Do 20. storočia Bolo vybudovaných 22 kláštorov, v ktorých žilo viac ako 3 tisíc lámov rôznych stupňov; Spolu s tým existovalo asi 2 000 „budhistických“ laických šamanov (funkcie šamanov a lámov boli často kombinované v jednej osobe). Hlavou duchovenstva bol Chamza Khambo Lama, podriadený Bogd Gegenovi z Mongolska. Do konca 40. rokov 20. storočia. všetky khures (kláštory) boli zatvorené, ale šamani naďalej fungovali (niekedy tajne). V roku 1992 XIV. dalajláma navštívil Tuvu, zúčastnil sa festivalu budhistického prebudenia a vysvätil niekoľkých mladých ľudí za mníchov.

V súčasnosti je v Rusku otvorených niekoľko centier pre štúdium rôznych foriem svetového budhizmu. Obľúbené sú japonské školy, najmä sekulárna verzia zen-budhizmu, nachádza sa tu kláštor (v Moskovskej oblasti) budhistického rádu lotosovej sútry (Nippozan-Mehoji), ktorý založil Dz. Terasawa v rokoch 1992-93. a súvisí so školou Nichiren. V Petrohrade sa do osvetovej a publikačnej činnosti aktívne zapája Spoločnosť čínskeho budhizmu Fo Guang (Svetlo Budhu), od roku 1991 funguje tibetský chrám zasvätený božstvu Kalachakra (otvorený v rokoch 1913-15, zatvorený v roku 1933 ). Aktivity koordinuje Ústredná duchovná správa budhistov.

Budhizmus v moderných ázijských krajinách

V Bhutáne bola asi pred tisíc rokmi založená vadžrajána v tibetskej verzii: dalajláma je uznávaný ako duchovná hlava, ale pokiaľ ide o kult, črty starodávnejších škôl v Tibete, Ňingma a Kagjü, sú jasné.

Vo Vietname sa budhistickí kazatelia objavili v 3. storočí. v severnej časti krajiny, ktorá bola súčasťou Hanskej ríše. Preložili mahájánové sútry do miestnych jazykov. V roku 580 založil Ind Vinitaruchi prvú školu Thien (Skt. Dhyana, čínsky Chan), ktorá existovala vo Vietname do roku 1213. V 9. a 11. stor. Číňania tu vytvorili ďalšie 2 podškoly budhizmu južného Chanu, z ktorých sa stali hlavné náboženstvo samostatný štát Vietnamcov od 10. storočia. V roku 1299 bola dekrétom cisára dynastie Chan schválená zjednotená škola Thien, ktorá však do konca 14. storočia stratila. po páde Chana svoju nadvládu, ktorá postupne prechádza do amidizmu a vadžrajánového tantrizmu. Tieto trendy sa rozšírili vo vidieckych oblastiach, kláštory Thien zostali centrami kultúry a vzdelania, ktoré boli sponzorované bohatými rodinami a ktoré obnovili svoje pozície v 17.-18. v celej krajine. Od roku 1981 existuje vietnamská budhistická cirkev, ktorej jednota je dosiahnutá zručným spojením elitného thienskeho mníšstva a ľudového synkretizmu amidizmu, tantrizmu a miestnych presvedčení (napr. v boha zeme a v boha sv. zvieratá). Podľa štatistík je približne 75% obyvateľov Vietnamu budhistami, okrem mahájány sú aj prívrženci théravády (3-4%), najmä medzi Khmérmi.

V Indii (vrátane Pakistanu, Bangladéša a východného Afganistanu) existoval budhizmus približne v 3. storočí. BC e. do 8. storočia n. e. v údolí Indu a od 5. stor. BC e. do 13. storočia n. e. v údolí Gangy; v Himalájach neprestal existovať. V Indii sa vytvorili hlavné smery a školy a vytvorili sa všetky texty, ktoré boli zahrnuté do kánonov budhistov v iných krajinách. Budhizmus sa rozšíril najmä s podporou centrálnej vlády v ríšach Ashoka (268-231 pred Kr.), Kushan na severe a Satavahanov na juhu Hindustanu v 2.-3. storočí, Guptov (5. storočie), Harsha ( 7. storočie) a Palov (VIII-XI storočie). Posledný budhistický kláštor v nížinnej časti Indie zničili moslimovia v roku 1203. Ideologické dedičstvo budhizmu čiastočne pohltil hinduizmus, v ktorom bol Budha vyhlásený za jedného z avatarov (pozemských inkarnácií) boha Višnua.

Budhisti v Indii tvoria viac ako 0,5 % (viac ako 4 milióny). Ide o himalájske národy Ladakh a Sikkim, tibetských utečencov, ktorých státisíce migrovali do Indie od začiatku 60. rokov 20. storočia. na čele so 14. dalajlámom. Osobitné zásluhy na oživení indického budhizmu patrí Spoločnosti Maha Bodhi, ktorú založil srílanský mních Dharmapala (1864-1933) a ktorá obnovila staroveké svätyne budhizmu (spojené predovšetkým s činnosťou Budhu Šákjamuniho). V roku 2500. výročia budhizmu (1956) bývalý minister spravodlivosti centrálnej vlády B. R. Ambedkar (1891-1956) vyzval nedotknuteľnú kastu Indov, aby konvertovali na budhizmus ako nekastové náboženstvo; za jediný deň dokázal obrátiť viac ako 500 tisíc ľudí. Po jeho smrti bol Ambedkar vyhlásený za bódhisattvu. Proces konverzie pokračoval ešte niekoľko rokov, noví budhisti sú klasifikovaní ako théravádska škola, hoci medzi nimi nie je takmer žiadny mníšstvo. Vláda Indie dotuje prácu mnohých budhistických inštitútov a katedier na univerzitách.

Indonézia. V roku 671 sa čínsky budhistický cestovateľ I-ťing (635-713) na svojej ceste po mori do Indie zastavil na ostrove Sumatra v kráľovstve Srivijaya, kde objavil už rozvinutú formu hinajanského kláštorného budhizmu a napočítal 1 tis. mníchov. Archeologické nápisy ukazujú, že tam existovala mahájána aj vadžrajána. Boli to tieto trendy so silným vplyvom šaivizmu, ktoré zaznamenali silný rozvoj na Jáve počas dynastie Shailendra v 8.-9. Bola tu postavená jedna z najmajestátnejších stúp Borobudur. V 11. storočí Do kláštorov Indonézie prichádzali študenti z iných krajín, napríklad slávny Atisha študoval knihy Sarvastivady zo školy Hinayana na Sumatre. Koncom 14. stor. Moslimovia postupne nahradili budhistov a hinduistov; V súčasnosti sú v krajine približne 2 % budhistov (asi 4 milióny).

Budhizmus prenikol do Kambodže spolu s vytvorením prvého khmérskeho štátu v 2.-6. Dominovala v nej mahájána s výraznými prvkami hinduizmu; v ére Ankgorskej ríše (IX-XIV storočia) sa to prejavilo najmä v kulte boha-kráľa a bódhisattvu v jednej osobe, cisára. Od 13. storočia Theravada sa stala čoraz dôležitejšou a nakoniec nahradila hinduizmus aj mahájánu. V 50-60 rokoch. XX storočia v Kambodži bolo asi 3 tisíc kláštorov, chrámov a 55 tisíc théravádskych mníchov, z ktorých väčšina bola zabitá alebo vyhnaná z krajiny počas vlády Červených Kmérov v rokoch 1975-79. V roku 1989 bol budhizmus vyhlásený za štátne náboženstvo Kambodže, 93% populácie sú budhisti. Kláštory sú rozdelené na dve podškoly: Mahanikaya a Dhammayutika Nikaya. Vietnamské etnikum v Kambodži (9 % budhistických obyvateľov) nasleduje hlavne mahájánu.

V Číne od 2. do 9. stor. Budhistickí misionári prekladali sútry a pojednania do čínštiny. Už v 4. stor. Objavili sa prvé školy budhizmu, stovky kláštorov a chrámov. V 9. storočí. úrady uvalili prvé majetkové a ekonomické obmedzenia na kláštory, ktoré sa zmenili na najbohatších feudálnych majiteľov v krajine. Odvtedy už budhizmus v Číne nehral vedúcu úlohu, s výnimkou období masových roľníckych povstaní. V Číne sa vyvinul jednotný ideologický a kultový komplex troch náboženstiev (budhizmus, konfucianizmus a taoizmus), z ktorých každá mala svoj vlastný účel v rituáli (napríklad budhisti boli zapojení do pohrebných rituálov) a náboženská filozofia(preferovaná bola mahájána). Vedci rozdeľujú čínske budhistické školy do 3 typov:

  1. školy indických traktátov, ktoré študovali texty súvisiace s indickou madhyamikou, jogakárou a inými (napríklad škola troch traktátov Sanlun Zong je čínska verzia madhjamiky, ktorú založil Kumarajiva na začiatku 5. storočia na štúdium diel tzv. Nagarjuna a Aryadeva;
  2. škola sútier je sinicizovanou verziou uctievania Slova Budhu, zatiaľ čo Tiantai-tsung je založený na „Lotosovej sútre“ (Saddharma-pundarika), škola „Čistej zeme“ je založená na sútrách „Sukhavati“. -vyuha“ cyklus;
  3. Meditačné školy učili praktiky kontemplácie (dhyana), jogu, tantru a iné spôsoby rozvoja skrytých schopností jednotlivca (chan budhizmus). Čínsky budhizmus sa vyznačuje silným vplyvom taoizmu, dôrazom na myšlienku prázdnoty ako skutočnej podstaty vecí, učením, že absolútny Budha (prázdnota) môže byť uctievaný vo formách konvenčného sveta, myšlienka Okamžité osvietenie popri indickom učení postupného osvietenia.

V 30-tych rokoch XX storočia v Číne bolo vyše 700 tisíc budhistických mníchov a tisíce kláštorov a chrámov. V 50. rokoch 20. storočia Vznikla Čínska budhistická asociácia združujúca viac ako 100 miliónov laických veriacich a 500 tisíc mníchov. V roku 1966, počas „kultúrnej revolúcie“, boli všetky miesta bohoslužieb zatvorené a mnísi boli poslaní na „prevýchovu“ fyzickou prácou. Činnosť združenia bola obnovená v roku 1980.

V Kórei sa v rokoch 372 až 527 šíril čínsky budhizmus, oficiálne uznaný na Kórejskom polostrove vo všetkých troch štátoch, ktoré v tom čase existovali; po ich zjednotení v druhej polovici 7. stor. Budhizmus získal silnú podporu, vznikali budhistické školy (väčšina z nich boli mahájánové analógy čínštiny, s výnimkou školy Nalban, založenej na sútre Nirvana). V centre kórejského budhizmu je kult bódhisattvov, najmä Maitreya a Avalokiteshvara, ako aj Budhov Šákjamuni a Amitabha. Budhizmus v Kórei dosiahol svoj vrchol v 10.-14. storočí, kedy boli začlenení mnísi jednotný systémúradníkov a z kláštorov sa stali štátne inštitúcie, aktívne sa podieľajúce na politickom živote krajiny.

V 15. storočí nová konfuciánska dynastia obmedzila kláštorný majetok, obmedzila počet mníchov a potom všeobecne zakázala výstavbu kláštorov. V 20. storočí Budhizmus začal ožívať pod japonskou koloniálnou nadvládou. V roku 1908 bolo kórejským mníchom umožnené oženiť sa. V Južnej Kórei v 60.-90. Budhizmus zažíva nový vzostup: polovica obyvateľstva sa považuje za budhistov, existuje 19 budhistických škôl a ich pobočiek, tisíce kláštorov, vydavateľstiev a univerzít; administratívne vedenie vykonáva Ústredná rada, ktorú tvorí 50 mníchov a mníšok. Najsmerodajnejšia je kláštorná škola Chogye, ktorá vznikla v roku 1935 spojením dvoch škôl meditácie a výcviku mníchov na univerzite Dongguk (Soul).

V Laose v období jeho nezávislosti v 16. – 17. storočí kráľ zakázal miestne náboženstvo a oficiálne zaviedol budhizmus, ktorý predstavoval dve pokojne koexistujúce komunity: mahájány (z Vietnamu, Číny) a hinajány (z Kambodže, Thajsko). ). Vplyv budhizmu (najmä théravády) sa zvýšil v koloniálnom období 18.-20. V roku 1928 bolo za účasti francúzskych úradov vyhlásené za štátne náboženstvo, ktorým zostalo dodnes: asi 80% zo 4 miliónov obyvateľov Lao sú budhisti, 2,5 tisíc kláštorov, chrámov a viac ako 10 tisíc mníchov.

Mongolsko. Počas svojho formovania v 13. stor. Mongolská ríša zahŕňala štáty, ktorých ľudia vyznávali budhizmus: Číňania, Khitani, Tanguti, Ujguri a Tibeťania. Na dvoroch mongolských chánov zvíťazili budhistickí učitelia, ktorí súperili so šamanmi, moslimami, kresťanmi a konfuciánmi. Zakladateľ dynastie Jüan (vládol Číne do roku 1368) Kublaj Kublaj v 70. rokoch. XIII storočia pokúsil vyhlásiť budhizmus za náboženstvo Mongolov a Lodoy-Gjalcsen (1235-80), opát kláštora tibetskej školy Sakya, za hlavu budhistov z Tibetu, Mongolska a Číny. K masívnemu a rozšírenému prijatiu budhizmu Mongolmi však došlo v 16. storočí, predovšetkým vďaka tibetským učiteľom školy Gelug: v roku 1576 sa mocný mongolský vládca Altan Khan stretol s dalajlámom III (1543-88) a mu na znak uznania a podpory odovzdal zlatú pečať. V roku 1589 bol vnuk Altana Chána vyhlásený za IV. dalajlámu (1589-1616), duchovnú hlavu budhistov Mongolska a Tibetu.

Prvý kláštor bol postavený v mongolských stepiach v roku 1586. V 17.-18. storočí. Vznikol mongolský budhizmus (predtým nazývaný „lámaizmus“), ktorý zahŕňal väčšinu autochtónnych šamanských presvedčení a kultov. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) a ďalší preložili sútry z tibetčiny do mongolčiny, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, v roku 1691 vyhlásil duchovnú hlavu Bogd Gegen východných Mongolov) a jeho nasledovníci vytvorili nové formy rituálu. Dalajláma bol uznaný za duchovnú hlavu Dzungar Khanate, ktorý vytvorili Oiratovia a ktorý existoval v rokoch 1635-1758.

Na začiatku 20. stor. v riedko osídlenom Mongolsku bolo 747 kláštorov a chrámov a asi 100 tisíc mníchov. V nezávislom Mongolsku za komunistov boli takmer všetky kostoly zatvorené a mnísi rozprášení. V 90. rokoch 20. storočia. Začalo sa oživenie budhizmu, otvorila sa Vyššia škola lámov (mnísi-kňazi) a obnovovali sa kláštory.

Prví budhistickí misionári Theravádínu z Indie prišli do Mjanmarska (Barma) na začiatku nášho letopočtu. V 5. stor V údolí Irrawaddy sa stavajú kláštory Sarvastivada a Mahayana. Do 9. storočia. Vznikol barmský budhizmus, ktorý spájal črty miestnej viery, hinduizmus, mahájánové kulty bódhisattvov Avalokiteshvara a Maitreya, budhistický tantrizmus, ako aj kláštorná théraváda, ktorá získala veľkorysú podporu v pohanskej ríši (IX-XIV storočia), vybudovali obrovské chrámové a kláštorné komplexy. V XVIII-XIX storočia. kláštory sa stali súčasťou administratívnej štruktúry nové impérium. Pod anglickou koloniálnou nadvládou (XIX-XX storočia) sa budhistická sangha rozpadla na samostatné komunity; s nezávislosťou v roku 1948 bola obnovená centralizovaná budhistická hierarchia a prísna mníšska disciplína Theravada. V 90. rokoch 20. storočia. v Mjanmarsku je 9 théravádskych podškol (najväčšie sú Thudhamma a Švédsko), 25 tisíc kláštorov a chrámov, viac ako 250 tisíc mníchov. Rozvinula sa prax dočasného mníšstva, keď sa k sanghe na niekoľko mesiacov pripájajú laici, ktorí vykonávajú všetky rituály a duchovné praktiky; tým si „zarobia“ zásluhy (luna, lunya), ktoré by mali prevážiť nad ich hriechmi a vytvoriť „ľahkú karmu“, zabezpečujúcu priaznivú reinkarnáciu. Približne 82% populácie sú budhisti.

Nepál. Juh moderného Nepálu je rodiskom Budhu a jeho ľudu Shakya. Blízkosť indických centier mahájány a vadžrajány, ako aj Tibetu predurčili povahu nepálskeho budhizmu, ktorý prevládal od 7. storočia. Posvätnými textami boli sanskrtské sútry a populárne boli kulty Budhov (Nepálci veria, že sa všetci narodili v ich krajine), bódhisattvov, najmä Avalokiteshvara a Manjushri. Silný vplyv hinduizmu ovplyvnil rozvoj kultu slobodného Budhu Adi Budhu. Do 20. storočia Budhizmus prepustil duchovné vedenie hinduizmu, čo bolo spôsobené jednak sťahovaním národov, jednak tým, že od 14. stor. Budhistickí mnísi boli vyhlásení za najvyššiu hinduistickú kastu (banra), začali sa ženiť, no naďalej žili a slúžili v kláštoroch, akoby boli zaradení do hinduizmu.

V 60. rokoch 20. storočia XX storočia V Nepále sa objavili utečenci z Tibetu, ktorí prispeli k oživeniu záujmu o budhizmus a výstavbe nových kláštorov a chrámov. Newars, jeden z pôvodných obyvateľov Nepálu, vyznáva tzv. „Nový budhizmus“, v ktorom sú mahájána a vadžrajána úzko späté s kultmi a myšlienkami hinduizmu. Newars vedie bohoslužby v jednej z najväčších stúp na svete, Bodhnatha.

V Thajsku archeológovia datujú najskoršie budhistické stúpy do 2. až 3. storočia. (postavená počas indickej kolonizácie). Až do 13. storočia. krajina bola súčasťou rôznych indočínskych ríš, ktoré boli budhistické (od 7. storočia prevládala mahájána). V polovici 15. stor. V kráľovstve Ayutthaya (Siam) bol založený hinduizovaný kult „božieho kráľa“ (deva-raja), požičaný od Khmérov, zahrnutý do budhistického konceptu jediného Zákona (Dharmy) vesmíru. V roku 1782 sa k moci dostala dynastia Chakri, za ktorej sa théravádsky budhizmus stal štátnym náboženstvom. Kláštory sa zmenili na centrá vzdelanosti a kultúry, kde mnísi vykonávali funkcie kňazov, učiteľov a často aj úradníkov. V 19. storočí mnohé školy sú zredukované na dve: Maha Nikaya (populárna, početná) a Dhammayutika Nikaya (elita, ale vplyvná).

V súčasnosti je kláštor najmenšou administratívnou jednotkou v krajine, vrátane 2 až 5 dedín. V 80. rokoch 20. storočia bolo tu 32 000 kláštorov a 400 000 „stálych“ mníchov (približne 3 % mužskej populácie v krajine; niekedy je 40 až 60 % mužov dočasne tonsurovaných ako mnísi), existuje množstvo budhistických univerzít, ktoré školia vyšší duchovný personál. Sídlo Svetového spoločenstva budhistov sa nachádza v Bangkoku.

Budhizmus sa objavil na Taiwane s čínskymi osadníkmi v 17. storočí. Tu vznikla miestna odroda ľudového budhizmu Chai-Hao, v ktorej sa asimiloval konfucianizmus a taoizmus. V 90. rokoch 20. storočia. Z 11 miliónov veriacich v krajine je 44 % (približne 5 miliónov) budhistov z čínskych mahájánových škôl. Nachádza sa tu 4 020 chrámov, ktorým dominujú školy Tiantai, Huayan, Chan a Pure Land, ktoré majú spojenie s Budhistickou asociáciou pevninskej Číny.

V Tibete bolo prijatie indického budhizmu vedomou politikou tibetských kráľov 7. – 8. storočia: boli pozvaní významní misionári (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila atď.), sútry a budhistické pojednania boli preložené zo sanskrtu do tibetského jazyka (Tibetské písmo vzniklo na základe indického v polovici VII storočia), stavali sa chrámy. V roku 791 bol otvorený prvý kláštor Samye a kráľ Trisong Detsen vyhlásil budhizmus za štátne náboženstvo. V prvých storočiach dominovala škola Vajrayana Nyingma, ktorú vytvoril Padmasambhava. Po úspešnej misijnej práci Atiša v rokoch 1042-54. mnísi začali prísnejšie dodržiavať pravidlá. Vznikli tri nové školy: Kagjutpa, Kadampa a Sakjapa (nazývané školy „nových prekladov“), ktoré striedavo dominovali duchovnému životu Tibetu. V školskej rivalite zvíťazil Gelugpa, ktorý vyrástol v Kadampe; jeho tvorca Tsongkhapa (1357-1419, mongolsky Tsongkhawa) posilnil kláštornú disciplínu podľa pravidla hinayana, zaviedol prísny celibát a založil kult budúceho Budhu Maitreyu. Škola podrobne rozpracovala inštitút znovuzrodení živých bohov tibetského náboženstva, ktorí boli inkarnáciami Budhov, nebeských bódhisattvov, veľkých učiteľov a svätcov minulých čias: po smrti každého z nich sa našli kandidáti (deti 4. -6 rokov) a z nich bol vybraný ďalší (za účasti orákula).predstaviteľa tejto línie duchovnej postupnosti. Od 16. storočia takto začali byť najvyšší gelugpskí hierarchovia, dalajlámovia, menovaní ako znovuzrodení bódhisattvu Avalokiteshvaru; s podporou mongolských chánov, potom čínsko-mandžuských úradov, sa stali faktickými vládcami autonómneho Tibetu. Až do 50-tych rokov. XX storočia každá rodina v Tibete poslala aspoň jedného syna, aby sa stal mníchom, pomer mníchov a laikov bol približne 1 : 7. Od roku 1959 bol XIV. dalajláma, vláda a parlament Tibetu v exile v Indii, s časťou ľudu a väčšiny mníchov. Druhý duchovný hierarcha školy Gelugpa, Panchen Lama (vtelenie Budhu Amitabha), zostáva v Číne a existuje niekoľko kláštorov jedinečného tibetského budhizmu, syntézy mahájány, vadžrajány a bónu (miestneho šamanizmu).

Prví misionári indického kráľa Ashoka, medzi ktorými boli aj jeho syn a dcéra, prišli na Srí Lanku v druhej polovici 3. storočia. BC e. Pre potomkov stromu Bodhi a ďalšie relikvie, ktoré priniesli, bolo postavených niekoľko chrámov a stúp. Na koncile, ktorý sa konal za kráľa Vatagamaniho (29 – 17 pred Kr.), bol v páli zapísaný prvý budhistický kánon Tipitaka z théravádskej školy, ktorá tu dominovala. V storočiach III-XII. Vplyv mahájány, ktorej sa držal kláštor Abhayagiri Vihara, bol badateľný, hoci od 5. storočia. Sinhálski králi podporovali iba Theravádu. Koncom 5. stor. Buddhaghosa pracoval na ostrove a dokončil úpravy a komentovanie Tipitaky (deň jeho príchodu na Lanku je štátny sviatok). V súčasnosti budhizmus vyznávajú prevažne Sinhálci (60% populácie), je tu 7 tisíc kláštorov a chrámov, 20 tisíc théravádskych mníchov a na rozdiel od théravádskych krajín v Indočíne sa tu nepraktizuje dočasné mníšstvo a nekladie sa dôraz na tzv. myšlienka hromadenia „zásluhy“. Sú tu budhistické univerzity, vydavateľstvá, ústredie svetovej spoločnosti Mahabodhi Society (založená Anagarika Dharmapala), budhistické mládežnícke združenia atď.

Prví budhistickí kazatelia z Kórey prišli do Japonska v polovici 6. storočia. Získali podporu cisárskeho dvora a stavali chrámy. Za cisára Shomu (724-749) bol budhizmus vyhlásený za štátne náboženstvo, v každej administratívnej oblasti krajiny bol založený kláštor, v hlavnom meste bol postavený majestátny chrám Todaiji s obrovskou pozlátenou sochou Budhu, mladí muži boli poslaní do študovať budhistické vedy v Číne.

Väčšina škôl japonského budhizmu pochádza z čínskych. Sú rozdelené do troch kategórií:

  1. Indická - toto je názov tých čínskych škôl, ktoré majú v Indii analógy, napríklad najstaršia japonská škola Sanron-shu (625) je v mnohých ohľadoch identická s čínskou Sanlun-zong, ktorú možno považovať za podškola indickej madhyamiky;
  2. analógy čínskych škôl sútier a meditácie, napríklad Tendai-shu (z Tiantai-tsung), Zen (z Chan) atď.;
  3. vlastne Japonci, ktorí v Číne nemajú priamych predchodcov, napríklad Shingon-shu alebo Nichiren-shu; v týchto školách boli budhistické myšlienky a praktiky kombinované s mytológiou a rituálmi miestneho šintoistického náboženstva (kult duchov). Vzťahy medzi ním a budhizmom boli niekedy napäté, no väčšinou spolu existovali pokojne aj po roku 1868, keď bol šintoizmus vyhlásený za štátne náboženstvo. Dnes šintoistické svätyne koexistujú s budhistickými a laickí veriaci sa zúčastňujú rituálov oboch náboženstiev; Podľa štatistík sa väčšina Japoncov považuje za budhistov.

Všetky školy a organizácie sú členmi Celojaponskej budhistickej asociácie, najväčšie sú zenová škola Soto-shu (14,7 tisíc chrámov a 17 tisíc mníchov) a škola Amida Jodo Shinshu (10,4 tisíc chrámov a 27 tisíc kňazov). Vo všeobecnosti sa japonský budhizmus vyznačuje dôrazom na rituálnu a kultovú stránku náboženstva. Vytvorené v dvadsiatom storočí. V Japonsku vedecká budhológia výrazne prispela k textovej kritike starovekého budhizmu. Od 60. rokov Neobudhistické organizácie (Nichirenská škola) sa aktívne zapájajú do politického života.