Stromy v živote starých Slovanov. Výsledky vyhľadávania pre \"smrekový podrast\" Ako sa volá smrekový podrast?

Smrek obyčajný je najbežnejším ihličnatým stromom v západnom sektore lesnej zóny Eurázie. Jednoducho povedané, toto je náš obyčajný vianočný stromček, ktorý je každému veľmi známy. Ale aj v známom, bežnom, každodennom môžete nájsť nové a neznáme.

Smrek obyčajný alebo smrek obyčajný

Smrek obyčajný sa nazýva aj smrek obyčajný. Hoci v západnej a strednej Európe strom rastie len v horách. Tento smrek je najbežnejší v severnej Európe, Bielorusku a severnej Ukrajine. A samozrejme na severe európskeho Ruska, kde tvorí významné lesy.

Na východe, bližšie k Uralu a na samom severe lesnej zóny, je obyčajný smrek nahradený podobným druhom - sibírskym smrekom. Druh je blízky, ale stále iný - s kratšími a ostnatými ihličkami, menšími šiškami a nižšou výškou. A schopnosť prežiť v drsnejších klimatických podmienkach.

Pohľad je iný, ale stále blízko. Smrek obyčajný a sibírsky smrek sa krížia a vytvárajú životaschopné hybridy. Dokonca sa hovorí o špeciálnom prechodnom druhu – fínskom smreku.

Ak pozorne preskúmate šišky smreka obyčajného a sibírskeho smreka, všimnete si rozdiely, ktoré sa považujú za druhové vlastnosti. Okraj šupín sibírskeho smreka je zaoblený a hladký, zatiaľ čo u smreka obyčajného sú malé zúbky a zárezy.

Smrek patrí do čeľade borovice. V skutočnosti, napriek zjavným rozdielom, majú tieto stromy veľa spoločného. Okrem zeleného ihličia, ktoré pretrváva niekoľko rokov, sa smrek obyčajný zdieľa s borovicovým dvojdomým - na jednom strome dozrievajú samčie aj samičie šišky. Štruktúra a pôvod šišiek, štruktúra peľu a semien a procesy prebiehajúce počas opelenia a oplodnenia sú tiež podobné.

Rozdielov je veľa. Na rozdiel od borovice sú smreky schopné rásť vysoké a štíhle stromy bez ohľadu na to, či rastú v hustom lese alebo na otvorenom priestranstve. Smrek obyčajný sa totiž rozrastá hlavne s vrcholovým púčikom. Je to ona, ktorá produkuje najdlhšie výhonky - od 30 do 50 cm ročne.

Smrek navyše celý život rastie vrcholom. Pravda, za predpokladu, že nie je poškodený apikálny púčik. Alebo z nejakého dôvodu nebol odstránený výhonok nesúci tento púčik. V tomto prípade jeden z bočných púčikov preberá apikálne funkcie. Ale strom už nikdy nevyrastie do výšky a štíhlosti.

Vrchol smreka je vždy korunovaný „korunou“ púčikov: jeden vrcholový a niekoľko bočných. Na jar pučia. A vytvorí sa zákruta. Rovnako ako borovica lesná. A vek mladého smreka sa dá ľahko určiť aj tak, že spočítate počet týchto praslenov a pridáte 5 - 7 rokov. Počas prvých rokov života sa na strome netvoria prasleny.

Bočné vetvy tiež rastú ročne, ale sú oveľa menšie ako vrchol. Navyše na bočnej vetve smreka každoročne rastú bočné výhonky - už v porovnaní s touto vetvou samotnou. Sú to tiež prasleny, ale nie úplné - konáre sa netiahnu do všetkých strán, ale blízko jednej roviny. Vznikne smrekový konár, ktorý zvykneme nazývať smreková labka.

Výhonky smreka obyčajného, ​​na rozdiel od borovice, sú len jedného druhu - predĺžené. Pripomínam, že okrem predĺžených výhonkov, ktoré rastú ročne, existujú aj skrátené, len pár milimetrov dlhé. Rastie na nich pár ihličia. Spolu s ihličkami tieto výhonky opadávajú po 2–3 rokoch, prípadne o niečo viac.

Smrekové ihličie rastie priamo na predĺženom výhonku. Ihly, oveľa kratšie ako borovicové ihly, bodkujú celý výhonok, usporiadané do špirály. Ihla sedí na listovej podložke. Keď spadne, na kôre zostane listová stopa.

Smrekové ihličie je sploštené a štvorstenné, s pichľavým vrcholom. Dĺžka ihličia je 1 – 2 cm.Na strome zostáva dlhšie. V prírodných podmienkach je životnosť ihly až 10–12 rokov. Je pravda, že stromy rastúce v podmienkach zvýšeného znečistenia ovzdušia nahrádzajú svoje ihličie oveľa skôr.

Smrek obyčajný, podobne ako ostatní zástupcovia tohto rodu, dobre znáša tieňovanie. Preto aj v hust smrekový les koruna stromu zostáva vysoko vyvinutá. Len najspodnejšie konáre vysychajú z nedostatku svetla. Koruna smreka rastúceho na otvorených plochách je zvyčajne pyramídová. Konáre rastú na kmeni takmer po zem.

Vyvinutá koruna dobre zásobuje strom živinami. Veď čím viac listov (ihličia) je na strome, tým viac cukrov sa produkuje pri fotosyntéze. Takáto koruna však môže stromu spôsobiť aj vážne problémy.

V zime nám napadne veľa snehu. Aj brezy bez listov sa pod jej váhou často ohýbajú alebo dokonca lámu. Výdatné sneženie nerobí veľké problémy smreku obyčajnému. Tenké, ale pevné a pružné konáre sa tiež ohýbajú pod ťarchou snehu. A vyhadzujú to!

Ale silný vietor s veľkým vetrom koruny často obráti celý strom hore nohami. Prispieva k tomu aj charakteristika koreňového systému smreka. Len do pätnástich rokov rastie na strome koreňový koreň. A potom aktívne rastú bočné korene umiestnené v hornej vrstve pôdy. Takéto korene nedokážu udržať vysoký strom v silnom vetre. A lesné obry sa zrútia.

Smrek obyčajný sa dožíva 250 - 300 rokov. Je však nepravdepodobné, že takéto stromy nájdete v lese. Možno niekde v prírodnej rezervácii. Väčšina jedlí sa vyrúbe pred dosiahnutím stého výročia.

Nikdy nerúbaný smrekový les zanecháva nezabudnuteľný dojem! Takýto les som musel navštíviť pred mnohými rokmi. Nachádza sa na severozápade regiónu Vologda, takmer na hranici s Karéliou, v hornom toku rieky Andoma. Asociácie... báječné. Zdá sa, že Baba Yaga sa chystá vykuknúť spoza neďalekého stromu. Alebo Leshy.

Mohutné stĺpy jedlí stúpajú do výšky desiatok metrov. Ich priemer na zadku je viac ako meter. Vetvy sú pokryté fúzmi lišajníka usnei. V takom lese je ticho a šero. Pôda, odumreté drevo, vrátane celých kmeňov obrovských smrekov spadnutých starobou či vetrom – všetko je pokryté hrubou vrstvou. Z kríkov rastú len čučoriedky a aj to nie všade.

Tam, kde je to svetlejšie – napríklad pri lesnom potoku – sa objavujú trávy. Biele hviezdy európskeho všedného dňa sa lesknú. A na miestach, kde je podzemná voda blízko, zelené machy ustupujú machom močiarnym.

Na čerstvých pňoch na čistinke pod lesnou cestou, ktoré sa už dostali do týchto miest, možno spočítať letokruhy, čo sa botanikom našej výpravy nepodarilo. Bolo tam 250 – 300 krúžkov.

Výsledkom expedície, v ktorej som potom pôsobil, bola vytvorená štátna rezerva Verkhneandomsky. Pod ochranu sa dostalo množstvo pôvodných smrekových lesov. teraz neviem povedat co tam je...

Smrek obyčajný je na pôdne podmienky oveľa náročnejší ako borovica. Nerastie ani na suchých pieskoch, ani vo vysokých močiaroch. Tiež zle znáša sucho. Preto sa na juhu lesnej zóny vyskytuje menej často.

Stromy zimujú v akomsi stave „hibernácie“, keď sa životné procesy spomaľujú. Ihličnaté stromy nie sú výnimkou. Prieduchy na ihličkách sú tesne uzavreté – treba šetriť vodou. Korene ho nedokážu stromu dostatočne poskytnúť, v studenej pôde korene vodu prakticky neabsorbujú.

Pri teplotách nad – 5 stupňov však stále začína fotosyntéza v ihličkách. Takéto teploty ale nie sú typické pre naše zimy.

Potom však príde jar a všetko sa začne rýchlo meniť. Dokonca aj na prelome ročných období, v čase, ktorý M. M. Prishvin poeticky nazýval „“, sa v suchých slnečných dňoch otvárajú smrekové šišky a vylievajú semená, ktoré unáša vietor. V máji, s príchodom tepla, púčiky najskôr napučiavajú a potom kvitnú, čím vznikajú nové vegetatívne výhonky.

V tomto čase preskúmajte smrekové nohy. Na koncoch konárov sa nafúkli veľké púčiky pokryté bledožltými čiapkami pôdnych šupín. Na niektorých miestach sa tieto šupiny už od seba vzdialili, alebo dokonca odpadli. Spod nich sa vynára zhluk svetlozeleného ihličia. Toto je mladý výhonok.

Mladé ihličie sa od starých líši nielen farbou. Sú mäkké a vôbec nepichajú. Ak sa „strapec“ vyberie a rozhryzie, pocítite kyslú chuť. A žiadna živicová chuť ani aróma.

Mladé výhonky rastú rýchlo. V máji - začiatkom júna sa od starých stále líšia farbou ihličia. Ale s príchodom skutočného leta sa rast výhonkov zastaví, ihličie stvrdne a získa svoje obvyklé vlastnosti.

Takmer súčasne s vegetatívnymi kvitnú aj generatívne púčiky. Z nich sa objavujú upravené výhonky smreka obyčajného - jeho samice a mužské šišky. Smrek „kvitne“. Stáva sa to takmer súčasne s kvitnutím vtáčej čerešne.

Biológovia to samozrejme opravujú - ihličnany nekvitnú, nemajú kvety. Ale podobnosť je stále veľká, najmä vzhľadom na to, že kužele v tejto dobe vyzerajú veľmi veľkolepo.

Podrobnejšie o „kvitnutí“ smreka je samostatný článok.

Zvyčajne je dosť ťažké preskúmať mladé smrekové šišky, pretože sa nachádzajú v hornej časti koruny. Pokiaľ nemáte šťastie... Na vrcholkoch minuloročných výhonkov sa objavili malé žlté alebo červenkasté samčie šištice (alebo samčie klásky). Obrovské množstvo peľu dozrieva vo vrecúškach pod šupinami.

Peľové zrná smreka obyčajného, ​​podobne ako zrná borovice, majú vzduchové vaky, vďaka ktorým majú špecifická hmotnosť malý Peľ je vetrom unášaný ďaleko, pokrývajúci listy stromov a trávy. Ak bude pršať, v kalužiach je jasne viditeľný žltý peľ.

Ak ste sa ešte neprihlásili na odber noviniek blogu " lesná špajza„Odporúčam to urobiť hneď teraz. Pred nami je ešte veľa zaujímavých a užitočných vecí!

Od pradávna ľudia využívali úžasné vlastnosti rastlín - na zabezpečenie potravy a tepla. Ale okrem týchto vlastností si ľudia všimli, že rastliny môžu ovplyvniť osud človeka a tiež ho vyliečiť z chorôb, fyzických aj duchovných. Od staroveku ľudia uctievali stromy a posvätné háje. Ľudia sa k nim prichádzali liečiť, modliť, prosiť o ochranu či lásku. Od nepamäti sa pripisovali stromy Magická sila. Verilo sa, že v nich žijú ľudskí strážni duchovia. So stromami je spojených veľa znakov, presvedčení a rituálov.

V ľudovej kultúre Slovanov je strom predmetom uctievania. V starovekých ruských pamiatkach 11.-17. Uvádza sa, že pohania uctievali „rasty“ a „stromy“ a modlili sa pod nimi („rastúce... zhryahy“). Zrejme išlo spravidla o oplotené plochy lesa. Háje sa považovali za vyhradené, nerúbali sa v nich stromy a nezbieralo sa krovinaté drevo. Medzi Slovanmi má veľa hájov a chránených lesov „posvätné“ mená: „božský les“, „gai-boh“, „bohyňa“, „spravodlivý les“, „Svyatibor“.

Do kategórie uctievaných a posvätných stromov patrili aj jednotlivé stromy, najmä staré, rastúce osamotene na poli alebo pri liečivých prameňoch. Ľudia prišli na tieto stromy, aby sa zbavili chorôb, zlého oka, neplodnosti a iných nešťastí. Prinášali dary a obety (na stromy vešali uteráky, šaty, handry), modlili sa, dotýkali sa stromov. Chorí preliezali dutinami a štrbinami takýchto stromov, akoby nechali svoje choroby mimo tejto diery. Keď sa na Rusi objavilo kresťanstvo, aby prilákali ľudí do kostolov, kostoly sa stavali priamo v osvetlených hájoch. Svedčia o tom mnohé tradície, legendy a apokryfné príbehy o stavaní kostolov pri uctievaných stromoch a pri posvätných stromoch sa vykonávali rôzne rituály.

Južní Slovania praktizovali zvyk „korunovania“ mladých ľudí okolo stromu (alebo pred svadobným obradom týmto úkonom). Medzi Srbmi, Bulharmi a Macedóncami sa veľa rituálov a osláv konalo na „rekorde“ - posvätnom strome (zvyčajne dub alebo ovocný strom). Tu mali sviatočné jedlá, zabíjali obetné zvieratá, pálili vatry v Maslenici; pri „zapischke“ skladali prísahy, konali súdne procesy atď. K starej lieske bolo možné vyspovedať sa – v neprítomnosti kňaza: pokľakol a zovrel ju rukami, človek oľutoval svoje hriechy a požiadal strom odpustenia – to naznačuje, že predtým Po príchode kresťanstva boli stromy spojivom medzi Bohom a ľuďmi (svetom ľudí a svetom bohov) Duby, bresty a iné veľké stromy boli klasifikované ako vyhradené. Bolo zakázané ich rúbať alebo spôsobovať akúkoľvek škodu. Porušenie týchto zákazov viedlo k smrti ľudí, dobytka a neúrody. Takéto stromy boli považované za patrónov okolitých oblastí - dedín, domov, studní, jazier, chránených pred krupobitím, požiarmi, prírodné katastrofy.

Strom ako metafora cesty, ako cesta, po ktorej sa dá dostať do posmrtného života, je častým motívom slovanských povier a rituálov spojených so smrťou.

Charakteristické predstavy sú o posmrtnom prechode ľudskej duše na strom. Bielorusi teda verili, že v každom vŕzgajúcom strome chradne duša nebožtíka, ktorý prosí okoloidúcich, aby sa za ňu modlili; ak po takejto modlitbe človek zaspí pod stromom, bude snívať o duši, ktorá povie, ako dávno a prečo bola uväznená na tomto strome. Srbi verili, že duša človeka nachádza pokoj v strome, ktorý rastie na jeho hrobe; Preto nemôžete zbierať ovocie z cintorínskych stromov a lámať konáre. Slovanské balady o ľuďoch s prísahou na stromoch sú spojené s okruhom týchto presvedčení. Takéto folklórne príbehy sa zvyčajne týkajú ľudí, ktorí zomreli predčasnou smrťou, skôr ako im bol stanovený čas; zdá sa, že ich prerušený život sa usiluje o pokračovanie v iných formách. Strom, podobne ako rastlina vo všeobecnosti, súvisí s človekom vonkajšími vlastnosťami: kmeň - telo, korene - nohy, konáre - ruky, šťavy - krv atď. Existujú „mužské“ a „ženské“ stromy (breza - breza, dub - dub), ktoré sa líšia tvarom: vetvy brezy sa rozprestierajú do strán, vetvy brezy nahor. Keď sa dieťa narodí, zasadí sa mu strom v domnení, že dieťa bude rásť tak, ako sa tento strom vyvíja. Zároveň v niektorých názoroch rast takéhoto stromu spôsobuje vyčerpanie človeka a vedie k jeho smrti. Preto sme sa snažili nesadiť veľké stromy pri dome.

Strom je úzko spätý s oblasťou démonológie. Toto je biotop rôznych mytologických tvorov. Morské panny žijú na brezách, čarodejnice sa v noci Kupaly schádzajú k obrovským dubom, diabol sedí v koreňoch bazy, v dutých vŕbách, vidličkách a samodivách na veľkých rozložitých stromoch, s ktorých konármi sa hrajú, v tŕnistých často žijú démoni. kríky (hloh je vidlác).

S. Yesenin povedal: "Rusi majú všetko zo Stromu - toto je myšlienkové náboženstvo našich ľudí." A vysvetlil, prečo a prečo sa drevo zvyčajne vyšíva len na uterákoch. Toto má hlboký význam. „Strom je život,“ píše básnik. – Každé ráno, keď vstávame zo spánku, umývame si tvár vodou. Voda je symbolom očisty... Utieraním tváre do plátna s obrázkom stromu našinci hovoria, že nezabudli na tajomstvo starých otcov utierania sa lístím, že si pamätajú ako semienko nadpozemského stromu a bežiac ​​pod jeho pokrievkou, zaboriac tvár do uteráka, akoby si chcel odtlačiť aspoň malú vetvičku z neho na líca, aby ako strom mohol zhodiť šišky. slová a myšlienky od neho samého a prúdi tieňová cnosť z ratolestí-rúk.“

Strom života.

Strom vo všeobecnosti zaujímal osobitné miesto v živote pohanských Slovanov. Traduje sa povesť, že kedysi dávno, keď ešte nebolo nebo, ani zem, ale všade špliechalo len modré more, stáli uprostred neho dva duby, na ktorých konároch sedeli dve holubice. Jedného dňa sa holuby trepotali, potom sa ponorili na dno mora a priniesli odtiaľ piesok a kamienky. Obloha a zem a všetky nebeské telesá boli postavené z tohto materiálu.

Od tých dávnych čias prišiel mýtus o strome života. Slovania verili, že slúži ako os, stred celého sveta a akoby stelesňuje celý vesmír. Korene tohto úžasný strom, ktorý sa nazýval svet, objal celú zem, siahajúc až do hlbín podsvetia. Jeho koruna spočívala na nebeskej klenbe. V ňom pre staroveký človek boli stelesnené predstavy o priestore a čase. Nie náhodou vznikla hádanka: "Je tu dub, na dube je 12 konárov, na každom konári sú štyri hniezda, v každom hniezde je sedem mláďat." Toto bol mýtický obraz roka: dvanásť mesiacov, z ktorých každý obsahoval štyri týždne a týždeň so siedmimi dňami. (Potom sa počítanie uskutočnilo podľa lunárnych mesiacov).

Vo folklóre slovanských národov - rozprávky, hádanky, sprisahania - sa často objavuje obraz stromu života. Najčastejšie ide o mohutný dub, ktorý na zemi žije už niekoľko storočí. V jednej zo známych rozprávok starý muž vyliezol na taký dub a dostal sa až do neba. Tam videl nádherné mlynské kamene - znak jarnej búrky, ktorá dáva ľuďom dážď a plodnosť. Áno, a sprisahania proti chorobám najčastejšie začínajú vtipom, že na mori-okiyan, na ostrove Buyan, kde leží kameň Alatyr, je „damaškový dub“.

Obrázky vonkajších a vnútorný svet staroveký človek. Systematizovala tento svet, dala mu harmóniu, kde každý predmet či jav, každý živý tvor mal svoje miesto.

Na vrchole koruny sedelo božstvo – hrozivé, neprístupné. Vtáky našli úkryt vo vetvách. Okolo kmeňa sa rojili včely, okolo sa tlačili losy, jelene, kone, kravy a niekedy aj ľudia. Korene okolo seba zhromaždili hady, žaby a dokonca aj ryby. Boli tam pripútaní aj démoni a iní zlí duchovia. Z tohto stromu vychádza vôňa a z jeho koreňa vyteká dvanásť prameňov s mliekom a medom. Niekedy vyššie božstvo vstúpilo do boja s „nižšou úrovňou“, čím zastavilo prenikanie hadov a drakov na „teplokrvných“ umiestnených v blízkosti kmeňa. Podľa legiend je strom cestou, po ktorej idú hady na jeseň do bájnej krajiny vyves.

Strom, ktorý spája pozemský a podzemný svet, sa objavuje aj v západoslovanských mytologických príbehoch o deťoch nahradených démonmi. Aby dostala svojho syna späť, žena vezme meňavca pod nejaký strom a neskôr si odtiaľ vezme svoje dieťa. Veci, ktoré bolo potrebné zlikvidovať - ​​poslať na druhý svet (predmety, ktoré boli v kontakte so zosnulým, staré atribúty svadby a pod.) sa hádzali na strom (alebo naň odnášali) atď. , zvyky pálenia, pochovávania a vyhadzovania vody týchto predmetov.

Kultové stromy, symbolizujúce svetový strom, sprevádzali po stáročia mnohé dôležité udalosti v živote človeka.

Neodmysliteľným účastníkom tradičnej slovanskej svadby bol svetový strom, jeho obraz. Družičky o ňom spievajú a sľubujú novomanželom šťastie a bohatstvo. A keď bol postavený nový dom, bolo zvykom umiestniť rituálny strom do stredu budovy. No tak ďalej ľudové sviatky, ako napríklad na Trinity, sa nezaobídete bez brezy, všetky dvory, domy a kostoly zdobia zelené konáre.

„V lese sa narodil vianočný stromček“... Túto pieseň pozná každý, malí aj starí. Pri tanci okolo vystrojenej lesnej krásky deti ani len netuší, že vykonávajú rituálne úkony, ktoré sú súčasťou mýtov našich vzdialených predkov. Rovnako pred mnohými storočiami sa ľudia zhromažďovali okolo stromu, prinášali obete jeho koreňom, spievali a predvádzali rituálne tance, v ktorých mal každý pohyb symbolický význam.

Dodnes sa na niektorých miestach ešte zachoval nasledovný zvyk. Ak chlap prinesie strom vykopaný v lese a zasadí ho pod okno dievčaťa, je to jasne vnímané ako vyznanie lásky, návrh na sobáš.

Strom života bol zvyčajne zobrazovaný s ôsmimi vetvami, štyrmi na každej strane. Pri jeho zobrazovaní sa najčastejšie používali štyri farby: čierna, červená, modrá a biela. Vetvy, kmeň a korene svetového stromu spájajú horný, stredný a dolný svet a konáre - svetové strany.

dub

Od pradávna bol medzi Slovanmi posvätným stromom - kráľom lesov. Dub právom zaujíma prvé miesto v slovanskom arboréte. Rusi ho nazývali Cársky dub a podľa legendy na ňom žil kráľ vtákov, orol. Boh Otec sa zjavil pod menom alebo v podobe duba. V ľudových predstavách dub pôsobí ako symbol mužnosti, dominancie, sily, moci a tvrdosti. Nie je náhoda, že v sprisahaniach sú jeho trvalé prívlastky „železo“ alebo „damašková oceľ“ a príslovie o ňom hovorí: „Dub nemôžete zraziť jedným ťahom“. O silných silných mužoch sa hovorí: silný ako dub (dub).

Slovania obzvlášť rozlišovali a uctievali dub medzi ostatnými stromami. Možno najprv nazývali všetky stromy slovom „dub“. Nie je náhoda, že slová „klub“ a z neho odvodené „klub“ sa nevzťahujú len na dubový klub.

Dub bol uctievaný ako božstvo. Na jej úpätí sa prinášali obete. Modly boli vyrezávané z dubového dreva. A oheň v chráme mohol byť „kŕmený“ iba dubovým drevom. Ľudia považovali dub za spojený neviditeľnými vláknami s najvyšším božstvom Perúnom. Koniec koncov, tento strom akoby k sebe priťahoval blesky. A dnes, počas búrky, by ste sa nemali ukrývať pod dubom - je to nebezpečné. Sú to ozveny hlavného mýtu východných Slovanov o súboji Perúna s nepriateľom, ktorý sa skrýva pod dubom. Slovania mali pri dome zákaz pestovať dub, keďže podľa legendy hrom udrie ako prvý.

Väčšinou ho naši predkovia a legendy o svetovom strome pripisovali dubu. Presne takto vyzerá dub v ruskom kúzle: „...Tam je Sväté Akijanské more, na tom mori je ostrov, na tom ostrove je dub, zo zeme do neba, z východu na na západ, od nového mesiaca po starý...“

Viera a uctievanie dubu pokračovali tak dlho, že po tom, čo Rusko prijalo kresťanstvo, pod trestom cirkevného súdu bola „Petitova modlitebná služba pred dubom“ zakázaná. Veď ako bohovia rozhodovali o osude celého sveta a zvlášť ľudí, ktorí sedeli pod svetovým stromom, tak vykonávali súd pod mohutnými dubmi, veriac, že ​​rozsudky, ktoré tu boli vyslovené, sú posvätené božstvom. Boli tam celé chránené posvätné dubové háje. Za rúhanie sa pri chôdzi sa považovalo vojsť na takéto miesto, nieto ešte vybrať konár zo stromu. Za to mohli mudrci odsúdiť „svätokrádež“ aj na smrť.

Všade bolo zakázané rúbať posvätné duby. Verilo sa, že akýkoľvek pokus ublížiť im (zrezať ich, zlomiť konár, odlúpnuť kôru a dokonca použiť ich mŕtve drevo na palivové drevo) by viedlo k nešťastiu pre osobu alebo pre všetkých žijúcich v blízkosti. Bielorusi verili, že ak začnete rúbať starý dub, spod sekery sa objaví krv - strom bude plakať krvavé slzy.

O kultovej úlohe duba svedčia aj archeologické nálezy: v roku 1975 bol z dna Dnepra vyzdvihnutý prastarý dub, do ktorého kmeňa bolo vložených 9 kančích čeľustí. V roku 1910 bol podobný dub vyťažený z dna rieky Desná. Zdá sa, že tieto stromy sa používali pri obetovaní.

Dubové háje boli svätyne pod holým nebom.

Úcta k dubu, podobne ako mnoho iných pohanských presvedčení, vstúpila do kresťanstva ako symbol úcty ku Kristovi a Panne Márii. Dub bol spolu s osinou jedným z niekoľkých druhov stromov, z ktorých sa verilo, že sa dá vyrobiť Pánov kríž. Pre svoju tvrdosť a vytrvalosť sa dub stal symbolom sily viery a cnosti, ako aj sily kresťanov tvárou v tvár nepriazni osudu.

Ruský apokryf hovoril o tom, ako sa Judáš chcel obesiť na dube, ale „na Boží príkaz sa dub poklonil a zostal zachovaný“.

Bulharská legenda rozprávala, ako dubový háj ukrýval Boha, ktorý utekal pred morom; Boh sa za to z vďačnosti postaral o to, aby listy z dubu opadali až neskoro na jeseň.

Vo presvedčeniach praktická mágia a vo folklóre sa dub dôsledne objavuje ako mužský symbol. V znakoch a zákazoch sa dub porovnáva s majiteľom domu, hlavou rodiny. Napríklad výraz Nižný Novgorod „Dubová kôra!“ - znamená manželov príkaz, aby ho manželka vyzliekla a vyzula si čižmy. Po kúpaní novonarodeného chlapca sa voda naleje pod dub; Keď nevestu privedú do manželovho domu, vojde prvá a povie si: „Pri dvore sú duby a v dome sú synovia,“ ak chce, aby sa jej narodili chlapci. V regióne Vitebsk prestrihla pôrodná asistentka chlapcovi pupočnú šnúru na dubovom bloku, aby vyrástol silný.

V provincii Tver bol až do začiatku 20. storočia taký zvyk, že hneď ako sa narodil chlapec, jeho otec odišiel do lesa a vyrúbal niekoľko dubov, ktorých polená sa potom odvážali do rieky. ponorený do vody. Tam zostali, kým ich syn nevyrástol. Keď sa zamýšľal oženiť, dubové polená, ktoré sa už zmenili na slatinné drevo, také pevné, že sa nedalo rozsekať sekerou, vytiahli z vody a použili ako základ domu pre novú rodinu.

Obyvatelia Polesia považovali za neprijateľné, aby v blízkosti ich domu rástol dub: verili, že ak je tento strom pri dome, potom v dome nebude majiteľ. Poleshchukovia boli presvedčení, že ak sa tak stane, tak akonáhle dub dosiahne veľkosť, ktorá by z neho umožnila urobiť náhrobný kríž, majiteľ domu okamžite zomrie. Podľa miestnych presvedčení dub nachádzajúci sa v blízkosti obydlia zvyčajne „prežije“ mužov z neho.

Dub (ako strom vo všeobecnosti) modeloval narodenie a rast dieťaťa (zvyk sadiť strom pri narodení dieťatka). rast a vývoj: „Keď chlapec zasadí pri svojej chatrči dub menší ako on sám, prerastie chlapcov dub – chlapec bude zdravý, dub nerastie – chlapec ochorie.“

Východní Slovania majú známy zákaz pestovať duby zo žaluďov: verilo sa, že človek, ktorý zasadil žaluď, zomrie, len čo strom bude taký vysoký ako on. Známa je aj úloha dubu pri svadobných obradoch. V provincii Voronež sa rešpektoval starodávny zvyk; Novomanželia, ktorí po svadbe vyšli z kostola, zamierili k dubu a trikrát sa previezli okolo.

Sila dubu viedla k jeho širokému použitiu v pohrebné obrady: od pradávna sa z nej vyrábali rakvy, ktoré boli v minulosti vydlabané poleno, a náhrobné kríže. Je to vidieť na prevládajúcich moderný jazyk slová a stabilné kombinácie slov označujúce prechod do iného sveta: „pozrieť sa do duba“ - zomrieť, „dať dub“, „obliecť sa“ – zomrieť. V ruských hádankách sa smrť najčastejšie navrhuje prostredníctvom obrázok duba:

Na tatárskych hraniciach

Je tu dub veretya,

Nikto nepôjde okolo, nikto nepôjde okolo:

Ani kráľ, ani kráľovná, ani červená panna.

Vlastnosti dubu boli brané do úvahy v ľudovej liečebnej praxi. V sprisahaniach proti najstrašnejším chorobám je obraz dubu jedným z najbežnejších. Obracali sa na neho nielen v konšpiráciách, ale duby použili aj pri samotnej liečbe.

Ak človeka bolí chrbát, pri prvom jarnom hrome je dobré oprieť sa o kmeň dubu. Známy je východoslovanský zvyk zastrčiť dubovú ratolesť do opaska na chrbte, aby pri žatve nebolel chrbát a pod.. Poliaci vešali kravám na rohy dubové vence, aby boli kravy pevné. a aby sa rohy nelámali pri krvavom.

IN ľudová medicína U južných Slovanov bol obľúbeným spôsobom liečby detských chorôb, ako aj spôsobom zastavenia detskej úmrtnosti v rodine zvyk prikladať ostrihané vlasy a nechty chorého dieťaťa alebo niť, ktorou bolo dieťa predtým merané v r. kmeň duba a potom zatĺcť túto dieru kolíkom: keď dieťa prerastie túto dieru, choroba ho opustí.

Dub slúžil ako predmet, na ktorý sa symbolicky prenášali choroby. Bielorusi vyliali vodu pod mladý dub, v ktorom umývali konzumného pacienta; Poliaci s abscesmi v ústach pľuli do diery vykopanej pod dubom; Šaty chorého nechali na dube Ukrajinci, Poliaci, Česi, Moravania; Bulhari, Srbi a Macedónci navštevovali uctievané duby a na svoje konáre im viazali stuhy a nite z odevov. Ukrajinci vešali uteráky a pradienka nití na duby ako sľub.

Aby ste uľavili od bolesti zubov, musíte si na boľavý zub zahryznúť dubový kúsok.

Ešte lepšie je, nájdite v lese starý dub, vedľa ktorého vychádzajú zo zeme pramene, odtrhnite kôru z konára a namočte ho do pramenitej vody. Ak nosíte takýto talizman vo svojom amulete, vaše zuby nebudú nikdy narušené.

Choré dieťa sa dá vyliečiť, ak rozštiepite kmeň mladého duba v lese a dieťa medzi rozštiepkami trikrát potiahnete. A potom zviažte kmeň lanom alebo krídlom.

Môžete prejsť okolo stromu s dieťaťom ešte trikrát deväťkrát a potom zavesiť kúsok detského oblečenia na jeho vetvu. Tak, ako sa rozpadne zanechaná látka, odíde aj choroba. Z tohto rituálu následne vznikla tradícia zdobenia stromčekov handrami a stuhami, ktoré sa začali vnímať ako obete lesným duchom.

Duby boli považované za biotop mytologických postáv. Napríklad podľa viery východných Slovanov sa čarodejnice hrnuli do obrovských dubov v noci Kupala. U južných Slovanov sa veľké duby, bresty a buky nazývali „Samovil“ alebo „Samodiv“ (schádzali sa na nich Samodivy, vidly, čerti).

Zelený dub pri Lukomorye

Zlatá reťaz na dube

Vo dne v noci je mačka vedcom

Všetko ide dokola v reťazi

Ide doprava – pieseň začína.

Vľavo - rozpráva rozprávku.

Sú tam zázraky, diabol sa tam potuluje,

Na konároch sedí morská panna.

Rozprával A.S. Puškin.

Prítomnosť dubových plodov približuje jeho magické vlastnosti k magickým vlastnostiam ovocných stromov. Rituály proti neplodnosti sa teda zvyčajne vykonávajú pod ovocnými stromami, ale niekedy aj pod dubmi.

Dubové konáre boli použité ako talizman, zapichnuté do okien a dverí domov pred kupalskou nocou.

Slovania vyrábali amulet z dubovej kôry.

Starovekí mudrci predpovedali osud počúvaním šušťania dubových konárov.

V ľúbostnej mágii na zblíženie chlapca a dievčaťa použili odvar napustený dubovými a brezovými štiepkami nasekanými na mieste, kde tieto stromy spolu rástli.

Použilo sa aj kúzlo lásky na dube. Spolu zviazali dub a brezu. Po uviazaní uzla povedali: „Ako som vás zviazal, tak som navždy zviazaný s Božím služobníkom (meno). Amen“. Potom odišli bez toho, aby sa obzreli, a už na toto miesto nikdy neprišli.

Breza.

Od dávnych čias sa štíhla breza s bielymi kmeňmi stala symbolom Ruska. A hoci brezy rastú po celom svete, nikde nie sú tak milované a ctené ako v našej domovine.

Bolo to tak po celé stáročia. No predsa breza Slovanská mytológia bol tiež považovaný za posvätný strom. Niekedy nielen dub, ale aj breza uctievali naši predkovia ako svetový strom. Táto myšlienka zostala v starodávnom sprisahaní: "Na oceánskom mori na ostrove Buyan je biela breza s konármi dole a koreňmi hore."

Jazykovedci spájajú ruský názov pre brezu so slovesom zachovať. Je to spôsobené tým, že Slovania považovali brezu za dar bohov, ktorý chráni ľudí.

Slovanská runa je spojená s brezou - Bereginya - Breza, Osud, Matka, Zem.

Bereginya v slovanskej tradícii je ženský obraz spojený s ochranou a ochranným materským princípom. V archaickom staroveku Makosh, bohyňa Matka, zodpovedná za pozemskú plodnosť a osudy všetkého živého, vystupovala pod menom Beregini. Táto runa je runou osudu.

O pôvode a prirodzených vlastnostiach brezy hovoria legendy a povery, ktoré sa často spájajú s biblickými postavami. V ľudových povestiach pôsobí breza ako požehnaný strom, pretože chránila diabla pred prenasledovaním. Piatok a chránila aj Matku Božiu a Ježiška pred nepriazňou počasia: preto sa teší patronátu všetkých troch. Alebo naopak, breza bola považovaná za Bohom prekliaty strom, ktorého konármi bol Kristus bičovaný. Vo východnom Polesí je legenda o ľudský pôvod tohto stromu: brezy sú dcéry prvého človeka - Adama - ktorý svojimi vrkočmi vrástol do zeme a breza je ich slzami. biela farba Kmeň stromu sa v ľudovej viere vysvetľuje tak, že breza, keď sa chcel Judáš na ňu obesiť, od strachu zbelel, no zradcu neprijal...

V slovanských baladách, povestiach a rozprávkach sa hovorí, že zničené dievča sa zmení na brezu. Bieloruská pieseň spieva o breze, ktorá vyrástla na hrobe nevesty, ktorú otrávila ženíchova matka.

V tradičnej kultúre breza symbolizuje ženský princíp. V mnohých presvedčeniach, rituáloch a rituálnych piesňach, vo folklórnych textoch, je v kontraste s dubom ako mužským symbolom.

Nežná breza bola uctievaná ako ženský symbol a bola považovaná za patrónku mladých dievčat. Nevesty k nej prichádzali v dňoch radosti aj v hodinách zúfalstva. Prilepené na tenkom bielom kmeni si osušili slzy, akoby nasávali vieru, nádej, lásku.

Žiadna jarná dovolenka v Rusku na počesť prebúdzajúcej sa prírody by nebola úplná bez brezy. Na Deň Najsvätejšej Trojice boli kostoly a domy vyzdobené mladými brezovými ratolesťami. Verilo sa, že strom by sa „neurazil“, keby bol s láskou vyrúbaný v mene takej veľkej dovolenky.

V mnohých ruských provinciách na Semniku vošli do lesa, vybrali si mladú brezu, ozdobili ju, nakrútili jej vence, usporiadali pod ňou spoločné jedlo, tancovali v kruhoch a veštili. Potom s vyrúbanou brezou (ktorá sa niekedy nazývala „semik“) chodili po dedine a na konci rituálu hodili brezu do vody, do ohňa, do rokliny (teda „odrezal brezu“, „pochoval“ ju). Dievčatá sa zabávali na breze, pýtali si z nej podiel a umývali sa brezovou šťavou pre krásu a zdravie. Tento rituál pretrval až do začiatku 20. storočia. a možno niekde v týchto dňoch ožíva.

Trojica ráno, ranný kánon,

V háji brezy zvonia na bielo.

Napísal Sergej Yesenin.

Bolo tam také znamenie: dievča, ktoré si ako prvé sadlo na Nedeľu Najsvätejšej Trojice v tieni vzácnej brezy, sa ako prvé zo svojich priateľov vydá. Verili tiež, že ak si sadnete do tieňa trojičnej brezy a zaželáte si, určite sa vám to splní.

V mytologických predstavách Slovanov obdobie Trojice a Semika označovalo tie kalendárne obdobia, keď predkovia dočasne opustili „iný svet“ a objavili sa vo svete živých. Ich bydliskom na zemi bola svieža zeleň brezových stromov. Preto boli pre duše „rodičov“ prinesené brezy z lesa a inštalované v blízkosti domov. V týchto dňoch sme išli na cintorín, priniesli sem konáre brezy, vence, metly. Hlavným rituálom bolo „oranie“ hrobov. Boli pokryté brezovými konármi, po ktorých boli konáre zapichnuté do hrobovej pôdy.

Týždeň Trojice sa tiež nazýval „Rusal“: podľa legendy sa len tento týždeň objavili na Zemi morské panny. Breza bola považovaná za obľúbený biotop morských panien. V piesňach morských panen si ich predstavujú, ako sedia na zelenej alebo krivej breze. Takže v regióne Smolensk spievali:

Na Varot Birch

V Žiline mrzlo

Vettikym zamával;

Na ten na breze

Morská panna si sadla...

Predstavovali si, že morské panny žijú na plačúcich brezách, hojdajú sa na ich konároch alebo sedia pod stromom. Na brezy sa plietli konáre najmä pre hojdacie morské panny.

Využitie brezy v trojičných obradoch teda určovali predstavy o obraze tohto stromu ako stelesnenia plodnosti, ako predmetu spájajúceho svet živých a svet mŕtvych a mytologických stvorení.

Počas Týždňa Trojice dievčatá predviedli veštenie, z ktorých väčšina súvisela s brezou. Tak napríklad v noci zaplietli brezové konáre s trávou do vrkoča a na druhý deň ráno vyzerali: ak sa im vrkoč rozpletie, tak sa tento rok vydaj, ak nie, zostaň dievčaťom. Utkané vence hádzali aj na brezu: podľa toho, či sa veniec zachytil o strom alebo spadol na zem, sa rozhodovalo, či sa dievča v najbližšej svadobnej sezóne vydá alebo nie. Vence z brezových konárov, ktoré sa nosili celý týždeň na hlave, hádzali do rieky: ak sa veniec utopí - na smrť, ak sa umyje na breh - čaká na pokračovanie dievčenského veku, ak odpláva k niekomu inému breh - istotne sa bude oženiť.

V ľudovom presvedčení bola breza obdarená ochrannými vlastnosťami. Brezové vetvy, používané najmä v Trojičných a iných kalendárnych obradoch, boli Slovanmi považované za spoľahlivý amulet. Zastrčené pod strechou domu spoľahlivo chránili pred bleskom, hromom a krupobitím; uviaznutý uprostred plodín na poli chráni pred hlodavcami a vtákmi; opustené na záhradných záhonoch - chránia kapustu pred húsenicami. Pomocou brezových konárov sa snažili chrániť pred zlými duchmi, najmä pred „chodiacimi mŕtvymi“. V predvečer Ivana Kypalu brezové konáre zapichnuté do stien maštale bránili bosorkám dojiť mlieko od cudzích kráv a celkovo im škodiť. V predvečer Ivana Kupalu sa na rohy kráv kládli vence z brezových konárov, aby bol dobytok zdravý a rodil zdravé potomstvo.

U západných Slovanov sa za spoľahlivý amulet považovala brezová metla opretá o posteľ rodiacej ženy alebo o kolísku novorodenca.

Zároveň sa breza často spomína ako atribút zlých duchov v démonologických presvedčeniach a eposoch. Čarodejnica vedela dojiť mlieko z brezových konárov, vedela aj lietať nielen na metle či lopatke na chlieb, ale aj na brezovej palici. Biele kone, ktoré dal diabol človeku, sa zmenili na krivé brezy a chlieb, ktorý dal diabol, na brezovú kôru; žena, ktorú démon „posadol“ pri záchvate, „hodil“ na brezu. Nedávno pri vykopávkach pri Novgorode našli archeológovia listy napísané na brezovej kôre našimi predkami pred takmer desiatimi storočiami. Ale brezová kôra je brezová kôra. Starí Slovania písali podobné posolstvá, „žiadosti“ škriatkovi, vodnému duchu, na brezovú kôru a pripínali ich na strom. Modlili sa, aby poľovníka nepripravili o zver, vrátili stratený dobytok, ochránili ho v lese či na rieke.

Protichodné postoje k breze sa odrážajú aj v ľudových názoroch.

Na niektorých miestach sa verilo, že breza zasadená vedľa domu odplaší zlo a ochráni pred bleskom, a bola špeciálne vysadená pri narodení dieťaťa.

V iných sa naopak báli zasadiť k domu brezu s odvolaním sa na fakt, že breza veľmi „plače“ a že do nej opäť udiera blesk. V Polesí sa verilo, že breza zasadená blízko domu spôsobuje u jeho obyvateľov ženské choroby; že výrastky vznikajú na brezách z „ženských kliatieb“.

Na ruskom severe považovali miesto, kde kedysi rástli brezy, za nešťastné a nový dom na ňom nepostavili. Zároveň boli niekedy a na mnohých miestach v blízkosti domu špeciálne vysadené brezy pre blaho rodiny. Brezová vetva inštalovaná na prednom rohu pri stavbe domu bola symbolom zdravia majiteľa a rodiny. Brezové konáre boli zapichnuté do poľa, aby získali dobrú úrodu ľanu a obilnín. Pod prahom novej stajne bolo zakopané brezové poleno, „na vedenie koní“. V dávnych dobách sa kolísky tkali z konárov, aby chránili deti pred chorobami. Ak priviažete červenú stuhu na kmeň brezy, ochráni vás pred zlým okom.

A napriek tomu sa breza častejšie používala ako talizman proti zlým silám.

O pomoc sa obrátili aj na brezu, keď boli chorí. Ak niekoho chorého udriete brezovou vetvičkou, pomôže to lepšie ako lekár. A ak po kúpaní chorého dieťaťa nalejete vodu pod strom a vyslovíte požadované kúzlo, choroba sa rozšíri na brezu. Len si treba pamätať, že treba povedať sprisahanie proti chorobe, ako je táto, z anginy pectoris: „Hodím ropuchu pod brezový krík, aby to nebolelo, aby nebolela.

Obrátili sa na brezu s prosbou o uzdravenie, tiež nad chorým skrútili konáre stromu a vyhrážali sa, že nepustia, kým choroba z človeka neustúpi.

V Mazovsku musel človek trpiaci maláriou zatriasť brezou s vetou „Zatras so mnou, ako ja trasiem tebou, a potom prestaň“.

Brezové konáre slúžili na dodávanie plodnosti nielen pôde a dobytku, ale aj novomanželom. Slovania nosili deti cez rozštiepený kmeň brezy, aby zachránili dieťa pred chorobou (breza to berie na seba).

Breza je „šťastný“ strom, ktorý chráni pred zlom. Povedali o nej: „Je tam strom: krik upokojuje, svetlo poučuje, chorý uzdravuje.

Breza rastúca pri dome zaháňa nočné mory.

Púčiky, konáre, listy, kôra, breza a výrastky na kmeni sa považovali za obzvlášť liečivé. Vetvy požehnané v kostole počas kalendárnych sviatkov sa používali na bičovanie chorého, aby mu odovzdali silu rastliny. Z pukov, listov a výrastkov sa vyrábali odvary na rôzne choroby. Brezová šťava sa oddávna považuje za omladzujúci a čistiaci prostriedok. Na jar, najmä na sviatky, dievčatá a ženy pili džús a umývali si ním tvár pre krásu a zdravie.

Breza sa používala v ľudovej mágii ako nápoj lásky. Odrezali brezovú vetvičku rastúcu na východ a otrhali jej listy; vetvička sa položila na prah, cez ktorý musí prestúpiť osoba, na ktorú sa myslí, a listy vysušené a rozdrvené na prášok sa priložili blízko srdca. Keď prišla osoba, na ktorú mysleli, prášok sa zamiešal do nejakého nápoja a dal sa vypiť. Urobili to nepozorovane.

V Polesí dievča, aby začarovalo chlapa, vzalo konár z brezy, ktorý rástol spolu s dubom, potichu s ním obišlo chlapa alebo mu dalo vypiť odvar z kôry tejto brezy.

Breza tiež zohrala významnú úlohu v rituáloch životného cyklu. V manželských rituáloch sa používal ako svadobný atribút - ozdobený stromček, ktorý bol symbolom každej konkrétnej nevesty a kruhu dievčat ako celku. Na ruskom severe bola breza povinným atribútom pri príprave kúpeľov pre nevestu: konáre stromu boli zapichnuté do stropu a stien kúpeľného domu, cesta k nemu bola „označená“ lemovanými vetvami a zdobená brezová metla. pripevnené na vrchu kúpeľného domu. Na vykonanie predsvadobného umývania sa nevesta pokúsila vybrať brezové palivové drevo.

Jeho konáre boli zapichnuté do svadobného bochníka, aby boli všetci v dome zdraví.

Vo východoslovanskej pohrebnej tradícii sa breza používala priamo pri príprave „miesta“ pre nebožtíka: rakva sa najčastejšie pokrývala brezovými listami alebo metlami a používali sa na vypchávanie vankúša, ktorý sa ukladal pod hlavu nebožtíka. . Na hrobe boli vysadené aj brezy.

Sprostredkovateľská úloha brezy v mytologickom obraze svetového priestoru vysvetľuje protichodné predstavy o nej v ľudových presvedčeniach. V každom prípade početné opisy rituálov a akcií s brezou naznačujú hlbokú úctu k tomuto stromu.

Rowan.

V starovekom Rusku bol horský popol považovaný za zosobnenie ženského princípu. Bola tiež symbolom skromnosti a elegancie. Tomuto stromu bolo venovaných veľa rituálnych piesní a obradov.

Rowan - strom novomanželov. V dávnych dobách sa krásny jarabina používala na ochranu novomanželov: jeho listy boli rozložené a skryté v topánkach a vreckách. Verilo sa, že zabránia zlým činom čarodejníkov a čarodejníc. A vôbec, pre pohodu domu sa v jeho blízkosti pokúsili vysadiť jarabiny. Starí Slovania verili, že človek so zlými úmyslami nevstúpi do domu s jarabinami vysadenými pod oknami.

V ruštine ľudový kalendár Je tu deň „Peter-Paul fieldfare“. Pripadá na koniec septembra – čas dozrievania jarabín. V tento deň sa konáre jarabiny zbierali do trsov a vešali pod strechy domov, stodôl a rôznych hospodárskych budov. Na okraji každého poľa boli prilepené aj konáre. Tento zvyk je spojený s myšlienkou jarabiny ako stromu, ktorý dokáže chrániť pred všetkými druhmi problémov.

Rowan bol považovaný za talizman v mágii a ľudovom liečiteľstve. Slovania povedali: "Zostaňte pod horským popolom - vystrašíte chorobu."

Pre rôzne choroby človek trikrát preliezol jarabinu. Život Adriana Poshekhonského hovorí, že po mučeníctve svätca (1550) bolo jeho telo pochované v pustatine, kde rástli jarabiny. Raz do roka, v piatok Eliáša, prichádzali ľudia z rôznych miest na toto miesto a organizovali jarmok; prichádzali sem chorí ľudia – dospelí i deti, ktorí preliezali konáre jarabiny a hľadali uzdravenie. Podľa ruského a bieloruského presvedčenia tí, ktorí poškodzujú horský popol, budú mať bolesti zubov. V prípade bolesti zubov si tajne na úsvite kľakli pred jarabinu, objali ju a pobozkali a vyslovili zaklínadlo: „Jarabina jarabina, jarabina, vezmi si moju chorobu, odteraz ťa nebudem jesť navždy“ a potom sa vrátil domov, bez toho, aby sa obzrel a snažil sa nikoho nestretnúť.

Ak vytiahnete jadro jarabiny rastúcej na mravenisku a poviete: „Bolí ťa, jarabina, koreň alebo telo? Takže Boží služobník (meno) nebude mať bolesti zubov navždy."

V zbierke konšpirácií druhej štvrtiny 17. stor. Z oblasti Oloncov sa zachovalo niekoľko textov adresovaných horskému popole. „Sprisahanie z prevozu, vyhnanstva, rozruchu“ bolo vyslovené na jar pri jarabine stojacej na mravenisku; Z jarabiny by ste si mohli vyrobiť aj palicu, požuť ju a za lícom si nechať v ústach kúsok, aby ste sa počas cesty nebáli „kudes“ (čarodejníctva). Pri koreni jarabiny sa vyslovilo kúzlo proti horúčke a potom sa po vytrhnutí zo zeme položila na posteľ k chorému. Na začiatku zápletky „pre kýlu pre dieťa“, sú opísané „dva jarabiny, dva kučeravé“, rastú na bielom kameni uprostred morského oceánu a medzi nimi visí zlatá kolíska s dieťa.

U všetkých Slovanov platil zákaz rezať a lámať jarabinu, používať ju na palivové drevo, zbierať kvety a dokonca aj bobule. Naši predkovia považovali jarabinu za pomstychtivý strom a verili, že kto ju zlomí alebo vyrúbe, čoskoro sám zomrie alebo niekto z jeho domu zomrie. Jarabinu nemali vyrúbať, pretože liečitelia preniesli chorobu z človeka na jarabinu. A ak vyrúbete tento strom, choroba prešla na vás... Toto je taký úctivý postoj.

V mágii sa jarabina používala na ochranu domu pred magickými útokmi a zlými duchmi. K tomu sa pri verande alebo pri bráne vysadili jarabiny. A hore je už dávno pripevnená vetvička jarabiny s plodmi predné dvere, kde chránila dom aj jeho domácnosť pred zlými duchmi. Jarabina je talizman "proti temperamentným ľuďom a zlým správam. Ak sa pozriete pozorne na spodnú stranu jarabiny, všimnete si, že jej tvar je rovnostranná päťcípa hviezda, a to je jedna z najstarších a najdôležitejších pohanských symboly - symbol ochrany.

V provincii Novgorod po návrate z cintorína zavesili na dvere jarabinu, aby sa nebožtík nevrátil domov. V provincii Voronež posypal dohadzovač korienkami jarabiny ženíchovi čižmu, aby sa na svadbe nepoškodil.

S jarabinou sú spojené znaky: „Veľká úroda jarabiny znamená dlhú a mrazivú zimu.“ "Jarabiny v lese sú produktívne počas daždivej jesene, ak nie, tak počas suchej jesene."

Willow Medzi Slovanmi bol považovaný za posvätný strom, symbol kontinuity a stálosti života. Je to vŕba, ktorá symbolizuje staroslovanského pohanského boha Yarila. Dodnes sa zachoval zvyk raz do roka v noci Ivana Kupalu na počesť boha slnka ozdobiť vŕbu kvetmi a zapáliť v jej blízkosti vatry. Na konci prázdnin boli na dvoroch vysadené vŕbové konáre.

V ľudovej viere patrí medzi stromy prekliate Bohom. Podľa legendy z neho Kristovi mučitelia vyrobili špendlíky, aby držali kríž pohromade. Podľa inej legendy klince, ktorými bol Ježiš ukrižovaný, neboli železné, ale vyrobené z vŕby. Na to sa vŕba podľa ľudového presvedčenia podrobuje ostreniu červami a v suchej vŕbe sedia diabli. Podľa predstáv Bielorusov sedí čert na vŕbe, najmä starej - suchej a dutej, od Troch kráľov až do Kvetnej nedele. Na jar sa čerti vyhrievajú na vŕbe a po sviatočnom požehnaní padajú do vody, a preto od Kvetnej nedele až do Veľkej noci nemôžete piť vodu čapovanú pod vŕbou.

Vŕba v Rusi zohrala rovnakú úlohu ako palma, palmové ratolesti, ktorými ľudia vítali Krista vstupujúceho do Jeruzalema. Vŕba bola a je posvätená v chráme svätenou vodou.

Willow bola pripísaná Magická sila ovplyvňujú zavlažovanie polí a lúk (vŕba rastie na vlhkých miestach, pri vode), čo znamená, že podľa predkov prispievala k úrodnosti a budúcej úrode. Je tu jasné spojenie s predkresťanskými rituálmi a vierou, s kultom duchov vegetácie a plodnosti.

Verilo sa tiež, že vŕba má schopnosť dodávať zdravie a sexuálnu energiu dobytku a ľuďom, chrániť pred chorobami a očisťovať od zlých duchov. V dávnych dobách bol zvyk: rodičia, ktorí sa vracali z kostola, bičovali svoje deti požehnanou vŕbou a hovorili: "Vŕba je bič!" Privádza ma to k slzám. Vŕba je červená a nebije nadarmo.“ Bolo to urobené s cieľom dať deťom zdravie.

Mladé ženy a dievčatá, ako aj mladomanželia, boli bití požehnanou vŕbou, čím chceli, aby boli deti.

V Rusi bolo zvykom držať posvätenú vŕbu celý rok doma v prednom rohu za ikonami. A na samotnom sviatku bičujú dobytok vŕbovými konármi a hovoria: „Ako rastie vŕba, rastieš aj ty“ - okrem priania zdravia domácim miláčikom ich to malo chrániť pred zlými duchmi. V stodolách a stajniach sa posilňovali konáre z posvätenej vŕby. Pred prvým vyháňaním dobytka na pole sa týmito vetvičkami kŕmili zvieratá.

Vŕbe sa pripisovala aj moc chrániť domy pred požiarmi, polia pred krupobitím, zastaviť búrku, rozpoznať čarodejníkov a čarodejnice, objaviť poklady atď.

Podľa presvedčenia, že vŕba má univerzálnu liečivú silu, naši predkovia zjedli deväť šišiek (náušníc) z vŕby posvätenej, veriac, že ​​ich to ochráni pred horúčkou. Počas búrky bola požehnaná vŕba vytiahnutá spoza svätyne a umiestnená na parapet - verili, že ich to ochráni pred zásahom blesku.

Príprava vŕbových konárov v mestách bola špeciálnym rituálom. V predvečer Kvetnej nedele za starých čias chodili Rusi bez rozdielu tried a hodností (od cára po prostého občana) lámať vŕbu na brehy blízkych riek. V Moskve napríklad do Kitay-gorodu a na brehy Neglinky, zarastené vŕbami a vŕbami. Cudzinci, ktorí navštívili Moskvu v 16. storočí XVII storočia, zanechali zaujímavé spomienky na to, ako v sobotu, v predvečer Kvetnej nedele, pred omšou, z katedrály Nanebovzatia v Kremli, pred veľkým davom ľudí, vynášali veľký strom (vŕbu), ozdobený rôznymi umelými ovocie, nainštalovali ho do obrovských saní a prevážali ako v náboženskom sprievode.

Slovania verili, že vŕbové amulety zavesené na krku chránia pred pekelnými víziami. Vŕbové konáre boli zavesené nad dverami obytných budov, pretože sľubovali dobro a šťastie. Ženy si do vlasov zapichovali vŕbové konáre, ktoré ich chránili pred zlými duchmi, dodávali im ostrosť zraku a chránili ich pred slepotou.

Všetci východní Slovania široko verili, že zasvätená vetva môže chrániť pred búrkami, búrkami, inými prírodnými katastrofami, pred zlými duchmi a chorobami. V provincii Tambov sa verilo, že vŕba hodená proti vetru dokáže zahnať búrku a hodená do ohňa ju môže upokojiť.

Na Rusi boli smútočné druhy vŕby bielou symbolom melanchólie a smútku. Za starých čias sa vŕbe hovorilo strom smútku, ktorý nielenže súcití s ​​bolesťou a chorobou človeka, ale to všetko berie pacientovi. Existuje názor, že vŕba má magické vlastnosti: chráni ľudí pred zlými duchmi, problémami a nehodami. Ak so sebou nosíte konáre tohto stromu, môžete sa zbaviť strachu zo smrti.

V ľudovom liečiteľstve slovanských krajín sa vŕba používala ako protizápalový a protihorúčkový liek na maláriu. V Kubani sa vŕba používala pri liečbe detských chorôb. Aby to urobili, skoro ráno, pred východom slnka, išli k rieke a tam tri razy narezali vŕbu, každý deväť konárov. Zároveň počítali od deväť do jedna trikrát. Po príchode domov ponorili jeden zväzok deviatich konárov do horúcej vody a dieťa okúpali pri okne, z ktorého bolo vidieť východ slnka. Na poludnie dali do horúcej vody druhý trs vŕby a dieťa okúpali pri okne, oproti ktorému v tej chvíli stálo slnko. Večer, keď slnko zapadalo, sa tie isté akcie vykonávali s posledným trsom konárov pred oknom pri pohľade na západ slnka. Na konci boli všetky vŕbové konáre s vodou vynesené do rieky a vyliate s modlitbou, aby plávali na vode. Verilo sa, že choroba ustúpi.

Vŕbou fumigovali chorý dobytok, mleli ho na prášok a pokrývali ním rany, robili z neho odvar a pili ho na rôzne choroby a používali ho aj ako pleťovú vodu na nádory a pomliaždeniny. Požehnanou vŕbou kŕmili kravy a ovce a povedali: „Nie ja dávam, ale vŕba. Tak ako neuschne talnik, tak ani vy, od Boha, dobytok, nevyschnete.“

Aspen- táto rastlina, plná dôstojnosti a krásy, je všeobecne považovaná za prekliaty strom; zároveň je široko používaný ako talizman.

Existuje populárna viera, že démoni žijú v osikových listoch. V kresťanstve sa verí, že Aspen je vinný tým, že dovolil mučiteľom Ježiša Krista vyrobiť z jeho dreva kríž, na ktorom bol ukrižovaný, klince pletacích ihiel, ktorými bol pribitý na kríž. Samotná Božia Matka alebo Kristus osiku preklial a potrestal večným strachom, z ktorého sa trasie dodnes. Podľa inej legendy osika neprejavila úctu: vo chvíli narodenia Krista a pri jeho smrti sa neutíchla a nepoklonila sa, ale ďalej šušťala listami a triasla sa. Preto sa bezdôvodne chveje, neprináša ovocie a nemôže človeka zakryť svojim tieňom. Podľa iných príbehov bola osika potrestaná, pretože chvením svojich ratolestí zradila Pannu Máriu, ktorá sa pod ňou skrývala s Kristom, počas letu do Egypta. Nakoniec hovoria, že Judáš, sužovaný strachom a pokáním, nemohol dlho nájsť strom, ktorý by súhlasil s jeho „prijatím“, a len Aspen sa zľutoval a dovolil mu, aby sa na ňom obesil, za čo bol okamžite Bohom prekliaty.

Bolo zakázané sadiť osiku v blízkosti domov, aby sa predišlo nešťastiu vrátane chorôb; nepoužívala sa v stavebníctve, nekúrila sa ňou piecka, vyhýbali sa sedeniu v tieni stromu, nenosili do domu osikové konáre atď.

Na niektorých miestach u východných Slovanov bola osika považovaná aj za „čertov“ strom, porov. Charakteristický huculský názov pre túto vlastnosť je „Osinavets“. Na miestach, kde rastie osika, sa podľa legendy „vznášajú diabli“. O prítomnosti diabla na osike svedčí zákaz skrývať sa pod osikou počas búrky, pretože „hrom hľadá osiku“. Hrom „udrie“ do diabla v slovanských presvedčeniach.

Podľa bieloruského presvedčenia čarodejnice pripravovali škodlivý elixír na ohni z osikových konárov; aby sa čarodejník zmenil na vlka alebo sa stal neviditeľným, musel urobiť salto cez päť osikových kolíkov zarazených do zeme alebo cez osikový pň; Čarodejník hodil pred cestujúceho konár osiky a zrazil ho z cesty. Muž, ktorý sa chcel spriateliť so škriatkom, ho zavolal, stojac v lese na spadnutých osikách.

Aspen sa používal na magické účely a na veštenie. Na odhalenie zlodeja Poliaci umiestnili predmet, ktorého sa zlodej dotkol, do rozštiepenej osiky; verilo sa, že ho to roztrasie v horúčke a darebák sa ponáhľa vrátiť ukradnutý majetok. Osika sa používala na identifikáciu čarodejnice: bolo to vidieť, keby sa v noci pred Ivanom Kupalom jedna skryla v stodole pod osiky špeciálne vyrobenými bránami. Aby Bielorusi zistili, ktorá zo žien v dedine bola bosorka, zapichli do zeme osikový kôl, narezali z neho triesky, zapálili a na ohni uvarili sitko (plátno, cez ktoré sa cedí mlieko): verilo sa, že čarodejnica určite príde a požiada, aby ju nespálil ohňom.

Vo folklóre, viere a rituáloch je osika účinným prostriedkom v boji proti zlým duchom, čarodejniciam, čarodejníkom a chtonickým tvorom. Po smrti čarodejníkov pálili osikové drevo na ohni, aby ľuďom neublížili. V ruskej rozprávke hrdinovia porazia Babu Jagu tým, že ju rozdrvia osikovými koreňmi; Dobrynya Nikitich obesí hada Gorynycha, ktorého porazil, na „gag osiku“ (epos „Dobrynya a had“). Podľa ruského a bieloruského presvedčenia musí byť zabitý had zavesený na osiky, inak ožije a uhryzne človeka. Sprisahania proti uhryznutiu hadom sa zvyčajne čítajú cez kôru osiky a potom sa pretierajú po uhryznutom mieste. Oheň vyrobený z osikového dreva sa považuje za najúčinnejší prostriedok boja proti zlým duchom, preto sa hovorí: nech horí na osike!

U východných Slovanov, ako aj v Poľsku, bol do hrobu „chodiaceho“ mŕtveho alebo upíra zapichnutý osikový kôl. Často sa to dialo počas pohrebov, aby sa zosnulý nezmenil na „chodiaceho“ mŕtveho muža. Naostrený osikový kôl dostal v očiach ľudí význam Perúnovho palice. Na ochranu kráv a teliat pred útokmi čarodejníc umiestňujú na brány a v rohoch maštale osiky, vyrúbané alebo vyvrátené; počas moru dobytka, aby zahnali Kravskú smrť, bili ju (teda mávali vzduchom) osikovými polenami.

V rituáloch východných Slovanov sa osika používala ako talizman. V Jurjevské a Kupalské noci pomocou osikových konárov zapichnutých do stien maštale, do brán, maštalí, chránili dobytok pred čarodejnicami, ktoré brali kravám mlieko. Na ten istý účel sa pri otelení kráv na roh pripevnil kúsok osiky; Prvé kolostrum sa prefiltrovalo cez osiku a podalo krave. Ak bolo kravské mlieko kyslé, hnali ju cez osikové konáre umiestnené pozdĺž prahu; prinútili novo zakúpeného koňa prekročiť osikové poleno umiestnené pri bráne dvora atď.

Na ochranu polí pred čarodejnicami sa do plodín zapichovali konáre osiky; rovnakým spôsobom chránili zeleninové záhrady pred krtmi, húsenicami atď. Liečiteľ, ktorý zničil rastlinu na poli, vytrhol ju zo zeme osikovými palicami a spálil na osikovom ohni.

Pri stavbe domu boli do rohu základu zapichnuté osikové kolíky, ktoré chránili dom pred akýmkoľvek poškodením. Muž, ktorý bol v noci pristihnutý v lese, sa chránil pred diablom a šiel spať v kruhu nakreslenom na zemi osikovou palicou.

Ako spásonosná zbraň proti démonickej posadnutosti môže osika slúžiť aj ako liečivý prostriedok na vyháňanie zlých duchov a chorôb. Čítajú kúzlo cez osika tyče, ktoré sa potom umiestnia na pacienta. Keď vás bolia zuby, vezmú osikový konár a trikrát nad ním prečítajú kúzlo: „Na mori na Okijane, na ostrove na Buyane sú tri vysoké stromy, pod tými stromami leží zajac; Pohni sa, bolesť zubov, k tomu zajacovi!“ Potom sa na choré zuby aplikuje osikový uzol.

V ľudovom liečiteľstve sa do osiky „prenášali“ rôzne choroby: v prípade horúčky sa ostrihané vlasy a nechty pacienta vložili do diery vyvŕtanej v osike a otvor sa vytĺkol osikovým kolíkom v domnení, že tento zabránil tomu, aby horúčka vyšla von. Niekedy boli pacientove veci zakopané v diere pod osika, alebo bol pacient posadený na čerstvom osiky v domnení, že choroba človeka opustí a vstúpi do neho. „Prenášali“ chorobu na strom a pýtali sa: „Osika, osika, vezmi si môj močiar, daj mi úľavu!“

V niektorých prípadoch, výmenou za zdravie, človek sľúbil, že osine neublíži - nepoláme jej konáre, nebude ju rúbať, nespáli ju.Keď toto miesto prerastie, uzdraví sa. Pre detskú nespavosť sa z osiky vyrobilo písmo pre dieťa alebo sa osika umiestnila do jeho kolísky. Osika sa používala aj na liečbu bolesti zubov, hernie, detského strachu a iných chorôb. Keď sa blížila epidémia cholery, vyrúbané osiky boli zapichnuté do zeme na štyroch koncoch dediny, čím sa obec chránila pred šírením choroby.

Liečitelia radili tým, ktorí trpia paralýzou, aby si ľahli a položili nohy na osikové poleno. Pacient sa zotaví, ak sa kúzlo prečíta cez osiky a umiestni ho na hruď.

Každý vie, že najlepší spôsob boja proti vlkolakom a upírom je osika. Osika absorbuje a odvádza negatívnu energiu z druhého sveta. Práve táto vlastnosť bola v skorších dobách považovaná za magickú. V osikovom háji strácajú jasnovidci a kúzelníci svoje schopnosti. Tu môžete nájsť útočisko pred magickým prenasledovaním, chrániť sa pred ním energetický upírčiastočne neutralizovať následky spôsobeného poškodenia alebo zlého oka.

Hloh. U Slovanov je hloh šľachtičná, hloh a symbol cudnosti.

Rituálne funkcie hlohu sú spôsobené jeho tŕňmi, vďaka ktorým je tento ker podobný černiciam, šípkam a trnkám. U niektorých národností sa hloh nazýva tŕň. Hloh bol jednou z niekoľkých rastlín určených na výrobu venca pre Krista.

Spojenie medzi jej jarným kvitnutím a panenstvom viedlo k ľudová vieraže bráni čistotu. Kvety hlohu sa používali na svadobné vence. Vôňa kvetov hlohu však mohla predpovedať smrť.

Pomocou hlohu môžete zabrániť tomu, aby sa mŕtvy človek stal upírom. K tomu sa nebožtíkovi prepichlo brucho alebo päta tŕňom hlohu a pre dobrú mieru bol na hrob zasadený aj krík hlohu a pre dobrú mieru bol na hrob zasadený aj krík hlohu. Vetvy rastliny boli umiestnené do komína, ak bolo podozrenie, že cez neho do domu vchádza upír. Verí sa, že diabla môžete odohnať palicou vyrobenou z tejto tŕnistej rastliny a môžete ju zabiť nožom, ktorého rukoväť je vyrobená z hlohu. Hloh bol umiestnený na prah ohrady pre kravy, aby zabránil vstupu čarodejníc.

Existuje názor, že démoni žijú v tŕnistých kríkoch a hloh je vidlám.

U južných Slovanov sa zemetrasenie vysvetľuje aj otrasom alebo poškodením stromu, na ktorého konároch sa nachádza Zem, alebo stĺpu, na ktorom je podopretá.Vo východnom Srbsku hovoria, že celá zem sa nachádza na konároch obrovský hloh, ku ktorému je priviazaný veľký čierny pes. Tento pes neustále obhrýza hloh, a keď ho zostane veľmi málo, začne sa ho zo všetkých síl snažiť zlomiť. Tým sa Zem trasie, ale nezrúti sa, pretože akonáhle kmeň praskne, ako sv. Peter krstí strom prútom a hloh sa opäť stáva celistvým.

Pred zlým okom a poškodením boli jeho vetvy umiestnené pod vankúšom a zároveň chránené pred chorobami.

Staršia.

V ľudovej viere patrí baza k takzvaným zatrateným, nebezpečné rastliny, pretože v ňom žije diabol. Napríklad na Ukrajine veria, že diabol „zasadil“ bazu a teraz pod ňou neustále sedí. V apokryfných tradíciách kresťanstva baza spochybňuje osiku pre pochybnú česť byť práve tým stromom, na ktorom sa obesil Judáš Iškariotský.

Podľa inej legendy sa čert obesil na baze čiernej, preto jej listy a bobule vydávajú mŕtvolný zápach. Hovorí to poľská legenda. že sa prvý démon usadil v obrovskej diere a na vrch zasadil bazu, aby ho chránila. Srbi považovali ker bazy za biotop vidla.

Možno to je dôvod, prečo sa baza baza nepoužívala v rodinných a kalendárnych rituáloch, ale bola široko používaná v mágii, amuletoch a liečení.

Zároveň sa verilo, že baza je príbytkom domácich duchov, prináša dobro majiteľom, strážcom domácnosti atď. V poľských a ukrajinských sprisahaniach sa baza čierna stotožňuje s Adamom; oslovujú ju slovami „Bezová Adam“, „Boží muž, Svätý Adam“, čím vysvetľujú, že baza aj Adam existujú od založenia sveta.

Bolo zakázané páliť bazu, aby sa predišlo bolestiam zubov. Nikdy sa z neho nevyrábali detské hračky, aby deti nebolela hlava. U Poliakov, Huculov a Lužických Srbov bolo zakázané spať pod bazou, močiť pod ňou, či liezť na bazu. Baza sa nepoužívala ako palivo, aby sa do domu nedostali ploštice a blchy.

Platil zákaz vytrhávať bazu (ak ju bolo potrebné vytrhávať, na túto prácu sa špeciálne najímali mrzáci alebo duševne chorí ľudia).

Porušenie tohto zákazu môže podľa všeobecného presvedčenia viesť k nešťastiu alebo chorobe, napríklad reumatizmu („keď si nasekáte bazu, vykrúti vám nohy a ruky“). Verilo sa, že tam, kde sa vykope ker bazy, nikdy nič nevyrastie.

Tieto tabu boli zrušené, ak sa baza nasekala alebo zlomila na akýkoľvek konkrétny účel: ako liek, na ozdobu kostola alebo na stavbu plotov, ako palivo. V určitý deň (na Zelený štvrtok, predpoludním) bolo možné lámať bazu.

Baza sa používala na magickú liečbu chorôb. Pod bazu, v ktorej kúpali choré dieťa, vyliali vodu v nádeji, že choroba si vezme ducha žijúceho pod kríkom. Bazu zviazali nitkami zo šiat človeka s horúčkou. Baza sa používala na zaklínadlá, ktoré sa čítali pod rastlinou pri liečbe bolesti zubov: „Svätá baza, chránim ťa pred spálením ohňom a ty ma chrániš pred bolesťou zubov.“ Aby Slovinci ochránili dieťa pred bolesťami hlavy, jeho ostrihané vlásky zahrabali pod bazu a Slováci kúpali malé deti v odvare z kvetov bazy čiernej, aby si zabezpečili ich zdravie.

A tí s radikulitídou pokľakli pred bazou a požiadali ju, aby prevzala ich chorobu: „Bina! Dazhbog ma poslal k tebe, aby si mohol vziať na seba moju chorobu!“

U južných Slovanov sa baza hojne používala na uhryznutie hadmi, škorpiónmi a osami a používala sa aj v ľudovom zverolekárstve.

U Čechov a Sloviniek sa dievčatá pri veštení o manželstve obracali k baze. Na Vianoce išla dievčina ku kríku bazy, zatriasla ňou a povedala: „Trúsem, trasiem bazu, odpovedz, pes, z druhej strany, kde býva môj drahý,“ a počúvala, odkiaľ štekali psy. . Verilo sa, že pri veštení je možné vidieť svoju snúbenicu v bazovom kríku.

Na Ukrajine sú sprisahania adresované baze všeobecne známe: „od nešťastia“, „aby súd nežaloval“, „získať silu a odvahu“, „zbaviť sa akýchkoľvek problémov“.

Ako univerzálny amulet sa používali konáre bazy čiernej. Používali sa na zdobenie domov, prístavieb a plotov na ochranu pred čarodejnicami v noci svätého Jurjeva a Kupaly a jednoducho sa nosili so sebou. Na Balkáne sa konáre bazy čiernej (spolu s inými rastlinami) používali pri rituáloch vytvárania dažďa. Dodolu, peperudu, Hermanovu bábiku vyzdobili od hlavy po päty a na záver obradu hádzali konáre do vody.

V Rusku panovalo presvedčenie, že ak sa vydáte na cestu so starším personálom, nebudete sa báť ani zlých ľudí, ani divých zvierat. Spôsob výroby talizmanovej palice možno nájsť u starých ruských bylinkárov. Pri pohľade na takú palicu zlí duchovia utekajú tak rýchlo, ako len môžu.

Smrek. Podľa legendy smrek ukrýval Pannu Máriu počas jej letu s Kristom do Egypta. Podľa inej legendy prichýlila Krista, ktorý sa skrýval pred morom, za čo dostala požehnanie a bola odmenená tým, že zostala navždy zelená.

Ostrosť smreka, ako aj silný živicový zápach predurčujú jeho použitie ako talizman. Na Ukrajine sa smrekové konáre (spolu s šípkovými konármi a žihľavou) zapichovali v predvečer kupalskej noci pred bránou, stodolou, v odkvapoch strechy a na iných miestach, aby chránili dobytok pred čarodejnicami, ošípané pred chorobami. Pri prvej dojivosti Poliaci prefiltrovali mlieko cez smrekové konáre umiestnené krížom krážom, aby sa nekazilo. Smrekové konáre sa hojne využívali na ochranu budov a kultúrnych priestorov pred nepriazňou počasia. Na Morave nimi zdobili kríže, ktoré sa na Veľkú noc zapichovali do úrody proti krupobitiu. Za účinnejší liek sa však považovali jedľové ratolesti posvätené na Vianoce, Zjavenie Pána, Sviece, Veľkú noc alebo na Narodenie Jána Krstiteľa. V Bielorusku boli posvätené smrekové vetvy spolu s kadidlom umiestnené na štyroch rohoch domu, aby ho chránili pred hromom. Konáre, ktoré boli zapichnuté do ľadu po stranách otvoru pre Epiphany, boli prinesené domov, umiestnené za ikonami a zapichnuté do strechy - od vetra a hromu; viazané na jablone v záhrade, aby chránili stromy pred búrkami; zapichli ho do steny, umiestnili pod dom, do podzemia – „aby sa ho nedotkla búrka“.

Smrek je samičí strom. Pravdepodobne práve so „ženskou“ symbolikou smreka súvisí zákaz sadiť a vôbec mať pri dome smrek, ktorý vraj „prežíva“ z pánskeho domu. Podľa srbských povier, ak pri dome vyrastie smrek, nenarodia sa tam žiadni chlapci. Na ruskom severe nezasadili pri dome smrek, pretože sa obávali, že inak „muži nebudú žiť, zomrú, budú len vdovy“.

Zákaz vysádzania smreka pri dome možno vysvetliť tým, že smrek patrí medzi neovocné stromy (podľa bulharskej legendy je smrek „jalový“, pretože ho prekliala Matka Božia). V Bielorusku sa smrek nesadil zo strachu, že sa „v dome nič neurobí“, „nič sa nenarodí ani v stodole, ani doma“. Zvlášť sa vyhýbali chovaniu smreka pri domoch novomanželov, aby nezostali bezdetní, „aby rodina nebola vykorenená“.

Vo viere východných Slovanov súvisí smrek aj s oblasťou ľudovej démonológie. Podľa rozprávky o Vladimírovi žije sušiak vo veľkej borovicovej alebo smrekovej vetve zavesenej niekde na dvore. Deti lesných duchov ležia v kolískach zavesených na smrekoch a boroviciach a deti morských panien pod smrekom. Zakliate deti a deti, ktoré odvliekli do lesa, vedú čerti cez jedle, škriatok uspáva stratené deti pod jedľou.

Podľa legendy v mene čarodejníkov počítajú ihly prekliate deti, ktoré im boli opustené, ako aj čerti, ktorí od čarodejníkov vyžadujú prácu. Proti detskej nespavosti existuje sprisahanie: „Choď, úsvit, do lesa, sadni si na vianočný stromček, spočítaj si ihličie. Je tu pre vás biznis, je tu pre vás práca. Neubližuj môjmu drahému dieťaťu."

Podľa slovanských presvedčení sa diabol počas búrky skrýva pod smrekom a prináša na seba hromy a blesky. To vysvetľuje zákaz byť pod smrekom počas búrky.

Smrek našiel široké uplatnenie v pohrebných a spomienkových rituáloch. Medzi starovereckými bežcami bolo zvykom vykopať korene veľkého smreka priamo v lese, trochu ho vyvrátiť zo zeme a do vzniknutej jamy uložiť telo nebožtíka bez rakvy a potom zasadiť smrek na pôvodnom mieste, „akoby sa tu stáročia nič nedialo“. Zhoduje sa to s olonetským svedectvom o pohrebe šibenice medzi dvoma smrekmi, ako aj s motívom pohrebu pod smrekom v srbských epických piesňach.

Rakva sa často vyrábala zo smreka (ako aj z borovice a brezy) v nádeji, že nedovolí zosnulému „chodiť“ po smrti. To sa prejavilo aj v ruských koledných kliatbách adresovaných majiteľovi, ktorý koledníkom dával zlé darčeky: „Ak to nedáš, Nový rok pre teba smrekovú rakvu, veko osiky.“

Všade bol zvyk hádzať jedľové konáre na cestu na cintorín, pred aj po pohrebnom sprievode. Takto „zakryli“ alebo „zametali“ cestu zosnulému, aby „neprišiel a nerušil“.

U západných Slovanov sa smrekové konáre používali ako vždyzelená rastlina, girlandy z neho a smrekové vence sú jednou z najčastejších výzdob hrobov. Vyrúbaný smrek (ako aj cyprus a borievka), často zdobený kvetmi alebo stuhami, mohol byť inštalovaný alebo menej často zasadený na hrob muža alebo dievčaťa, ktorí zomreli pred manželstvom.

Smrek slúžil aj ako rituálny strom, najmä na Vianoce a Nový rok, na festivaly Maslenitsa, Trinity a Kupala, ako aj na svadby.

Smrek bol považovaný za symbol večného života a nevädnutia. Tu sa na Vianoce (neskôr na Nový rok) začal zvyk zdobiť dom týmto stromčekom.

Existuje znamenie: "Nemôžete vyrúbať storočný smrek - povedie to k problémom." - Ľudia veria, že starý, stáročný smrek je domovom čerta. Ak ho zrežete, goblin sa začne pomstiť všetkými spôsobmi, ktoré má k dispozícii, vrátane podpaľačstva. A určite ho zvedie z cesty v lese, kde je pánom.

Kalina Od pradávna bol medzi slovanskými národmi symbolom mladosti, dievčenstiev, zábavy a radovánok. V ľudových povestiach je to žena, jej osud, jej podiel. Kvitne jemnou bielou farbou, žiariac čistotou nevinnosti. Ale potom príde manželstvo. Radosť prichádza na polovicu so smútkom. Keď kvetina rýchlo vybledne, pocity rýchlo vyblednú. Zrodí sa bobuľka - horká alebo sladká. V daždi a vetre sa lámu krehké konáre kaliny.

Kalina guai sa oddávna nazývala posvätná. V ich blízkosti bolo zakázané pásť kravy alebo rúbať kríky. Podľa legendy, ak hojdáte dieťa v kolíske kaliny, vyrastie z neho melodické. Červenú farbu kalina má obrovská sila amulety, a preto bývalo oblečenie nevesty vždy červené.

Za starých čias bola na svadobnom obrade vždy prítomná kalina. Je hlavnou ozdobou nevestinho venca, svadobného stromčeka, svadobného bochníka a iných svadobných atribútov. Venčeky nevesty sa tkali z kaliny, žeruchy a iných voňavých bylín – to zabezpečilo lásku mladomanželov na dlhé roky.

Kalina je tiež symbolom plodenia, dokonca existuje výraz: „Kalina porodila rodinu“.

Na Ukrajine, keď sa do rodiny narodilo dievča, dali do prvého písma bobule a listy kaliny, aby bola krásna, ružová, šťastná a zdravá. Kalina zavesili vedľa rodiacej ženy, aby bola ona aj jej dieťa zdravé a šťastné.

Kalina je zároveň strom a pohreb, pamätný - „vy, sestry moje, zasadíte mi do hlavy kalinu“.

V piesňach sa zavraždení, zaprisahaní ľudia, milenci, ktorí zomreli z lásky, menia na kalinu.

Kalina s ovisnutými vetvami symbolizuje dievčenský smútok. Lámanie konárov kaliny - Symbolizovalo manželstvo dievčaťa. Zbierať kalinu, prechádzať sa kalinou – hľadať lásku alebo milovať. Na Ukrajine sa kaline pripisujú špeciálne schopnosti: farba kaliny, ktorá sa zbiera a čerstvá aplikuje na milujúce srdce, utešuje túžbu.

Z celého reťazca obrazov spojených s kalinou bol iba „kalinový most“ spojený s odvahou a mladosťou. Prechádzka po Kalinovskom moste znamenala oddávať sa nezištnej zábave a radovánkam. V jednej piesni melancholické dievča prosí súdruhov, aby jej „postavili kalinový most“, teda aby ju rozveselili, a na Kalinovskom moste ich zastihne žena, ktorá sa snaží znovu získať mladosť so slovami: „ Ach, na Kalinovskom moste som dohnal svoje roky; vráť sa, vráť sa na návštevu aspoň na hodinu!“

Kalina je zasadená na hrob syna, brata, mladého kozáka a všeobecne slobodných ľudí.

Javor .

V legendách západných a východných Slovanov je javor stromom, na ktorý sa človek zmenil („prisahal“). Z tohto dôvodu sa javorové drevo nemohlo použiť na palivové drevo („javor pochádza od človeka“). Z jej kmeňa nebolo možné vyrobiť rakvu („hnieť v zemi je pre živého človeka hriech“). V peci bolo zakázané dávať javorové listy pod chlieb (v javorovom liste bola videná dlaň s piatimi prstami).

Premena človeka na javor patrí k obľúbeným motívom slovanských legiend: matka „prekliala“ neposlušného syna (dcéru) a hudobníci prechádzajúci lesíkom, kde tento strom rástol, z neho vyrobili husle, ktoré v r. hlas syna (dcéry) hovorí o vine matky.

V piesňach o matke alebo žene jedovatej rastie platan (javor biely) na hrobe jej zavraždeného syna (manžela).

A v juhoslovanskej tradícii, kde sú takéto piesne neznáme, sa javor tiež považuje za zapojený do ľudského osudu. Podľa srbských povier, ak suchý javor objíme nespravodlivo odsúdený, javor zozelenie, ale ak sa nešťastný alebo urazený človek dotkne na jar zelenajúceho sa javora, strom uschne.

Podľa prastarej tradície sa pri stavbe domu na jeho južnej strane vysadilo niekoľko javorov. Keďže dom bol zvyčajne postavený, keď bol vytvorený nová rodina, tieto stromy dostali mená „Ženích“ a „Nevesta“. Ale pravdepodobne v minulosti tieto dva javory, pod ochranou ktorých bol dom po celý rok, boli nazývané boh a bohyne stromy.

Javor symbolizoval schopnosť magicky chrániť, milovať a materiálne blaho.

Javor sa používal pri stavbe mostov cez tečúcu vodu. Tečúca voda je prekážkou temné sily, a javor nedovolil týmto silám použiť most.

Javorové vetvy pokrývajúce stodolu alebo prilepené do stien chránia hospodárske zvieratá pred zlým okom a poškodením.

Javor sa nazýval dobrý strom, pretože verili, že je sídlom božstiev alebo démonov.

Verilo sa, že javor prináša šťastie a chráni pred bleskom, preto bol vysadený v blízkosti domu.

V Rusi, aby sa zabránilo vniknutiu čarodejnice do dvora a domu, boli do dverí zapichnuté javorové vetvy. Na odplašenie zlých síl sa pod prah domu zahrabali javorové plody a nad posteľ sa zavesil zelený konár.

Javorové listy boli často zobrazované na veľkonočných vajíčkach.

Predpokladá sa, že javorový šíp zabíja nemŕtvych.

V poľnohospodárskej mágii sa javorové konáre používali na pestovanie ľanu. Uviazli na ornej pôde a hovorili: Pane, daj nám ľan ako javor.

Existuje názor, že medzi človekom a javorom, ktorý rastie vedľa jeho domu, je veľmi silné spojenie. A kým je človek živý a zdravý, javor rastie a zelene sa.

Javor je melodický strom. Častým motívom starých legiend je „natiahnite zvoniacu strunu na suchú vetvu klinového stromu, spievajte mi svoju odvážnu pieseň...“. Sadkova harfa bola vyrobená z javora.

Javorové vetvy sa používali pri obradoch Najsvätejšej Trojice, Zelených vianočných sviatkov a Letného slnovratu. V Polesí sa sobota pred Trojicou nazývala „javorová“, „javorová sobota“. Vo sviatok bol pri dverách a oknách umiestnený jeden alebo tri stromčeky a dom bol ozdobený konármi. Verilo sa, že v tomto čase duše zosnulých príbuzných prichádzajú do domu a skrývajú sa v javorových vetvách.

Po sviatkoch sa stromy a konáre nevyhadzovali, pálili alebo rúbali na palivové drevo.

S javorom sú spojené znaky: „Ak sa javorové listy skrútia a vystavia svoj spodný povrch vetru, znamená to, že bude pršať. "Javorová miazga začala prúdiť - jarné mrazy skončili."

Pre ženy symbolizuje mladého muža, štíhleho a silného, ​​milého a milovaného.

Na Ukrajine boli javor a lipa zastúpené ako manželský pár a pád javorových listov sľuboval odlúčenie od rodiny

Lipa Názov tohto stromu vo všetkých slovanských jazykoch pochádza zo slova „palica“ (kvôli viskóznej šťave). Lipe sa pripisovala jemnosť, vďaka čomu sa stala symbolom ženskosti, nežnosti, opaku „mužského“ stromu – dubu. Medzi Slovanmi sa lipa čítala nielen ako symbol ženy, ale aj ako „matka stromov“, darkyňa života (tento postoj je spojený s úlohou lipy v materiálnom blahobyte človeka. ). Tak ako bol dub zasvätený Perúnovi, tak aj lipa bola stromom bohyne Lady.

V ruskom ľudovom umení je krásna lipa spojená láskou s dubom aj javorom.

Lipa bola úzko spojená s pravoslávnym kultom a kresťanskými legendami. Práve ona bola považovaná za strom Panny Márie; hovorili, že na ňom spočívala Matka Božia, zostupujúc z neba na zem. Na lipe boli zavesené ikony a ikony; na lipe sa podľa legendy objavovali („objavovali“) častejšie ako iné stromy zázračné ikony. Podľa legiend lipa prikryla svojimi ratolesťami Pannu Máriu a malého Krista počas ich letu do Egypta. Lipa je strom, ktorý je vo všetkých slovanských tradíciách uctievaný ako posvätný. U južných Slovanov rástli staré veľké lipy tradične pri kostoloch a chrámoch, najmä starobylých; Pod týmito lipami sa konali súdy, sviatky a stretnutia obyvateľov. Pod lipami sa zastavovali náboženské sprievody po poliach, stolovalo sa tu atď.

Za strom šťastia bola považovaná aj lipa, ktorú sa ľudia nebáli držať pri domoch a sadiť na hroby. Hovorili tiež, že pod lipou sa dobre spí. Posvätný charakter stromu viedol k použitiu lipového dreva na vyrezávanie „živého“ ohňa, pomocou ktorého sa každoročne obnovoval oheň v domácich kozuboch.

V tomto smere bolo prirodzené zakázať dotýkať sa uctievaných líp, poškodzovať ich, rúbať, lámať konáre, vykonávať pod nimi potrebu a pod. Vedelo sa, že ak si človek odtrhne lipový konár, kôň mu určite spadne, ale ak ten konár vráti na miesto, kôň sa uzdraví. Poliaci boli opatrní aj pri výrube líp, pretože verili, že inak zomrie buď ten, kto strom vyrúbal, alebo niekto z jeho rodiny.

Ukrajinci o lipe hovoria, že jej Boh dal zvláštnu moc - zachrániť manželov pred kliatbami, ktorými ich manželky „odmeňujú“. Lipa berie všetko na seba, a preto je jej kmeň pokrytý porastmi. A ešte jedna vec: dobytok nemôžete udrieť lipou - zomrú.

Použite lipu ako univerzálny amulet. Všeobecne sa verilo, že lipu nezasiahol blesk, a tak ju sadili pri domoch a nebáli sa pod ňu schovať počas búrky. Rusi zavesili lipové kríže na krk človeka sužovaného posadnutosťou. Pri pasení dobytka zapichli do stredu paše lipový konár, aby sa kravy ďaleko nezatúlali a nemohli sa ich dotknúť zvieratá v lese. Všade v Rusku sa verilo, že čarodejnicu možno odradiť od toho, aby sa stala vlkolakom, keby ju zasiahli bekhendom nahou lipovou palicou. Odvážni ľudia odohnali aj diabla, ktorý sa k nim pripútal. Počas svadieb držali obyvatelia Hercegoviny nad hlavami novomanželov lipovú ratolesť ako talizman. Používal sa na zdobenie domov a ohrad s dobytkom na Deň svätého Juraja a Deň Najsvätejšej Trojice.

Ako mnohé iné stromy, aj lipa zohrala dôležitú úlohu v ľudovom liečiteľstve: všade sa na ňu prenášali rôzne choroby, ktoré zabíjali kusy odevu, nechty a vlasy pacienta do kmeňa stromu; dymom zo spáleného lipového dreva a pod.

Jelša- strom spomínaný v povestiach západných a východných Slovanov. Rozprávajú o tom, ako sa diabol pri stvorení sveta pokúšal stvoriť vlka, ale nedokázal ho oživiť; Z vôle Božej vlk ožil a vyrútil sa na diabla, ktorý sa pred ním skrýval na jelši. Potom krv z diablovej päty, uhryznutá vlkom, spadla na jelšu a spôsobila, že jej kôra sčervenala. Podľa inej legendy Boh stvoril ovcu, na čo diabol stvoril kozu a chcel ju predviesť Bohu za chvost. Na ceste koza utiekla pred čertom a skryla sa na jelši. Odvtedy kozy nemajú chvost a kôra jelše sa začervenala od kozej krvi.

Spomína sa to aj v legendách o ukrižovaní Krista: pri bičovaní Krista sa lámali konáre jelše, za čo Kristus požehnal tento strom.

U južných Slovanov sa jelša používa v ľudovom liečiteľstve, vyrezáva sa z nej „živý oheň“.

Na ruskom severe bolo zvykom nechávať na jelši obetu poľným alebo lesným duchom – zvyčajne vo forme chleba a soli.

Pre svoju červenú farbu sa jelša stala magickým talizmanom. Ako všetko jasné, červená kôra priťahuje oko, a preto chráni pred zlým okom.

Aj keď je kôra ukrytá vo vrecku, človek je spoľahlivo chránený. Preto je populárna tradícia vkladať kúsky jelše do vreciek novomanželov, aby ich chránili pred poškodením. Jeho konáre sú prilepené pozdĺž okrajov poľa na ochranu pred krupobitím a zlým počasím; Kúpajú sa vo vode, ktorá obmýva korene jelše, aby sa chránili pred chorobami.

Keď máte horúčku, musíte ísť do lesa a sadnúť si na čerstvo odrezaný pň jelše a potom sa horúčka rozšíri na strom. Poliaci verili, že voda obmývajúca korene jelše sčernie; ak budete plávať v takejto vode, telo sčernie, no zároveň sa človek zachráni pred všetkými chorobami.

V Poľsku v nedeľu Najsvätejšej Trojice zdobili domy vetvami jelše, aby odvrátili búrky a krupobitie. Poliaci zapichovali konáre jelše do úrody jačmeňa, aby zabránili krtkom trhať pôdu, a tiež umiestňovali konáre jelše pod snopy, aby ich chránili pred myšami. Bielorusi verili, že jelša môže ochrániť domácnosti pred návštevami „chodiaceho mŕtveho muža“, pretože nesie „červenú krv Satana“. Z rovnakých dôvodov v Polesí ľudia sadili jelšu pri domoch, aby sa „čert neprichytil“ k človeku. Mladomanželom idúcim na svadobný obrad vložili Slováci do topánok kúsok jelšového listu.

Hazel Západní a južní Slovania majú posvätný strom. Lieska patrila k „požehnaným“ stromom, do ktorých „hrom nezasiahne“: počas búrky sa schovali pod jeho konáre. Ozdobovali domy krížmi z liesky, zapichovali ich do polí a hospodárskych budov, najmä na deň svätého Juraja, na Ivana Kypalyho; verilo sa, že búrka obíde miesta chránené lieskou. Zároveň sa verilo, že hromy a blesky, ktoré nemajú moc nad samotným stromom, majú škodlivý vplyv na jeho plody. Orechy sa kazia, sčernejú, ako keby horeli zvnútra. Vďaka svojmu postaveniu bola lieska široko používaná ako ochrana pred zlými duchmi. Démoni. Bulhari vyhnali tých, ktorí spôsobovali deťom nespavosť, tým, že chodili okolo kolísky dieťaťa so zapálenou orechovou vetvou. Na ochranu pred morskými pannami používali konáre liesky. Lieskový orech bol účinným amuletom proti hadom a myšiam. Bulhari verili, že hady sa liesky nielen báli, ale na ňu aj umierali. Česi a Slováci dávajú do maštalí lieskové konáre, mlátia nimi steny domov a skladov, čím odtiaľ vyháňajú myši.

Južní Slovania nesadili liesku, pretože verili, že keď jej kmeň dosiahne krk toho, kto ju zasadil, zomrie.

Počas vianočného veštenia Slovinci, privolávajúci zlých duchov na križovatky, načrtli okolo seba pomocou lieskovej vetvičky magický kruh. V Bulharsku, Macedónsku a východnom Srbsku bol lieskový orech a jeho konáre považované za domov duší predkov, ktorí navštívili zem v období Trojice. Preto sa v predvečer Najsvätejšej Trojice ľudia vyhýbali zberu lieskových konárov, pretože sa báli, že by mohli znepokojiť duše mŕtvych. Na Nanebovstúpenie Pána alebo na Duchovný deň zdobili domy lieskovými ratolesťami, ukladali ich na dlážku v dome a v kostole, kľačali na nich, modlili sa a pritláčajúc uši k lieskovým ratolestiam ich počúvali. Verilo sa, že týmto spôsobom možno počuť mŕtvych a dokonca sa s nimi rozprávať. Na konci dňa boli tieto orechové konáre odnesené na cintorín a zametané nimi po hroboch, aby sa v „druhom svete“ mohla duša zosnulého uchýliť do ich tieňa.

Vianočné veštenie hovorí o prepojení lieskových orechov a kultu predkov. Verilo sa, že prázdny orech predznamenáva smrť a hladný, chudý rok, zatiaľ čo plný predstavuje prosperitu a zdravie.

Šípka chránila novomanželov pred pôsobením škodlivých síl. V Chorvátsku zapichli ženíchovi do klobúka tri šípky, aby ho chránili pred zlým okom; Po svadbe bol nevestin závoj hodený na šípkový strom, ktorému sa deväťkrát poklonila.

V Srbsku na ochranu dieťaťa pred čarodejnicou mu do šiat všili šípku a položili ju vedľa neho; V Bulharsku bolo zakázané sušiť plienky novorodenca na šípke, aby mu samodivy žijúce pod nimi neublížili.

V Chorvátsku sa šípky chovali v dome, aby sa doň nedostal mor. Aby bosorka kravám nezobrala mlieko, na deň svätého Juraja ozdobili dvere domu vetvičkami šípok, ktoré napichli pred vchod do domu a do maštale. Šípky chránili ľudí aj hospodárske zvieratá pred uštipnutím hadom, napríklad Poliaci fumigovali dobytok a pastierov dymom zo šípok, než ich vyhnali na pastvu.

Verilo sa, že šípky poskytujú plodnú silu, takže šípky sa často pri rituáloch spárovali s ovocnými stromami. V Poľsku a na Slovensku sa do vianočného chleba pieklo toľko šípok, koľko kusov dobytka mal majiteľ: verilo sa, že zvieratá neochorejú a kravy budú dávať viac mlieka. V Česku sa na Veľkú noc kŕmil dobytok šípkami.

Kubánski kozáci majú legendu, že šípky vyrástli z krvi dievčaťa, ktoré sa nechcelo vydať za niekoho, koho nemilovala, a prebodla sa dýkou. Na jeseň sa tento ker obliekol do oblečenia z červených bobúľ, ale iba láskavý človek. Ak sa k nemu priblížil zlý človek, ker sa naježil tŕňmi a nedovolil mu vybrať ani jednu bobuľu.

V ľudovom liečiteľstve: choroby sa ním označovali, voda sa po ošetrení nalievala pod šípkový krík. Zároveň mohol šípok dať zdravie, za čo sa medzi pacientom a šípkovým kríkom uskutočnila výmena: pacient vzal červenú niť, ktorá v noci visela na šípke, a zaplietol krík žltou niťou, ktorá visela. na jeden deň okolo krku a povedal: "Dám ti žltú niť." a ty mi daj červenú niť." Na šípku prešla choroba a na pacienta životodarná sila šípky. V Bulharsku pacientovi s epilepsiou zmerali šípkovú tyčinku, ktorú zakopali na mieste, kde k záchvatu došlo. Z vďačnosti liečiteľ zavesil na šípku červenú niť s mincami a pod kríkom nechal koláč, víno, ovos a tri podkovičky. V Srbsku chorý človek, aby sa zbavil choroby, preliezol rozštiepenú šípkovú vetvičku, ktorú potom previazali červenou niťou.

Omladzujúce jablká mali podľa ruských legiend veľkú silu: mohli nielen odovzdať zdravie a mladosť, ale aj vrátiť život zosnulému. Vyrástli vo vzdialenej krajine a strážili ich zlí obri alebo draci. V slovanskej mytológii sú všetky prístupy k Irianskej záhrade, hore Alatyr a k jabloni so zlatými jablkami strážené gryfmi a baziliškami. Kto vyskúša tieto zlaté jablká, získa večnú mladosť a moc nad Vesmírom. A samotnú jabloň so zlatými jablkami strážia gryfovia a samotný drak Ladon.

Od staroveku je známe, že jabloň je stromom ženskej sily. Plody jablone sa už dlho používajú ako kúzlo lásky.

Jablká a konáre jabloní hrajú dôležitú úlohu v slovanských svadobných obradoch. Jablko pôsobilo ako znamenie lásky: chlap a dievča si vymenili ovocie, vyjadrili vzájomnú súcit a verejne vyhlásili svoju lásku. jablko, prevzaté dievčaťom pri dohazování znak súhlasu so sobášom. Južní Slovania pozývajú ľudí na svadbu rozvozom jabĺk do ich domovov.

Jablková vetva sa používa na výrobu svadobného bannera a stromu; jablká sú vložené do vienka nevesty. Bielorusi, Poliaci a Ukrajinci zapichujú konáre jablone do bochníka a Rusi do pečeného svadobného kurčaťa. U južných Slovanov, keď išla nevesta na svadbu, vzala si so sebou jablko; v kostole po svadbe hodila jablko za oltár, aby mala deti.

Jablká sa dávali novomanželom, aby mali veľa detí; V prvú svadobnú noc sa jedno jablko vložilo pod perie, druhé sa rozlomilo na polovicu a každý z novomanželov zjedol polovicu. Jablko je symbolom cudnosti nevesty: bolo umiestnené na svadobnej košeli alebo namiesto nej v sitku. Pod jabloňou vykonali južní Slovania rituálne holenie ženícha pred svadbou; Pri zmene pokrývky hlavy nevesty na čelenku vydatej ženy bol závoj z hlavy sňatý s vetvičkou jablone a hodený na jabloň.

U južných Slovanov na Vianoce a Nový rok priniesol najmladší člen rodiny do domu konár jablone, zapichnutý do vianočného kotúča; Prútom z jabloní zasiahli všetkých členov domácnosti a hospodárske zvieratá a potom ich hodili na jabloň.

Jablko je stelesnením plodnosti: bolo vložené do osiva, aby sa pšenica rozrástla ako jablká a chránila úrodu pred okradnutím.

Posledné jablko nebolo zo stromu odtrhnuté: nechalo sa na konári, aby bola na budúci rok úroda.

Na Slovensku mladá gazdiná po príchode do nového domu prevrátila košík plný jabĺk, aby bolo v domácnosti hojnosť.

Proti neplodnosti pomáhalo jablko, ktoré sa objavilo po sekundárnom odkvitnutí jablone, alebo prvé na strome. mladý strom, ako aj dlho visieť na jabloni.

Jablko sa spája so svetom mŕtvych a zohráva významnú úlohu v pohrebných obradoch: ukladali ho do rakvy, do hrobu, aby ho zosnulý odniesol na „iný svet“ k svojim predkom. V bulharských presvedčeniach prijal archanjel Michael dušu do neba iba s jablkom. Jablko na Štedrý večer bolo určené pre zosnulých, preto v Poľsku v obave z pomsty svojich predkov zakázali brať jablká z vianočného stromčeka.

Jabloň pôsobí ako prostredník medzi dvoma svetmi, ako spojovací článok pri spájaní duše so svetom predkov. V Srbsku a Bulharsku nosili pred truhlu malú jabloň a zasadili ju na hrob (namiesto kríža), aby cez ňu mohli mŕtvi komunikovať so živými. Verilo sa, že strom bol so zosnulým na ceste až do jeho prechodu do „iného sveta“. Keď jabloň uschla, znamenalo to, že duša sa dostala do neba.

Verilo sa, že pred Jablkovým Spasiteľom, t.j. Pred požehnaním jabĺk žijú morské panny na jabloni, sakra. Jablká boli požehnané v kostole na Premenenie (Jablko Spasiteľ) a až potom sa mohli jesť.

Okrem toho sa jablká používajú na odstránenie bradavíc, skôr magicky ako lekárske metódy. Jablko rozrezané vodorovne na polovicu odhaľuje päťcípu hviezdu a drevo a kvety jablone sa používajú v milostnom čarodejníctve.

Zároveň sa s hruškou zaobchádzalo ako s prostredím zlých duchov: v Macedónsku je divoká hruška zahrnutá v množstve stromov nazývaných „Samovil“, bolo zakázané pod ňou spať, sedieť, priviazať k nej kolísku, atď. V Polesí sa ľudia počas búrky báli stáť pod hruškou. Podľa srbskej viery na Gruši (rastúcej na poli, s hustou korunou, krivolakou), žili veštici a chalovia, v noci sa schádzali čarodejnice, tancovali strigy; počas rituálneho vyhnania z dediny Chumy bola pre ňu ponechaná obeta na starej hruške. Pod hruškou žil had, ktorý každý večer cical mlieko od kravy. Poklad sa zakopal pod hrušku alebo sa na miesto zakopaného pokladu zasadila hruška. V mnohých slovanských zónach bola suchá hruška, podobne ako vŕba, považovaná za biotop diabla, takže staré stromy neboli vyrúbané zo strachu, že by to spôsobilo stratu na farme.

V ukrajinskej tradícii šarmu je hruška korelovaná so svetovým stromom (dubom) a je stromom antisveta, stromom zla a neplodnosti a je v protiklade k jabloni.

Konáre, ovocie, drevo a hruškový popol slúžili ako talizman a používali sa v produktívnej mágii. Bulhari vyrobili žrď svadobnej zástavy z hruškového konárika, Ukrajinci zapichli hruškový konár do svadobného bochníka. Keď bola nevesta na ceste na svadbu, na všetkých križovatkách boli rozsypané sušené hrušky; v Polesí matka obsypala ženícha hruškami, aby bol bohatý; v Plovdive sa verilo, že neplodná mladá žena musí zjesť hrušku, ktorá visela na strome najdlhšie. Aby bol novorodenec zdravý, do prvého písma sa umiestnili hruškové konáre a po kúpaní sa pod hrušku naliala voda. Prvé plody boli požehnané a rozdané susedom ako spomienková bohoslužba.

V kalendárnych rituáloch sa častejšie používali konáre a hrušky. V juhozápadnom Bulharsku a Macedónsku vyrúbali pre badnyaka hrušku, niekedy aj divokú, kvôli hojnej plodnosti, aby bol dom plodný a bohatý. Hasič rozvíril oheň v kozube konárikom hrušky a vyslovoval dobré priania; gazda ho odniesol do kurína, aby kurčatá dobre znášali vajíčka.

V Srbsku liečili bradavice a abscesy tak, že ich potierali plodom hrušky, potom ich vyhodili na cestu so slovami: „Kto si ma vezme, kto ma uhryzne, bude mať chorobu a bude moje zdravie.“ Chorobu „vrazili“ do hrušky do diery vyvŕtanej v kmeni; v severnom Bulharsku bezdetných ošetrovali pod hruškou, ktorej tieň nepadal na ostatné stromy. Aby si zabezpečili zdravie na celý rok, na svätojánsku slávnosť liezli cez veniec nakrútený na konári hrušky.

Slovania sa správali k ovocným stromom s osobitnou obavou, pretože v ľudovej tradícii boli stredobodom plodonosnej sily.

Ovocný strom často pôsobí ako mytologický dvojník človeka. V starých slovanských tradíciách je známy zvyk sadiť pri narodení dieťaťa ovocný strom, aby rástlo a vyvíjalo sa ako strom a strom zasa prinášal bohatú úrodu ovocia. V prípade choroby dieťaťa bol tento strom použitý na uhádnutie jeho osudu: ak strom začal vysychať, dieťa mohlo zomrieť a naopak.

Vyvrátená jabloň v záhrade predznamenala smrť majiteľa alebo milenky. V Polesí bolo po smrti gazdu zvykom vyrúbať hrušku alebo jabloň.

Takmer všade sa ovocný strom spájal so ženským princípom. Svedčí o tom aj skutočnosť, že v slovanských jazykoch sú všetky ovocné stromy ženského rodu v gramatickom rode ich mien.

Podľa legiend, aby sa žena zbavila neplodnosti, musela zjesť prvé púčiky, kvety alebo plody ovocného stromu a tiež sa plaziť popod konáre ohnuté k zemi a zároveň povedať: „Tak ako ty nie sú vo vašej rodine neplodní, tak ja nebudem.“ neplodný vo svojom

Tehotná žena mala zakázané liezť na stromy, zbierať ovocie alebo sa dokonca dotýkať ovocného stromu, inak by strom podľa legendy mohol vyschnúť.

Voda bola vyliata pod ovocný strom, v ktorom sa rodiaca žena umývala; práve ona sa pokúšali liečiť prvými plodmi novej úrody.

Všetci Slovania poznajú zákaz výrubu ovocných stromov. Ich vyrúbanie sa považovalo za hriech. Porušenie tohto pravidla môže spôsobiť smrť, zranenie alebo sucho.

Ovocné stromy sa v liečebnej mágii prakticky nepoužívali, najmä sa na ne „neprenášali“ choroby a „lekcie“.

Drevo ovocných stromov bolo široko používané na výrobu amuletov.

Vo všeobecnosti môžeme povedať, že všetky ovocné stromy majú na človeka pozitívny vplyv.

Informácie o magické vlastnosti stromy sa zachovali v povedomí Slovanov len ako ozveny. Možno ich nájsť v rozprávkach, eposoch a varovaniach. Niekedy môžete počuť: "Neschovávajte sa pod stromom počas búrky!", "Nesušte bielizeň na vetvách stromu!", "Nelámte strom!". Varovania máme stále živé v pamäti, ale nikto alebo takmer nikto nevie, prečo by sa nemalo robiť to či ono. Pod vplyvom kresťanstva sa niektoré predstavy o magických vlastnostiach rastlín a dôvodoch týchto vlastností zmenili a niektoré sa stratili. Preto som v tejto kapitole sledoval cieľ zhromaždiť informácie o magických vlastnostiach stromov v živote starých Slovanov a sledovať, akú úlohu zohrali v živote našich predkov.

geografické kultúry - experimentálne plodiny druhov drevín vytvorené sadením sadeníc (sadeníc) alebo siatím semien rôzneho geografického pôvodu (provenencia) v homogénnych podmienkach prostredia alebo rovnakého pôvodu v rôznych zemepisných oblastiach. Geografické kultúry sú vytvorené na štúdium geografickej variability druhov drevín, ktoré majú široký prirodzený areál. Vplyvom podmienok prostredia (klíma, pôda, dĺžka vegetačného obdobia, deň a noc a iné) sa v procese evolúcie u drevín so širokou pestovateľskou plochou vytvorili dedičné vnútrodruhové kategórie. – geografické rasy alebo klimatické ekotypy (klimatypy). Pri pestovaní v iných lesných podmienkach sa zachováva množstvo charakteristík a vlastností klimatických typov. Nové geografické prostredie pestovateľskej oblasti zároveň ovplyvňuje rast a vývoj rastlín, mení čas začiatku vegetačného obdobia a jeho trvanie, energiu rastu, intenzitu plodenia atď. [Lesná encyklopédia: V 2 zväzkoch /Ch.ed. Vorobyov G.I.; Redakčný tím: Anuchin N.A., Atrokhin V.G., Vinogradov V.N. a iné - M.: Sov. encyklopédia, 1985.-563 s., ill.].

Vzájomné pôsobenie dedičných vlastností klimatických typov a podmienok prostredia určuje stabilitu a produktivitu lesných plodín. Rozdiely v produktivite dosahujú II-III triedu kvality. Vlastnosti klimatypov sú zachované v 2. a dokonca aj 3. generácii. Výsadby vypestované z miestnych semien bývajú odolnejšie a produktívnejšie. Niekedy však majú cudzie klimatické typy výhodu oproti miestnym v množstve ekonomicky cenných vlastností. Rast a stav plodín závisí nielen od geografického pôvodu semien, ale aj od environmentálnej, fenologickej a individuálnej variability v rámci jednej klimatickej oblasti, ktorá sa zohľadňuje aj pri štúdiu klimatických typov.

Geografická variabilita drevín sa začala skúmať v prvej polovici 20. storočia. V rokoch 1823-1832. Vo Francúzsku A. De Vilmorin položil prvé skúsenosti s porovnávacím testovaním plodín. V Rusku prvé experimenty s takýmito plodinami položil M.K. Tursky (1877-1878). V rokoch 1910-1916. Z iniciatívy V.D. Ogievského bola vytvorená sieť geografických plodín borovica, dub a smrekovec. V rokoch 1973-1976. Podľa štátneho programu a jednotnej metodiky sa pod vedením regionálnych výskumných ústavov vytvorila unikátna sieť geografických plodín borovica, smrek, smrekovec a dub. V roku 1982 bola na základe zovšeobecnenia výsledkov štúdií geografickej variability a predtým zavedených experimentálnych plodín vypracovaná a uvedená do platnosti „Semenná zonácia lesov hlavných lesotvorných druhov v ZSSR“. Zónovanie bolo vyvinuté pre borovicu lesnú, sibírsku a kórejskú; smrek obyčajný, sibírsky smrek, smrek Schrenk a smrek Tien Shan; smrekovec Sukačevský, sibírsky, Čekanovský, Gmelin, Kayander, Okhotsk, Amur, Kuril, Primorskaya, Olginskaya, Komarov, Lyubarsky, európsky, japonský, poľský; sibírska, biela a kaukazská jedľa; anglický dub; Európske, východné a krymské buky, ako aj predbežné odporúčania pre zónovanie čierneho saxaulu. V súvislosti s dosiahnutím 30 rokov veku vytvorenej siete geografických plodín prebieha výskum na objasnenie súčasnej rajonizácie lesných semien [Forest seed zoning of the main forest-forming species in ZSSR. - M., 1982; Shutyaev, A. M. Biodiverzita dubu letného a jeho využitie v chove a zalesňovaní. - Voronež, 2000; A.I., Iroshnikov. Smrekovce Ruska. Biodiverzita a výber. - M., 2004].

V poslednej dobe sa v lesníckej praxi rozvíja také odvetvie, ako je zalesňovanie plantáží. Plantáže vznikajú na veľkých plochách a vyžadujú si zvýšené finančné náklady, preto sa zvyšujú nároky na osivo a sadbový materiál. Výsadbový a výsevný materiál musí byť osvedčený, vysoko produktívny, odolný voči patogénom a poskytovať potrebné produkty. Jedným z hlavných spôsobov stanovenia genetickej hodnoty šľachtiteľského materiálu je testovanie potomstva semien v geografických a testovaných plodinách. Štúdium rastu a stability borovice lesnej v geografických plodinách umožňuje identifikovať perspektívne klimatické typy, odporučiť ich v odrodovej populácii, vypracovať návrhy na využitie najlepších klimatických typov pri pestovaní plantážnych lesov a upraviť zonáciu lesných semien druhov v regióne [Štúdium existujúcich a tvorby nových geografických plodín // Programové a metodické práce M.: VNIILM, 1972.- 52 s.].

Zónovanie lesných semien je jednou z hlavných rezerv na zvýšenie produktivity a udržateľnosti umelých výsadieb. Úlohou rajonizácie lesov je racionálne využitie geografickej variability drevín na pestovanie vysoko produkčných a trvalo udržateľných lesných plantáží. Správna voľba geografického pôvodu na pestovanie v špecifických podmienkach pestovania lesa môže zvýšiť produktivitu plodín o 20 – 30 %.

V Rusku bola zonácia lesných semien hlavných lesotvorných druhov vyvinutá na pokyn Štátneho výboru pre lesné hospodárstvo ZSSR a uvedená do platnosti nariadením 1. júla 1982 (zonácia lesných semien ..., 1982). Zavedenie zónovania lesných semien bolo dôležitou súčasťou celkového programu na genetické zlepšenie lesov krajiny. Projekt konsolidovanej lesnej semennej rajonizácie borovice v európskej časti ZSSR pripravil E.P. Prokazin a B.N Kurakin (VNIILM), na borovici v ázijskej časti krajiny - A.I. Iroshnikov (Ústav lesa a dreva). Semenná zonácia lesov je povinná tak pre štátne podniky, ako aj pre ostatné podniky pôsobiace v lesnom hospodárstve. Hlavnou jednotkou rajonizácie lesov je lesná semenná oblasť s relatívne homogénnymi prírodnými podmienkami a genotypovým zložením populácií s výraznými lesníckymi charakteristikami. V niektorých prípadoch je lesný semenný región rozdelený na podoblasti. V areáli borovice lesnej sú lesné semenné plochy nerovnaké rozlohou, zastúpením jednotlivých lesných útvarov, lesným kultúrnym fondom a perspektívami rozvoja semennej základne [Semenná zonácia lesov hlavných lesotvorných druhov v ZSSR. - M ., 1982. - 368 s.].

Štúdie geografických plodín v rôznych častiach porastu borovice lesnej potvrdzujú, že rast sadeníc borovice a ich fenologický vývoj závisí od geografického pôvodu semien. Dlhodobé experimenty ukázali, že potomstvo borovice zo semien severného podnebia rastie pomalšie a akumuluje menšie zásoby stonky a celkovej hmoty, ale je odolnejšie voči nepriaznivým klimatickým faktorom. Plantáže zo semien klimatických typov južnej borovice rastú a rednú rýchlejšie, sú však menej odolné voči patogénom a majú horší tvar kmeňa (krivosť) ako plantáže z miestnych semien. Medzi všeobecnými modelmi sú výnimky zaznamenané v charakteristikách rastu a stability niektorých klimatických ekotypov. Preto výskumníci poznamenávajú, že by sme sa mali viac spoliehať na skutočné údaje ako na predtým stanovené vzorce.

Geografické kultúry vznikli v 70. rokoch v 36 lokalitách býv Sovietsky zväz v rámci programu VNIILM obsahujú veľké genetické zbierky populácií borovice lesnej. Výsledky štúdia týchto testov výrazne rozširujú informácie o geografickej variabilite druhu, jeho vzoroch, umožňujú identifikovať odrody-populácie a objasňujú zonáciu lesných semien [Pravdin, L.F. Porast borovice lesnej (Pinus silvestris L.) rôzneho geografického pôvodu v podzóne ihlično-listnatých lesov / L.F. Pravdin, A.D. Vakurov // V knihe: Komplexné lesy ihličnatých-listnatých lesov a spôsoby lesného hospodárenia v podmienkach lesoparku Moskovskej oblasti. – M.: Nauka, 1968. – S. 160-195; Výber lesných druhov / P.I. Molotkov a ďalší - M.: ; Drevársky priemysel, 1982. – 224 s.; Timofeev, V.P. Najstaršie skúsenosti s geografickými plodinami borovice lesnej / V.P. Timofeev // Lesníctvo. – 1974. – Číslo 8. – S. 31-38. Cherepnin, V.L. Geografické kultúry borovice lesnej v Transbaikalii / V.L. Cherepnin // Botanické štúdie Sibíri. – Krasnojarsk: Východosibírske vedecké centrum Ruskej akadémie prírodných vied, Krasnojarská pobočka Ruskej botanickej spoločnosti Ruskej akadémie vied. - 1999. – Vydanie. 7. – S. 180-193. Cherepnin, V.L. Variabilita semien borovice lesnej / V.L. Čerepnin – Novosibirsk: Nauka, 1980. –181 s. ;Černodubov, A.I. Geografické kultúry borovice lesnej na juhu Ruskej nížiny / A.I. Černodubov, T.E. Galdina, O.A. Smogunová. - Voronež. - 2005. – 115 s.; Shutyaev, A.M. Produktivita geografických populácií borovice lesnej / A.M. Shutyaev, M.M. Veresin // Lesníctvo. – 1990. – č.11. – S.36-38.; Shcherbakova, M.A. Úspešný rast a rozvoj rôznych borovíc v Karélii / M.A. Shcherbakova // V knihe. Selekcia a genetický výskum drevín v Karélii. – Petrozavodsk, Karelská pobočka Akadémie vied ZSSR, 1987. – S. 50-66.; Pihelgas, E.I. Geografické experimentálne kultúry borovice lesnej v Estónskej SSR / E.I. Pihelgas // Geografické experimenty pri výbere lesov v pobaltských štátoch. – 1981. – Riga: ZINATNE. –S.73-81.; Pihelgas, E.I. O vplyve geografického pôvodu semien na rast plodín borovíc v podmienkach Estónskej SSR / E.I. Pihelgas // Materiály zo stretnutia. o práci cvičných a pokusných lesníckych podnikov. –Tartu, 1975. –S. 29-49; Podžárová, Z.S. Štúdium faktorov ovplyvňujúcich rast sadeníc borovice rôzneho geografického pôvodu / Z.S. Podžárová, E.G. Orlenko // Botanika. – 1981. – Číslo 23. – S. 159-163; Giertych, M. Variácie proveniencie v raste a fenológii / M. Giertych // In: Genetics of Scots pine. – Budapešť: Akademiai Kiado, 1991. – S. 87-101.; Giertych, M. Súhrnné výsledky o objemovej produkcii borovice lesnej (Pinus sylvestris L.) v Ogievskijových predrevolučných experimentoch s ruskou provenienciou / M. Giertych, J. Oleksyn // Silvae Genetica. – 1981. – V. 30. – S. 56-74.; Patlay, I.N. Rast a stabilita borovice v geografických plodinách druhej generácie v lesnom podniku Trostyanets, región Sumy / I.N. Patlai // Forest Journal. – 1976. – č.5; Nakvasina, E.N. Šľachtiteľské hodnotenie klimatických typov borovice lesnej v geografických plodinách Arkhangelskej oblasti / E.N. Nakvasina, T.V. Bedritskaya, O.A. Gvozdukhina // Forest Journal. – 2001. – Číslo 3. –S. 28-34; Mosin, V.I. Vplyv pôvodu semien na rast borovice v geografických kultúrach severného Kazachstanu / V.I. Mosin, N.S. Sidorova // Otázky ochranného zalesňovania a výberu v severnom Kazachstane. Vedecké práce. – 1980. – T.2. – S. 88-98.; Iroshnikov, A.I. Geografické plodiny ihličnanov v južnej Sibíri/ A.I. Iroshnikov // Zemepisné plodiny a plantáže ihličnanov na Sibíri. –Novosibirsk: Veda. Sib. odbor, 1977. – S. 4-110.; Kuzmina, N.A. Diferenciácia borovice lesnej podľa rastu a prežitia v geografických kultúrach regiónu Angara / N.A. Kuzmina, S.R. Kuzmin, L.I. Milyutin // Ihličnany boreálnej zóny. – 2004. – Číslo 2. – S. 48 – 56.; Kuzmina, N.A. Vlastnosti rastu geografických plodín borovice lesnej v regióne Angara / N.A. Kuzmina // Lesníctvo. – 1999. – č. 4. – S.23-29.; Štúdium existujúcich a vytváranie nových geografických kultúr // Program a metodika práce. M.: VNIILM. – 1972. – 52 s. ].

TEENAGE

Mladé stromy, ktoré sa prirodzene objavujú v lese, sa nazývajú podrast. Vyrástli zo semien, ktoré dopadli na povrch pôdy. Nie každý strom je však zaradený medzi podrasty, ale len pomerne veľké - od jedného do niekoľkých metrov na výšku. Menšie stromy sa nazývajú sadenice alebo samovýsev.

Podrast, ako vieme, netvorí v lese samostatnú vrstvu. Nachádza sa však väčšinou na úrovni podrastu, aj keď niekedy vyššie. Jednotlivé exempláre podrastu sa môžu veľmi líšiť vo výške - od krátkeho až po relatívne veľké.

V lese je takmer vždy nejaké množstvo podrastu. Niekedy je toho veľa, niekedy málo. A často sa nachádza v malých zhlukoch, zhlukoch. Zvlášť často sa to stáva v starom smrekovom lese. Keď na takýto chumáč narazíte v lese, všimnete si, že sa vyvíja na malej čistinke, kde nie sú žiadne stromy. Hojnosť podrastu sa vysvetľuje tým, že na čistinke je veľa svetla. A to podporuje vznik a vývoj mladých stromov. Mimo čistinky (kde je málo svetla) sú mladé stromčeky oveľa menej bežné.

Malé trsy sú tvorené aj dubovým podrastom. Je to však viditeľné v prípade, keď sa dospelé duby nachádzajú len v lese medzi celkovou hmotnosťou iných stromov, napríklad brezy a smreky. Usporiadanie mladých dubákov do skupín je spôsobené tým, že žalude sa nerozširujú do strán, ale padajú priamo pod materský strom. Niekedy sa mladé duby nachádzajú v lese veľmi ďaleko od materských stromov. Ale nerastú v skupinách, ale po jednom, keďže vyrástli zo žaluďov, ktoré priniesla sojka. Vták ukladá žalude, schováva ich v machu alebo podstielke, ale potom ich veľa nenájde. Z týchto žaluďov vznikajú mladé stromy umiestnené veľmi ďaleko od dospelých ovocných dubov.

Aby sa v lese objavil opätovný rast konkrétnej dreviny, je potrebné splniť niekoľko podmienok. V prvom rade je dôležité, aby pôda dostávala semená a navyše tie neškodné, ktoré sú schopné klíčiť. Na ich klíčenie musia byť, samozrejme, priaznivé podmienky. A potom sú potrebné určité podmienky na prežitie sadeníc a ich následný normálny rast. Ak v tomto reťazci podmienok chýba nejaký článok, potom sa podrast neobjaví. Stáva sa to napríklad vtedy, keď sú nepriaznivé podmienky na klíčenie semien. Predstavte si, že nejaké malé semienka dopadli na hrubú vrstvu podstielky. Najprv začnú klíčiť, ale potom zomrú. Slabé korene sadeníc nebudú schopné preraziť podstielku a preniknúť do minerálnych vrstiev pôdy, odkiaľ rastliny odoberajú vodu a živiny. Alebo iný príklad. V niektorých oblastiach lesa je príliš málo svetla na normálny vývoj podrastu. Objavia sa výstrely, ale potom zomrú v dôsledku tieňovania. Neprežijú do štádia dospievania.

V lese len z veľmi malého podielu semien, ktoré padnú na zem, vznikajú sadenice. Veľká väčšina semien odumrie. Dôvody sú rôzne (zničenie zvieratami, rozklad atď.). Ale aj keď sa objavia sadenice, nie všetky sa následne zmenia na opätovný rast. Do toho môže veľa zasahovať. Nie je prekvapujúce, že naše stromy produkujú obrovské množstvá semien (napríklad breza mnoho miliónov na hektári). Predsa len s takouto zvláštnou, na prvý pohľad extravaganciou, je možné zanechať potomstvo.

V lese sa často stáva, že v stromovom poschodí dominuje jeden druh a v podraste úplne iný druh. Venujte pozornosť mnohým našim borovicovým lesom, ktoré sú dosť staré. Absolútne tu nie je borovicový podrast, ale veľmi hojný je smrekový podrast. Často mladé jedle tvoria husté húštiny na veľkej ploche v borovicovom lese. Mladé borovice tu chýbajú z toho dôvodu, že sú veľmi svetlomilné a neznesú tieň, ktorý sa v lese vytvára. V prírode sa porast borovíc zvyčajne objavuje hromadne len na otvorených miestach, napríklad na ohniskách, opustených orných pôdach a pod.

Rovnaký rozpor medzi dospelými stromami a mladými stromami možno pozorovať v mnohých brezových lesoch nachádzajúcich sa v zóne tajgy. V hornom poraste lesa rastie breza a pod ňou hustý, bujný smrekový porast.

Za priaznivých podmienok sa podrast časom zmení na dospelé stromy. A tieto stromy prírodného pôvodu sú z biologického hľadiska cennejšie ako tie, ktoré sa pestujú umelo (sejbou semien alebo sadením sadeníc). Stromy, ktoré vyrástli z podrastu, sú najlepšie prispôsobené miestnym prírodné podmienky, najodolnejšie voči rôznym nepriaznivým vplyvom prostredia. Navyše ide o najsilnejšie exempláre, ktoré prežili tvrdú konkurenciu, ktorá sa medzi stromami v lese vždy pozoruje, najmä v mladšom veku.

Podrast je teda jednou z dôležitých zložiek spoločenstva lesných rastlín. Mladé stromy môžu za priaznivých podmienok nahradiť staré, mŕtve stromy. Presne to sa dialo v prírode dlhé storočia a tisícročia, keď bol les málo ovplyvnený človekom. Ale už teraz je v niektorých prípadoch možné využiť podrast na prirodzenú obnovu vyklčovaného lesa alebo jednotlivých veľkých stromov. Samozrejme, až keď sú mladé stromčeky dostatočne početné a dobre vyvinuté.

Náš príbeh o spoločenstvách lesných rastlín sa skončil. Mohli ste vidieť, že všetky vrstvy lesa, všetky skupiny rastlín a napokon aj jednotlivé rastliny v lese spolu úzko súvisia a do tej či onej miery sa navzájom ovplyvňujú. Každá rastlina zaberá špecifické miesto v lese a hrá jednu alebo druhú úlohu v živote lesa.

V štruktúre a živote lesných rastlín je veľa pozoruhodných znakov. O nich sa bude ďalej diskutovať. Ale aby bol príbeh konzistentnejší a prehľadnejší, rozdelili sme látku do samostatných kapitol. Každá kapitola sa pozerá na rastliny z inej perspektívy. Jedna kapitola hovorí o zaujímavých štrukturálnych vlastnostiach, druhá - rozmnožovanie, tretia - vývoj atď. Poďme sa teda zoznámiť s niektorými malými tajomstvami rastlín žijúcich v lese.

Najprv však ešte pár slov. Kniha pozostáva zo samostatných poviedok, jedinečných biologických náčrtov. Tieto príbehy budú rozprávať o rôznych obyvateľoch lesa - stromoch a kríkoch, bylinách a kríkoch, machoch a lišajníkoch. Povie sa to aj o niektorých hubách. Podľa najnovších myšlienok huby nie sú klasifikované ako rastliny, ale sú klasifikované ako zvláštne kráľovstvo prírody. Najväčšia pozornosť však bude, prirodzene, venovaná stromom - najdôležitejším, dominantným rastlinám v lese.

Treba si tiež uvedomiť, že náš príbeh sa bude týkať nielen rastlín ako celku, ale aj ich jednotlivých orgánov – nadzemných aj podzemných. Zoznámime sa so zaujímavými biologickými tajomstvami kvetov a plodov, listov a semien, stoniek a podzemkov, kôry a dreva. V tomto prípade bude pozornosť venovaná hlavne veľkým vonkajším znakom, ktoré sú dobre viditeľné voľným okom. Len tu a tam sa budeme musieť trochu dotknúť vnútornej, anatomickej stavby rastlín. Tu sa však pokúsime ukázať, ako sa odrážajú rôzne mikroskopické znaky vonkajšie znaky- na to, čo je viditeľné voľným okom.

A ešte posledná vec. Rozdelenie prijaté v knihe na samostatné kapitoly venované niektorým charakteristikám lesných rastlín (štruktúra, vývoj, rozmnožovanie) je samozrejme podmienené. Toto bolo urobené len pre pohodlie prezentácie, pre určité usporiadanie prezentovaného materiálu. Medzi týmito kapitolami nie sú žiadne ostré hranice. Je ťažké nakresliť napríklad jasnú hranicu medzi štrukturálnymi znakmi a reprodukciou. Rovnaký materiál možno umiestniť takmer s rovnakými právami v jednej alebo v druhej kapitole. Napríklad príbeh o špeciálnej štruktúre semien borovice a smreka, ktorá im umožňuje pri páde zo stromu veľmi rýchlo rotovať vo vzduchu, sa týka štruktúry aj rozmnožovania. V knihe je tento materiál umiestnený v kapitole venovanej stavbe rastlín. Ale to je len svojvoľné rozhodnutie autora, ktoré mu dúfam čitateľ odpustí, tak ako niektoré iné podobné rozhodnutia.