Typ mýtu o slobode.

definícia

Absolútna sloboda je „konečným mýtom“ New Age:266. V tomto mýte poznávajúci subjekt konečne presadzuje svoju moc nad subjektom poznania, sám sa teší zo svojej absolútnej slobody. Z tohto pohľadu je absolútna sloboda druhou realitou absolútne izolovanou od reality, v ktorej môže len človek bezpečne zažiť falošný pocit autonómnej osobnosti. Absolútna sloboda je pre ideológa skutočne životne dôležitá, pretože sa napĺňa, tvorí a vychádza zo seba. V podstate máme pred sebou mýtus o sebatvorbe, o zrode človeka samého seba.

Hans Blumenberg cituje knihu Arthura Schopenhauera Handschriftlicher Nachlass a komentuje: „Schopenhauer odhaľuje neoceniteľnú cnosť, že idealistický subjekt sa už nemôže báť, že svet sa stratí v nekonečnom priestore a čase: „Keď sa obrátim na seba ako na subjekt poznania, uvedomujem si, že svety sú mojou reprezentáciou, to znamená, že ja, večný subjekt, nosím v sebe tento vesmír, ktorý existuje len vo vzťahu ku mne.

Schopenhauer tak zhŕňa celý pocit slasti, v ktorom sa rozplýva strach a hrôza z našej skúsenosti s vesmírom, z myšlienky na nespočetné stáročia a nekonečné svety v nekonečne vzdialenej oblohe. „Čo sa stalo s mojím strachom? - pýta sa Schopenhauer, - Existujem len ja a nič iné. Na základe mňa svet spočíva v pokoji, ktorý odo mňa dostáva. Ako ma môže niečo vystrašiť, ohromiť svojou veľkosťou, ktorá je sama osebe len mierou mojej vlastnej veľkosti, veľkosťou, ktorá ju vždy prevyšuje!

„Tak sa to stalo! – Hans Blumenberg hovorí o zrode „definitívneho mýtu“, „História sveta a jeho predmetu bola vyrozprávaná a radikálne vylučuje akýkoľvek absolutizmus reality. A toto je príbeh, ktorý sa nedá overiť, neexistujú svedkovia ani dôkazy, ktoré by to dokázali, ale má najvyššiu z filozofických cností – nevyvrátiteľnosť“: 268-269.

Mýtus absolútnej slobody je vzburou proti akejkoľvek pravde, keďže každá pravda, dokonca aj v oblasti sekulárnej vedy, je vo svojej miere pre človeka donucujúca.

príbeh

Dejiny mýtu absolútnej slobody sú úzko späté s dejinami takej ideológie, akou je liberalizmus. V záujme zavedenia princípu slobody

1.2 Prečo sloboda nemôže byť absolútna. Hranice slobody

Bez ohľadu na to, ako veľmi sa ľudia snažia o slobodu, chápu, že nemôže existovať absolútna, neobmedzená sloboda. Nemôžete žiť v spoločnosti a byť od nej úplne oslobodení. V prvom rade preto, že úplná sloboda pre jedného by znamenala svojvôľu vo vzťahu k druhému. Sloboda každého člena spoločnosti je limitovaná úrovňou rozvoja a povahou spoločnosti, v ktorej žije. Niekto chcel napríklad v noci počúvať hlasnú hudbu. Zapnutím magnetofónu na plný výkon si muž splnil svoju túžbu a konal slobodne. Ale jeho sloboda v tomto prípade zasiahla do práva mnohých iných na dobrý spánok.

Pri argumentácii o nemožnosti absolútnej slobody venujme pozornosť ešte jednému aspektu problému. Takáto sloboda by pre človeka znamenala neobmedzený výber, čím by sa dostal do mimoriadne ťažkej pozície pri rozhodovaní. Výraz „buridanov somár“ je všeobecne známy. Francúzsky filozof Buridan hovoril o somárovi, ktorý bol umiestnený medzi dve rovnaké a rovnako vzdialené náruče sena. Keď sa somár nevedel rozhodnúť, ktorú náruč uprednostniť, zomrel od hladu.

Ale hlavné obmedzenia jeho slobody nie sú vonkajšie okolnosti. Niektorí moderní filozofi tvrdia, že ľudská činnosť nemôže vôbec dostať cieľ zvonku, vo svojom vnútornom živote je jednotlivec absolútne slobodný. Sám si vyberá nielen možnosť činnosti, ale aj formuluje všeobecné zásady správanie, hľadá pre ne dôvody. Preto objektívne podmienky existencie ľudí nehrajú takú veľkú úlohu pri výbere modelu konania. Ciele ľudskej činnosti sú formulované v súlade s vnútornými motiváciami každého človeka. Hranicou takejto slobody môžu byť len práva a slobody iných ľudí. Je potrebné, aby si to uvedomil aj samotný človek. Sloboda je neoddeliteľná od zodpovednosti, od povinností voči spoločnosti a jej ostatným členom.

V dôsledku toho osobná sloboda v spoločnosti určite existuje, ale nie je absolútna, ale relatívna. Z tejto relativity slobody vychádzajú všetky demokraticky orientované právne dokumenty.

Preto Deklarácia ľudských práv Organizácie Spojených národov zdôrazňuje, že tieto práva by pri ich uplatňovaní nemali zasahovať do práv iných jednotlivcov. V dôsledku toho sa relatívna povaha slobody odráža v zodpovednosti jednotlivca voči iným ľuďom a spoločnosti ako celku. Závislosť medzi slobodou a zodpovednosťou jednotlivca je priamo úmerná: čím viac slobody dáva spoločnosť človeku, tým väčšia je jeho zodpovednosť za využitie tejto slobody. Inak nastupuje anarchia, deštruktívna pre sociálny systém, transformujúca sa sociálny poriadok do spoločenského chaosu.

Človek teda nemôže byť absolútne slobodný a jedným z obmedzujúcich sú tu práva a slobody iných ľudí.

Napriek všetkým rozdielom vo vyššie uvedených uhloch pohľadu je jasné, že je, samozrejme, možné ignorovať nevyhnutnosť, prevládajúce okolnosti, podmienky činnosti, udržateľné trendy ľudského rozvoja, ale bude to, ako sa hovorí, “ drahšie pre seba." Existujú však obmedzenia, ktoré väčšina ľudí nedokáže prijať a tvrdošijne proti nim bojovať. Toto rôznych tvarov sociálna a politická tyrania; rigidné triedno-kastové štruktúry, ktoré človeka ženú do presne definovanej bunky sociálnej siete; tyranské štáty, kde vôľa niekoľkých alebo aj jedného podlieha životu väčšiny atď. Pre slobodu nie je miesto alebo sa objavuje v extrémne redukovanej podobe.

Napriek dôležitosti účtovníctva vonkajšie faktory sloboda a jej hranice je podľa mnohých mysliteľov vnútorná sloboda ešte dôležitejšia. Takže, N.A. Berďajev napísal: „Od vonkajšieho útlaku sa oslobodíme len vtedy, keď budeme oslobodení z vnútorného otroctva, t.j. Prevezmime zodpovednosť a prestaňme všetko obviňovať vonkajšie sily».

Ciele ľudskej činnosti teda musia byť formulované v súlade s vnútornými motiváciami každého človeka. Hranicou takejto slobody môžu byť len práva a slobody iných ľudí. Sloboda sa dá dosiahnuť, ale najťažšie je naučiť sa žiť ako slobodný človek. Žite tak, aby ste všetko robili podľa vlastnej vôle – no zároveň bez utláčania iných, bez obmedzovania slobody iných. Je potrebné, aby si to uvedomil aj samotný človek.

1.3 Sloboda a nevyhnutnosť

Opozícia filozofických pojmov „sloboda“ a „nevyhnutnosť“, popieranie alebo nahradenie jedného z nich druhým, je kameňom úrazu mysliteľov už viac ako dvetisíc rokov.

Filozofické riešenie problému vzťahu medzi slobodou a nevyhnutnosťou v činnosti a správaní jednotlivca má obrovský praktický význam pre hodnotenie všetkých činov ľudí. Ak ľudia nemajú slobodu, ale konajú len z nutnosti, potom otázka ich zodpovednosti za svoje správanie stráca zmysel.

Rozdielne pohľady na tento problém spája hľadisko, podľa ktorého sa na nevyhnutnosť pozerá ako na nemožnosť ľudí zmeniť objektívne sociálno-ekonomické podmienky svojho života, no zároveň majú značnú voľnosť vo výbere cieľov a prostriedkov ich činnosti.

Sloboda ako uznaná nevyhnutnosť – takto slobodu interpretovali mnohí filozofi – B. Spinoza, G. Hegel, F. Engels. Čo sa skrýva za týmto vzorcom?

Na svete sú sily, ktoré pôsobia nemenne, nevyhnutne. Tieto sily ovplyvňujú aj ľudskú činnosť. Ak túto nevyhnutnosť človek nepochopí, neuvedomí si, je jeho otrokom; ak je to známe, potom osoba nadobúda „schopnosť rozhodovať sa so znalosťou veci“. Tu sa prejavuje jeho slobodná vôľa. Ale aké sú tieto sily, aká je povaha nevyhnutnosti? Na túto otázku existujú rôzne odpovede. Niektorí vidia tu Božia prozreteľnosť. Všetko je pre nich vopred určené. Čo je teda ľudská sloboda? Ona je preč. „Božia predvedomosť a všemohúcnosť sú v diametrálnom rozpore s našou slobodnou vôľou. Každý bude nútený prijať nevyhnutný dôsledok: nič nerobíme z vlastnej vôle, ale všetko sa deje z núdze. Nič teda nerobíme slobodnou vôľou, ale všetko závisí od predvedomia Boha,“ povedal náboženský reformátor Luther. Túto pozíciu obhajujú zástancovia absolútnej predurčenosti.

Na rozdiel od tohto pohľadu iné náboženské postavy navrhujú takýto výklad vzťahu medzi Božským predurčením a ľudskou slobodou, t.j. Boh navrhol vesmír tak, aby všetko stvorenie malo veľký dar slobody. Sloboda v prvom rade znamená možnosť voľby medzi dobrom a zlom a možnosť nezávislej voľby na základe vlastného rozhodnutia. Samozrejme, Boh dokáže zničiť zlo a smrť v okamihu. Ale zároveň by zároveň pripravil svet a slobodu. V dôsledku toho sa svet sám musí vrátiť k Bohu, pretože sám od Neho odišiel.

Pojem „nevyhnutnosť“ môže mať iný význam. Nevyhnutnosť, domnieva sa množstvo filozofov, existuje v prírode a spoločnosti vo forme objektívnej, t.j. zákony nezávislé od ľudského vedomia. Inými slovami, nevyhnutnosť je vyjadrením prirodzeného, ​​objektívne určeného priebehu udalostí. Zástancovia tohto postoja, na rozdiel od fatalistov, samozrejme neveria, že všetko na svete je pevne a jednoznačne určené, nepopierajú existenciu nehôd. Ale všeobecná prirodzená línia vývoja, náhodne vychýlená jedným alebo druhým smerom, si predsa len prerazí cestu.

Pozrime sa na niekoľko príkladov. Je známe, že zemetrasenia sa periodicky vyskytujú v seizmických zónach. Ľudia, ktorí si túto okolnosť neuvedomujú alebo ju ignorujú pri stavbe svojich domovov v tejto oblasti, sa môžu stať obeťami nebezpečného živlu. V tom istom prípade, keď sa táto skutočnosť zohľadní pri výstavbe, napríklad budov odolných voči zemetraseniu, pravdepodobnosť rizika sa výrazne zníži. V zovšeobecnenej podobe možno prezentovaný postoj vyjadriť slovami F. Engelsa: „Sloboda nespočíva v pomyselnej nezávislosti od prírodných zákonov, ale v poznaní týchto zákonov a v schopnosti, na základe tohto poznania, systematicky nútiť prírodné zákony, aby konali na určité účely.“

Interpretácia slobody ako uznanej nevyhnutnosti teda predpokladá pochopenie a zváženie objektívnych limitov svojej činnosti, ako aj rozšírenie týchto limitov v dôsledku rozvoja vedomostí a obohatenia skúseností.

Sloboda je veľmi zložitý filozofický koncept, ktorý v každom prípade zostane navždy mýtom. Budeme hľadať rozumné pochopenie SLOBODY, preto ju hneď nazveme absolútnou, teda ideálnou slobodou pre všetkých ľudí. Vychádzajme v prvom rade z toho, že ABSOLÚTNA SLOBODA je absencia akýchkoľvek obmedzení alebo obmedzení, ktoré môžeme vyjadriť slovami: všetko je možné.

Okamžite však pochopíme, že keď je všetko možné, hovoríme o o ÚPLNOM POVOLENÍ, ak chcete neslušnosť a svojvôľu. ABSOLÚTNA SLOBODA je teda ÚPLNÁ PRÍPUSTNOSŤ. Hoci intuitívne každý povie, že ÚPLNÁ PRÍPUSTNOSŤ je niečo nielen zlé, ale niekedy aj hrozné a neľudské. Zoberme si existujúci politický systém. Akú slobodu máme v demokracii? Dá sa povedať, že platia zákony? Nie Keď ľudia uznávajú, že peniaze sú vyššie ako všetky hodnoty, zákon sa kupuje a predáva, rovnako ako česť, dôstojnosť, láska a priateľstvo, ako aj zásady a presvedčenia, stereotypy, vedomosti, slušnosť a sloboda. Ale toto všetko sa kupuje, pretože každý človek začína pochybovať o tom, že je možné oceniť čokoľvek nad seba a výhody, ktoré si vraj zaslúži. Výsledkom je, že ľudia veria, že peniaze im dávajú slobodu, no v skutočnosti peniaze prinášajú promiskuitu, cynizmus a ľahostajnosť. Okrem toho sú schopné úplne zmeniť spôsob myslenia každého človeka, ktorý sa zmení na nepoznanie, len čo sa stane vlastníkom aj nie príliš vysokých súm. Deje sa to preto, lebo vedomie, ktoré sa sústreďuje na peniaze, v nich vidí zmysel a prínos pre seba a telo. Preto môže zanedbávať predchádzajúce hodnoty, ak sú v rozpore s novou, vhodnejšou formou existencie. Moderné štáty sú štruktúrované tak, že sa v nich prakticky nedá dôstojne žiť bez peňazí.

Človek v takomto stave sa stáva závislým na existujúcom poriadku a je nútený hľadať spôsoby, ako prežiť. Je to práve skutočnosť, že prežiť v spoločnosti bez boja a neustáleho napätia je veľmi ťažké a je dôvodom zvýšeného podráždenia a prehlbovania sebectva. Výsledkom je, že máme slobodu zarábať si na živobytie. Prekvitajú tu akékoľvek metódy, vrátane tých, ktoré nemajú nič spoločné s pojmami osobnosť, osoba a dokonca aj jednotlivec.

Toto je ÚPLNÁ POVOLENOSŤ. ÚPLNÁ PRÍPUSTNOSŤ je neobmedzená sloboda od všetkých spoločenských a ľudských noriem a pravidiel. Tu hovoríme, že štát a riadiace orgány spoločnosti sú bezmocné čokoľvek zmeniť, navyše závislosť štátu od peňazí v rukách ľudí zbavuje štát akéhokoľvek významu. Tí, ktorí sú pri moci, sú teda nútení len brániť sa útokom tých, ktorí im túto moc chcú vziať. Vráťme sa k pojmom ABSOLÚTNA SLOBODA – ÚPLNÁ POVOLENOSŤ. Budeme nazývať ABSOLÚTNA SLOBODA, sloboda ľudského vedomia od čohokoľvek: logiky, citov, inštinktov, názorov iných ľudí, stereotypov myslenia a egoizmu. ABSOLÚTNA SLOBODA je sloboda výberu a určovania miesta jednotlivca v spoločnosti, sloboda urobiť čokoľvek pre ľudí, nájsť dokonalé riešenia zamerané na snahu o dokonalosť seba a ľudí okolo.

Poďme do súvislostí ľudských útvarov. Kapitalizmus ako peňažný systém dáva len ilúziu slobody, pretože všetko závisí od peňazí a niektorí nie sú slobodní, pretože peniaze majú, a iní preto, že ich ani nemajú možnosť mať. Socializmus tiež dával len ilúziu slobody, po prvé preto, že boli peniaze, čo spôsobilo nerovnosť medzi ľuďmi, a po druhé, pretože slobodu obmedzoval štát, ktorý neustále nasmeroval vedomie ľudí nesprávnym smerom. Komunizmus je všeobecne nepochopiteľný systém. Existoval ako cieľ, no nikto o ňom netušil. Kráčali sme v ústrety víťazstvu komunizmu, nevediac, kam ideme a koho porážame. Bola to ilúzia účelu.

Absolútna sloboda bude určovať pojem zmyslu a všeobecného zmyslu. Dnes máme chaos, pretože každý si vymýšľa svoj vlastný význam a mení ho podľa vlastného uváženia, ak sa zmenia podmienky. Napríklad človek môže zasvätiť svoj život pomste za svojho zavraždeného otca alebo možno korčuľovaniu. Tu je úzkosť vedomia výsledkom negramotnej výchovy, význam by mali dieťaťu povedať rodičia a spoločnosť by mala mať záujem na tom, aby rodičia správne určili význam svojich detí a porovnali ho so všeobecným významom. Dôvodom ÚPLNEJ POVOLENOSTI je samozrejme reflex a nesprávne chápanie slobody.

V súčasnom kontexte človek považuje za slobodu, že si môže sám vybrať, čo je pre neho dôležité. Niektorí úplne zasvätia svoj život výchove detí, iní zarábaniu peňazí, niektorí trávia roky v knižniciach, niektorí vo väzniciach a niektorí v kláštoroch. Dá sa toto všetko nazvať absolútnou slobodou voľby? Vezmite si muža, ktorý strávi svoj život vo väzení. Zvolil si túto cestu sám, alebo mu to uložili podmienky?

Za slobodu považujme tie podmienky, v ktorých máme k dispozícii akékoľvek príležitosti. Napríklad byt máme spočiatku na to, aby sme v ňom mohli bývať, možnosť bývať v izolácii, vo väzení a máme aj prístup k peniazom a podmienkam na výchovu detí. Keďže toto všetko už máme k dispozícii, robíme slobodnú voľbu a túto voľbu možno považovať za našu vlastnú. Ak sa nachádzame v takých podmienkach, keď nám z rôznych dôvodov nič nie je dostupné, a chápeme, že toto všetko z rôznych dôvodov nikdy nebude dostupné, potom naša voľba nebude závisieť od našich túžob a nie od našich túžob, ale od podmienok, ktoré mať.

A tu budú permisívnosťou tie cesty, ktoré si vyberieme, aby sme prežili v navrhovaných podmienkach. A tu môže byť človek nekonečne vynaliezavý pri hľadaní prostriedkov na dosiahnutie svojich cieľov a spoločnosť bude nútená strpieť jeho vynaliezavosť, niekedy sa prispôsobí absurdným a protirečivým skutočnostiam. Výsledkom je nedostatok slobody voľby hlavný dôvodÚPLNÁ POVOLENOSŤ.

No ďalším dôvodom ÚPLNÉHO POVOLENIA je, že si dávame nesprávne ciele, ktoré nám ukladá aj situácia, v ktorej žijeme. Napríklad, človek môže celý svoj život venovať kariérnemu rastu a v tomto pátraní prísť o svoje deti pre nedostatok času na ich výchovu. Okrem toho si je istý, že kariéra je v živote človeka dôležitejšou záležitosťou ako vzdelanie, ale skôr si je istý, pretože je lepšie schopný byť zamestnancom, ako sa napĺňať ako rodič. A tu je jeho svojvoľná voľba sebecká vo vzťahu k vlastným deťom, za ktoré musí niesť zodpovednosť len preto, že ich priviedol na svet. Neslobodnými nás teda robia predovšetkým túžby a duchovné pudy, teda neschopnosť racionálne uvažovať a ovládať sa. Poďme do kontextu človeka, ktorý ovláda vozidlo. Cestuje sám a ostatní ľudia ho žiadajú o odvoz. Vodič za slobodu voľby považuje to, že sa môže slobodne rozhodnúť, či ich odvezie alebo nie. Tu je jeho sloboda obmedzená sebeckými zážitkami a pohnútkami, ktoré ho nútia jazdiť okolo a ešte pár minút mentálne zdôvodňovať svoju voľbu logicky alebo ho voziť a pritom pochybovať, že robí správnu vec. Mozog a vedomie nás spájajú s naším vzorcom myslenia, ktorý si nikdy nie je úplne istý, a preto nie je slobodný.

Môžeme zvážiť prítomnosť akýchkoľvek obmedzení v ABSOLÚTNEJ SLOBODE. Tu hovoríme, že ABSOLÚTNA SLOBODA je rozumná sloboda, keď človek robí voľbu s vlastnou vôľou a s vlastným vedomím, ktoré nezávisí od ničoho iného ako od vlastnej mysle. Ak existuje dôvod, potom bude výber rozumný, slobodný a správny. Ak je výber sebecký, potom ho budeme považovať za logický a nie za absolútny.

A toto je už POVOLENIE. Malé dieťa nemôže robiť nezávislé rozhodnutia. V každom prípade mu budeme musieť vnútiť našu predstavu o realite. Je potrebné vštepiť mu také vedomie, s ktorým by mohol v budúcnosti robiť nezávislé rozhodnutia, ktoré by boli rozumné pre neho aj pre jeho okolie. Chybami vo výchove riskujeme, že človeku vštepíme skreslené chápanie všetkého, čím ho urobíme závislým na nesprávnom stereotype. V každom prípade neexistuje ABSOLÚTNA SLOBODA, existuje len ÚPLNÁ POVOLENOSŤ alebo závislosť na ideálnom stereotype a absolútnom vedomí.

Hypotézy a mylné predstavy, o ktorých by ste mali vedieť moderný človek Tribis Elena Evgenevna

Absolútna sloboda

Absolútna sloboda

Sny o absolútnej osobnej slobode boli počas väčšiny dejín svetovej civilizácie usilovne pestované rôznymi mysliteľmi. Prakticky každý filozof diskutoval o podstate slobody a jej účele. Niektorí považovali slobodu za nemožnú, iní za škodlivú, iní ju považovali za dosiahnuteľnú len za určitých podmienok.

V dôsledku týchto filozofických sporov, zvyčajne ovplyvňujúcich organizáciu vlády, vzniklo v spoločnosti silné presvedčenie, že absolútna ľudská sloboda je v princípe možná. Cez revolúcie resp sociálne reformy skôr či neskôr môže dôjsť k nastoleniu individuálnej slobody v štáte, až k odstráneniu samotného štátu ako prekážky maximálneho oslobodenia.

S najväčšou pravdepodobnosťou je rozšírená podpora myšlienky absolútnej slobody spôsobená jej vonkajšou príťažlivosťou a lákavou povahou. Ak opustíme príjemné ilúzie a preskúmame túto myšlienku z kritickej pozície, ukážu sa jej výrazné nedostatky.

Je nepochopiteľné, ako môže človek získať slobodu od svojho tela. Ťažko si predstaviť slobodu od svedomia, zodpovednosti, povinností, disciplíny. Takáto sloboda spôsobuje nevýslovné škody samotnému „slobodnému človeku“ a ľuďom okolo neho. Vo svetle týchto faktov sa možnosť absolútnej slobody javí ako pochybná.

Absolútno znamená abstrakciu, ale sloboda nikdy nie je abstraktná. Je vždy špecifický, koreluje s konkrétnou situáciou, a preto je relatívny. Ak v niektorých podmienkach nie je obmedzenie slobody nič iné ako jednoduché obmedzovanie a útlak, potom v inej situácii je to jediný spôsob, ako rozšíriť ľudské schopnosti. Ani náhodou slávny spisovateľ a vedec I. A. Efremov vložil do úst jednej z hrdiniek svojho románu „Hodina vola“ výrok, že túžba po absolútnom bola vždy najväčšou chybou človeka. Spisovateľ videl v budúcnosti ľudstva odmietnutie absolútnej slobody.

Absolútna sloboda je teda nemožná, človek vždy zostane niečomu v zajatí. Nie je však nezvyčajné počuť o príjemnom otroctve. Povedzme, že láska sa nazýva „sladké zajatie“ a je ťažké pochybovať o správnosti týchto slov. Podobných situácií, keď sa človek ocitne v akomsi zajatí, no zároveň sa nesnaží získať slobodu, je veľa, keďže práve v tomto stave sa cíti ako skutočný človek.

Inými slovami, človek môže získať dostatok slobody, aby prestal byť opovrhovaným otrokom. Netreba sa však snažiť o iluzórne absolútno. Vynikajúci myslitelia minulosti sa snažili určiť prijateľné hranice individuálnej slobody.

V období antiky, súčasne s rozkvetom otrokárskej demokracie, bola sloboda chápaná ako rovnosť v právach a pred zákonom. Človek v demokratickej polis má dostatok príležitostí venovať sa umeniu, gymnastike, filozofovať, viesť domácnosť a obchodovať.

Zakladateľ demokracie Solon veril, že sloboda je v rozpore s otroctvom a to slobodný človek nemôže pracovať pod nátlakom. Aténsky stratég Perikles, za ktorého vlády dosiahla helénska demokracia najvyšší bod svojho rozvoja, považoval za najvážnejší úspech svojej politiky to, že dal ľuďom slobodu robiť zaujímavé a obľúbené veci a zároveň sa duchovne zdokonaľovať a ukázať svoj talent maximálne.

Starovekí grécki myslitelia verili, že iba demokracia môže dať človeku skutočnú slobodu

V antickom svete prebiehali búrlivé debaty o slobode a demokracii medzi mysliteľmi, z ktorých každý chápal podstatu slobodného života a demokratickej vlády po svojom. Sofisti, ktorých filozofia predchádzala myšlienkam sokratovského štádia, boli zástancami demokracie, veriac, že ​​len ona dáva človeku skutočnú slobodu. Niektorí sofisti, vrátane Alkidama a Antifóna, požadovali rozšírenie demokratických základov a zrušenie otroctva. Slobodný život sa chápal ako život s občianskou zodpovednosťou, nie však otrockou. Alcidamus vyhlásil, že „príroda z nikoho neurobila otroka“, a preto postavil otroctvo vytvorené človekom do kontrastu s prirodzeným poriadkom vecí.

Sokrates, ktorý veril v potrebu ovplyvňovať vôľu ľudu v politike, sa postavil proti demokracii, pretože ju považoval za dekadentný režim. Nebol spokojný s volebným systémom a využívaním podpory obchodníkov zo strany režimu, keďže obchod „ničí dušu“. zavolal Platón ideálny stav republikánskej aristokracie a kritizoval aj demokratický režim.

Aristoteles ako prvý presne opísal nedostatky demokracie. Filozof vystúpil proti tomu, čo sa dnes nazýva ochlokracia – sila nevedomého davu, ktorý je v zákulisí manipulovaný podvodníkmi a politickými rečníkmi. Ideálne štátna štruktúra Aristoteles považoval za polyteiu (polititu), v ktorej vládla rozsiahla trieda majiteľov stredného majetku. Vo všeobecnosti polythea kopíruje pozitívne aspekty verejný život Atény za Perikla.

V Európe, v čase buržoáznych revolúcií a formovania inštitúcií kapitalistickej demokracie, heslá požadujúce slobodu prvýkrát jasne zazneli v Anglicku v 16. – 17. storočí. a Francúzsko v rokoch 1789-1793. Sloboda sa chápala v najširšom zmysle, hoci najmä ľud požadoval politické slobody. Ľudia túžili po slobode hlasu, činnosti, náboženstva, oslobodení od monarchizmu a dokonca aj po slobode mysle. Sloboda mysle predpokladala slobodu od cirkevnej ideológie, možnosť venovať sa vede z hľadiska ateizmu.

Myšlienky anarchie ako politiky absolútnej slobody ešte na prelome 18.–19. ešte neprevzali spoločnosť. Myslitelia a ideológovia novej (buržoáznej) demokracie väčšinou neodporovali štátu, nepožadovali oslobodenie od štátnej moci. Zároveň však významní ekonómovia v rozdielne krajiny, ako napríklad A. Smith, následne (XVIII–XIX storočia) presadzovali potrebu slobody podnikania, ktorá spočíva v obmedzení zásahov štátu do ekonomiky.

Ak štát prestane výrobcom diktovať svoje podmienky, tak sa trh automaticky samoreguláciou cez konkurenciu a hru ponuky a dopytu dostane do stabilného stavu. Výzva ekonómov vyjadrujúca city kapitalistov dostala francúzsky názov lassez faire – „nechaj to ísť, ako to ide“. Tento princíp sa často prekladá ako „nezasahujte do činnosti“.

Počiatky týchto myšlienok siahajú k učeniu T. Hobbesa a J. Locka o prirodzenom práve a zmluvnom stave. Podľa týchto učení sú ľudia prirodzene obdarení rôzne práva ktoré plánujú realizovať. Ale ak bude každý brať do úvahy len svoje práva, tak bude vojna všetkých proti všetkým. Aby sa tomu zabránilo, ľudia sa dohodli, že si zachovajú základné práva a zvyšok obmedzia vo vzájomnom záujme.

Spoločnosť do svojich zákonov zakotvila základné práva, rovnaké pre všetkých ľudí bez výnimky. Hobbes bol presvedčený, že najsprávnejším režimom je osvietený absolutizmus, kým Locke sa spoliehal konštitučná monarchia. Francúzsky pedagóg a encyklopedista J.-J. Rousseau rozvinul a prehĺbil teóriu spoločenskej zmluvy a súčasne vysvetlil obsah skutočného významu slobody, ktorý bol definovaný ako „poslušnosť zákonu, ktorý sme sami ustanovili“.

Podľa Rousseauovej logiky je potrebné uznať, že človek uzavretím spoločenskej zmluvy výrazne obmedzuje svoju individuálnu slobodu. Sám pedagóg si bol istý, že to človek jednoducho stráca. Ale na oplátku získajú občiansku slobodu a vlastnícke právo na všetko, čo táto osoba vlastní. Rousseau sa nepostavil proti súkromnému vlastníctvu ako takému, ale kritizoval iba veľký majetok feudálnych aristokratov a kapitalistických oligarchov, čím vyjadril záujmy malomeštiakov a chudobných.

Počas revolučných udalostí vo Francúzsku sa sformovali základné prvky liberálnej demokracie, ktoré boli stelesnené v „Deklarácii práv človeka a občana“. Tento dokument bol prijatý 28. augusta 1789 a slúžil ako prvá tlačená propaganda myšlienok liberalizmu. Neúspech revolučných prevratov vo Francúzsku znamenal kolaps buržoáznej demokracie v podobe liberálnej ideológie, ktorá sa ukázala byť zneuctená v plnom zmysle slova. Tak ako to bolo v staroveku, mnohí považovali demokraciu za slepú cestu politického vývoja.

Symbol slobody na parížskych barikádach od E. Delacroixa

Vo výstižnom vyjadrení E. Froma sa vo svete začal „útek zo slobody“, ktorý vytvoril dva prúdy. Prvý predstavovali pravicoví konzervatívci, ktorí trvali na obrode aristokracie. Pravicových ideológov zastupovali A. Tocqueville a E. Burke. Anglický ekonóm A. Pig podrobil liberalizmu hanlivej kritike a tvrdil, že demokratický režim premení každú krajinu na „pomocný štát“, teda na štát závislých osôb.

Druhý prúd predstavovala ľavica politické doktríny, v ktorom čoraz jasnejšie znela myšlienka potreby diktatúry proletariátu. Vedúcim predstaviteľom myšlienok ľavicového hnutia bol K. Marx. Úplne poprel možnosť „čistej“ demokracie, keďže ide o režim, ktorý len zvyšuje schopnosti vládnucej triedy. Koncept demokracie v marxizme je v kontraste s demokraciou, ktorá „vôbec neodporuje diktatúre a individualizmu“ (V.I. Lenin).

Koniec 19. storočia poznačená triumfom marxistických a anarchistických názorov na osobnú slobodu, ďaleko od liberalizmu. Stúpenci K. Marxa, podobne ako prívrženci M. A. Bakunina, sa prikláňali k názoru, že štát je nástrojom diktatúry a útlaku, a preto v budúcnosti skončí v historickom múzeu na úrovni kamennej sekery.

Marxisti však uvažovali o podstate slobody rozumnejšie ako bakuninisti a iní anarchisti, keďže v priebehu sociálnej revolúcie žiadali okamžité zničenie štátu. Marxizmus sa múdro zameriava na triedne vykorisťovanie ako obmedzenie slobody pracujúcich más. Vo všeobecnosti táto doktrína uznáva politickú slobodu väčšiny, na rozdiel od proburžoáznych doktrín, ktoré hlásali ekonomickú slobodu pre podnikavých ľudí.

V prvej polovici 20. storočia, v reakcii na sociálne otrasy, ktoré priniesli dve svetové vojny, sa na Západe zrodilo mnoho zásadne nových učení o slobode jednotlivca a slobode národov vôbec. V dôsledku toho do konca 20. stor. Bolo vyvinutých mnoho modelov demokratickej vlády a najúčinnejší z nich sa ukázal byť variantom liberálnych demokratických systémov. Dnes je väčšine filozofov zrejmé, že sloboda neexistuje mimo spoločnosti a bez spoločnosti.

Sloboda je nemožná aj mimo štátu, keďže štátna mašinéria zabezpečuje reguláciu rôznych spoločenských procesov. Človek, ako povedal Aristoteles, je „sociálna bytosť, politické zviera“. Samotná príroda nás naprogramovala, aby sme sa snažili čo najefektívnejšie komunikovať so spoločnosťou. Tomuto účelu najlepšie slúžia demokratické politické systémy, pretože poskytujú legitimitu politický systém, podporovať aktívnu účasť ľudu na formovaní, správe štátu a kontrole volenej vlády.

Akropola v Aténach - symbol helénskej slobody

Hlavné formy demokratického režimu vyvinutého spoločnosťou sa nazývajú plebiscitná a zastupiteľská demokracia. Plebiscitná alebo priama demokracia je založená na princípe povinnej priamej účasti ľudu na prijímaní najdôležitejších politických rozhodnutí. Funkcie zastupiteľských vládnych orgánov sú redukované na minimum, rovnako ako aj samotný počet týchto orgánov. Moc je zároveň maximálne kontrolovaná spoločnosťou a v prvom rade to platí pre zastupiteľské orgány. Pozitívom tejto formy demokracie je, že podporuje rozvoj politickej činnosti a zabezpečuje legitimitu moci.

Reprezentatívne alebo reprezentatívne demokracie sa nachádzajú v oveľa väčšom počte krajín vrátane Ruska. Vláda je podľa koncepcie tohto režimu reprezentatívna. Inými slovami, vykonávajú ho volení ľudia zastupujúci záujmy špecifickej skupiny svojich voličov vo vládnych orgánoch. Musí byť kompetentný a niesť plnú zodpovednosť voči spoločnosti. Účasť iných občanov vo vláde je povolená, má však mnohé obmedzenia, keďže zákon zabezpečuje potrebnú úplnosť mocenských funkcií len pre zástupcov ľudu.

V súčasnosti je len veľmi málo krajín, ktoré by nehlásali demokratické princípy ako základ domácej politiky. Nech je to akokoľvek, demokracia je v rôznych krajinách chápaná rôzne, v súlade s prevládajúcimi politickými názormi v spoločnosti.

Vedci rozlišujú dva hlavné trendy vo vývoji systému kontrolovaná vládou v našej dobe. Bez ohľadu na to, že sa krajina deklaruje ako demokratická, jej systém riadenia môže byť buď etatistický alebo deštatistický, teda z hľadiska orientácie metód riadenia priamo opačný.

Etatizmus (franc. etat – štát) sa prejavuje v posilňovaní úlohy štátu a vládne agentúry v živote spoločnosti. Deetatizmus alebo antietatizmus spočíva v obmedzení zásahov štátu do života občanov. Ako trend vo vnútropolitickom vývoji krajiny má etatizmus a deetatizmus určité výhody, a preto sa volí v súlade s aktuálnou situáciou.

Správna voľba určuje progresívny rozvoj demokracie, zachovanie jej inštitúcií a posilnenie štátnosti ako celku. Etatistická tendencia je prospešná vtedy, keď v súčasných podmienkach sú potreby spoločnosti zamerané na zmierňovanie sociálnych konfrontácií, odstraňovanie stagnácie v ekonomike verejného sektora a nastolenie kontroly nad negatívnymi spontánnymi procesmi v spoločnosti a ekonomike.

Deetatistická tendencia je prospešná vtedy, keď je jej voľba poháňaná spoločenskými potrebami v boji proti byrokratizácii, pri obmedzovaní expanzie verejného sektora ekonomiky, ktorá sa deje na úkor súkromného sektora, ako aj pri zvyšovaní politickej aktivity občanov a poskytnúť im väčšie možnosti samosprávy.

Nesprávne zvolená línia vývoja vedie k tomu, že trend sa ukazuje ako škodlivý pre demokratický režim. Deetatizmus má za následok rast anarchických nálad v spoločnosti a etatizmus vedie k porušovaniu súkromného sektora ekonomiky, obmedzovaniu nezávislosti občanov a paternalizmu ako ostentatívnemu záujmu o pracujúcich.

Demokracia sa tak môže ľahko zvrhnúť na autoritárstvo, ochlokraciu, plutokraciu a iné dekadentné režimy, v ktorých je individuálna občianska sloboda všetkými možnými spôsobmi obmedzená. V záujme zachovania životaschopnosti demokratického režimu a jeho najdôležitejšie inštitúcie je potrebné vytvoriť na to vhodné podmienky. Tieto sa líšia obsahom, metódami a princípmi do troch skupín. Po prvé, ide o spoločensko-politické podmienky, ktoré nevyhnutne zahŕňajú občiansku spoločnosť a právny štát.

Občianska spoločnosť je zbierkou skutočných občanov, ktorí sa na nej aktívne podieľajú politický život a udržiavanie verejného poriadku predovšetkým vlastným úsilím. Ústavný štát je jurokracia (právny štát), zaručujúca občanom široké spektrum práv a slobôd.

Podmienky existencie demokracie

Po druhé, podmienkou existencie demokracie je kultúra občanov (najmä politická a právna) ako kľúč k úspešnému budovaniu občianskej spoločnosti.

Po tretie, špecifické ekonomické podmienky: stabilná a postupne sa rozvíjajúca tovarová výroba, pluralita foriem vlastníctva (štátne, družstevné, komunálne, súkromné) a podľa niektorých politológov a ekonómov aj voľná súťaž výrobcov tovarov. Ekonomická sloboda je dôležitá, pretože samotná demokracia do určitej miery predstavuje „politický trh“, na ktorom súťažia rôzne strany.

Často sa stáva, že sa človek stretne s názorom, že obmedzenie slobody v štáte sa dá ľahko vypočítať z povahy riadenia krajiny – prohibičné alebo liberálne. Zákaz je definovaný formulkou „zakázané je všetko okrem toho, čo je výslovne povolené“. Liberalizmus, ktorý by sa nemal zamieňať s liberalizmom, znamená riadiť sa formulkou „všetko je dovolené, okrem toho, čo je priamo zakázané“.

V skutočnosti môže použitie týchto vzorcov viesť do slepej uličky, keďže samotné posúdenie správnosti vývojového trendu režimu na základe takéhoto uvažovania je kategoricky nesprávne. Skutočne rozumné politická správa vždy ukazuje tvrdosť v tých veciach, kde by malo byť zakázané úplne všetko okrem toho, čo je priamo povolené. V dôsledku toho sloboda nie je filištínsky liberalizmus založený na princípe povoľnosti. Sloboda je presné poznanie uvedomelého občana a člena spoločnosti o tom, čo sa dá a čo nie.