Raskolnicheskaya " Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa (ROAC) (“Valentinos”) en Tula

En el territorio de la región de Tula hay comunidades de los llamados. "Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa" (ROAC). A los representantes de esta organización cismática se les suele llamar “Valentinistas”, en honor al organizador del ROAC, el “Metropolitano” Valentín de Suzdal y Vladimir.

Los "Valentinovitas" de Tula tienen su propio "obispo": Irinarca de Tula y Bryansk (Nonchin).

"obispo" Irinarch (Alexey Nonchin)

Según los procismáticos diario electrónico“VERTOGRAD”, la región de Tula en el período posrevolucionario fue el centro del movimiento de las “catacumbas”. En ese momento, los creyentes se trasladaron a puestos ilegales, debido a que los puestos principales en la diócesis de Tula estaban ocupados por renovadores. El autor del artículo de esta publicación, que no quiso identificarse, informa sobre la persecución a la que fueron sometidas las “catacumbas” por parte de las autoridades. Afirma que en los archivos de la KGB de la región de Tula hay muchos materiales sobre la destrucción de los monasterios de las “catacumbas” en los años 30. Y en 1943, por orden personal de Stalin, varios cientos de cristianos ortodoxos “catacumbados” fueron llevados desde las regiones de Tula y Riazán a Siberia. Muchos de ellos murieron. En su mayor parte, los restos de las “catacumbas hereditarias”, y aquellos que nuevamente se unieron a ellas, están hoy a cargo de la ROAC. (1)

Breve trasfondo histórico (2)

Entre los numerosos grupos cismáticos modernos, la “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” es uno de los más escandalosos y odiosos.

Un requisito previo para el surgimiento de la cismática "Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa" puede considerarse la adopción el 15 de mayo de 1990 por el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) del llamado "Reglamento sobre parroquias libres”. Este Reglamento permitió el establecimiento de estructuras eclesiásticas paralelas (diócesis, decanatos y parroquias) al MP de la República de China dentro de la URSS.

En la primavera de 1990, inmediatamente después de la publicación del Reglamento, el Archimandrita Valentin (Rusantsov), rector de la Catedral del Zar Constantino en Suzdal, quedó bajo la jurisdicción de la ROCOR junto con su parroquia. El motivo de su acción fue la voluntad propia, lo que provocó un conflicto con el obispo gobernante, que en ese momento era el arzobispo de Vladimir y Suzdal (ahora metropolitano de Orenburg y Buzuluk) Valentin (Mishchuk).

Su ejemplo fue seguido por varias decenas de comunidades parroquiales en diversas regiones del país (Moscú, San Petersburgo, Siberia, Kaliningrado, Bryansk, regiones de Penza, Stavropol y Primorsky, etc.). Por decisión de la jerarquía de la Iglesia Rusa en el Extranjero, se proclamó la “Iglesia Libre Ortodoxa Rusa” (RDC) sobre la base de las parroquias rusas, y el Archimandrita Valentin fue nombrado “exarca” del Sínodo de Obispos de la ROCOR en Rusia. En febrero de 1991 tuvo lugar la consagración episcopal del archimandrita Valentin (Rusantsov) como obispo de Suzdal y Vladimir. También en 1991, la diócesis de Suzdal de la ROCOR fue registrada en el Ministerio de Justicia. Federación Rusa como diócesis de la “Iglesia Libre Ortodoxa Rusa”.

Posteriormente, el obispo Valentin (Rusantsov), por varias razones, entró en conflicto abierto con la ROCOR. En respuesta, el Sínodo de Obispos de la ROCOR destituye al obispo Valentín como miembro del personal sin derecho a gobernar la diócesis. En el Congreso Diocesano de Suzdal, celebrado en 1993, anunció su retirada de la subordinación jurisdiccional de la Iglesia rusa en el extranjero, manteniendo al mismo tiempo la comunión eucarística con ella.

Un nuevo paso hacia el distanciamiento de la “Iglesia Libre Ortodoxa Rusa” de la ROCA fue la decisión del IV Congreso de clérigos y laicos de la ROCA, celebrado en marzo de 1994, que proclamó la formación de la “Administración Superior Provisional de la Iglesia Ortodoxa Rusa”. Iglesia Libre” (VVTsU ROCA). El VVTsU fue considerado como un organismo de la máxima autoridad eclesiástica, una alternativa al Sínodo de Obispos de la ROCOR.

El Sínodo de los Obispos de la ROCOR, por su parte, prohíbe a Mons. Valentín ejercer el sacerdocio. Además, las consagraciones de nuevos “jerarcas” realizadas después del cisma no fueron reconocidas como válidas. En el contexto del conflicto en desarrollo, el Sínodo de la Iglesia rusa en el extranjero decidió ordenar un nuevo obispo para administrar las parroquias rusas. La elección recayó en Archimandrita Eutiquio (Kurochkin), que fue consagrado obispo de Ishim y Siberia.

En 1994, después de un cierto calentamiento de las relaciones entre la ROCOR y la Iglesia Ortodoxa Panrusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa, una serie de escándalos internos llevaron nuevamente a su división total. En lugar de la Iglesia Ortodoxa Panrusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se creó el "Sínodo de Obispos de la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa". La evolución posterior del grupo cismático del obispo Valentín tuvo lugar en condiciones de una ruptura total de los vínculos eclesiásticos con la Iglesia rusa en el extranjero. Teniendo esto en cuenta, el Consejo de Obispos de la ROCOR, celebrado en septiembre de 1996, decidió destituir del sacerdocio a Mons. Valentín. Una decisión similar se tomó en el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se celebró en febrero de 1997 y privó a Valentín (Rusantsov) de todos los grados del sacerdocio. En 1998, la “Iglesia Libre Ortodoxa Rusa” fue registrada con el nuevo nombre de “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” (ROAC).

En 2008, en el territorio de la Federación de Rusia había alrededor de 100 parroquias bajo la jurisdicción de la ROAC, algunas de las cuales no tienen registro estatal. Además, hay parroquias en Bielorrusia, Ucrania, Georgia, Estados Unidos, Suiza, Israel, Argentina y Bulgaria.

EN En la región de Tula, la ROAC tiene su propio monasterio “catacumba” (3) . Se sabe que está ubicado en la ciudad de Bogoroditsk. Debido al carácter cerrado de las comunidades religiosas de los Valentinovitas, es bastante difícil establecer la ubicación exacta del monasterio y las instalaciones "litúrgicas" que les pertenecen. Según algunos informes, la comunidad monástica del ROAC en Bogoroditsk actualmente no es grande. En total no hay más de 10 personas.

Nos interesa el mensaje de la mencionada revista electrónica "Valentina" "VERTOGRAD", donde en uno de los números se informaba sobre los viajes de los "obispos" de Suzdal a los "monasterios" y "parroquias" de la ROAC en el Región de Tula en 1999:

"En vísperas de la fiesta de la Intercesión Santa Madre de Dios El 13 de octubre de 1999, el obispo Teodoro de Borisov y Saninsky, acompañado por el sacerdote Konstantin Koretsky, llegó al monasterio de Santa Isabel en la ciudad de Bogoroditsk, región de Tula, donde fue recibido por la abadesa Sofía y sus hermanas. Las hermanas del monasterio conservan los estatutos del monasterio cenobítico; el centro de su vida espiritual es el ciclo diario de servicios estatutarios realizados exactamente a tiempo, el Salterio infatigable, la lectura de los acatistas y la literatura patrística. El monasterio también es visitado por laicos que se han retirado de la comunión con el Patriarcado de Moscú”...

… “Al día siguiente, 15 de octubre, el obispo Teodoro visitó la ciudad de Efremov (región de Tula), donde lo esperaban los creyentes reunidos en el apartamento de la monja Pelagia. En la conversación que tuvo lugar, M. Pelagia contó la historia de su larga vida y las razones por las que estaba convencida de la ausencia de la ortodoxia en el MP. Vladyka Theodore visitó el cementerio de la ciudad, donde, a petición de los creyentes, sirvió una letanía fúnebre".

... “Otro vicario de Suzdal, el obispo Serafín de Sujumi y Abjasia, que se ocupa de las comunidades de las catacumbas del Sínodo de Suzdal, realizó un viaje pastoral a las parroquias de las catacumbas de Voronezh y Tula del 24 al 30 de diciembre de 1999, acompañado por el sacerdote Konstantin. y Schema-Abadesa Eufemia... En Tula, el obispo Serafín visitó el monasterio de catacumbas en nombre de San Pedro. la nueva mártir Gran Duquesa Isabel, encabezada por la abadesa Sofía, así como unas cinco comunidades de catacumbas en la región de Tula, habiendo servido dos Divinas Liturgias en iglesias domésticas y realizado varios servicios "... (4)

Otro viaje conocido de los jerarcas Valentinov por la región de Tula lo realizaron en 2006:

«… En la mañana del 5 de diciembre, Vladyka Metropolitan y Su Gracia Irinarch partieron hacia la ciudad de Bogoroditsk, región de Tula.

En el camino, los Reverendos llegaron a la ciudad de Lokot, donde visitaron una iglesia de piedra construida por el diácono Víctor en honor al Icono de Kaluga. Madre de Dios.

En Bogoroditsk, los invitados distinguidos fueron recibidos con pan y sal en el convento de catacumbas de la abadesa Sofía y sus hermanas. Por la noche, los Reverendos rezaron durante las Vísperas y Completas, por la mañana después de los maitines y las horas de Met. Valentín y Ep. Irinarca comprometido divina liturgia. En el coro cantó un coro de hermanas y leyó Igor Borisenko. El 8 de diciembre, el metropolitano Valentin y el obispo Irinarch llegaron a Suzdal" (5)

El 23 de noviembre de 2007, el “Obispo” Irinarch visitó nuevamente Bogoroditsk. La razón de esto fue la muerte de la “monja” Sofía, la mencionada “abadesa” del “monasterio” de mujeres del ROAC en Bogoroditsk, “consagrada” en honor a la nueva mártir. Gran Duquesa Elisaveta Feodorovna.

Esto es lo que se informó sobre la “valentiniana” Abadesa Sofía en el sitio web oficial de la ROAC:

“La abadesa Sofía, en el mundo Alexandra Timofeevna Kozlova, nació en 1927 y, a pesar de los tiempos impíos, fue criada por padres piadosos en la fe ortodoxa.

En 1941-45, en el “frente laboral”, enfermó de tuberculosis en los huesos de las piernas, pero se curó milagrosamente gracias a las oraciones a la Madre de Dios. En agradecimiento, le hizo el voto de no casarse.

Alexandra se encontraba a menudo entre monjes y recibía de ellos alimento espiritual. Asistiendo con frecuencia a los servicios en la iglesia, pronto dominó las reglas litúrgicas y se convirtió en salmista-regente en el coro izquierdo de la iglesia de la ciudad de Bogoroditsk. Como tenía un don para pintar iconos, trabajó duro para pintar iglesias cercanas que aún no habían sido cerradas por las autoridades. En 1982, tras la muerte de su madre, Alexandra fue tonsurada con el nombre de Sofía. Profundizando en la lectura de St. Padres, cánones de la Iglesia ortodoxa, cartas de los nuevos mártires rusos, vio que la dirección del Patriarcado de Moscú había elegido y seguía un camino diferente, el camino de la violación y la desviación de la fe ortodoxa. La Madre Sofía estableció una comunicación escrita con el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Vitaly, y pronto rompió la comunicación de oración con el Patriarcado de Moscú (1988) y su ex confesor, a quien le escribió: “Me reprochas la Iglesia en el extranjero, supuestamente La escucho “desde lo alto de la colina”. Respondo que la Iglesia en el extranjero no me buscó y no me impuso su obediencia, sino que yo mismo busqué la verdad durante muchos años: ¿dónde está, esta Verdad? Y el Señor no me dejó. Me señaló con el dedo de esas experiencias e incidentes la no ortodoxia de la iglesia donde serví, la soviética-sergia, sin saber quién era, esta iglesia y qué representaba. El primer dedo de las instrucciones de Dios para mí fue en Zagorsk, cuando con horror, en la Catedral de la Trinidad, vi abrirse las puertas reales y de ellas los monjes de Zagorsk liberaron al cardenal católico, quien, saliendo del altar, se acercó al santuario. San Sergio, echando las manos hacia atrás, miró el relicario y las reliquias, y se alejó…” (6)

Durante algún tiempo, Sofía vivió y oró sola en casa, cumpliendo su regla monástica y continuando su correspondencia con el metropolitano Vitaly. Pronto se entera de la apertura de parroquias de la Iglesia en el extranjero en Rusia bajo la dirección de los obispos Lazar y Valentin. Junto con los fieles reunidos a su alrededor, Sofía visitó a “Vladyka” Valentin en Suzdal y fue aceptada en la “Iglesia Libre Ortodoxa Rusa”. Fue aceptada en el recién construido monasterio de St. Juan de Shanghai en Suzdal. En 1996, Sofía organizó un convento en Bogoroditsk, y al año siguiente el “metropolitano” Valentín de Suzdal y Vladimir la nombró allí abadesa.

“En el monasterio de Isabel, las hermanas realizan invariablemente todos los días un círculo completo de servicios litúrgicos, además de leer el “salterio imparable” y ofrecer oraciones por la perseguida Iglesia rusa y por todos los cristianos ortodoxos. La liturgia en la iglesia de la casa fue realizada en un momento por sacerdotes del ROAC, últimos años los sacramentos fueron realizados por el obispo Irinarca de Tula y Bryansk" (7)

El 25 de noviembre, el “Obispo” Irinarch celebró una liturgia en la iglesia del “monasterio”, seguida del rito del entierro monástico. La fallecida “abadesa” fue enterrada en el cementerio de la ciudad de Bogoroditsk, junto a sus padres. Actualmente hay unas diez hermanas mayores en el “monasterio”. Bendición del “obispo” Irinarca hermana mayor La “novata” Tamara fue nombrada.

La actitud de los “Valentinistas” hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú es negativa. Así, en su entrevista con el conocido portal pro-sectario “Credo.ru”, el “obispo” Irinarca de Tula y Briansk habló del diputado de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la siguiente manera:

“Como señaló en una entrevista con el autor el obispo de Tula y Bryansk Irinarch (Nonchin), nuevo obispo de la ROAC para el clero de Trubchevsk y la región de Surazh, “el clero común y corriente busca, ante todo, luz y pureza, pero ven lo contrario: el mundo está arrastrando hacia sí al Patriarcado de Moscú”. Según el obispo Irinarch, los sacerdotes(ROAC - ed.) impulsado por el deseo de “preservar la ortodoxia en la pureza, y no en el remolino”” (8)

Estas palabras del “obispo” Irinarch sobre la “pureza” y demás. Suena muy extraño a la luz de algunas de sus acciones. Así, en 2014, una de las empresas que se dedica a la producción de equipos para velas de iglesia recibió un pedido para la producción de un costoso molde para velas. La orden se discutió por teléfono. La persona que llamó se presentó como el "obispo" Irinarch. El cliente no hizo ningún pago por adelantado, dijo que pagaría en el acto. Después de completar el pedido, el "Obispo" Irinarkh llegó a esta empresa con un tal Pavel Petrovich y comenzó a ofrecer la mitad de la cantidad acordada por el trabajo realizado. Naturalmente, los representantes del fabricante no estuvieron de acuerdo, porque hicieron estos formularios en 3 turnos. Todo el mundo tiene familias e hijos. Como resultado, el diálogo no funcionó. Así, Irinarch utiliza la siguiente técnica: llama por teléfono, se presenta como "obispo", hace un pedido y reduce el precio a la mitad al finalizar el pedido. (9).

En 2016, en Suzdal, empleados del Servicio Federal de Seguridad detuvieron al “presidente” del ROAC “Metropolitano” Feodor (Gineevsky), así como al “obispo” de Tula y Bryansk Irinapx (Nonchin). Fueron detenidos durante un registro que comenzó en la Casa sinodal de la Iglesia ortodoxa rusa. Los agentes encargados de hacer cumplir la ley sospecharon que la ROAC estaba involucrada en la participación de sus seguidores en la comisión de actos de carácter extremista. Como se informó, el tema de interés de las fuerzas de seguridad fueron las declaraciones extremistas que se produjeron anteriormente por parte de representantes individuales de la ROAC, destinadas a incitar a la enemistad, el odio y la humillación de la dignidad por motivos de actitud hacia grupo social. Estas acciones se realizaron públicamente durante reuniones religiosas. También se informó que anteriormente se había observado repetidamente que los seguidores de la ROAC llevaban a cabo acciones extremistas. (10).

Es difícil juzgar el número de iglesias locales y comunidades de “Valentinovitas” en la región de Tula debido a su carácter cerrado y al pequeño número de feligreses. De lo anterior se deduce que en la actualidad existen definitivamente grupos de "Valentinovitas" en Efremov y Bogoroditsk. En los años noventa del siglo pasado distribuyeron folletos de propaganda en la ciudad de Suvorov. Visitaron repetidamente otras ciudades de la región de Tula para atraer creyentes. Pero no lograron ningún resultado notable.

Sektaininfo, 2017.

(1) Entrevista con el obispo Irinarch de Tula y Bryansk (ROAC) //. http://vertograd.narod.ru/440.htm - Fecha de acceso: 14/09/2009.

(2) Basado en materiales: Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa // Anticisma. Recurso electrónico - 2009. - Modo de acceso: http://www.anti-raskol.ru/grup/55t - Fecha de acceso: 19/10/2009.

(3) Entrevista con el obispo Irinarch de Tula y Bryansk (ROAC) //. VERTOGRADO. Revista ortodoxa. Recurso electrónico - 2004. - Modo de acceso: http://vertograd.narod.ru/440.htm - Fecha de acceso: 14/09/2009.

(4) Viajes pastorales de los obispos de Suzdal //. VERTOGRADO. Revista ortodoxa. Recurso electrónico - 1999. - Modo de acceso: http://vertograd.narod.ru/0200/orthodox04.htm - Fecha de acceso: 14/09/2009.

(5) El Primer Jerarca de la Iglesia rusa y Su Excelencia el Obispo Irinarca de Tula y Bryansk visitaron las parroquias de la diócesis de Tula-Bryansk //. IGLESIA ORTODOXA RUSA. DIÓCESIS DE SUZDAL. Recurso electrónico - 2006. - Modo de acceso: http://www.rpac.ru/article/46/ - Fecha de acceso: 14.09.2009.

(6) Falleció la abadesa del Monasterio Isabel del ROAC //. IGLESIA ORTODOXA RUSA. DIÓCESIS DE SUZDAL. Recurso electrónico - 2007. - Modo de acceso: http://www.rpac.ru/article/89/. - Fecha de acceso: 15/09/2009.

(7) Ibídem.

(8) Dictado de Teofilacto. La política del nuevo obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, diputado, dividió a los ortodoxos en la región de Bryansk y puso a las autoridades en contra de la sociedad //. Portal-Credo.ru. Recurso electrónico - 2005. - Modo de acceso: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&type=forum&id=34047 - Fecha de acceso: 15/09/2009.

(9) Basado en materiales: Irinarch (Nonchin) “Obispo de Tula y Bryansk” // Anticisma. Recurso electrónico - 2010. - Modo de acceso: http://www.anti-raskol.ru/pages/369 - Fecha de acceso: 19/10/2014.

(10) Suzdal: el primer jerarca de la ROAC y el obispo Irinarch fueron convocados para conversar con el FSB // Portal Credo.ru. Recurso electrónico - 2016. - Modo de acceso: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=121984 - Fecha de acceso: 10/10/2016.

El 6 de mayo de 2012, el Primer Jerarca de la “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” (ROAC), el “Arzobispo de Vladimir y Suzdal” Theodore (Gineevsky), recibió el título de “Metropolitano” y el derecho a llevar dos panagias episcopales. .

En una reunión del Consejo de Obispos de la "Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa" (ROAC), celebrada el 23 de enero de 2012 en Suzdal, el "Arzobispo de Otradnensky y del Cáucaso del Norte" Theodore (Gineevsky) fue elegido Primer Jerarca de dicha no- comunidad religiosa canónica con el título de "Arzobispo de Vladimir y Suzdal" ". La elevación del “Arzobispo” Theodore al rango de “Metropolitano” tendrá lugar el Semana brillante este año.

El 16 de enero de 2012, a los 73 años de su vida, falleció el Primer Jerarca de la “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” (ROAC), el “Metropolitano de Suzdal y Vladimir” Valentín (Rusantsov). La causa de su muerte fue identificada como insuficiencia cardíaca progresiva, cardiosclerosis postinfarto y diabetes mellitus grave.

El 10 de febrero de 2011, en cumplimiento de la resolución del Consejo de Obispos de la ROAC, tuvo lugar la consagración “obispal” del “Archimandrita” Marcos (Rassokhi), en la que participaron ocho “obispos”, encabezados por el Primer Jerarca. del ROAC, “Metropolitano de Suzdal y Vladimir” Valentín (Rusantsov). Es de destacar que el “jerarca” recién ordenado recibió el título de “Obispo de Armavir”, vicario de la diócesis del Cáucaso Norte.

El 4 de febrero de 2011 se celebró en Suzdal el Consejo de Obispos de la organización religiosa no canónica “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” (ROAC), en el que se tomó la decisión de ordenar dos nuevos “obispos”. El clérigo de la Iglesia sinodal de Iveron de la ROAC, el “Archimandrita” Trofim (Tarasov), fue elegido “Obispo de Simbirsk”, vicario de la diócesis de Suzdal...

Por posesión de drogas fue detenido un clérigo de la diócesis de Suzdal de la Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa, el “hieromonje” Serafín (Sibinin).

El “Arzobispo” Theodore copió algunos fragmentos de su mensaje del mensaje de Pascua del Arzobispo Barsanuphius de Saransk y Mordovia de 2001, publicado en el sitio web oficial de la diócesis de Saransk-Mordovia de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Pascua de Moscú; sermón del arcipreste Vyacheslav Reznikov, publicado en el sitio web oficial de la Diócesis de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, es muy digno de mención que el Primer Jerarca de la ROAC incluyó en su mensaje de Pascua préstamos de autores heterodoxos: el Sermón “Pascua de la Victoria”, escrito por el predicador bautista Viktor Semenovich Ryaguzov, “Sermón sobre la Fiesta de Pascua”, pronunciado por el predicador de la Iglesia Evangélica Luterana hermano Ramil, nota del neocarismático negro Domingo Adelaja, así como fragmentos de un sermón de un monje católico de la orden redentorista, el p. Stanislav Podgursky CSsR.

La necesidad de formar una estructura pseudoeclesiástica independiente, que reclamara la sucesión legal de la Iglesia Ortodoxa Rusa prerrevolucionaria, impulsó a la dirección de la ROAC a realizar una serie de consagraciones jerárquicas. En 2001, el Sínodo de la “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” decidió elevar al arzobispo Valentín (Rusantsov) al rango de metropolitano con derecho a llevar dos panagias, lo que, según los cismáticos, elevó el estatus de la organización más cismática a un nivel superior. distrito metropolitano. Sin embargo, el portador de la capucha blanca no sólo no aumentó la autoridad de la organización religiosa que creó, sino que un año después atrajo la atención pública sobre el ROAC con un enorme escándalo...

Entre los numerosos grupos pseudo-eclesiásticos modernos, la “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” es uno de los más escandalosos y odiosos. Atrajo la atención del público ruso con su ruidosa desviación hacia el cisma a principios de los años 1990 y su escándalo sexual a principios de los años 2000. y nada menos fuerte escándalo a finales de la década de 2000, asociado con un intento de retener el control de las iglesias que habían sido rechazadas al cisma. Un requisito previo para el surgimiento de la cismática “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” puede considerarse la adopción el 15 de mayo de 1990 por el Consejo de Obispos de la ROCOR del llamado “Reglamento sobre parroquias libres”...

En septiembre de 2009, el “obispado” de la “Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa” estaba formado por los siguientes “jerarcas”:

*Valentin (Rusantsov), "Metropolitano de Suzdal y Vladimir"

*Theodore (Gineevsky), "Arzobispo de Borisov y Otradnensky"

*Serafines (Zinchenko), “Arzobispo de Sujumi y Abjasia”...

(del griego autonomia - independiente), una iglesia que ha recibido independencia en materia de gobierno interno de una u otra iglesia autocéfala, de la cual el A. c. Anteriormente se incluía como exarcado o diócesis. Capítulo A. c. elegido en un consejo local con posterior aprobación del patriarca de la iglesia autocéfala. Actualmente existen 4 A. c. Desde 1970, la Iglesia Ortodoxa Japonesa está bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú.

El término “autonomía” pasó al uso eclesiástico a partir del derecho civil. En derecho secular, el término generalmente denotaba una organización local que tenía derecho a autogobernarse dentro de los límites del estado principal. Un significado similar se atribuye a la autonomía de la iglesia.

Si las Iglesias autocéfalas tienen una cadena independiente de sucesión apostólica y sus obispos, incluido el primado, son nombrados por los obispos de esas mismas Iglesias, entonces las Iglesias autónomas quedan privadas de dicha independencia, sus primeros obispos, tras su elección, son confirmados (y; a menudo nombrado) por el primado de la Iglesia kyriarcal. De esto suelen derivarse otros signos de la dependencia de la Iglesia autónoma: sus estatutos son aprobados por la Iglesia kiriarcal; en él se exalta el nombre del primado de la Iglesia kiriarcal; recibe el santo crisma de la Iglesia kyriarcal; participa en los gastos de mantenimiento de la máxima autoridad de la Iglesia kyriarcal; el primado de la Iglesia autónoma está sujeto a la jurisdicción de la máxima autoridad judicial de la Iglesia kiriarcal.

Dado que una Iglesia autónoma no necesita tener un cierto número de obispos para nombrar de forma independiente a su propio primado, una Iglesia autónoma puede ser un distrito metropolitano, una diócesis separada, una parroquia o un monasterio. Esto último se practicaba especialmente en Athos: por ejemplo, el monasterio de Hilendar, según la tipología de San Sava de Serbia, gozaba de una independencia casi total de la administración central de Athos. En comienzos del XXI Durante siglos, ejemplos de autonomías extremadamente pequeñas fueron la Iglesia del Sinaí (un monasterio con un solo obispo) y la Iglesia china (varias parroquias sin obispo propio, bajo el cuidado directo del Patriarca de Moscú y de toda Rusia).

La base para declarar autónoma a una parte de la Iglesia suele ser el hecho de que esta última se encuentra fuera de las fronteras del estado en el que se encuentra la Iglesia kiriarcal, la lejanía geográfica y la identidad étnica. Históricamente, la declaración de la autonomía de la Iglesia a menudo siguió a la adquisición de independencia política por parte del Estado en el que se encuentra la Iglesia. La pérdida de la independencia del Estado suele conducir a la abolición de la autonomía. Por ejemplo, cuando en 1878 Bosnia y Herzegovina se liberó del dominio turco y fue ocupada por Austria-Hungría, dos años más tarde la Iglesia local recibió autonomía del Patriarcado de Constantinopla, pero cuando Bosnia se unió a Yugoslavia, su autonomía fue abolida.

El fenómeno mismo de las Iglesias autónomas es conocido desde la antigüedad. Por ejemplo, antes de su separación en la Iglesia Ortodoxa Rusa propiamente dicha, la metrópoli de Kiev (rusa) era, de hecho, en gran medida autónoma dentro del Patriarcado de Constantinopla.

Cataclismos del siglo XX como revolución de octubre en Rusia en 1917 y el colapso de la URSS en 1991, así como el fenómeno de la diáspora ortodoxa, llevaron al surgimiento de muchas nuevas autonomías en este siglo. Muchas de ellas tienen sus propias características; por ejemplo, la mayoría de las autonomías de la Iglesia Ortodoxa Rusa ahora se llaman Iglesias "autónomas" y no "autónomas", aunque la diferencia entre estos conceptos es insignificante (ver Carta de la Iglesia Ortodoxa Rusa). Iglesia 2013, capítulos X y XI). La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla organizó una serie de entidades autónomas por motivos etnoculturales, superpuestas a las diócesis preexistentes del Patriarcado de Constantinopla en la diáspora. La cuestión del procedimiento canónico para la concesión de la autonomía está ligada a la cuestión de la diáspora y los poderes del Trono Ecuménico, por lo que las discusiones al respecto continúan hasta el día de hoy.


En este momento Existen las siguientes entidades autónomas:

  • Como parte de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla:
    • Iglesia ortodoxa finlandesa
    • Iglesia Apostólica Ortodoxa de Estonia
    • Iglesia ortodoxa de Creta (semiautónoma)
    • Iglesia Ortodoxa Ucraniana EE.UU. y la diáspora
    • Iglesia Ortodoxa Ucraniana de Canadá
    • Iglesia greco-católica ortodoxa americana de los Cárpatos
    • Arquidiócesis de las Iglesias Ortodoxas Rusas en Europa Occidental, Exarcado del Patriarcado Ecuménico
  • Como parte de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía:
    • Arquidiócesis Americana
  • Como parte de la Iglesia Ortodoxa de Jerusalén:
    • Iglesia Ortodoxa del Sinaí
  • Como parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa:
    • Iglesia Ortodoxa Japonesa - Iglesia Autónoma
    • Iglesia Ortodoxa China (no actualmente activa) - Iglesia autónoma
    • La Iglesia Ortodoxa de Moldavia es una Iglesia autónoma
    • La Iglesia Ortodoxa Letona es una Iglesia autónoma
    • La Iglesia Ortodoxa de Estonia es una Iglesia autónoma
    • La Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia es una Iglesia autónoma
    • La Iglesia Ortodoxa Ucraniana es una Iglesia autónoma con amplios derechos de autonomía.
  • Dentro de la Iglesia Ortodoxa Serbia:
    • Arquidiócesis de Ohrid

Encabezado por Valentín (Rusantsov).
En el mundo, Anatoly Petrovich Rusantsov nació el 3 de marzo de 1939 en Belorechensk, territorio de Krasnodar.
A petición de Anatoly, el metropolitano Néstor lo envió en 1957 al Monasterio del Espíritu Santo en Vilnius, después de haberlo ordenado con el rango de subdiácono. En este monasterio, Anatoly fue tonsurado en ryasóforo.
En 1973 se graduó in absentia en el Seminario Teológico de Moscú y en 1979 en la Academia Teológica de Moscú, defendiendo su tesis doctoral.
En 1973 llegó a Suzdal para desempeñarse como rector de la Iglesia de Kazán.
En 1988, fue trasladado por decreto del arzobispo Valentín (Mishchuk) a Pokrov, y luego fue despedido del personal por negarse a obedecer.
El 7 de abril de 1990, Archimandrita Valentin y miembros de la comunidad de Suzdal anunciaron oficialmente su retirada del Patriarcado de Moscú; El 11 de abril fueron aceptados en la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. El 4 de octubre, Archimandrita Valentín fue nombrado exarca del Sínodo de Obispos de la ROCOR en el territorio de la URSS.

Un requisito previo para el surgimiento de la cismática Iglesia Ortodoxa Rusa Autónoma puede considerarse la adopción el 15 de mayo de 1990 por el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) del llamado "Reglamento sobre parroquias libres". .” Este Reglamento fue la proclamación oficial del nuevo curso la política exterior Iglesia Rusa en el Extranjero, cuyo objetivo es establecer estructuras eclesiásticas paralelas (diócesis, decanatos y parroquias) dentro de la URSS.
En la primavera de 1990, inmediatamente después de la publicación del Reglamento, Archimandrita Valentín (Rusantsov), rector de la Catedral del Zar Constantino en Suzdal, se trasladó a la jurisdicción de la ROCOR junto con su parroquia. El motivo de su transición fue la voluntad propia, lo que llevó a un conflicto con el obispo gobernante, que en ese momento era el arzobispo de Vladimir y Suzdal (ahora metropolitano de Orenburg y Buzuluk) Valentin (Mishchuk).
La aceptación del archimandrita Valentín en la jurisdicción de la Iglesia rusa en el extranjero recibió una amplia respuesta pública y sirvió de ejemplo para varias decenas de comunidades parroquiales en diversas regiones del país (Moscú, San Petersburgo, Siberia, Kaliningrado, Briansk, regiones de Penza, Territorios de Stavropol y Primorsky, etc.). Por decisión de la jerarquía de la Iglesia Rusa en el Extranjero, sobre la base de las parroquias rusas, se proclamó la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa (ROC), y el Archimandrita Valentin fue nombrado Exarca del Sínodo de Obispos de la ROCOR en Rusia. En febrero de 1991 tuvo lugar la consagración episcopal del archimandrita Valentin (Rusantsov) como obispo de Suzdal y Vladimir. También en 1991, la diócesis de Suzdal de la ROCOR fue registrada en el Ministerio de Justicia de la Federación de Rusia como diócesis de la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa.
El aumento constante de la actividad de la ROCOR en el proceso de expansión de la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa llevó al hecho de que en 1992, con el objetivo de organizar el Metochion sinodal de la Iglesia rusa en el extranjero en Moscú, el obispo de Cannes Bernabé (Prokofiev ) fue enviado a Rusia. Sin embargo, las actividades del obispo Varnava resultaron ser muy escandalosas, esto se debe a la voluntad de reconocer la canonicidad de la cismática Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Kiev y al deseo de subordinar completamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa a su propio poder. Los abusos mencionados, así como las ambiciosas pretensiones de liderazgo, llevaron al obispo Valentín (Rusantsov) a entrar en un conflicto abierto con el jefe del complejo sinodal.
En respuesta a duras críticas, el obispo Varnava convenció al Sínodo de Obispos de ROCOR para que destituyera al obispo Valentín del personal sin derecho a gestionar la diócesis. Ep. Valentin no quiso reconocer la victoria del obispo Varnava y en el congreso diocesano de Suzdal, celebrado en 1993, anunció su retirada de la subordinación jurisdiccional de la Iglesia rusa en el extranjero. Un nuevo paso hacia la separación de la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa de la ROCR fue la decisión del IV Congreso de clérigos y laicos de la ROCA, celebrado en marzo de 1994. El Congreso proclamó la formación de la Administración Suprema Provisional de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Iglesia Libre (VVTsU ROCA). El VVTsU fue considerado como un organismo de la máxima autoridad eclesiástica, una alternativa al Sínodo de Obispos de la ROCOR. Arzobispo de Tambov y Morshansk Lazar (Zhurbenko), que provenía del entorno de la Iglesia de las Catacumbas de Rusia, y en 1982 ingresó a la jurisdicción de la ROCOR y fue ordenado obispo en secreto por el obispo de Cannes Bernabé (Prokofiev), que llegó a la URSS. Como turista, fue elegido presidente de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El obispo Valentin (Rusantsov), elevado al rango de arzobispo, se convirtió en vicepresidente de la Iglesia Ortodoxa Rusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El acto más escandaloso del VVTsU fue la ordenación de nuevos obispos. En respuesta a estos actos, el Sínodo de Obispos de la ROCOR prohibió al arzobispo Lázaro y al obispo Valentín ejercer el sacerdocio, y las consagraciones de los nuevos jerarcas fueron declaradas inválidas. En el contexto del conflicto, el Sínodo de la Iglesia rusa en el extranjero decidió ordenar un nuevo obispo para gestionar las parroquias rusas. La elección recayó en Archimandrita Eutiquio (Kurochkin), que fue consagrado obispo de Ishim y Siberia.
Después de la retirada del obispo Bernabé (Prokofiev) de Rusia a finales de 1994, se produjo un ligero mejoramiento de las relaciones entre la Iglesia ortodoxa rusa y la Iglesia ortodoxa rusa en el extranjero. En el Concilio de Obispos de la ROCOR, celebrado en diciembre de 1994 en el Monasterio de Lesna (Francia), se firmó un Acta de Reconciliación entre el Sínodo de Obispos de la ROCOR y la Iglesia Ortodoxa Panrusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Según los términos de la reconciliación, la Iglesia Ortodoxa Panrusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue abolida y muchas de las decisiones que había tomado anteriormente perdieron su fuerza.
En particular, Valentín (Rusantsov) perdió el título de “arzobispo” y nuevamente fue llamado obispo. En cuanto a los jerarcas ordenados arbitrariamente en la Iglesia Ortodoxa Panrusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se decidió reconocer su dignidad episcopal con la condición indispensable de que prestaran juramento episcopal en el Sínodo de la Iglesia rusa en el extranjero. Una decisión importante de la Catedral de Lesna fue la reorganización de la administración espiritual en Rusia, en cuyo territorio se establecieron las diócesis de Moscú, San Petersburgo y el norte de Rusia, Suzdal, Siberia, Odessa y el sur de Rusia, el Mar Negro y Kuban. Para mantener la coherencia en la gestión de las diócesis rusas, en sustitución de la abolida Iglesia Ortodoxa Panrusa de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se creó el Consejo de Obispos, en sus actividades completamente subordinado al Sínodo de los Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero.
A pesar de la aparente resolución de las contradicciones existentes y del aparente hecho consumado en el sistema de gestión administrativa de las parroquias rusas, ya en enero de 1995 la Conferencia Episcopal se vio sacudida por un escándalo inesperado. Esta vez la causa de los disturbios fue el enfrentamiento entre el obispo Valentin (Rusantsov) de Suzdal y el obispo Evtihius (Kurochkin) de Ishim. Este último presentó una serie de acusaciones contra el obispo de Suzdal sobre su estilo de vida y su estilo de gobierno de la iglesia. Además, el obispo Eutychios expresó su descontento por escrito en un informe dirigido al primer jerarca de la ROCOR, el metropolitano Vitaly (Ustinov), acusando al arzobispo Lazar, al obispo Valentin y a los jerarcas ordenados por ellos de falta de lealtad al Sínodo de Obispos de la ROCOR. El resultado del enfrentamiento que surgió en el seno de la Conferencia Episcopal fue la prohibición del arzobispo Lazar (Zhurbenko) y del obispo Valentin (Rusantsov) de ejercer el sacerdocio. El liderazgo espiritual del rebaño ruso de la Iglesia rusa en el extranjero fue confiado al obispo Eutykhios de Ishim.
En reacción a los acontecimientos, el obispo Valentin (Rusantsov) de Suzdal intentó convocar la Conferencia Episcopal Rusa, cuyo objetivo era condenar las decisiones del Sínodo de Obispos de la ROCOR. Por decisión de la Conferencia Episcopal, se reanudó el trabajo de la Iglesia Ortodoxa Panrusa, que pronto pasó a llamarse Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Libre (RDC). La evolución posterior del grupo cismático del obispo Valentín tuvo lugar en condiciones de una ruptura total de los vínculos eclesiásticos con la Iglesia rusa en el extranjero. Teniendo esto en cuenta, el Consejo de Obispos de la ROCOR, celebrado en septiembre de 1996, decidió destituir del sacerdocio a Mons. Valentín. Una decisión similar se tomó en el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se celebró en febrero de 1997 y privó a Valentín (Rusantsov) de todos los grados del sacerdocio. Interesante es la posición del propio Rusantsov respecto a las decisiones conciliares simultáneas de ambas ramas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, expresada por él en una entrevista con el periódico Svoboda Slova: “Corresponsal: Su Eminencia, ¿cuál es su actitud ante la decisión del Consejo Episcopal? de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú celebrada en febrero de este año sobre la privación de la ordenación? Arzobispo Valentin: Consideré esta decisión como tomada por los sectarios con quienes una vez estuve en comunicación”.
En 1998, la Iglesia Ortodoxa Rusa Libre fue registrada con el nuevo nombre de Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa (ROAC). Esta jurisdicción cismática justifica la legitimidad de su existencia en referencia al conocido Decreto Su Santidad el Patriarca Moscú y toda Rusia Tikhon (Belavin) No. 362 del 20 de noviembre de 192011 Según este Decreto, emitido en las condiciones de la Guerra Civil aún inconclusa y sin precedentes en historia rusa genocidio en relación con la Iglesia Ortodoxa, si al obispo gobernante no le es posible comunicarse con los órganos de las más altas autoridades eclesiásticas, puede, junto con los obispos de las diócesis vecinas, organizar la Administración Superior Temporal de la Iglesia (VTSU). Se asumieron las mismas acciones en caso de la liquidación total de las más altas autoridades eclesiásticas. Dada la absoluta imposibilidad de contactar incluso con los obispos de las diócesis vecinas, el obispo podría asumir plena autoridad eclesiástica dentro de los límites de su diócesis. Es digno de mención que casi todos los cismas que surgieron en la Iglesia Ortodoxa Rusa a lo largo del siglo XX apelaron invariablemente al Decreto No. 362 de San Tikhon.
En 2001, el Sínodo de la Iglesia Autónoma Ortodoxa Rusa decidió erigir un arzobispo.
pa Valentin (Rusantsov) al rango de metropolitano con derecho a usar dos panagias, lo que, según los cismáticos, elevó el estatus de la propia organización a distrito metropolitano.
Sin embargo, el portador de la capucha blanca no sólo no aumentó la autoridad de la jurisdicción que creó, sino que un año después atrajo la atención pública sobre el ROAC con un enorme escándalo. En febrero de 2002, se inició una audiencia en el Tribunal Municipal de Suzdal en el caso del metropolitano Valentin (Rusantsov), acusado de delitos de naturaleza sexual que involucraban a menores. En particular, fue acusado del art. 132 parte 2; Arte. 133 y art. 151 La Parte 1 del Código Penal de la Federación de Rusia, que establecía la responsabilidad por “actos violentos de naturaleza sexual cometidos repetidamente contra menores”, “compulsión a realizar actos de naturaleza sexual” y la participación de “menores en el consumo sistemático de de bebidas alcohólicas”.
Fue entre las personas una vez seducidas por Valentín (Rusantsov) que se formó el grupo de clérigos más influyente y cercano al jefe del ROAC. Como resultado de una audiencia judicial celebrada en 2002, el metropolitano Valentín fue condenado a cuatro años de prisión suspendida y, el día de su sentencia, se le concedió una amnistía, como resultado de lo cual la sentencia suspendida se redujo a dos años. Larisa Kislinskaya, columnista del periódico Sovershenno Sekretno, afirma que las víctimas y los testigos fueron sometidos repetidamente a presiones físicas y psicológicas, lo que los llevó a renunciar a su propio testimonio. Es muy digno de mención que en marzo de 2004, por decisión del Tribunal de Distrito de Suzdal, el decision de la Corte 2002, y se borraron los antecedentes penales del metropolitano Valentín.
Actualmente, la ROAC tiene jurisdicción sobre unas 100 parroquias en el territorio de la Federación de Rusia, algunas de las cuales no cuentan con registro estatal. Además, hay parroquias en Bielorrusia, Ucrania, Georgia, Estados Unidos, Suiza, Israel, Argentina y Bulgaria.

La Iglesia Universal está formada por Iglesias locales individuales. Las iglesias locales, a su vez, incluyen obispados (diócesis) y las diócesis incluyen parroquias. Existen otras unidades de división administrativo-territorial de la Iglesia: iglesias autónomas, exarcados, distritos metropolitanos. Esta estructura de la Iglesia se desarrolló durante los primeros siglos de su historia y desde entonces se ha mantenido fundamentalmente sin cambios.

La división administrativa de la Iglesia se basa en principios territoriales más que nacionales. En condiciones normales, los cristianos ortodoxos de cualquier nacionalidad que viven en un mismo territorio constituyen una parroquia y son atendidos por un obispo diocesano, porque, según la palabra del apóstol Pablo, en Cristo “No hay griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo, libre”.(Colosenses 3:11). Sin embargo, como se dice en el 34º Canon Apostólico, "corresponde a los obispos de cada nación ser la nobleza del primero entre ellos..."; sin embargo, el contexto histórico indica claramente que por "pueblo" en el canon Se entiende por territorio ocupado por uno u otro pueblo. Las provincias del Imperio Romano estaban formadas por tierras habitadas por tribus que posteriormente fueron helenizadas o latinizadas; los nombres de las provincias conservaron la memoria de los pueblos que alguna vez las habitaron: Dacia, Galacia, Tracia, Numidia.

En su demarcación territorial, las Iglesias locales son consistentes con la división político-administrativa, con fronteras estatales y administrativas. Además de las ventajas obvias, este principio encuentra una justificación indirecta en los propios cánones. Así, el canon 38 del Concilio de Trullo dice: “Si una ciudad es restablecida o será construida en el futuro por la autoridad real, entonces la distribución de los asuntos de la iglesia debe seguir también la distribución civil y zemstvo”.

El principio territorial en la delimitación de la jurisdicción eclesiástica también permite excepciones, que son esencialmente en cierto sentido son similares al concepto de extraterritorialidad en ley internacional. Así, en la antigüedad, los jefes de algunas Iglesias locales, para mantener una comunicación constante con otras Iglesias, enviaban a sus representantes -apocrisiarios- a sus metropolitanos, exarcas o patriarcas. Los monasterios en los que residían los apocrisiarios estaban bajo la autoridad canónica de la Iglesia que los envió. Estos monasterios se llamaban metochs o granjas. Durante la era del yugo turco, los Patriarcados Orientales establecieron sus propios métodos bajo otras Iglesias, especialmente muchas en Rusia, para recolectar limosnas.

Otra desviación del principio territorial al delimitar la jurisdicción es el derecho de la Stauropegia patriarcal. La palabra "stauropegia" proviene de las palabras griegas "σταυρος" (cruz) y "πηγο" (erigir). La erección de una cruz por parte de un obispo al fundar una iglesia o monasterio es un símbolo de su dependencia canónica de él. Los derechos de la estauropegia patriarcal radican en el hecho de que el Patriarca puede erigir una cruz al establecer un monasterio o iglesia fuera de los límites de su diócesis, incluyéndolos así en su jurisdicción directa. En Rusia, durante la era sinodal, el Santo Sínodo utilizó el derecho de estauropegia.

En la era bizantina, los patriarcas de Constantinopla subordinaron a su jurisdicción obispados enteros ubicados dentro de las regiones metropolitanas. Estos obispados se denominaron arquidiócesis autocéfalas; la autocefalia significó su independencia del metropolitano local.

Un acontecimiento único en la historia de la Iglesia fue el reasentamiento en el siglo VII, durante la invasión árabe, de la Iglesia de Chipre en el territorio del Patriarcado de Constantinopla en el Helesponto. La Iglesia de Chipre también mantuvo su autocefalia en el Helesponto. En esta ocasión, el Concilio de Trullo emitió una regla especial número 39: “Para nuestro hermano y co-siervo Juan, primado de la isla de Chipre, junto con su pueblo, debido a las invasiones bárbaras, y para liberarse de esclavitud pagana, y someterse fielmente al cetro de las potencias más cristianas, trasladados de dicha isla a la región del Helesponto, por la providencia de un Dios amante de los hombres, y por la diligencia de nuestro rey piadoso y amante de Cristo; luego decretamos que las ventajas otorgadas al trono sobre el hombre nombrado por los padres portadores de Dios que una vez se reunieron en Éfeso se conservarán sin cambios, que la nueva Justinianopla pueda tener los derechos de Constantinopla, y que el obispo más amante de Dios establezca en ella regiremos sobre todos los obispos de la región del Helesponto, y que decretamos de sus obispos, según la antigua costumbre."

Diáspora

La desviación más grave del principio territorial en la delimitación de la jurisdicción de la Iglesia es la diáspora. En los países donde los cristianos ortodoxos no viven en una masa compacta, sino que están dispersos entre cristianos heterodoxos o no ortodoxos, pueden existir en un mismo territorio parroquias e incluso diócesis de diferentes Iglesias. Como se sabe, en el siglo XX, cuando la diáspora ortodoxa en América y Europa occidental aumentó muchas veces como resultado del reasentamiento de los cristianos ortodoxos y como resultado de la adhesión de los cristianos no ortodoxos a la ortodoxia, varios En estos países surgieron problemas históricamente determinados en la delimitación de la jurisdicción de la iglesia. El Patriarca de Constantinopla propuso la doctrina de los derechos especiales del Trono Ecuménico y, en este sentido, la subordinación a él de toda la diáspora de Europa Occidental y América. Tales afirmaciones, por ser completamente nuevas y hasta entonces desconocidas para la Iglesia, son rechazadas por la mayoría de las Iglesias locales. Desde la antigüedad, se ha observado en la vida de la Iglesia la siguiente norma: una Iglesia que ha convertido a la ortodoxia una comunidad herética o cismática en un territorio que no forma parte de ninguna Iglesia local, se convierte para la Iglesia recién fundada en la Iglesia Madre. , la Iglesia kiriarcal. Por eso, y en absoluto en virtud de la regla 28 del Concilio de Calcedonia, la Iglesia rusa estuvo durante siglos en dependencia canónica del trono de Constantinopla.

En el Canon 131 (117) del Concilio de Cartago se dice: “Varios años antes, en esta Iglesia, un concilio en pleno determinó que las Iglesias que se encontraban en cualquier límite, antes de la publicación de las leyes sobre los donatistas, habiéndose convertido en católicas , debería pertenecer a aquellos tronos de los cuales los obispos estaban convencidos de unirse a la unidad católica”.

Por tanto, el territorio de la diáspora ortodoxa puede estar bajo la jurisdicción de diferentes Iglesias locales, como ocurre actualmente en Europa occidental y América. Esta situación es temporal. El establecimiento y desarrollo de una vida eclesial normal en los países antes mencionados debería conducir en última instancia a la formación de nuevas Iglesias autónomas o autocéfalas, pero hasta ahora esto no ha sucedido, la cuestión de la delimitación de la jurisdicción sigue siendo compleja y genera desacuerdos y disputas. Al resolver tales disputas entre Iglesias autocéfalas independientes entre sí, se deben tener en cuenta una serie de circunstancias: en la Regla 132 (118) del Concilio de Cartago se nombran dos de ellas: la proximidad territorial y la voluntad del propio pueblo de la iglesia: “Sobre cómo los obispos católicos y los convertidos de los países de Donatova se dividirán las diócesis entre ellos. ...Si resulta ser un solo lugar; luego que se le dé a quien esté más cerca. Si está igualmente cerca de ambos tronos; entonces que se haga con el que el pueblo escoja”.

En cuanto a la proximidad territorial, como se desprende de la Regla 24 (17) del Concilio de Cartago, el Primado númida perdió jurisdicción sobre la Iglesia de Mauritania de Sítthenes “debido a su lejanía”. En el “Pidalion” la interpretación de esta regla habla de su significado universal. A la hora de delimitar territorialmente la diáspora, el principio étnico también tiene cierta importancia, pero su importancia es limitada en el marco de la diáspora. Por lo tanto, el Concilio de Constantinopla de 1872 condenó acertadamente el etnofiletismo como una invasión del sistema eclesiástico canónico.

Iglesias autocéfalas

La Iglesia Universal está formada por Iglesias locales autocéfalas. El significado del término “autocefalia” ha cambiado. Como ya sabemos, en la época bizantina las “autocéfalas” eran arquidiócesis independientes de la metropolitana local y directamente subordinadas a la jurisdicción patriarcal. En la literatura canónica e histórica eclesiástica griega todavía se distingue el estatus de los cuatro antiguos patriarcados, por un lado, y de las nuevas Iglesias autocéfalas, por el otro, que, aunque reconocidas como completamente independientes, no están colocadas en un nivel superior. a la par de los antiguos Patriarcados Orientales. La cuestión del derecho a la autocefalia sigue siendo aguda y compleja en nuestra época. En torno a él surgieron en el pasado y aún persisten disputas que a menudo se vuelven dolorosas y conducen a discordias e incluso divisiones, hasta el punto de romper la comunicación canónica.

Para aclarar los criterios canónicamente indiscutibles de la autocefalia, es necesario, en primer lugar, aclarar la cuestión del derecho a establecer una Iglesia independiente o a conceder la autocefalia. Hay un principio jurídico: nadie puede dar a otro más derechos de los que él mismo tiene. Este es un axioma canónico. Por tanto, o el episcopado de la Iglesia Universal o el episcopado de la Iglesia Autocéfala pueden fundar una nueva Iglesia autocéfala. El poder del episcopado es sucesivo del apostólico.

En el pasado a veces se juzgaba erróneamente que sólo las Iglesias fundadas por los propios apóstoles podían ser autocéfalas. El Papa León Magno, sobre esta base, cuestionó la autocefalia de la Iglesia de Constantinopla. Incluso el Patriarcado de Antioquía negó la autocefalia a la Iglesia georgiana, basándose en el hecho históricamente dudoso de que ninguno de los apóstoles estaba en Georgia. Mientras tanto, por un lado, muchas de las Iglesias de indudable origen apostólico nunca tuvieron autocefalia (por ejemplo, Corintia, Tesalónica), y por otro lado, hay Iglesias cuya independencia es generalmente reconocida, aunque no pueden presumir de origen apostólico. Las iglesias han adquirido y perdido autocefalia a lo largo de la historia. Y sucesor de la hueste apostólica, es decir de la hueste, y no de los apóstoles individuales, el episcopado ecuménico tiene el derecho indiscutible de decidir soberanamente las cuestiones sobre el establecimiento y la abolición de la autocefalia, sobre las fronteras entre las Iglesias locales. En los Concilios Ecuménicos, órganos extraordinarios del poder episcopal, se resolvieron realmente las cuestiones del establecimiento de las Iglesias locales, sus filas, las fronteras entre ellas y la abolición de la autocefalia de algunas de las Iglesias: así, el Concilio de Calcedonia confirmó la autocefalia de la Iglesia de Constantinopla y le subordinó las diócesis asiática, póntica y tracia.

Dado que los concilios ecuménicos eran acontecimientos excepcionales en la antigüedad, y ahora no se han convocado desde hace más de 1000 años, normalmente la cuestión de una nueva autocefalia o la abolición de una antigua la decide el episcopado de las Iglesias locales, cuya competencia, a diferencia de la episcopado ecuménico, se extiende sólo hasta los límites de su Iglesia. Al mismo tiempo, la voluntad del episcopado local puede ser expresada tanto por un concilio en pleno como por un pequeño concilio de obispos: el Sínodo.

El Patriarcado de Constantinopla concedió la autocefalia a la Iglesia búlgara (en 932, 1234 y 1946), a la Iglesia serbia (en 1218 y 1879), a la Iglesia rusa (en 1589), a la Iglesia griega (en 1850), a la Iglesia rumana (en 1895) y la Iglesia albanesa (en 1938). La Iglesia rusa concedió la autocefalia a las Iglesias polaca, checoslovaca y americana en años de posguerra. También se sabe de la fusión de varias Iglesias autocéfalas en una sola. Así, en 1920, tres Iglesias autocéfalas: la serbia, la de Karlovac y la montenegrina, así como la Iglesia autónoma de Bosno-Herzegovina con parte de las Iglesias de Constantinopla y la de Bucovina-Dálmata se unieron en una sola Iglesia serbia.

Sólo la voluntad de la Iglesia kiriarcal puede ser un factor legal en el establecimiento de una nueva autocefalia, pero la historia conoce otros ejemplos. Sucedió que la autocefalia fue proclamada por el cuerpo. el poder del Estado o el episcopado local, que voluntariamente dejó la subordinación al episcopado conciliar de la Iglesia autocéfala y a su primer obispo. La ilegalidad de tales acciones desde un punto de vista canónico es obvia; aunque en aquellos casos en que esto fue causado por necesidades verdaderamente urgentes de la vida de la iglesia, las divisiones que surgieron después de un acto arbitrario de división pudieron ser sanadas por la posterior concesión legal de la autocefalia por parte de la Iglesia Madre. Así, el episcopado griego proclamó la autocefalia ya en 1833, y no fue concedida a la Iglesia griega hasta 1850; La independencia de la Iglesia rumana fue proclamada arbitrariamente en 1865, es decir. 20 años antes de que el Patriarcado de Constantinopla le concediera la autocefalia; Los autocefalistas polacos acordaron en 1923 una separación ilegal de la Iglesia Madre rusa, y sólo en 1948 se resolvió legalmente la cuestión de la autocefalia polaca. Una razón similar provocó una brecha en la comunicación entre las Iglesias rusa y georgiana, que duró de 1917 a 1943.

La autocefalia puede establecerse fuera del orden establecido, pero sobre una base legal: en el caso de que el poder de la Iglesia kiriarcal se desvíe hacia la herejía o el cisma. Entonces entra en vigor la regla 15 del Doble Concilio: “... Quienes se separan de la comunión con el primado, por alguna herejía, son condenados por los Santos Concilios o por los Padres, cuando, es decir, predica herejía públicamente, y la enseña abiertamente en la iglesia, de modo que, incluso si se protegen de la comunicación con dicho obispo, antes de la revisión conciliar, no sólo no está sujeta a la penitencia prescrita por las reglas, sino que también es digna del honor que corresponde al Ortodoxo. Porque no condenaron a los obispos, sino a los falsos obispos y falsos maestros, y no detuvieron la unidad de la Iglesia mediante el cisma, sino que trataron de proteger a la Iglesia de los cismas y la división”. Esta regla se aplica también al episcopado ortodoxo fiel de una de las partes de la Iglesia, cuya máxima autoridad se ha apartado de la verdad. La Iglesia rusa se encontró en tales circunstancias después del Concilio de Florencia; Por eso afirmó su independencia de Constantinopla en 1448, sin pedir el consentimiento del Patriarca y del Sínodo, que traicionaron la ortodoxia.

El poder del episcopado local se extiende sólo hasta los límites de la Iglesia local. Por lo tanto, las acciones del Patriarcado de Constantinopla, que en el siglo XX concedieron la autocefalia a determinadas partes de otras Iglesias, son canónicamente insostenibles: se concedió una autocefalia ilegal imaginaria. a la Iglesia polaca y autonomía a las Iglesias de Estonia y Finlandia (esta última, sin embargo, en 1957 recibió el reconocimiento de la Iglesia rusa, Madre de la Iglesia de Finlandia). Para justificar tales acciones, el Patriarcado de Constantinopla, en primer lugar, presentó reclamaciones de jurisdicción exclusiva sobre toda la diáspora y, en segundo lugar, el concepto mismo de diáspora comenzó a interpretarse de manera amplia: bajo diáspora en Constantinopla se refieren a todas las parroquias e incluso a diócesis enteras. ubicado fuera de las fronteras del estado, en el que se ubica la Iglesia autocéfala.

El 30 de mayo de 1931, el Patriarca Focio II de Constantinopla, demostrando su derecho a subyugar las diócesis serbias ubicadas fuera de Yugoslavia, escribió al Patriarca Bernabé de Serbia: “Todas las comunidades y colonias de la iglesia ortodoxa ubicadas en la diáspora y fuera de las fronteras de la autocéfala ortodoxa Las Iglesias de cualquier nacionalidad, deben, en términos eclesiásticos, estar subordinadas al Santo Trono Patriarcal." En apoyo de esta extraña doctrina, el Patriarca de Constantinopla se refiere a la regla 28 del Concilio de Calcedonia, que fijaba los límites de la jurisdicción del trono de la Nueva Roma: “...sólo los metropolitanos de las regiones del Ponto, Asia y Tracia, y también los obispos de los extranjeros de las regiones mencionadas, serán nombrados desde el santísimo trono de la Santísima Iglesia de Constantinopla". Es más que difícil explicar qué relación tienen las comunidades ortodoxas de Europa occidental con los extranjeros de las regiones antes mencionadas. Detrás de todo esto se esconde una incongruencia canónica y geográfica.

Dado que la referencia a la regla 28 del Concilio de Calcedonia para fundamentar afirmaciones recién inventadas es una exageración obvia, en las últimas décadas en Constantinopla los principales argumentos a favor de estas afirmaciones se encuentran en el contenido de las reglas 9 y 17 del mismo Concilio. de Calcedonia, que habla de los derechos del clero a apelar ante la corte metropolitana: “... al exarca de la gran región, o al trono de la Constantinopla reinante” (derecha 9). Se hace referencia a la Regla 9 como una confirmación de los derechos exclusivos del Patriarcado de Constantinopla en la Iglesia Ecuménica, de los cuales ya se deducen las ventajas y derechos privados de este último, incluida la jurisdicción sobre la diáspora. Ésta es la esencia de la argumentación del metropolitano Máximo de Sardes, autor de un ensayo en el que defiende el poder universal de los patriarcas de Constantinopla.

Mientras tanto, un análisis cuidadoso del contexto histórico, así como del contenido de estas reglas, nos permite sacar una única conclusión: estamos hablando acerca de sobre el clero del Patriarcado de Constantinopla, que sólo en el Concilio de Calcedonia recibió el derecho de jurisdicción sobre los "grandes exarcados" mencionados en la regla 28: póntico, asiático y tracio. El propio metropolitano Maxim no considera posible extender esta regla al Patriarcado Occidental. Esto sería demasiado absurdo en vista de la correlación real de los rangos de honor de los cinco primeros obispos de la época del Concilio de Calcedonia. ¿Qué da fundamento para trazar tal límite en los cánones 9 y 17: no se aplica al clero de la Iglesia romana, sino que concierne sólo a las Iglesias de Antioquía, Alejandría, Jerusalén y Chipre? Estas normas no contienen ninguna base para un trazado de frontera con un perfil tan singular.

La esencia de la autocefalia es que la iglesia autocéfala tiene una fuente de poder independiente. Su primer obispo, su jefe, es nombrado por sus obispos. El Segundo Concilio Ecuménico, confirmando la antigua autocefalia de la Iglesia de Chipre, concedió a “los responsables” la libertad, “sin reclamarles y sin obligarlos... a nombrar por su cuenta a los obispos más reverentes”. El Concilio de Calcedonia, privando de independencia a las diócesis del Ponto, Heraclio y Asia, concede al trono de Constantinopla el nombramiento de metropolitanos en estas zonas (derecha 28). Dado que la consagración archipastoral normalmente requiere la participación de tres obispos, y la instalación se realiza en una sede viuda, se deduce inevitablemente que para que la Iglesia sea autocéfala, debe tener al menos cuatro sedes episcopales.

La independencia de las Iglesias autocéfalas es, por supuesto, limitada y se manifiesta sólo en relación con otras Iglesias locales, pero en absoluto con la Iglesia Universal, de la que forman parte. Por lo tanto, no se puede hablar de la independencia de una Iglesia local separada en el campo de la doctrina, que es la misma que la Iglesia Universal ha conservado desde el principio. Cualquier discrepancia con la verdad preservada por toda la Iglesia implica salirse del redil eclesiástico. Todas las Iglesias locales observan los santos cánones y los aplican a las condiciones locales. En el ámbito del culto, la independencia de las Iglesias autocéfalas está limitada por la obligatoria conformidad del culto con una única enseñanza dogmática y el deseo de uniformidad. Pero la propia Iglesia autocéfala se prepara la santa mirra, canoniza a sus santos y compone nuevos ritos e himnos. Las Iglesias autocéfalas gozan de total independencia en el ámbito de las actividades administrativas y judiciales.

Todas las Iglesias autocéfalas tienen los mismos derechos. La ortodoxia rechaza no sólo la doctrina romana de la vicariedad de Cristo y la infalibilidad del obispo romano, sino también las pretensiones de los patriarcas de Constantinopla de tener derechos especiales en la Iglesia Universal. Al mismo tiempo, en las listas de Iglesias - dípticos - y por tanto en la distribución de escaños en los concilios, en el marco de la etiqueta entre iglesias, a cada Iglesia se le asigna su propio lugar en la fila general, y este lugar está firmemente establecido. ; A lo largo de los siglos puede permanecer sin cambios, aunque este lugar en el díptico, llamado rango de honor, carece de significado dogmático, pero está determinado históricamente. El díptico se basa en diferentes principios: la antigüedad de las Iglesias, la secuencia cronológica de la proclamación de la autocefalia, importancia política ciudades con las sedes de los primeros obispos.

Iglesias Autónomas

Además de las Iglesias autocéfalas, independientes entre sí, también existen Iglesias autónomas. El término “Iglesia autónoma” es nuevo, pero este fenómeno, cuando una u otra Iglesia local tenía una independencia muy amplia, pero no completa, era conocido tanto en la antigüedad como en la Edad Media. En esencia, la Iglesia rusa hasta 1448, aislada territorial, étnica y políticamente de la Iglesia Madre, sólo tenía una dependencia limitada del trono de Constantinopla, que se diferenciaba decisivamente de las metrópolis griegas. En este sentido, puede servir como ejemplo de autonomía de la iglesia. La principal diferencia entre las Iglesias autocéfalas y las autónomas es que las primeras tienen una cadena independiente de sucesión apostólica, y sus obispos, incluido el primero de ellos, son nombrados por los obispos de estas Iglesias, mientras que las Iglesias autónomas están privadas de dicha independencia. sus primeros obispos son nombrados por los archipastores de la Iglesia kyriarcal. De esto se derivan otras restricciones a la independencia de la Iglesia autónoma. Su estatus, estatuto, es aprobado por la Iglesia kiriarcal, que también sirve como expresión de dependencia canónica. Las Iglesias autónomas reciben el Santo Crisma de la Iglesia Kyriarcal; también participan en los gastos de mantenimiento de la máxima autoridad de la Iglesia Kyriarcal. Los primeros obispos de las Iglesias autónomas están sujetos a la jurisdicción de la máxima autoridad judicial de la Iglesia kiriarcal. La Iglesia autónoma lleva a cabo sus relaciones con las demás Iglesias a través de la Iglesia kiriarcal.

Una Iglesia autónoma suele tener un número reducido de obispos. La base para la declaración de autonomía pueden ser varios factores, la mayoría de las veces, su ubicación dentro de un estado distinto de la Iglesia kiriarcal, así como la lejanía geográfica y la identidad étnica. Históricamente, la declaración de autonomía a menudo siguió a la adquisición de independencia política por parte del estado donde se encuentra la Iglesia. Así, en 1815 se formó el Principado serbio, que dependía vasallo de la Puerta, y en 1832 la Iglesia serbia recibió autonomía. La pérdida de la independencia del Estado suele conducir a la abolición de la autonomía. En 1878, Bosnia y Herzegovina se liberó del dominio turco y fue ocupada por Austria-Hungría; dos años más tarde, la Iglesia de Bosnia y Herzegovina recibió autonomía del Patriarcado de Constantinopla, pero cuando Bosnia se unió a Yugoslavia, la autonomía fue abolida.

El estatus de las Iglesias autónomas es intermedio, transitorio y, por lo tanto, en la historia hay dos tendencias en el destino de las Iglesias autónomas: algunas Iglesias con el tiempo crecen hasta convertirse en autocefalia y eventualmente la reciben, mientras que otras pierden autonomía, convirtiéndose en distritos metropolitanos ordinarios o diócesis.

Actualmente, nuestros dípticos conocen tres Iglesias autónomas: la antigua Sinaí, cuyo primer y único obispo con el título de Arzobispo del Sinaí, Parano y Raifa recibe la consagración del Patriarca de Jerusalén, así como la Iglesia finlandesa, para la cual el Patriarcado de Constantinopla Ahora es la Iglesia Ortodoxa Kyriarcal y, finalmente, autónoma en Japón: su madre es la Iglesia Ortodoxa Rusa. La Iglesia Ortodoxa Ucraniana, que obtuvo su independencia en 1990, pero mantuvo una conexión jurisdiccional con la Iglesia rusa, tiene un estatus cercano a la autonomía, aunque en los tomos del Patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia al concederle la independencia, el término " autonomía” no se utiliza.