Fiodor Sergueïevitch Kapitsa(pseudonyme Sergei Fedorov ; né le 17 août 1950, Moscou) - critique littéraire, folkloriste, écrivain et traducteur russe. Candidat de Philologie. Fils de S.P. Kapitsa.

Menant Chercheur Département des littératures slaves anciennes IMLI RAS.

Tête département d'information du magazine « Dans le monde de la science ».

Biographie

En 1975, il est diplômé de la Faculté de philologie de l'Université d'État de Moscou et a fait des études supérieures à l'Institut de linguistique de l'Académie des sciences de Russie. En 1975-1977, il a travaillé au département livres rares et acquisition de la Bibliothèque d'État russe (alors Bibliothèque d'État eux. V.I. Lénine), a enseigné un cours de folklore au département de philologie de l'Université pédagogique d'État de Moscou, à la faculté de journalisme, de littérature et d'art de l'Okrug autonome de l'Oural et de l'Université pédagogique d'État de Moscou. Depuis 1982, chercheur au Département de Folklore de l'IMLI RAS.

En 1987, il a soutenu sa thèse de doctorat en sciences philologiques sur le thème «Le conte d'Eruslan Lazarevich comme exemple du genre de conte de fées militaire du XVIIe siècle».

Chercheur principal au Département de folklore de l'IMLI RAS depuis 1997, depuis 2004 au Département des littératures slaves anciennes.

Depuis 2002, il dirige le département d'information du magazine « Dans le monde de la science », dont son père Kapitsa S.P. était rédacteur en chef.

Prix

Prix Présidentiel "Livre Ouvert de Russie" dans la catégorie "Scientifique", 2011.

Activité littéraire

Publié depuis 1982. Auteur de plus de 120 travaux scientifiques sur la littérature russe ancienne, le folklore et l'ethnographie russes, le paganisme slave et l'orthodoxie populaire, l'histoire de la sorcellerie et la littérature jeunesse. Auteur de nombreuses traductions; articles dans des dictionnaires et manuels biographiques, encyclopédiques « Tout sur tout le monde » (1996-1999 ; T. 1-14), « Tout sur tout » (M., 1994-1999 ; T. 8-17), « Les écrivains de notre enfance » (M., 1997), « Les écrivains russes pour enfants du XXe siècle » (M., 1997), « Histoire littérature russe ancienne» (M., 2005), « Prose russe de la fin du XXe siècle » (M., 2005), etc.

Régulièrement publié dans les revues « In the World of Science » (Scientific American), « RZh », les journaux « Book Review », « Teacher's Newspaper ».

Membre de l'Union des journalistes de la Fédération de Russie et Fédération internationale journalistes depuis 2003, l'Association des écrivains de Moscou de l'Union des écrivains (MOL SL RF) depuis 2004, l'Union des traducteurs de la Fédération de Russie depuis 2005.

Bibliographie

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Histoire de la culture mondiale : un ouvrage de référence pour l'écolier. - M., 1996. - Développement de concepts, texte.
Histoire générale : manuel de l'élève. - M. : Slovo, 1996. - Développement scientifique et compilation. En co-auteur.
Histoire de la patrie : manuel de l'élève. - M. : Slovo, 1996. - Développement scientifique et compilation. En co-auteur.
Folklore russe pour enfants : Un manuel pour les universités pédagogiques. - M. : Nauka-Flinta, 2002. - En co-auteur. Docteur en Philologie Kolyadich T.M.
Folklore russe pour enfants : (Matériel illustré. Textes). - M. : Rus. Livre, 2002. - (Série « Bibliothèque du folklore russe »). - En co-auteur.
Kapitsa F. S. Croyances, fêtes et rituels traditionnels slaves : un ouvrage de référence / critique Docteur en philologie. M. I. Shcherbakova, chef. Département russe littérature classique IMLI-RAS ; riz. ET MOI. Bilibina et autres - M. : Nauka, Flinta. - ISBN 978-5-89349-308-5 (Silex), ISBN 978-5-02-022679-1 (Science). - 8ème édition.
- alias : Les secrets des dieux slaves : [ livre de référence] / riz. ET MOI. Bilibina et autres. - M. : RIPOL classique, 2006. - 416 p. - (Ton secret). - 5000 exemplaires. -ISBN5-7905-4437-1.
Image Rus antique en prose moderne // Herméneutique de la littérature russe ancienne. Assis. 14. - M., 2010. P. 258-360. - En co-auteur. avec un doctorat. Kolyadich T.M.
Prose russe du XXIe siècle en critique. - M., Nauka-Flinta, 2010, 2013. - critiques dans presse centrale. - En co-auteur. avec un doctorat. Kolyadich T.M.

"Le Conte d'Eruslan Lazarevich" comme exemple du genre d'un conte de fées militaire du XVIIe siècle. - [thèse], 1987
Kapitsa F. S. Ilyin M. // Écrivains russes pour enfants du XXe siècle : Dictionnaire bio-bibliographique. - M. : Silex ; Science, 1997. - pages 199-201. - ISBN5-02-011304-2.

Gimbutas M. Slaves / trad. de l'anglais T.M. Kolyadich et F.S. Kapitsa ; préface F.S. Kapitsa.
Robbins R.H. Encyclopédie de sorcellerie et de démonologie / trans. de l'anglais T.M. Kolyadich et F.S. Kapitsa.

Famille

Arrière-grand-père - L.P. Kapitsa, major général du corps du génie des forts de Kronstadt.
Grand-père - célèbre physicien P. L. Kapitsa.
Le père est un célèbre scientifique et présentateur de télévision S.P. Kapitsa.
Oncle - A.P. Kapitsa, géographe et géomorphologue soviétique, membre correspondant de l'Académie des sciences de l'URSS depuis 1970.
Épouse - T. M. Kolyadich, docteur en philologie. Sciences, professeur à l'Université pédagogique d'État de Moscou, co-auteur de livres, responsable de la rubrique dans le magazine « Dans le monde de la science ».
Fille - Vera, chercheuse au Département des Manuscrits de l'IMLI RAS (depuis 2002) et responsable de la salle de lecture (depuis 2007).

Liens

Personnalité sur le site natlib.ru
Personnalité. « Espace littéraire de Moscovie : organisation moscovite des écrivains de l'Union des écrivains de la Fédération de Russie », Documents pour le répertoire biographique d'E. V. Kharitonov. Récupéré le 17 mai 2015.
Discours de Fedor lors de la soirée à la mémoire de son père S. P. Kapitsa sur YouTube (14 février 2013)

Fedor Sergeevich Kapitsa (pseudonyme Sergei Fedorov, 17 août 1950, Moscou - 27 avril 2017) est un critique littéraire, folkloriste, écrivain et traducteur russe. Candidat de Philologie. Fils de S.P. Kapitsa.

Chercheur principal au Département des littératures slaves anciennes de l'Institut de littérature de l'Académie des sciences de Russie. Tête département d'information du magazine « Dans le monde de la science ».

En 1975, il est diplômé de la Faculté de philologie de l'Université d'État de Moscou et a fait des études supérieures à l'Institut de linguistique de l'Académie des sciences de Russie. En 1975-1977, il a travaillé au département des livres rares et des acquisitions de la Bibliothèque d'État de Russie (alors Bibliothèque d'État du nom de V.I. Lénine), a enseigné un cours de folklore au département de philologie de l'Université pédagogique d'État de Moscou, à la faculté de journalisme. , littérature et art de l'Okrug autonome de l'Oural et de l'Université pédagogique d'État de Moscou. Depuis 1982, chercheur au Département de Folklore de l'IMLI RAS.

En 1987, il a soutenu sa thèse pour le diplôme de candidat en sciences philologiques sur le thème «Le conte d'Eruslan Lazarevich comme exemple du genre de conte de fées militaire du XVIIe siècle».

Chercheur principal au Département de folklore de l'IMLI RAS depuis 1997, depuis 2004 - au Département des littératures slaves anciennes.

Depuis 2002, il dirige le département d'information du magazine « Dans le monde de la science », dont son père Kapitsa S.P. était rédacteur en chef.

Auteur de nombreuses traductions; articles dans des dictionnaires et manuels biographiques, encyclopédiques « Tout sur tout le monde », « Écrivains de notre enfance », « Écrivains russes pour enfants du XXe siècle », « Histoire de la littérature russe ancienne », « Prose russe de la fin du XXe siècle » (M., 2005), etc.

Il publie régulièrement dans les magazines « In the World of Science » (Scientific American), « RZh », les journaux « Book Review », « Teacher's Newspaper ».

Membre de l'Union des journalistes de la Fédération de Russie et de la Fédération internationale des journalistes depuis 2003, de l'Association des écrivains de Moscou de l'Union des écrivains (MOL SL RF) depuis 2004, de l'Union des traducteurs de la Fédération de Russie depuis 2005.

Livres (5)

Histoire de la culture mondiale

Le Manuel de l'élève est un manuel moderne et le plus complet élaboré selon le programme de base actuel approuvé par le ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie.

La série a été compilée et développée par des enseignants expérimentés des écoles de Moscou et des enseignants de l'Université d'État de Moscou. M.V. Lomonossov.

Une publication qui couvre tous les aspects programme scolaire, destiné aux écoliers de la 4e à la 11e année, à leurs parents, enseignants et candidats.

Histoire russe. Pour préparer l'examen d'État unifié

Le Manuel de l'élève est un manuel moderne et le plus complet élaboré selon le programme de base actuel approuvé par le ministère de l'Éducation et des Sciences de la Fédération de Russie.

La série a été compilée et développée par des enseignants expérimentés des écoles de Moscou et des enseignants de l'Université d'État de Moscou. M. V. Lomonossov. La publication, couvrant tous les aspects du programme scolaire, est destinée aux écoliers de la 4e à la 11e année, à leurs parents, enseignants et candidats.

Prose russe du XXIe siècle en critique. Réflexion, évaluations, méthodes de description

Le manuel est de nature pratique et est consacré à l'analyse des formes qui déterminent le processus littéraire moderne : rapports, entretiens, critiques, critiques, conférences de presse, annuaires d'auteurs, présentations. Le matériel du livre vous permet de diversifier processus éducatif dans les universités, contribuant à la préparation d'un philologue généraliste. L'annexe fournit des exemples de ces formulaires à titre de matériel d'illustration, ainsi que les sujets des cours, des mémoires de licence, de diplôme et de maîtrise.

Pour les étudiants, masters, étudiants diplômés des facultés de philologie et de journalisme des universités. Le manuel peut être utilisé par les professeurs de langues lors de l'organisation de cours de littérature moderne, ainsi que par les journalistes en exercice.

Folklore russe pour enfants : manuel

Ce manuel est la première publication du genre. Le folklore enfantin est présenté pour la première fois comme une composante indépendante du cours général de folklore. En plus des sections traditionnelles du cours (berceuses, contes de fées, jeux), des chapitres consacrés aux histoires effrayantes, au folklore scolaire et aux formes post-folklores sont inclus.

La publication est destinée à un large éventail de lecteurs, de professeurs d'université, de travailleurs de tous les domaines de l'éducation (y compris les éducateurs, les méthodologistes, les animateurs de cercles) et de parents. Conçu spécialement pour les étudiants partie pratique, qui comprend des sujets de conférences, de cours pratiques, de séminaires, travail indépendant, questions d'examen et littérature.

Secrets des dieux slaves

Incroyable et monde mystérieux nos ancêtres est la principale chose que le lecteur trouvera dans ce livre pédagogique.

Il reflète de manière exhaustive les idées des anciens Slaves sur le monde et sa structure, parle en détail des images et des symboles de la mythologie slave, des personnages de contes de fées, des rites, des fêtes et des rituels chrétiens.

Le livre est agrémenté d'illustrations provenant de sources rares et peu connues.

Préface

Qui sont les anciens Slaves ? Quand ont-ils vécu ? Actuellement, il existe plusieurs hypothèses et versions liées à leur origine et lieux d'installation. Après la publication d'un certain nombre d'études, en particulier les travaux de M. Gimbutas, récemment présentés pour la première fois au lecteur russe, il est devenu clair que nos idées antérieures sont loin d'être complètes, même si beaucoup a été fait dans le histoire de l'étude de nos ancêtres.
S’éloigner des partis pris et unilatéraux recherche sociologique des années précédentes, impliquant les travaux de scientifiques nationaux et occidentaux, nous restaurons aujourd'hui une histoire plus complète et plus détaillée de la vie des anciens Slaves, apprenant comment ils se sont progressivement déplacés de plus en plus vers le nord et l'ouest. Finalement, ils réussirent à peupler un vaste territoire dans les régions centrales et L'Europe de l'Est et sur la péninsule balkanique. Cela n'a pas été facile ; pratiquement les Slaves ont suivi le même chemin que les anciens Chinois avaient suivi à leur époque, établissant progressivement propre état.
En s'assimilant dans de nouvelles terres, les Slaves ont au fil du temps rationalisé le système d'organisation intertribale, noué des relations avec les voisins et déterminé leur mode de vie interne. Clarifiant les caractéristiques de l'ordre mondial des anciens Slaves, l'auteur de l'ouvrage de référence entend présenter au lecteur le monde de la mythologie slave : présenter les anciens dieux, les personnages mythologiques, les fêtes, les rituels, les concepts de base et les symboles de la spiritualité populaire. culture. Il souhaite également montrer comment des éléments du christianisme progressivement établi sont entrés dans la vie populaire.
Le processus était de nature bidirectionnelle, à la fois dans la littérature ecclésiale et dans la peinture d'icônes, et même dans la pratique liturgique, des traces se reflétaient croyances anciennes. Souvent (surtout dans le ritualisme), elles sont exprimées encore plus clairement que les idées chrétiennes elles-mêmes. Bien entendu, l’auteur de ce livre comprend que de telles recherches devraient faire l’objet d’un travail scientifique majeur. L'ouvrage de référence proposé fait un pas dans cette direction, identifie les principales tendances de l'existence de deux couches de la culture russe et met en évidence les caractéristiques les plus significatives. Il convient de noter que ces questions ont été pendant plusieurs années exclues du champ de la recherche scientifique.
Il est évident que le système de croyances de chaque peuple se développe sur une longue période et dépend de divers facteurs historiques, sociaux et personnels. Une caractéristique de la mythologie slave était la contamination, la combinaison de différents composants. L'un d'eux était le « paganisme » - un vaste complexe de croyances, de vues et de rituels primitifs qui se sont développés au cours des années 1970. temps immemoriaux et est devenu la base sur laquelle les principales religions du monde se sont ensuite formées.
Les Slaves de l'Est, comme les autres peuples européens, avaient un système détaillé de croyances et d'idées sur le monde surnaturel. Ses racines remontent à l'Antiquité indo-européenne.
Le terme « paganisme » vient du mot « païens », c’est-à-dire des peuples, des étrangers qui n’ont pas encore accepté le christianisme. Souvent, au lieu du concept de « paganisme », un autre terme « polythéisme » (« polythéisme ») est utilisé. Une telle utilisation de termes semble inexacte, car ils reflètent deux niveaux différents de connaissance du monde : le paganisme est basé sur la spiritualité. entourer une personne nature, et le polythéisme est basé sur la croyance en l’existence d’une vaste multitude de dieux.
Comme d’autres religions, le paganisme slave reflétait le désir des gens de comprendre le monde qui les entourait. Homme ancien assimilait les objets et les phénomènes à des êtres vivants, les dotait d'une âme et de caractère. Il croyait que les arbres et les pierres, l’eau et l’air étaient habités par des esprits bons ou mauvais. Par conséquent, une personne effectuait toute action comme si elle était en présence de mystérieuses forces surnaturelles. Parmi eux se trouvaient à la fois des divinités païennes (Perun et Veles, Dazhdbog et Mokosh, Stribog et Hore), et créatures mythologiques(sirènes, lutins, brownies, animaux et oiseaux fantastiques).
Les êtres surnaturels peuvent à la fois aider et nuire à une personne. Cela signifie qu'il fallait les conquérir en faisant des sacrifices appropriés, tout en exécutant des danses et des chants rituels. Les soi-disant rituels magiques sont devenus une forme de communication avec des êtres surnaturels. Contrairement aux rituels religieux, ils ne visaient pas à atteindre un résultat précis ; le plus souvent, les gens cherchaient simplement à conjurer ou à effrayer les forces hostiles.
Parfois, on leur demandait leur bien-être personnel, le remède à une maladie ou la création de conditions favorables à une future récolte. C’est ainsi qu’apparaissent les premiers rituels qui accompagnent toute la vie d’une personne, de sa naissance à sa mort. Au fil du temps, de nombreux rituels ont été perdus signification magique et transformé en jeux qui ont survécu jusqu'à ce jour.
L'animation de l'autre monde a conduit à l'émergence du polythéisme, chaque phénomène spécifique étant associé au nom de l'un ou l'autre dieu. Un exemple classique d’un tel système polythéiste est la religion de la Grèce antique, dans laquelle il y avait plusieurs dizaines de dieux, apparemment responsables des aspects les plus divers de la vie quotidienne.
Ayant traversé une longue période de développement dans le monde antique, dans différentes cultures, au début de notre ère, ces systèmes comprenaient de nombreux dieux, répartis par rang (dieux et héros supérieurs et inférieurs). Avec le développement de l'écriture, elles commencent à prendre forme sous forme de cycles, qui conduisent progressivement à la création d'épopées nationales (« Elder Edda »),
Les croyances mythologiques des Slaves étaient fondamentalement différentes des mythologies des autres peuples européens. Les Slaves n'ont commencé à se former en tant que groupe ethnique qu'aux IVe et VIe siècles, donc au moment de l'adoption du christianisme au IXe siècle. les idées païennes ne représentaient pas encore un système cohérent et le panthéon des dieux les plus élevés commençait tout juste à prendre forme ; les croyances en des dieux individuels continuèrent d'exister même après l'introduction de la religion officielle. De plus, la mythologie n'existait que sous forme orale, car avant l'adoption du christianisme, les Slaves n'avaient pas de langue écrite. À une certaine époque, M.V. Lomonossov a écrit : « Nous aurions de nombreuses fables, comme les Grecs, si les Slaves avaient la science de l'idolâtrie. »
Contrairement au paganisme, les religions ultérieures - le christianisme, l'islam et le bouddhisme - sont basées sur la croyance en un Dieu unique, en une force surnaturelle unique qui gouverne l'univers entier. Ils sont appelés monothéistes (du grec « monos » - un). Mais en fait, eux et le paganisme reposent sur le même principe : l’homme confère à la nature un pouvoir surnaturel, le grand esprit inconnaissable qui donne naissance à tous les êtres vivants et les plonge dans la mort.
Après la propagation du christianisme, malgré l'existence de l'écriture, les croyances païennes n'ont pas été écrites, mais sont devenues l'objet de dénonciations, même si, comme indiqué, il n'a pas été possible d'éradiquer complètement les traditions anciennes. Ils ont continué à exister dans la tradition orale. Aujourd'hui, pour se faire une idée de la mythologie slave, il faut utiliser des données indirectes. Les informations fournies dans les œuvres survivantes des historiens anciens et byzantins sont plutôt maigres et souvent inexactes. Les auteurs anciens n'ont pas cherché à pénétrer dans les particularités de la vie et des coutumes des Slaves, évaluant ce qu'ils ont vu du point de vue d'un observateur extérieur mal informé.
Arrêtons-nous sur l'organisation du processus de vénération des divinités. La déification des phénomènes naturels ne s'exprimait pas dans des rituels et des rites spécifiques, elle était plutôt de nature spontanée et était perçue comme une simple vénération. L'étape ultérieure était basée sur la vénération d'images de divinités ou d'idoles et reposait sur des rituels complexes et un système de sacrifices.
La personnification des dieux, ou piété païenne, et la mise en place d'un système de sacrifices nécessitaient l'organisation de lieux de culte, chaque dieu étant récompensé selon la place qu'il occupait dans le panthéon. Des sacrifices étaient faits aux dieux domestiques dans le cercle familial. De magnifiques cérémonies étaient dédiées aux dieux principaux (clan commun), auxquelles de nombreuses personnes participaient. En règle générale, ces fêtes dédiées aux principaux dieux se déroulaient sur plusieurs jours et étaient accompagnées de fêtes abondantes. Les rituels étaient effectués dans des lieux spéciaux - des temples.
Initialement, ils étaient disposés dans des lieux considérés comme sacrés : sur de hautes collines, dans les méandres des rivières, près de vieux arbres, de grosses pierres. Lorsque des images spéciales de dieux sont devenues l'objet de vénération, des rituels ont commencé à être accomplis à proximité d'elles. Certains jours, des sacrifices (y compris humains) étaient consentis dans les temples.
Après l'adoption du christianisme, le polythéisme a été remplacé par le théisme (du grec « theos » - dieu). En conséquence, les divinités païennes et les personnages mythologiques reçurent le nom de « mauvais esprits ». Cependant, on a continué à y croire et des traces de ces croyances ont été conservées dans de nombreux signes, coutumes et croyances.
Au lieu de nombreux dieux, le sujet du culte est devenu un seul dieu omnipotent, vénéré comme le créateur de tous les êtres vivants. Le sacrifice d’objets ou de personnes spécifiques a été remplacé par un sacrifice symbolique, « sans effusion de sang », accompli uniquement dans l’esprit des croyants.
En même temps, les idées plus anciennes n'ont pas été oubliées, elles sont entrées trop profondément dans la conscience des gens et dans la vie quotidienne et ne pouvaient pas être immédiatement remplacés par de nouveaux. Les croyances païennes des Slaves orientaux entrèrent progressivement dans le culte chrétien. En conséquence, est née ce qu'on appelle la « double foi », dans laquelle les idées païennes étaient si étroitement combinées en un seul tout avec les principes du christianisme qu'il est parfois impossible de les séparer du tout.
Notons que les idées païennes elles-mêmes ont changé au cours du processus d'interaction - certaines images ont été oubliées et ont disparu, d'autres sont apparues. Lorsque les traditions russes, ukrainiennes et biélorusses ont commencé à se former sur la base d'une seule culture slave orientale, dans chacune d'elles, l'héritage mythologique commun a changé à sa manière. De plus, sont apparues des croyances et des traditions connues dans une certaine région. Ainsi, l'image d'une sirène est connue de tous les Slaves de l'Est, mais dans le nord de la Russie, ils en parlent différemment que dans le sud ou en Ukraine.
Même si les divinités païennes n’étaient pas ouvertement reconnues, la croyance en elles n’a pas disparu. Les images familières de divinités païennes coexistaient paisiblement avec les saints chrétiens. Elie le Prophète est devenu associé à Perun, le dieu du tonnerre et de la foudre, Saint Nicolas a commencé à être identifié avec le saint patron du bétail, Veles.
Parfois, un transfert de fonctions purement mécanique s'est produit, par exemple, basé sur la consonance des noms : le saint chrétien Blasius est devenu le patron du bétail, prenant ainsi ses « responsabilités » du dieu païen Veles.
Ayant absorbé la structure plus libre et même dans un certain sens amorphe du paganisme, le christianisme l'a subordonné à sa propre logique, qui s'est manifestée dans la systématisation des croyances païennes. Ainsi, les anciens Slaves ne faisaient pas de distinction entre le paradis et l’enfer ; ils croyaient en une vie après la mort unique, qui pourrait être située quelque part outre-mer, au ciel et dans le monde souterrain. Sous l’influence du christianisme, les idées sur « l’autre monde » se sont précisées. Inférieur, monde souterrain(le monde souterrain) a commencé à être perçu comme le lieu de résidence du principe spirituel négatif, les mauvais esprits.
Tous les lieux proches du monde inférieur - marécages, gouffres, ravins, sous-sols - étaient habités par des créatures hostiles et sombres s'opposant au pouvoir de la « marraine ». En conséquence, le monde supérieur et céleste a commencé à être perçu comme l’habitat de « forces justes et divines », brillantes et pleines de sainteté. La volonté de Dieu règne sur tous les êtres et La providence de Dieu.
La fusion organique de deux ensembles de croyances était également déterminée par la coïncidence d'actions rituelles individuelles. Les principaux peuvent être considérés comme la vénération du pain et de l’eau. Pendant la liturgie, le pain, sacrifice sans effusion de sang à Dieu, remplace le « corps du Christ ». L'eau bénite, qui protégeait des mauvais esprits, est devenue la base du sacrement du baptême. Un feu ou une bougie allumée dans une lampe symbolise l’amour pur et inextinguible. La Terre désigne l’essence matérielle de la chair humaine (« comme tu es la terre, et tu iras sur la terre »). Les fruits apportés à l’église et consacrés recevaient des pouvoirs de guérison.
Les rituels païens sont devenus une composante organique de nombreuses fêtes chrétiennes (Noël, Pâques, Intercession). Retour au milieu du 20e siècle. Les paysans biélorusses vénéraient sincèrement Saint-Nicolas, mais accomplissaient en même temps diverses actions rituelles afin de se protéger des machinations des sorcières sur Ivan Kupala. Non seulement les idées à différents stades ne s’opposent pas, mais elles coexistent également parfaitement et se complètent. La forme de leur coexistence est le système de rituels et de coutumes populaires, appelé orthodoxie populaire.
S'étant fixé une tâche précise visant à présenter la culture populaire au grand public, l'auteur de l'ouvrage de référence est bien conscient de la difficulté et de la difficulté de la résoudre. Attirer et interpréter différentes sources, il a cherché à ne perdre de vue aucune source fiable, et en même temps à éviter d'inclure des informations non vérifiées et non confirmées dans l'annuaire.
La principale source d'informations sur la mythologie slave est considérée comme les archives du folklore et les données ethnographiques collectées par les chercheurs des XIXe et XXe siècles. A noter que l'étude de la culture traditionnelle des peuples slaves ne dure qu'un peu plus de deux siècles, mais elle a été menée de manière si intensive qu'au cours du XVIIIe - premier tiers du XIXe siècle. pas moins d’une centaine et demi d’études sont parues sur divers domaines culture populaire. À la fin et au début de ce courant, on peut distinguer deux encyclopédies - le livre du journaliste et éditeur M. Chulkov « ABeVeGa des superstitions russes » (1782) et le dictionnaire fondamental, mais malheureusement pas encore terminé, « Slave Antiquités » édité par l'académicien N.I. Tolstoï (1995).
Il y a une énorme distance temporelle entre ces œuvres, reflétant la difficile évolution des regards sur la culture russe. Jusqu'au milieu du 19ème siècle. la culture populaire était considérée comme quelque chose de bas, grossier, ridicule, indigne d'attention Des gens éduqués. Par la suite, elle devient un objet de culte enthousiaste, et ce seulement à partir du milieu du XIXe siècle. nous pouvons en parler du début recherche scientifique.
Pendant tout ce temps, un travail infatigable, minutieux et apparemment imperceptible était en cours pour collecter, enregistrer et étudier les monuments survivants du passé. Le processus d’accumulation de matériel s’est reflété dans l’apparition d’ouvrages scientifiques importants. Parmi eux, il faut noter les livres d'A.N. Afanasyeva, E.V. Anitchkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyreva, D.K. Zelenina, A.A. Potebnya, V.Ya. Propp et bien d'autres.
Sur la base du travail effectué, il devient possible de dresser un tableau assez complet du paganisme slave. Ainsi, ce que nous entendons par les mots « mythologie russe ancienne » est une reconstruction à 90 %, et pour cette raison cela implique déjà une grande part conventions. Mais il s’agit d’une reconstruction scientifique, car elle repose sur les lois du développement de la culture humaine et est confirmée par une comparaison des faits.
Le nombre de sources primaires fiables (il s’agit généralement de récits de textes anciens rédigés par des auteurs orthodoxes) est assez limité. Ils sont si souvent utilisés par les chercheurs que les matériaux individuels liés à l'un ou l'autre personnage sont devenus une sorte de " lieux communs", répété dans la plupart des publications sur ce sujet. Dans un certain nombre de cas, les auteurs de dictionnaires et d'ouvrages de référence sur la mythologie slave s'appuient sur des informations tirées d'ouvrages du XIXe siècle, sans se rendre compte qu'elles étaient fondamentalement dépassées il y a plusieurs décennies. Ils ne tiennent pas compte du fait que les matériaux accumulés au cours des années suivantes, y compris ceux contenus dans les études étrangères, ont conduit à une révision de nombreuses évaluations et points de vue. Les nouveaux faits obtenus ne sont pas toujours introduits études comparatives.
Compensant le manque d'informations, certains auteurs y ajoutent leurs propres hypothèses et ajouts, sans se soucier de les confirmer par des faits. Ils relient souvent des faits similaires sans tenir compte du fait qu’ils se rapportent à des phénomènes survenus à des époques différentes.
Il faut également parler des canulars délibérés. Ils ont commencé à apparaître dans la culture russe dans les premières décennies du XIXe siècle, presque simultanément au développement de l'ethnographie russe. A cette époque, ils essayaient de « compenser » le manque de réelle faits scientifiques. Au 20ème siècle des monuments inconnus ont commencé à être « découverts ». Il s'agit notamment de la publication du fameux « Livre de Veles ». Bien que les plus grands scientifiques - V.V. Vinogradov, D.S. Likhachev, O.V. Tvorogov dans la 2e moitié du 20e siècle. a prouvé qu'il s'agit d'un canular et qu'il n'a pas été compilé dans l'Antiquité, mais au début du 20e siècle, de nombreux auteurs d'ouvrages de vulgarisation scientifique continuent obstinément « d'ignorer » de telles évaluations. En conséquence, une puissante couche d’informations « totalement fiables » s’est formée, qu’un lecteur inexpérimenté considère souvent comme véridique.
Bien entendu, l’auteur de cet ouvrage de référence n’a pu éviter quelques erreurs et inexactitudes. Il sera donc reconnaissant pour tout commentaire constructif.
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Personnages païens

Avsen

Personnage mythologique, principal acteur rituel associé à la célébration du Nouvel An ou de Noël.
Probablement, son nom remonte à la vieille racine russe « usin » - bleuâtre, trouvée dans les noms des mois d'hiver (par exemple, prosinets- Janvier). D'autres chercheurs pensent que le mot « avsen » vient du mot « canopée » (lumière). Avec l'arrivée d'Avsen, le jour augmente et la partie lumineuse de l'année commence.
Un cycle de chants folkloriques est dédié à Avsen, où il apparaît comme un personnage anthropomorphe. On dit qu’Avsen vient à cheval et construit un pont sur lequel tous les autres « viennent ». congés annuels: Noël, Epiphanie, Saint-Basile.
Puisque l’arrivée d’Avsen marquait le début de la célébration du Nouvel An, la célébration d’Avsen dans le style traditionnel calendrier folklorique le cycle printanier des vacances associées à la garantie de la fertilité de la terre a commencé. Par conséquent, ils ont essayé d'apaiser Avsen de toutes les manières possibles : il a été solennellement accueilli, offert des plats spécialement préparés - crêpes, pains plats, bouillie, tartes, cuisses de porc.
Des chants rituels étaient entonnés par les enfants qui allaient le 1er janvier féliciter leurs concitoyens du village. Ils portaient un panier rempli de céréales (blé ou avoine). Les enfants chantaient des félicitations et jetaient des grains sur la table dans le coin rouge. L'hôtesse a offert des cadeaux aux enfants et ils ont déménagé dans la maison voisine. Voici une de ces chansons :

Automne, automne !
Apportez-moi des muscles !
A quoi sert brusen ?
Aiguisez la tresse.
A quoi sert la tresse ?
Tondre la pelouse.
A quoi sert l'herbe ?
Nourrissez les vaches.
A quoi servent les vaches ?
Lait de lait.
A quoi sert le lait ?
Nourrissez les gars.
Pourquoi les gars ?
Ils doivent labourer les terres arables.
Cassez les lits.
Bannik

Un esprit qui vit dans un bain public, le plus souvent sur une étagère ou dans un four.
Bannik était représenté comme un petit vieillard nu, couvert de terre ou de feuilles de balais. Il pourrait également se transformer en chien ou en chat.
Parfois, le bannik était présenté sous une forme féminine - alors il agissait sous le nom de shishigi (du verbe dialectal shish - se précipiter, se déplacer, faire furtivement). Extérieurement, elle ressemblait à une petite femme et était également dangereuse pour les humains, il n'était donc pas recommandé de venir aux bains publics sans une offrande appropriée.
Bannik. Riz. ET MOI. Bilibine
Dans certains endroits, le bannik s'appelait obderichoi. Selon la légende, elle ressemblait à une femme aux bras longs, grandes dents, cheveux mi-longs et yeux écarquillés. On l’appelait respectueusement la « maîtresse des bains publics ». Avant de se laver, ils demandaient respectueusement : « Maîtresse du bain, lavons, faisons frire, cuisons à la vapeur. » En partant, ils m'ont remercié : « Merci, hôtesse, pour les bains publics du gars. Bon pour votre construction, bon pour notre santé.
Étant donné que les bains publics ont toujours été considérés comme l'habitat des mauvais esprits, le bannik était généralement perçu comme un personnage hostile aux humains. Pour se protéger du bannik, ils lui ont sacrifié un poulet noir, et après s'être lavés dans les bains, ils ont laissé un balai, un pain de savon et un peu eau chaude.
Avant d'entrer dans les bains publics, ils ont « demandé » au propriétaire de les laisser se laver et de ne pas nuire aux gens. Pendant la journée de baignade, toutes les personnes étaient généralement divisées en trois lignes et lavées en « trois paires » ; la « quatrième paire » était destinée aux bains publics. Avant de commencer à laver la banderole, ils ont prévenu avec ces mots : « Les baptisés sont sur l'étagère, les non-baptisés sont sur l'étagère ».
On croyait que le bannik était lavé avec d'autres esprits ménagers - brownie, jardin, kikimora. Par conséquent, après le troisième bain de vapeur, les gens devaient quitter les bains publics. De plus, il était interdit de se laver après minuit et il était strictement interdit de passer la nuit dans les bains publics. Il n'était pas permis de chauffer les bains publics les jours fériés, en particulier à Noël, car à cette époque, les diables ou les banniks et leurs enfants s'y lavaient.
Toutes ces croyances ont une claire base pratique, car le monoxyde de carbone s'accumule progressivement dans un bain fermé et une personne pourrait s'étouffer.
Les bains publics pourraient particulièrement nuire à un enfant laissé sans surveillance dans les bains publics. On croyait que le bannik remplaçait un tel enfant par son propre petit. Le changeling se distingue par son aspect laid et par le fait qu'il crie toujours. Contrairement aux autres enfants, il ne grandit pas et ne commence pas à marcher à temps. Habituellement, après quelques années, les changelings mouraient, se transformant en tison ou en balai.
Étant l'habitat des mauvais esprits, les bains publics étaient considérés comme l'un des endroits La bonne aventure de Noël. A cette heure, à minuit, les filles s'approchaient de la porte des bains publics ou du front (entrée) du radiateur. Mettre ta main là ou nue dos corps, les filles attendaient la réponse de la banderole. S'il touchait avec une main poilue, on supposait que le marié serait gentil et riche, s'il était nu, il serait pauvre et méchant.
Non seulement elles se lavaient dans les bains publics, mais elles accouchaient également, car c'était l'endroit le plus chaud et le plus propre de la maison. Pour éviter que la bannitsa ne cause du mal, la femme en travail n'a pas retiré la croix et elle n'a jamais été laissée seule.