Invoering

1.2. De mens in de oude filosofie

2. Problemen van leven en dood

2.1. Beschouwingen over leven, dood en onsterfelijkheid vanuit filosofisch oogpunt

2.2. Soorten onsterfelijkheid

2.3. Manieren om de problemen van dood, leven en onsterfelijkheid op te lossen

Gevolgtrekking

Lijst met gebruikte literatuur

INVOERING

"Hij die een WAAROM heeft om te leven, kan elk HOE verdragen"

Het probleem van de mens, zijn leven en dood heeft eeuwenlang de aandacht van denkers getrokken. Mensen probeerden het mysterie van het menselijk bestaan ​​te begrijpen, op te lossen eeuwige vragen: wat is leven? Wanneer en waarom verschenen de eerste levende organismen op onze planeet? Hoe het leven verlengen? De vraag naar het mysterie van de oorsprong van het leven brengt natuurlijk de vraag naar de betekenis van de dood met zich mee. Wat is de dood? De triomf van biologische evolutie of de betaling voor perfectie? Kan een persoon de dood voorkomen en onsterfelijk worden? En tot slot: wat heerst er in onze wereld - leven of dood?

Het probleem van de zin van het leven is volgens G. Heine een 'vervloekte' kwestie van filosofie en geschiedenis geworden.

De tragiek van het menselijk bestaan ​​ligt in het feit dat een persoon als het ware wordt "verlaten" (in de uitdrukking van existentialisten) in de objectief-fysieke wereld. Hoe te leven in de wereld, de kwetsbaarheid van je bestaan ​​realiserend? Hoe het oneindige te kennen door middel van eindige kennis? Valt een persoon in constante fouten, terwijl hij de wereld aan zichzelf uitlegt? De meeste mensen voelen hun breuk met de wereld van de natuur, de samenleving, de ruimte en ervaren dit als een gevoel van eenzaamheid. Het besef van de redenen voor zijn eenzaamheid verlicht hem niet altijd, maar leidt tot zelfkennis. Dit werd in de oudheid geformuleerd, maar tot op de dag van vandaag is het belangrijkste geheim van de mens hijzelf.

In ieders leven normaal persoon vroeg of laat komt er een moment waarop hij de eindigheid van zijn individuele bestaan ​​in twijfel trekt. De mens is het enige wezen dat zich bewust is van zijn sterfelijkheid en het tot onderwerp van reflectie kan maken. Maar de onvermijdelijkheid eigen dood wordt door een persoon niet als een abstracte waarheid gezien, maar veroorzaakt de sterkste emotionele omwentelingen, beïnvloedt de diepten van zijn innerlijke wereld.

Mythologie, verschillende religieuze leringen, kunst en talrijke filosofieën zijn en zijn bezig geweest met het zoeken naar een antwoord op deze vraag. Maar in tegenstelling tot mythologie en religie, die in de regel proberen op te leggen, bepaalde beslissingen aan een persoon te dicteren, als ze niet dogmatisch zijn, appelleert ze in de eerste plaats aan de menselijke geest en gaat ze uit van het feit dat een persoon een antwoord moet zoeken op zijn eigen, door zijn eigen spirituele inspanningen toe te passen. De filosofie helpt hem door de eerdere ervaringen van de mensheid in dit soort zoektochten te accumuleren en kritisch te analyseren.

De botsing van leven en dood is de bron van menselijke creativiteit. In de kunst wordt de situatie van de dood gerealiseerd in een van de meest ontwikkelde vormen van esthetische expressie - in de tragedie. Zoals M. Voloshin schreef: "De bron van alle creativiteit ligt in dodelijke spanning, in een pauze, in een zielsangst, in een verstoring van de normaal-logische loop van het leven."

Het is onwaarschijnlijk dat iemand ooit verliefd zal worden op de dood door rationele argumenten, maar filosofische reflecties over dit onderwerp kunnen hem helpen verstandiger met het leven om te gaan.

Iedereen moet vroeg of laat antwoord geven op de vraag: "WAAROM?". Daarna is "HOE?" eigenlijk niet meer zo belangrijk, omdat de zin van het leven is gevonden. Hij kan in geloof zijn, in dienstbaarheid, in het bereiken van een doel, in toewijding aan een idee, in liefde - dit is niet langer belangrijk.

In zijn werk probeerde de auteur het probleem zo volledig mogelijk in het historische aspect te beschouwen. Het tweede deel van het werk presenteert de belangrijkste filosofische categorieën, zonder welke reflectie over een dergelijk onderwerp onmogelijk is, evenals hun interpretatie, die door het prisma van mijn wereldbeeld is gegaan. Het bevat ook het belangrijkste materiaal over de filosofische aspecten van dood en onsterfelijkheid. Het derde hoofdstuk is gewijd aan de zin van het leven, zijn variëteiten en het probleem van zoeken.

1. Reflecties op leven en dood in een historische context

Alles zien, alles begrijpen, alles weten, alles beleven, Alle vormen, alle kleuren opnemen met je ogen, Met brandende voeten over de aarde lopen, Alles waarnemen en opnieuw belichamen

M. Voloshin

1.1. Oosterse benadering van het menselijk leven

Het leven is lijden, wat wordt geassocieerd met de wet van de noodzaak (karma). Jains leren over de aanwezigheid in het universum van twee onafhankelijk begin- "Jiva" (levend) en "Ajiva" (niet-levend). Het lichaam is levenloos, de ziel leeft. Een persoon wordt herboren van het ene lichaam in het andere en is voortdurend onderhevig aan lijden. Het uiteindelijke doel is de scheiding van jiva en ajiva. Hun combinatie is het belangrijkste en belangrijkste karma - de bron van lijden. Maar de wet van karma kan worden overwonnen als de djinn (ziel) van karma wordt bevrijd door de 'drie parels' van de jains: correct geloof; juiste kennis; correct gedrag. Geluk en vrijheid van de mens - in de volledige bevrijding van de ziel van het lichaam.

De Boeddha was vooral geïnteresseerd in het menselijk leven, vol lijden en teleurstelling. Daarom was zijn leer niet metafysisch, maar eerder psychotherapeutisch. Hij wees op de oorzaak van het lijden en de methode om het te overwinnen, met behulp van traditionele Indiase concepten zoals Maya, Karma, Nirvana, enz., en gaf ze een geheel nieuwe psychologische interpretatie. De 'edele waarheden' van het boeddhisme zijn erop gericht de oorzaken van lijden te begrijpen en ons er zo van te bevrijden. Volgens boeddhisten treedt lijden op wanneer we de stroom van het leven beginnen te weerstaan ​​en proberen een aantal stabiele vormen te behouden, die, of het nu dingen, verschijnselen, mensen of gedachten zijn, alles "maya" is. Het principe van vergankelijkheid wordt ook belichaamd in het idee dat er geen speciaal ego, geen speciaal 'ik' is, dat het onderwerp zou zijn van onze veranderende indrukken. Het pad van bevrijding is achtvoudig: het juiste begrip van het leven (het feit dat het lijden is dat moet worden weggewerkt); bepaling; correcte spraak; actie (geen schade toebrengen aan de levenden); juiste manier van leven; inspanning (vechten tegen verleiding, slechte gedachten); Aandacht; concentratie (bestaat uit vier stappen, aan het einde waarvan nirvana volledige gelijkmoedigheid en onkwetsbaarheid is).

Het boeddhisme predikt onthechting van alles wat een persoon aan het leven bindt, afkeer van het lichaam, gevoelens en zelfs de geest:

"... Niet door gedachten aan iets gehecht,

Versloeg zichzelf, zonder verlangens,

Onthechting en passiviteit

De mens zal perfectie bereiken.

Volgens de boeddhistische traditie is het doel van het leven dus om de vicieuze cirkel van 'samsara' te doorbreken, om jezelf te bevrijden van de banden van 'karma', om 'nirvana' te bereiken en om verlicht te worden. En de zin van het leven bevindt zich dienovereenkomstig in een staat waarin er geen ideeën meer zijn over een gescheiden 'ik' en de ervaring van de eenheid van alles wat bestaat een constante en enige sensatie wordt.


Cyrenaki waren aanhangers van een van de takken van de leer van Socrates. Deze groep werd rond 400 voor Christus gesticht in Noord-Afrika en werd geleid door Aristippus, een van Socrates' studenten. Hun leer omvatte het standpunt dat de ervaring en kennis waarover een individu beschikt altijd subjectief is. Daarom kan niemand de wereld zien zoals een ander hem ziet. Ze geloofden ook dat we niets definitiefs weten over de wereld, en dat de enige beschikbare kennis zintuiglijke ervaring is.

Ze leerden dat het enige doel van het leven is om plezier te beleven in het heden, in plaats van plannen te maken voor de toekomst. Lichamelijke genoegens zijn van het grootste belang en een persoon moet alle maatregelen nemen om hun hoeveelheid te maximaliseren. Over het algemeen was dit een zeer egoïstisch standpunt, waarbij het plezier van het individu boven het welzijn van de gemeenschap, de stad of het land werd gesteld.

De Cyrenaics negeerden niet alleen buitenlandse filosofie, maar ook traditionele sociale normen. Dus Aristippus leerde dat er niets slechts is aan incest - naar zijn mening leidde alleen sociale conventie tot het taboe op verwante huwelijken.

vocht

Het Moïsme werd ontwikkeld door Chinese filosofen rond dezelfde tijd dat Cyrenaics in de Hellenistische wereld verschenen. Deze leer werd gecreëerd door Mo Di, die als een van de eersten in China de vraag naar de zin van het leven opriep. Hij schetste 10 principes die mensen zouden moeten volgen in Alledaagse leven, waarbij onpartijdigheid centraal stond.

Volgens deze leer zal de zin van het leven worden bereikt wanneer iedereen evenveel aandacht aan iedereen schenkt, zonder een van de mensen boven de anderen te stellen. Dit betekende natuurlijk de afwijzing van luxe, rijkdom en plezier. Mohists zagen het ideaal van menselijke relaties in gelijkheid en geloofden dat ze hiervoor in het hiernamaals met dezelfde gelijkheid zouden worden beloond.

Cynici

De Cynici waren een andere groep die dicht bij Socrates stond. Ze vonden de zin van het leven door meer te leven in gehoorzaamheid aan de natuurlijke orde der dingen dan in ethiek en tradities. Cynici geloofden dat dergelijke sociale conventies, zoals rijkdom of hypocrisie, mensen ervan weerhielden de deugden te bereiken.

Ze verlieten de sociale instellingen niet volledig, maar geloofden dat elke persoon zijn eigen persoonlijke ideeën over goed en kwaad ontwikkelt en het recht heeft om tegen de samenleving in te gaan, volgens zijn richtlijnen. Hieruit ontstond het principe van "parese" - het principe van het vertellen van de waarheid.

Een ander belangrijk principe van cynisme was zelfvoorziening. Cynici geloofden dat een persoon alleen vrijheid kan behouden als hij op elk moment klaar is om communicatie met andere mensen en de voordelen van de beschaving te weigeren.

Albert Einstein

Einstein was een van de meest prominente vertegenwoordigers van de mensheid. In 1951 vroeg een jonge vrouw hem in een brief wat de zin van het leven was. Het antwoord was kort: "Om voldoening te creëren voor jezelf en voor anderen."

In een brief aan zijn zoon Edward was Einstein specifieker. Hij schreef hem dat hij geloofde in "een hoger bewustzijnsstadium als het hoogste ideaal" en dat het menselijk vermogen om uit niets nieuwe dingen te creëren meer is dan we misschien denken. Het is de handeling van de schepping die ons in staat stelt om geluk te ervaren. Hij herinnerde er ook aan dat je niet moet creëren uit een verlangen om herinnerd te worden, maar uit liefde voor het ding dat je creëert.

Darwinisme

Charles Darwin had ingewikkelde relatie met religie en met de religieuze betekenis van de zin van het leven. Aanvankelijk hield hij vast aan christelijke overtuigingen, maar later werden zijn ideeën merkbaar geschokt.

Sommige van zijn erfgenamen begonnen de evolutie praktisch te vergoddelijken - het was tenslotte het die ervoor zorgde dat de mens verscheen. Ze zien hierin de hoogste betekenis van evolutie en geloven dat het onvermijdelijk moest leiden tot: moderne mensen. Sommigen daarentegen benadrukken dat evolutie een combinatie is van een keten van toeval en overlevingsvermogen. Maar beiden zijn het erover eens dat de zin van het leven is om een ​​deel van hun DNA door te geven aan toekomstige generaties.

Nihilisme

Meestal wordt het woord 'nihilisme' geassocieerd met de voorgangers van de Russische revolutionairen van het begin van de 20e eeuw, maar deze term is veel gecompliceerder. Nihilisme - van het Latijnse hihil ("niets") - gelooft dat dingen als "waarde" of "betekenis" in de natuur niet bestaan, en daarom heeft het bestaan ​​van de mens geen betekenis.

Nietzsche geloofde dat de verspreiding van nihilistische overtuigingen er uiteindelijk toe zou leiden dat mensen in principe elke activiteit zouden staken. Dit is, zoals we zien, niet gebeurd, maar nihilisme als onverschilligheid voor wat er gebeurt, blijft nog steeds populair.

Tibetaanse filosofie

Deze leringen zijn gebruikelijk in Tibet en andere delen van de Himalaya. Zeer vergelijkbaar met het klassieke boeddhisme, gelooft de Tibetaanse filosofie dat de zin van het leven de beëindiging van aards lijden is. De eerste stap daartoe is het begrijpen van de wereld. Door de wereld te begrijpen, kun je tot de kennis komen die nodig is om een ​​einde te maken aan lijden.

Filosofie biedt de mogelijkheid om te kiezen voor het "Pad van kleine kansen", waarop een persoon zich primair bekommert om zijn verlossing van de wereld, of het "Pad van grote kansen", waarop een persoon anderen helpt. De ware zin van het leven wordt gevonden in de praktijk. De Tibetaanse filosofie staat ook bekend om het feit dat ze haar volgelingen precieze gedragsinstructies geeft.

levensgenieters

De epicurische filosofie wordt vaak te simpel gesteld. Volgens Epicurus bestaat alles uit kleine deeltjes, waaronder: menselijk lichaam, die bestaat uit deeltjes van de ziel. Zonder de deeltjes van de ziel is het lichaam dood, en zonder het lichaam kan de ziel niet waarnemen buitenwereld. Dus na de dood kan noch de ziel, noch het lichaam blijven bestaan. Na de dood is er geen straf, geen beloning, niets. Dit betekent dat een persoon zich op aardse zaken moet concentreren.

Zieldeeltjes zijn in staat zowel plezier als pijn te ervaren. Daarom moet je pijn vermijden en genieten. Met wat we niet in de hand hebben (onverwachte dood), moeten we het gewoon accepteren.

Dit betekent niet dat je kunt doen wat je wilt. Zelfs als een bankoverval enkele aangename ervaringen met zich meebrengt, herinnert een echte levensgenieter zich dat schuldgevoelens en angst later meer ongemak kunnen veroorzaken. Levensgenieters zijn ook toegewijd aan vriendschap, het liefste, veiligste en meest veilige gevoel dat een persoon kan hebben.

Azteekse filosofie

De hoogste zin van het leven voor de Azteken was om in harmonie met de natuur te leven. Zo'n leven maakt de voortzetting van energie en de vorming van nieuwe generaties mogelijk. Deze energie werd "teotl" genoemd en was geen godheid, maar zoiets als de Jedi Force. Teotl vult de wereld, al onze kennis en reikt verder dan kennis.

In teotl zijn er tegenpolen die met elkaar vechten en zo het evenwicht in het universum bewaren. Noch leven noch dood is slecht - ze maken slechts deel uit van de cyclus. De Azteken geloofden dat het het beste was om in het midden te blijven, niet naar rijkdom te streven en verstandig te gebruiken wat je al hebt. Dit was een garantie dat de kinderen de wereld zouden ontvangen in dezelfde staat als hun vaders.

Stephen Fry en de humanisten

Stephen Fry is een van prominente vertegenwoordigers modern humanisme- stelt de vraag naar de zin van het leven zodanig dat het iedereen aangaat, ongeacht geslacht, geloof, ras of leeftijd. In het humanisme is er geen specifieke zin van het leven. Ieder vindt zijn eigen zin in het leven. In plaats van het buiten te zoeken, zou iemand het in zichzelf moeten vinden, nadenkend over wat hem gelukkig maakt.

Want de zin van het leven zal voor ieder van ons echt anders zijn. Iemand wil een meesterwerk maken, iemand - liefdadigheidsinstelling. Of een tuin aanleggen, een kind adopteren, een dier van de straat halen... Er is niet één juist antwoord op de vraag naar de zin van het leven - iedereen ontwikkelt dit antwoord voor zichzelf. En het lijkt erop dat deze theorie het grootste aantal mensen gelukkig maakt.

(1880-1936), Ludwig Klages (1872-1956). Deze richting omvat denkers met heel verschillende oriëntaties - zowel in hun eigen theoretische, als vooral in termen van wereldbeschouwing.

De levensbeschouwing ontstaat in de jaren 60-70 van de 19e eeuw, bereikt zijn grootste invloed in het eerste kwart van de 20e eeuw; vervolgens neemt de betekenis ervan af, maar een aantal van zijn principes zijn ontleend aan gebieden als existentialisme, personalisme en andere. In sommige opzichten liggen zulke richtingen dicht bij de levensfilosofie, zoals ten eerste het neohegelianisme met zijn verlangen om wetenschappen te creëren over de geest als een levend en creatief principe, in tegenstelling tot de wetenschappen over de natuur (bijvoorbeeld V. Dilthey kan ook een vertegenwoordiger van het neohegelianisme worden genoemd); ten tweede pragmatisme met zijn begrip van waarheid als bruikbaarheid voor het leven; ten derde de fenomenologie met haar eis van directe contemplatie van fenomenen (fenomenen) als geheel, in tegenstelling tot het bemiddelend denken, dat het geheel uit zijn delen construeert.

De ideologische voorlopers van de levensbeschouwing zijn in de eerste plaats de Duitse romantici, met wie veel vertegenwoordigers van deze stroming een anti-burgerlijke houding gemeen hebben, een verlangen naar een sterke, onverdeelde individualiteit en een verlangen naar eenheid met de natuur . Net als de romantiek gaat de levensfilosofie uit van een mechanisch-rationeel wereldbeeld en neigt het naar het organische. Dit komt niet alleen tot uiting in haar eis om direct na te denken over de eenheid van het organisme (hier is het model voor alle Duitse levensfilosofen JW Goethe), maar ook in de dorst naar een "terugkeer naar de natuur" als een organisch universum, dat geeft leiden tot een neiging tot pantheïsme. Ten slotte, in lijn met de levensbeschouwing, een kenmerkende interesse, vooral voor de Jena-school van romantiek en romantische filologie met haar leer van de hermeneutiek, historisch onderzoek zulke "levende gehelen" als mythe, religie, kunst, taal.

Het belangrijkste concept van de levensfilosofie - "leven" - is vaag en dubbelzinnig; afhankelijk van de interpretatie kan men varianten van deze stroom onderscheiden. Het leven wordt zowel biologisch - als een levend organisme en psychologisch - als een stroom van ervaringen begrepen, en cultureel en historisch - als een "levende geest", en metafysisch - als het oorspronkelijke principe van het hele universum. Hoewel elke vertegenwoordiger van deze trend het begrip leven in bijna al deze betekenissen gebruikt, blijkt echter in de regel ofwel een biologische, ofwel een psychologische ofwel een cultuurhistorische interpretatie van het leven overheersend te zijn.


Het biologisch-naturalistische begrip van het leven wordt het duidelijkst uitgedrukt door F. Nietzsche. Het verschijnt hier als het wezen van een levend organisme in tegenstelling tot een mechanisme, als "natuurlijk" in tegenstelling tot "kunstmatig", origineel in tegenstelling tot geconstrueerd, origineel in tegenstelling tot afgeleide. Deze trend, naast Nietzsche vertegenwoordigd door namen als L. Klages, T. Lessing, anatoom L. Bolk, paleograaf en geoloog E. Dake, etnoloog L. Frobenius en anderen, wordt gekenmerkt door irrationalisme, een scherpe oppositie tegen geest en reden: het rationele principe wordt hier beschouwd als een speciaal soort ziekte eigen aan het menselijk ras; veel vertegenwoordigers van deze trend onderscheiden zich door een voorliefde voor primitiviteit en de cultus van kracht. Deze denkers zijn niet vreemd aan de positivistisch-naturalistische wens om elk idee te herleiden tot de 'belangen', 'instincten' van een individu of een sociale groep. Goed en kwaad, waarheid en leugen worden tot "mooie illusies" verklaard; in een pragmatische geest blijkt dat wat het leven versterkt goed en waar te zijn, en dat wat het verzwakt blijkt slecht en onwaar te zijn. Deze variant van de levensbeschouwing wordt gekenmerkt door de vervanging van het persoonlijke beginsel door het individu en het individu door het geslacht (totaliteit).

Een andere variant van de levensbeschouwing houdt verband met de kosmologisch-metafysische interpretatie van het begrip 'leven'; de meest prominente filosoof hier is A. Bergson. Hij begrijpt het leven als een kosmische energie, een levenskracht, als een 'levensimpuls' (elan vital), waarvan de essentie de voortdurende reproductie van zichzelf en het scheppen van nieuwe vormen is; biologische vorm het leven wordt erkend als slechts een van de manifestaties van het leven, samen met zijn ziels-spirituele manifestaties. “Het leven behoort in werkelijkheid tot de psychologische orde, en de essentie van het psychische is om een ​​vage veelheid van wederzijds doordringende leden te omarmen ... Maar wat tot een psychologische aard behoort, kan niet nauwkeurig worden toegepast op de ruimte, noch volledig in het kader van reden."

Aangezien de substantie van het mentale leven, volgens Bergson, tijd is als pure 'duur' (duree), vloeibaarheid, variabiliteit, kan het niet conceptueel worden gekend, door middel van rationele constructie, maar wordt het direct begrepen - intuïtief. Toegegeven, dat wil zeggen vitale tijd, beschouwt Bergson niet als een eenvoudige opeenvolging van momenten, zoals een opeenvolging van punten op een ruimtelijk segment, maar als een interpenetratie van alle elementen van duur, hun interne verbinding, anders dan fysiek, ruimtelijk roeien. In Bergsons concept wordt de metafysische interpretatie van het leven gecombineerd met zijn psychologische interpretatie: het is het psychologisme dat zowel de ontologie (de doctrine van het zijn) als de kennistheorie van de Franse filosoof doordringt.

Zowel naturalistisch als metafysisch begrip van het leven wordt in de regel gekenmerkt door een ahistorische benadering. Dus, volgens Nietzsche, is de essentie van het leven altijd hetzelfde, en aangezien het leven de essentie van het zijn is, is dit laatste altijd iets dat gelijk is aan zichzelf. Volgens hem is dit een "eeuwige terugkeer". Voor Nietzsche is de stroom van het leven in de tijd slechts zijn uiterlijke vorm, niet gerelateerd aan de inhoud van het leven zelf.

De essentie van het leven wordt anders geïnterpreteerd door denkers die een historische versie van de levensfilosofie creëren, die zou kunnen worden gekarakteriseerd als een cultuurfilosofie (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler en anderen). Net als Bergson gaan deze filosofen bij de interpretatie van het leven 'van binnenuit' uit van een directe innerlijke ervaring, die voor hen echter geen spiritueel-psychische, maar een cultuurhistorische ervaring is. In tegenstelling tot Nietzsche, en deels Bergson, die zich richten op het levensbeginsel als een eeuwig bestaansbeginsel, wordt hier de aandacht gericht op individuele vormen van levensrealisatie, op zijn onnavolgbare, unieke historische beelden. De kritiek op de mechanistische natuurwetenschap, kenmerkend voor de levensbeschouwing, neemt de vorm aan van een protest tegen de natuurwetenschappelijke beschouwing van spirituele verschijnselen in het algemeen, tegen het reduceren ervan tot natuurlijk fenomeen. Vandaar de wens van Dilthey, Spengler, Simmel om zich te ontwikkelen speciale methoden kennis van de geest (Dilthey's hermeneutiek, Spengler's morfologie van de geschiedenis, enz.).

Maar in tegenstelling tot Nietzsche, Klages en anderen, is de historische trend niet geneigd om spirituele formaties te 'ontmaskeren' - integendeel, de specifieke vormen van menselijke ervaring van de wereld zijn voor hem juist het meest interessant en belangrijk. Het is waar, aangezien het leven als "van binnenuit" wordt beschouwd, zonder gecorreleerd te zijn met iets daarbuiten, blijkt het onmogelijk om dat fundamentele illusionisme te overwinnen dat alle morele en culturele waarden berooft ze uiteindelijk van hun absolute betekenis en reduceert ze tot min of meer duurzame historisch voorbijgaande feiten. De paradox van de levensfilosofie ligt in het feit dat ze in haar niet-historische versies het leven tegenover cultuur stelt als een product van een rationeel, "kunstmatig" begin, en in de historische leven en cultuur identificeert (een kunstmatige, mechanisch begin in de tegengestelde cultuur van beschaving).

Ondanks het essentiële verschil tussen deze opties, is hun gemeenschappelijkheid vooral te vinden in de opstand tegen het kenmerk eind XIX- het begin van de 20e eeuw, de dominantie van methodologisme en epistemologie, die zich verspreidde onder invloed van kantianisme en positivisme. De levensfilosofie eiste een terugkeer van formele naar inhoudelijke problemen, van de studie van de aard van kennis naar het begrip van de aard van het zijn, en dit was haar onbetwistbare bijdrage aan het filosofische denken. Kritiek op het kantianisme en het positivisme, geloofden vertegenwoordigers van de levensfilosofie dat de wetenschappelijke en systematische vorm van de laatste werd verkregen ten koste van de weigering om inhoudelijke, metafysische en wereldbeeldproblemen op te lossen.

In tegenstelling tot deze richtingen probeert de levensfilosofie een nieuwe metafysica te creëren met een vitaal principe als kern en een nieuwe, intuïtieve kennistheorie die daarmee overeenkomt. Het levensbeginsel, zoals filosofen van deze oriëntatie zijn overtuigd, kan niet worden begrepen met behulp van die concepten waarin de idealistische filosofie dacht, het zijn identificeren met de geest, het idee, of met behulp van die middelen die in de natuurwetenschap werden ontwikkeld, die in de regel het zijn met de dode materie identificeert, want elk van deze benaderingen houdt slechts rekening met één kant van de levende integriteit. De levenswerkelijkheid wordt direct begrepen, met behulp van intuïtie, die je in staat stelt om de binnenkant van een object binnen te dringen om te versmelten met zijn individuele, daarom onuitsprekelijk in algemene voorwaarden natuur.

Intuïtieve kennis impliceert daarom geen oppositie van de kenner tegen het kenbare, het subject tegen het object, integendeel, het is mogelijk vanwege de initiële identiteit van beide kanten, die gebaseerd is op hetzelfde vitale principe. Door zijn aard kan intuïtieve kennis niet universeel zijn en noodzakelijk karakter, het is onmogelijk om het te leren, zoals men rationeel denken leert, het is eerder verwant aan artistiek begrip van de werkelijkheid. Hier herleeft de levensbeschouwing het romantische pan-esthetiek: kunst fungeert als een soort orgaan (instrument) voor de filosofie, de cultus van creativiteit en genialiteit wordt nieuw leven ingeblazen.

Het concept van creativiteit voor veel filosofen van deze trend is in wezen een synoniem voor leven; afhankelijk van welk aspect van creativiteit het belangrijkste lijkt te zijn, wordt de aard van hun onderwijs bepaald. Voor Bergson is creativiteit dus de geboorte van het nieuwe, de uitdrukking van de rijkdom en overvloed van de natuur, gemeenschappelijke geest zijn filosofie - optimistisch. Simmel daarentegen het belangrijkste moment creativiteit blijkt zijn tragische tweeledige karakter te zijn: het product van creativiteit - altijd iets inert en bevroren - wordt uiteindelijk in een vijandige houding tegenover de maker en creativiteit. Vandaar de algemeen pessimistische intonatie van Simmel, in navolging van het fatalistisch-sombere pathos van Spengler en opklimmend naar de diepste ideologische wortel van de levensfilosofie - het geloof in de onveranderlijkheid en onvermijdelijkheid van het lot.

De meest geschikte vorm van uitdrukking van die organische en spirituele integriteit, waaraan de aandacht van de levensfilosofen is gevestigd, is een kunstmiddel - een symbool. In dit opzicht grootste invloed ze werden beïnvloed door Goethes leer over het oerverschijnsel als een prototype dat zichzelf reproduceert in alle elementen van de levende structuur. Goethe wordt geciteerd door Spengler, die probeerde de grote culturen van de oudheid en de moderne tijd te "uitbreiden" vanuit hun voorouderlijk fenomeen, dat wil zeggen, het "overgrootvadersymbool" van elke cultuur, waaruit deze wordt geboren en groeit als een plant uit een zaadje. In zijn cultuurhistorische essays neemt Simmel zijn toevlucht tot dezelfde methode. Bergson, die ook het symbool (beeld) beschouwt als de meest geschikte vorm van expressie van filosofische inhoud, creëert een nieuw idee van filosofie, waarbij hij het eerdere begrip van zijn essentie en geschiedenis heroverweegt.

Elk filosofisch concept wordt door hem beschouwd als een uitdrukkingsvorm van de fundamentele, diepe en in wezen onuitsprekelijke intuïtie van zijn schepper; het is net zo uniek en individueel als de persoonlijkheid van de auteur, als het gezicht van het tijdperk waaruit het is voortgekomen. Wat betreft de conceptuele vorm, de complexiteit filosofisch systeem is het product van een onvergelijkbaarheid tussen de eenvoudige intuïtie van de filosoof en de middelen waarmee hij deze intuïtie probeert uit te drukken. In tegenstelling tot Hegel, met wie Bergson hier discussieert, blijkt de geschiedenis van de filosofie niet meer als een continue ontwikkeling en verrijking, het opstijgen van één enkele filosofische kennis, maar - naar analogie met de kunst - een verzameling van verschillende spirituele inhoud, intuïties, in zichzelf gesloten.

kritisch zijn over wetenschappelijke vorm van kennis, komen vertegenwoordigers van de levensfilosofie tot de conclusie dat de wetenschap niet in staat is de vloeiende en ongrijpbare aard van het leven te begrijpen en puur pragmatische doelen dient - de transformatie van de wereld om deze aan te passen aan menselijke belangen. Zo stelt de levensfilosofie het feit vast dat wetenschap verandert in een directe productiekracht en samen met de technologie, de industriële economie als geheel groeit, de vraag "wat?" ondergeschikt maakt. en waarom?" de vraag "hoe?", die uiteindelijk neerkomt op het probleem "hoe is het gedaan?". Zinvol nieuwe functie wetenschappen, levensfilosofen zien wetenschappelijke concepten als instrumenten van praktische activiteit die een zeer indirecte relatie hebben met de vraag "wat is waarheid?".

Op dit punt benadert de levensfilosofie het pragmatisme, maar met een tegengestelde waardebenadrukking; de transformatie van de wetenschap in een productieve kracht en de opkomst van een industrieel type beschaving wekken geen enthousiasme bij de meerderheid van vertegenwoordigers van deze trend. Levensfilosofen verzetten zich tegen de koortsachtige technologische vooruitgang die kenmerkend is voor het einde van de 19e-20e eeuw en zijn agenten in de persoon van een wetenschapper, ingenieur, uitvinder-technicus met aristocratisch-individuele creativiteit - de contemplatie van een kunstenaar, dichter, filosoof. bekritiseren wetenschappelijke kennis, de levensfilosofie onderscheidt zich en verzet zich tegen verschillende principes onderliggende wetenschap en filosofie. Volgens Bergson zijn wetenschappelijke constructies enerzijds en filosofische contemplatie anderzijds gebaseerd op verschillende principes, namelijk ruimte en tijd.

De wetenschap is erin geslaagd om alles wat de vorm van ruimte kan aannemen in een object te veranderen, en alles wat in een object is veranderd, probeert ze uiteen te halen om het te beheersen; het geven van een ruimtelijke vorm, de vorm van een materieel object, is de enige manier om iemands object te construeren, de enige die de wetenschap ter beschikking staat. Daarom kan alleen die realiteit die geen ruimtelijke vorm heeft, weerstand bieden aan de moderne beschaving, die alles wat bestaat in een consumptieobject verandert. De levensfilosofie beschouwt tijd als zo'n realiteit, die als het ware de structuur van het leven zelf vormt. Het is onmogelijk om de tijd te 'meesteren' op een andere manier dan door je over te geven aan zijn stroom - een 'agressieve' manier om de levensrealiteit te beheersen is onmogelijk.

Met alle verschillen in de interpretatie van het begrip tijd binnen de levensfilosofie, is het gemeenschappelijke de oppositie van de "levende" tijd tegen de zogenaamde natuurwetenschappelijke, dat wil zeggen, "ruimtelijke" tijd, die wordt opgevat als een opeenvolging van "nu"-momenten buiten elkaar, onverschillig voor de verschijnselen die erin zijn. De meest interessante studies van Bergson (de leer van het spirituele geheugen, in tegenstelling tot het mechanische geheugen) houden verband met de leer van de tijd, evenals pogingen om de historische tijd op te bouwen als een eenheid van heden, verleden en toekomst, ondernomen door Dilthey en ontwikkeld door T. Litt, X. Ortega-i-Gaset, evenals M. Heidegger.

De levensfilosofie probeerde niet alleen een nieuwe ontologie te creëren en adequate vormen van cognitie te vinden. Het verscheen ook als een bijzonder soort wereldbeeld, dat zijn meest treffende uitdrukking vond bij Nietzsche. Dit wereldbeeld kan neo-paganisme worden genoemd. Het is gebaseerd op het idee van de wereld als een eeuwig spel van irrationele elementen - het leven, waarbuiten er geen hogere realiteit is in relatie tot het. In tegenstelling tot de positivistische filosofie, die met behulp van de rede de blinden aan de mens wil onderwerpen, natuurlijke krachten Nietzsche eiste om zich te onderwerpen aan het vitale element, ermee op te gaan in een extatische impuls; hij zag ware heldenmoed niet in het weerstaan ​​van het lot, niet in het proberen het lot te 'te slim af', maar in het accepteren ervan, in amor fati - tragische liefde voor het lot.

Nietzsches neo-heidense wereldbeeld komt voort uit zijn afwijzing van het christendom. Nietzsche verwerpt de christelijke moraal van liefde en mededogen; deze moraliteit, is hij ervan overtuigd, is gericht tegen gezonde vitale instincten en kweekt onmacht en decadentie. Het leven is een strijd waarin de sterkste wint. In de persoon van Nietzsche en andere levensfilosofen keerde het Europese bewustzijn zich tegen de tragische niet-religie die erin heerste, evenals tegen zijn christelijke wortels, en kreeg die scherpte en tragedie van het wereldbeeld die het al lang verloren had.

Het tragische motief dat ten grondslag ligt aan de filosofie van Nietzsche en is ontwikkeld door Spengler, Simmel, Ortega y Gasset en anderen, werd waargenomen door vertegenwoordigers van de symboliek van de late 19e en vroege 20e eeuw: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely , en later - LF Selin, A. Camus, JP Sartre. Echter, vaak op een paradoxale manier, verandert de schijnbaar moedige "liefde voor het lot" in de esthetiek van gebrek aan wil: de dorst om te versmelten met de elementen geeft aanleiding tot een gevoel van zoete afschuw; de cultus van extase vormt een bewustzijn waarvoor bedwelming de hoogste levensstaat wordt - het maakt niet uit wat het is - muziek, poëzie, revolutie, erotica.

Zo kwam de levensfilosofie in haar extreme vormen in de strijd tegen het rationeel-mechanistische denken tot de ontkenning van elke systematische manier van redeneren (als niet overeenstemmend met de levenswerkelijkheid) en daarmee tot de ontkenning van de filosofie, omdat deze niet kan volstaan. zonder te begrijpen zijn in termen van en, het werd, zonder een systeem van concepten te creëren. De levensbeschouwing was niet alleen een reactie op de manier van denken, maar fungeerde ook als kritiek op de industriële samenleving als geheel, waar de arbeidsdeling ook doordringt in de geestelijke productie.

Maar samen met de cultus van creativiteit en genialiteit, brengt het niet alleen de geest van elitisme met zich mee, wanneer de idealen van rechtvaardigheid en gelijkheid voor de wet, verheerlijkt door de Verlichting, plaats maken voor de doctrine van hiërarchie, maar ook de cultus van kracht. In de 20e eeuw zijn er pogingen gedaan om niet alleen het psychologisme van de levensfilosofie te overwinnen en een nieuwe rechtvaardiging voor intuïtie te geven, verstoken van irrationalistisch pathos (de fenomenologie van Husserl), maar ook het kenmerkende pantheïsme, waarvoor men niet openstaat voor een transcendent principe. De levensbeschouwing wordt vervangen door existentialisme en personalisme, het begrip van een persoon als individu wordt vervangen door een begrip van hem als persoon.

Wat is het leven in termen van filosofie, biologie, natuurkunde en religie?

    Vanuit het oogpunt van de natuurkunde is dit de periode waarin het organisme eerst wordt geboren en vervolgens sterft. Zoals leven, elk elementair deeltje.

    Vanuit het oogpunt van biologie is het leven de voortzetting van het gezin, dat wil zeggen de voortzetting van het leven zelf met de mogelijkheid om zich te ontwikkelen.

    Vanuit het gezichtspunt van de filosofie is het leven de ontwikkeling van de ziel.

    VANUIT HET OOGPUNT is religie de spirituele component van alle dingen.

    vanuit mijn oogpunt is het leven slechts een moment, op de schaal van het universum, en daarom heb ik niet genoeg tijd om dit concept te karakteriseren.

    Het leven is een bepaalde reeks parameters die aan de eenheid worden gegeven voor behoud, energiebalans, zowel creatieve als destructieve energie, magie is de eerste wetenschap, de balans tussen kennis en vermoeden, zoals een Lego-constructeur, je bent een detail en creëerde je om te nemen een plaats in de universum-constructeur!

    Vanuit het oogpunt van de natuurkunde is het leven een beweging die energie opwekt.

    Biologie is de processen van vitale activiteit, de fysiologische processen die plaatsvinden in onze organismen - de vertering van voedsel, groei, reproductie, enz.

    Filosofieën - het leven is een moment in het grote universum.

    religies zijn gemoedstoestand, geloof in iets hogers dat mensen beweegt.

    Voor mij is het leven een geschenk van het Universum met al zijn manifestaties en beproevingen.

    Leven is het bestaan ​​van levende organismen, beperkt in de tijd. Deze organismen zijn verschillend, van eenvoudig tot de meest complexe. Na verloop van tijd veranderen ze en passen ze zich aan omgeving, het heet evolutie. Evolutie is ook leven.

    Het leven is de beweging van energie en deeltjes, de interactie van soorten, een continue reeks transformaties. Dit is zowel denken als bewustzijn.

    Het is onmogelijk om het leven uitsluitend vanuit het gezichtspunt van een bepaalde wetenschap te bekijken - natuurkunde, scheikunde, biologie, filosofie. Het leven is een proces waarin er vele dimensies, niveaus zijn. Grote foto volumineus, het wordt gevormd door veel puzzels toe te voegen.

    uw vraag is gebaseerd op een proefschrift op een van de gebieden die u hebt aangegeven - daarom kan deze alleen in de meest algemene vorm worden beantwoord ...

    op elk van deze gebieden is het leven een PROCES...

    Dus, bijvoorbeeld, vanuit het gezichtspunt van de filosofie, is het leven een proces van KENNIS...

    Vanuit het oogpunt van religie is het leven een proces van voorbereiding op een toekomstig eeuwig leven of eeuwige kwelling...

    Mijn standpunt is dit: in het verre verleden werden buitenaardse wezens gedwongen om op aarde te landen, terwijl ze hun materiële component volledig verloren, ze bleven als een soort intelligente klodders energie die niet alleen konden overleven, maar na bestudering van de gegevens van de toenmalige dierenwereld, kwamen ze tot de conclusie - een van de soorten apen is het meest geschikt voor de rol van een donor, van wie je in de loop van de tijd op hulp kunt wachten, voedend met zijn hersenenergie. Honderd millennia zijn verstreken , ze kunnen nog steeds geen directe invloed uitoefenen, maar indirecte invloed gaat zeker door in de geschiedenis van de menselijke ontwikkeling. Over hulp hebben we het blijkbaar niet meer, maar er is een zekere stabiele wederzijds voordelige symbiose gevormd. Ze hebben alle kennis van die beschaving, en wanneer we het niveau van volledig begrip bereiken, zal dit een doorbraak zijn in de ontwikkeling van de mensheid, en van degenen die in ons hoofd zitten. het is maar goed dat het een grap is, anders voelde het niet goed.

    Kijkend naar wat voor leven? in kwestie. Het leven begint met micro-organismen, eindigt met het leven van planeten, sterren en het universum in het algemeen. Het universum is een echt levend organisme. Hij is er een, hoewel het soms lijkt alsof dat niet zo is. Het is alleen dat de componenten ervan hun eigen leven leiden, de componenten van hun eigen leven, enzovoort, maar dit alles hangt nauw met elkaar samen. Er is een redelijke levende vorm leven: dit zijn levende organismen die op zijn minst een deeltje van de rede hebben (onafhankelijkheid). Sommige maken deel uit van de natuur, zijn ermee verbonden (we hebben het over onze planeet, andere zijn nog niet bekend), sommige gebruiken alleen haar hulpbronnen, met andere woorden, vernietigen haar. Laten we niet te veel afwijken van het onderwerp.

    Vanuit het oogpunt van religie kan het leven niet uitgaan, het gaat gewoon door in verschillende lichamen, te beginnen bij de mens, de allereerste. De laatste fase is de ziel die naar een ander menselijk lichaam gaat en de cyclus herhaalt zich.

    Vanuit het oogpunt van de biologie is het leven een toestand van een levend organisme waarin biologische processen plaatsvinden. Zolang de hersenen van het lichaam werken (het verzenden van impulsen), wordt aangenomen dat het lichaam leeft.

    Ik kan niet beslissen welk standpunt (religie, filosofie, biologie) het dichtst bij de mijne ligt. Als je het leven vanuit verschillende hoeken bekijkt, is elk gezichtspunt geschikt. Het beste:)

    • op het gebied van natuurkunde?

    er is beweging, er is leven

    • op het gebied van biologie?

    er is ontwikkeling, er is leven

    • op het gebied van filosofie?

    er is een gevoel, er is leven

    • op het gebied van religie?

    er is geloof, er is leven

    • leven voor mij

    deze is als een tijdelijke verblijfplaats op aarde, en al het andere is eeuwigheid. God geve dat onze eeuwigheid gunstig zal zijn.

Filosofie over de zin van het menselijk leven

1. Benaderingen en oplossingen voor vragen over de zin van het leven

2. Zoek naar de zin van het leven

Invoering

De mens is het enige wezen dat zich bewust is van zijn sterfelijkheid en het bespreekbaar kan maken. De roeping, het doel en de taak van elke persoon is om al zijn capaciteiten volledig te ontwikkelen, om zijn persoonlijke bijdrage te leveren aan de geschiedenis, aan de vooruitgang van de samenleving, haar cultuur, de zin van het leven van de samenleving. De zin van het leven ligt in het leven zelf, in zijn eeuwige beweging als de vorming van de mens zelf.De dood is verschrikkelijk voor wie niet ziet hoe zinloos en rampzalig zijn persoonlijk eenzaam leven is, en die denkt dat hij niet zal sterven. Een persoon is overleden, maar zijn houding ten opzichte van de wereld blijft mensen beïnvloeden, zelfs niet zoals het was tijdens het leven.

De betekenis van het leven - dit is een waargenomen waarde waaraan een persoon zijn leven ondergeschikt maakt, ter wille waarvan hij levensdoelen stelt en vervult. De vraag naar de zin van het leven is de vraag naar de zin van de menselijke dood en van zijn onsterfelijkheid. Als een persoon na zijn leven geen schaduw achterliet, dan was zijn leven in relatie tot de eeuwigheid slechts een illusie. Begrijp de zin van het leven, bepaal je plaats in de eeuwige stroom van verandering.

De vraag naar de zin van het leven, op de een of andere manier, confronteert elke persoon - of hij zich op de een of andere manier als persoon heeft ontwikkeld. Gewoonlijk komen dergelijke vragen in de vroege adolescentie, wanneer de nieuw geschapen man zijn plaats in het leven moet innemen - en ernaar streeft om die te vinden. Maar het komt voor dat men zowel op oudere leeftijd als in de stervende staat moet nadenken over de zin van het leven. Deze botsing van een enkele persoon met zichzelf als een deeltje van een uitgestrekte, oneindige wereld is niet altijd gemakkelijk. Het is verschrikkelijk om oneindigheid in jezelf te voelen - en het is verschrikkelijk om het niet op te merken. In het eerste geval is het een ongelooflijke last van verantwoordelijkheid, te juichende trots, waarvan de ziel kan breken; het tegenovergestelde is een besef van de eigen onlogischheid, de hopeloosheid van het bestaan, walging voor de wereld en voor zichzelf. Nadenken over de zin van het leven is echter voor elke persoon noodzakelijk, zonder dat zijn er geen volwaardige mensen.

1. BENADERINGEN EN OPLOSSINGEN VOOR VRAGEN OVER DE BETEKENIS VAN HET LEVEN

De vraag naar de zin van het leven is de vraag of het de moeite waard is om te leven? En als alles het waard is, waarom zou je dan leven? Sinds de oudheid stellen mensen deze vraag, in een poging de logica van hun leven te vinden.

Er zijn twee antwoorden op deze vraag:

1. De zin van het leven is oorspronkelijk inherent aan het leven in zijn diepste fundamenten, deze benadering is het meest kenmerkend voor de religieuze interpretatie van het leven. Het enige dat het leven zinvol maakt, en dus absolute betekenis heeft voor de mens, is niets anders dan een actieve deelname aan God. menselijk leven.

2. De zin van het leven wordt gecreëerd door het subject zelf- in overeenstemming met deze verklaring kan worden begrepen dat we zelf bewust op weg zijn naar het doel dat voor ons ligt, op welke manier dan ook. Wij geven zin aan het leven en kiezen en creëren daarbij een menselijke essentie, alleen wij en niemand anders.

Bewustwording van de zin van het leven, als belangrijkste waarde, is van historische aard.

Elk tijdperk had tot op zekere hoogte invloed op de betekenis van het leven van een persoon.

Het leven is zinvol - als je ergens voor nodig bent en je begrijpt waarom. Zelfs in een half-dierlijke staat, in het web van alledaagse beslommeringen en in het moeras van bekrompen belangen, houdt een persoon niet op universeel te zijn, niet alleen behorend tot zichzelf, zijn familie, zijn klasse, maar ook tot de mensheid als een geheel, en aan de wereld in zijn geheel. Natuurlijk kan een afzonderlijk persoon, een individu - geen persoon in het algemeen zijn, dit zijn verschillende niveaus. Maar de mens in het algemeen wordt in elke individuele mens vertegenwoordigd, aangezien het universele alleen kan bestaan ​​als een gemeenschap van zijn vertegenwoordigers. Elk van hen onthult zijn eigen kant van het universele - en elke kant ervan moet door iemand worden vertegenwoordigd, moet incarneren en zijn eigen weg gaan als een ding, of een levend wezen.

Wanneer een persoon zinvol leeft, wordt het niet gemakkelijker voor hem om te leven, integendeel. Maar een persoon die zijn doel kent, zijn bestemming, is altijd een kracht. Hij kan twijfelen en lijden, hij kan fouten maken en zich terugtrekken uit zichzelf - dit zal niets veranderen. De zin van zijn leven zal hem leiden en hem dwingen te doen wat nodig is - zelfs als het in strijd is met de wil van de persoon zelf, zijn verlangens en interesses, voor zover hij zich daarvan bewust is.

Er zijn verschillende benaderingen om het levensbetekenisprobleem op te lossen, waarvan de volgende kunnen worden onderscheiden:

    De zin van het leven ligt in zijn spirituele fundamenten, in het leven zelf;

    De zin van het leven wordt gedragen buiten de grenzen van het leven zelf;

    De zin van het leven wordt door de persoon zelf in zijn leven gebracht;

    Het leven heeft geen zin.

In het kader van de eerste benadering is er een religieuze versie. De zin van het menselijk leven werd al door God gegeven ten tijde van de schepping van de mens. Nadat hij de mens naar zijn eigen beeld had geschapen, begiftigde hij hem met een vrije wil. En de zin van iemands leven is om een ​​bepaalde gelijkenis met God te bereiken. De zin van het menselijk leven is het behoud en de zuivering van iemands onsterfelijke ziel.

Filosofie beschouwt de morele betekenis van het menselijk leven in het proces van verbetering van zijn spirituele fundamenten en zijn sociale essentie op basis van goedheid.

De betekenis ligt besloten in het leven zelf, maar, in tegenstelling tot het religieuze gezichtspunt, wordt hier betoogd dat de zin van het leven van een persoon daarin zelf wordt gevonden. De zin van het leven bestaat uit situationele, specifieke betekenissen die individueel zijn, zoals het leven zelf individueel is. Op basis van situationele betekenis plant en lost een persoon situationele taken van elke dag of zelfs uur op.

De tweede benadering neemt de zin van het leven buiten de grenzen van een specifiek menselijk leven, en extrapoleert de betekenis van het menselijk bestaan ​​naar de vooruitgang van de mensheid, voor het welzijn en het geluk van toekomstige generaties, in naam van heldere idealen en gerechtigheid.

Al het bovenstaande is de hoogste betekenis en doel op zich, terwijl elke menselijke generatie en elke levende persoon fungeert als middel om dit doel te bereiken. Veel mensen leven voor hun eigen toekomst.

Vanuit het oogpunt van de voorstanders van de derde benadering heeft het leven op zich geen betekenis en brengt de persoon het zelf in zijn leven. De mens, als een bewust en wilskrachtig wezen, creëert deze betekenis op zijn eigen manier. Maar de wil, die de objectieve voorwaarden van het menselijk bestaan ​​negeert, zijn eigen betekenis oplegt, verandert in voluntarisme, subjectivisme en kan leiden tot de ineenstorting van betekenissen, existentiële leegte en zelfs de dood.

Van de lippen van een moderne jongeman kan men horen dat de zin van zijn leven in plezier, vreugde en geluk ligt. Maar plezier is slechts een gevolg van onze ambities, en niet het doel ervan. Als mensen zich alleen zouden laten leiden door het principe van plezier, dan zou dit leiden tot een volledige devaluatie van morele acties, aangezien de acties van twee mensen, van wie de een geld aan vraatzucht besteedde en de ander aan liefdadigheid, gelijkwaardig zou zijn, aangezien de gevolg van beide is plezier.

Wat betreft vreugde als de zin van het leven, dan moet vreugde zelf betekenis hebben. Zelfs een kind, met zijn zeer beweeglijke zenuwstelsel, richt zijn vreugde naar buiten, naar het object of de handeling die het veroorzaakt. Vreugde is dus ook geen doel op zich, maar een gevolg van het bereikte doel. De zin van het leven wordt alleen aan een persoon geopenbaard wanneer het wordt vereist door een objectieve noodzaak, wanneer de mensheid als geheel volwassen genoeg is om dit specifieke aspect van zijn bestaan ​​​​te accepteren. Met andere woorden, de betekenis van het leven van een individu wordt gerealiseerd wanneer dit leven echt universeel wordt, wanneer de acties en daden van een persoon niet zijn individuele kenmerken zijn, maar iets dat inherent is aan veel mensen, zij het in verschillende mate, en niet alle samen.

Maar toch heersten er in de geschiedenis van het menselijk denken pogingen om de zin van het menselijk leven te vinden:

    De zin van het leven ligt in zijn esthetische kant, in het bereiken van wat er majestueus, mooi en sterk in is, in het bereiken van bovenmenselijke grootsheid;

    De zin van het leven ligt in liefde, in het streven naar het welzijn van wat buiten de mens is, in het streven naar harmonie en eenheid van mensen;

    De zin van het leven is om een ​​bepaald ideaal van een persoon te bereiken;

    De zin van het leven is om zoveel mogelijk bij te dragen aan het oplossen van problemen ontwikkeling van de gemeenschap en algehele ontwikkeling van de persoonlijkheid

De gerealiseerde zin van het leven, die niet alleen waardevol is voor de levenden, maar ook voor de samenleving, verlost een persoon van de angst voor de dood, helpt om het kalm, met waardigheid en een gevoel van voldoening tegemoet te treden.

2. ZOEK NAAR DE BETEKENIS VAN HET LEVEN

Het leven van ieder mens is dramatisch, hoe succesvol het leven zich ook ontwikkelt, hoe lang het ook duurt, het einde is onvermijdelijk. Al onze levensaangelegenheden moeten in overeenstemming zijn met het eeuwige, een persoon is gedoemd om aan de dood te denken, en dit is zijn verschil met een dier dat sterfelijk is, maar het niet weet, hoewel dieren de nadering van de dood voelen, vooral huisdieren .

Spirituele waarden - een soort spiritueel kapitaal van de mensheid, opgebouwd over een millennium, dat niet alleen afwaardeert, maar meestal toeneemt.

Hoe en waarom kan filosofie helpen bij het zoeken naar de zin van het leven? De eenheid van de verschillende aspecten of levensfasen wordt namelijk alleen bereikt als ze ondergeschikt zijn aan iets anders dat op dit moment niet verandert (hoewel dit in het algemeen in de toekomst kan worden onderworpen). De filosofie kan geen direct antwoord geven op levensgroot probleem, een uitweg uit elke situatie aanduiden. principe van de materiële eenheid van de wereld - is een directe indicatie dat continuïteit en stabiliteit in alle dingen of zaken dezelfde noodzakelijke aspecten zijn als hun verandering en ontwikkeling. Als er iets is, dan zou het moeten zijn. En als ik er ben, dan Ik zal zeker nodig zijn - voor mezelf, andere mensen, de wereld als geheel. om aan je eigen noodzaak te twijfelen - je hoeft het alleen maar te beseffen, het zelf te ontdekken.

Filosofie geeft een persoon een richting om te zoeken naar de zin van het leven. Immers, als het hem duidelijk is waarom de mensheid in het algemeen bestaat, waarom er een samenleving is in de vorm waarin hij haar ziet, waarom deze of gene groep mensen in de samenleving is, is het voor een persoon veel gemakkelijker om te beslissen , door zijn houding ten opzichte van anderen, om te begrijpen waarom hij zelf.

Vragen :

1. Hoe versta je de term 'zin van het leven'?

2. Wat zijn spirituele waarden?

3. Wat is de zin van het leven vanuit religieus oogpunt?

Bibliografie:

Inleiding tot de psychologie / Ed. red. prof. AV Petrovski. - M.: Uitgeverijcentrum "Academy", 1996. - 496s.

Moderne filosofie: woordenboek en lezer. - Rostov aan de Don: uitgeverij Phoenix, 1995. - 511p.

Filosofisch encyclopedisch woordenboek / Ch. editie: LF Ilyichev, PN Fedoseev. – M.: Sov. Encyclopedie, 1983. - 840s.

Khachaev I.A. Grondbeginselen van de filosofie. - Pyatigorsk, 1997. - 294 d.