Všeobecne sa uznáva, že starí Gréci vynašli demokraciu. Možno oprávnene tvrdiť, že vymysleli aj politiku, pretože slovo pochádza zo slova „polis“, čo znamená starogrécky mestský štát.

V dávnych dobách existovali rôzne tvary dosky; medzi Grékmi bolo jednou z týchto foriem vlády prijímanie rozhodnutí väčšinou hlasov po všeobecnej diskusii o zákonoch všetkými občanmi. Táto forma demokracie, v ktorej sa všetci občania zhromažďujú na jednom mieste a uvažujú, sa nazýva priama. Nie všetky politiky starovekého Grécka boli demokratickými štátmi a samotná demokracia bola niekedy dosť pochybná. Najviac vieme o demokracii v Aténach, kde táto forma vlády trvala s malými prestávkami 170 rokov. Počas tohto obdobia mali všetci muži narodení v Aténach právo zúčastňovať sa na vládnych záležitostiach, no ženy a otroci boli tohto práva zbavení.

Našu formu vlády nazývame aj demokracia, no od aténskej sa líši tým, že ide o takzvanú „zastupiteľskú“ demokraciu. Väčšina z nás priamo neriadi štát. Raz za tri-štyri roky volíme ľudí, ktorí sú členmi vládnych orgánov; Máme možnosť vyjadrovať svoje názory, sťažovať sa, organizovať demonštrácie a podávať petície, ale nehlasujeme priamo za každý návrh zákona, ktorý je predložený do parlamentu.

Ak by sme náš štát ovládali priamo, naša spoločnosť by bola úplne iná. Samozrejme, v dnešnej dobe nie je možné zhromaždiť všetkých občanov veľkého štátu na jednom mieste, ale mohli by sme obnoviť určitú podobu starovekého gréckeho systému, povedzme, hlasovaním o každom návrhu zákona cez internet. Na základe prieskumov verejnej mienky je známe, že pri takomto systéme vlády by Austrália nikdy neprijala migrantov z iných krajín ako Spojené kráľovstvo a určite by sa pokúsila zbaviť všetkých ázijských migrantov; stále by sme vešali zločincov a bičovali ich; neposlali by sme žiadne humanitárna pomoc ostatné krajiny; slobodné matky a študenti by museli bojovať o prežitie bez pomoci štátu. Takže možno je to aj to najlepšie moderná forma vláda obmedzuje nevedomosť a predsudky ľudí, do určitej miery obmedzuje ich slobodu prejavu.

Ak ste dospeli k tomuto názoru, potom sú vaše názory blízke názorom Sokrata, Platóna a Aristotela, veľkých aténskych filozofov, ktorí silne pochybovali o hodnotách aténskej demokracie a podrobili ju ostrej kritike. Sťažovali sa na vrtkavosť ľudskej povahy: ľudia sú často nerozhodní a nevedomí a ľahko sa nechajú strhnúť na tú či onú stranu. Umenie vládnuť si vyžaduje múdrosť a schopnosť robiť informované rozhodnutia a nie každý má tieto vlastnosti. Starovekým filozofom by sa asi viac páčil náš systém zastupiteľskej demokracie. Čokoľvek povieme o našich predstaviteľoch vo vláde a nech ich kritizujeme akokoľvek, spravidla sú oveľa vzdelanejší a lepšie informovaní o stave vecí v politike ako bežný človek. V našom vládnom aparáte slúži veľa dôstojných politikov. A hoci ľud priamo neriadi štát, štát počúva názory ľudí. Pravda, Sokrates, Platón a Aristoteles by túto formu vlády nenazvali demokraciou.

Starogrécka demokracia má svoje korene vo vojenskej organizácii starogréckej spoločnosti. Keď budeme skúmať rôzne formy vlády, určite si všimneme úzke prepojenie medzi formou vojenskej štruktúry a formou vlády. V Aténach neexistovala pravidelná armáda, ktorá pozostávala z vojakov umiestnených v kasárňach a pripravených kedykoľvek vyraziť do akcie. Všetci „vojaci“ v Aténach boli obyčajní občania, obchodníci alebo roľníci, ktorí absolvovali seriózny výcvik na boj v bojových formáciách na blízko. Keď začala vojna, opustili svoje obvyklé zamestnanie a chopili sa zbraní. Demokratické verejné zhromaždenie začalo ako zhromaždenie takýchto občanov-vojakov, ktorí čakali na rozkazy od vojenských vodcov. O vyhlásení vojny a uzavretí mieru, ako aj o taktike rozhodovala rada starších alebo zástupcovia vyšších vrstiev. Potom boli tieto rozhodnutia oznámené na stretnutí vojakov, pričom rečníci si dali za cieľ vzrušiť dav a psychologicky ho pripraviť na nadchádzajúce akcie. Nikto si ani nepomyslel, že na vojenskom stretnutí sa budú podrobne diskutovať o prijatých rozhodnutiach alebo navrhnúť niečo vlastné; Bojovníci zvyčajne vyjadrovali svoj súhlas výkrikmi a spievali bojové piesne.

No postupne sa právomoci tohto zhromaždenia rozširovali a nakoniec prevzalo plnú moc do svojich rúk. Nevieme presne, kedy sa to stalo, ale keďže v tých časoch ľudia často bojovali a existencia politiky takmer výlučne závisela od ich občanov-vojakov, títo občania-vojaci sa začali tešiť veľkej autorite. Demokracia teda začala ako vojenské zhromaždenie. Zároveň to však bolo aj stretnutie klanu. Spočiatku bola celá populácia Atén rozdelená do štyroch klanov, ktoré bojovali v skupinách podľa klanových charakteristík. Tieto rodiny si zvolili svojich zástupcov, aby spravovali štát, a aj keď bola v Aténach nastolená formálnejšia demokracia, človek naďalej patril k rovnakej skupine voličov, aj keď zmenil svoje bydlisko. Geografický princíp nikdy nebol hlavným v antickej demokracii.

* * *

Priama demokracia predpokladá jednak väčšie občianske povedomie celej populácie, jednak vieru v ľudí. Ideály aténskej demokracie načrtol slávny aténsky veliteľ Perikles, ktorý predniesol prejav na pohrebe padlých počas vojny so Spartou. Táto reč je zaznamenaná v Dejinách peloponézskej vojny. Aténsky autor Thukydides, prvý historik, ktorý sa pokúsil opísať udalosti z objektívneho hľadiska. Thúkydidove dejiny sa zachovali v stredovekých kópiách vyhotovených v Konštantínopole. V Taliansku, 1800 rokov po jej napísaní, bola táto reč preložená do latinský jazyk a neskôr sa objavili preklady do moderných európskych jazykov. Po Lincolnovom príhovore v Gettysburgu je to najznámejší prejav, ktorý predniesol politik na cintoríne. Periklova reč trvala oveľa dlhšie ako Lincolnova.

Tu sú len úryvky z nej:

Náš politický systém nenapodobňuje cudzie inštitúcie; my sami slúžime pre niektorých skôr ako vzor, ​​než by sme napodobňovali iných. Tento systém sa nazýva demokratický, pretože nie je založený na menšine, ale na väčšine (demos). Vo vzťahu k súkromným záujmom naše zákony zabezpečujú rovnosť pre všetkých; ako pre politický význam, potom v našom štátnom živote ho každý používa prednostne pred iným, nie preto, že by ho podporovala tá či oná politická strana, ale podľa jeho odvahy, ktorá mu v tej či onej veci vyslúžila dobrú povesť...

Každoročne opakovanými súťažami a obetami poskytujeme duši možnosť získať pestrý relax od práce, ako aj slušnosťou domáceho prostredia, ktorého každodenná rozkoš zaháňa skľúčenosť.

U nás sa tie isté osoby môžu starať o domácnosť aj štátne záležitosti a porozumenie štátnym záležitostiam nie je cudzie ani iným občanom, ktorí sa venujú iným veciam. Sme jediní, kto považuje niekoho, kto sa vôbec nezúčastňuje na vládnych aktivitách, za toho, kto nie je oslobodený od povolaní a práce, ale je skôr zbytočný.

Štát, ktorý podporuje kultúru a vzdelávanie, pozostávajúci z najvyšší stupeň svedomití občania usilujúci sa o spoločné dobro – to je ideál starogréckej demokracie, hoci vieme, že blaho Atén do značnej miery záviselo od práce otrokov a občanov museli niekedy násilne odvliekať na valné zhromaždenie . Podobné myšlienky nás oslovujú dodnes, hoci pozitívne aspekty Periklovej inšpirovanej reči sa začali prehodnocovať len nedávno.

Vládnuce vrstvy mali dlhé stáročia ostro negatívny postoj k demokracii, čo bolo spôsobené nielen politickou realitou Európy, ale aj samotným vzdelávacím systémom. Väčšina klasických autorov študovaných elitou bola proti demokracii. Táto viera je tak pevne zakorenená začiatkom XIX storočia urobil anglický vedec a radikálny mysliteľ George Grout skutočnú revolúciu v historickom myslení, keď vyhlásil, že demokracia a vysoká kultúra sú vzájomne prepojené a že nie je možné chváliť to druhé a obviňovať to prvé. Toto je príspevok Anglicka k uznaniu demokracie.

Ale aj dnes zisťujeme, že niektoré aspekty starogréckej demokracie sa rozchádzajú s našimi ideálmi. Takmer všetko v ňom bolo zamerané výlučne na dosiahnutie verejné dobro, niekedy aj z donútenia a len veľmi málo sa dbalo na záujmy jednotlivých ľudí. Za hlavné privilégium aténskeho občana sa považovalo privilégium štátu, a ako povedal Perikles, ak sa niekto nezúčastnil vládne aktivity, bol považovaný za zbytočného člena spoločnosti a dokonca nehodného titulu občana. Naša predstava o ľudských právach má iný pôvod.

Atény a ďalšie malé starogrécke mestské štáty stratili nezávislosť po 4. storočí pred Kristom. e. dobyl ich Alexander Veľký, ktorý prišiel zo severu Grécka. Demokracia sa skončila, ale grécka kultúra sa naďalej rozvíjala a vďaka Alexandrovým vojenským ťaženiam sa rozšírila po celom východnom Stredomorí a na Blízkom východe. Táto kultúra prežila aj po dobytí východných provincií Rímom a v tejto grécky hovoriacej polovici ríše dlho prekvitala.

Rím počas dobytia bol republikou, nie demokraciou. Konali sa v ňom verejné zhromaždenia, ktoré sa podobne ako v Grécku historicky spájali so zhromažďovaním občanov, ktorí mali právo nosiť zbraň. Každý občan Ríma išiel do vojny a vyzbrojil sa na vlastné náklady. Príspevok každého človeka k spoločnej veci zodpovedal jeho majetkovým pomerom. Najbohatší ľudia, ktorí si mohli dovoliť kúpiť vojnové kone, tvorili malú rímsku kavalériu. Všetci ostatní boli peší bojovníci, ale rôzneho stupňa: najprv prišli ťažko ozbrojení bojovníci, oblečení v brnení, s mečom a štítom; potom ľahko vyzbrojená pechota; po nej prišli bojovníci vyzbrojení jednou kopijou alebo oštepom a na konci prišli najchudobnejší občania, ktorí si mohli dovoliť len prak, teda kus látky alebo kože, ktorou sa hádžu kamene.

IN skorá éra verejné stretnutie pripomínalo skôr vojenskú prehliadku. Muži boli rozdelení podľa svojich vojenských hodností: jazdci, ťažko ozbrojení pešiaci, bojovníci druhej, tretej, štvrtej triedy a nakoniec prakovníci. Hlasovalo sa aj v skupinách. Najprv jazdci medzi sebou diskutovali o stave vecí, prichádzali k určité rozhodnutie; potom sa ozvali ťažko ozbrojení peší bojovníci atď. Každá skupina vyjadrila svoj názor, no ich hlasy neboli rovnaké. Celkovo bolo 193 hlasov rozdelených medzi skupiny podľa ich statusu. Jazdci a ťažko ozbrojení pešiaci mali spolu 98 hlasov zo 193 – v podstate väčšinu, hoci väčšina vojakov patrila k iným skupinám. Keď prvé dve skupiny dospeli k spoločnému rozhodnutiu, už nebolo potrebné počúvať názory iných skupín a ani sa ich často nepýtali; jazdci a ťažko ozbrojení pešiaci rozhodovali o všetkých otázkach. Teoreticky rozhodovali všetci prítomní, no v praxi ostal rozhodujúci hlas bohatých.

Toto zhromaždenie zvolilo rímskych konzulov, akýchsi „predsedov vlády“ republiky; boli dvaja a mohli konať len so vzájomným súhlasom. Každý ovládal druhého a ich moc bola obmedzená na obdobie jedného roka. Rimania sledovali roky podľa mien svojich konzulov.

Postupne získavali väčšiu moc plebejci, ktorí obmedzovali moc bohatých a ľudí šľachtického pôvodu. Tu presne vieme, ako sa to stalo: plebejci použili vojenskú silu, alebo skôr odmietnutie použiť vojenská sila. Keď vojna začala, peší vojaci tretieho, štvrtého a ďalších radov mohli napríklad odmietnuť vziať zbrane s vyhlásením, že do vojny pôjdu až vtedy, keď dostanú v zhromaždení viac hlasov. V dôsledku toho bolo zvolané nové zhromaždenie, ktoré volilo tribúnov spomedzi plebejcov – akási obdoba novodobých predstaviteľov verejnosti či ombudsmanov. Tribúni mali právo zasahovať do procesu prijímania vládnych rozhodnutí v ktorejkoľvek fáze, ak boli porušené práva plebejcov. Po ďalšom odmietnutí ísť do vojny dostalo toto zhromaždenie právo prijímať zákony.

Niekedy sa tieto akcie označujú ako štrajky, hoci toto slovo nevyjadruje skutočnú podstatu veci. Štrajk zvyčajne odkazuje na konflikt v pracovnoprávnych vzťahoch, ale v starom Ríme neboli pracovníci organizovaní do odborov a nepostavili sa proti svojim šéfom. Plebejci sa zvyčajne vzbúrili bez toho, aby požadovali vyšší plat alebo kratší pracovný čas.

Podobne ako v Aténach, aj tu postupne narastala sila rímskych občanov-vojakov, hoci demokracia v plnom zmysle slova v Ríme nikdy nebola nastolená. Najvyšší vládna agentúra moc v Ríme zostal senát, v ktorom boli zástupcovia šľachtických, neskôr najbohatších rodov. Verejné schôdze obmedzovali svojvôľu Senátu, ale nikdy ju úplne nenahradili. Revolúcie, teda náhle zmeny vládnu štruktúru, nebol pozorovaný v Starovekom Ríme; forma vlády sa postupne menila vytváraním nových úradov a nových vládnych pozícií, na ktoré sa prenášala reálna moc. V tomto ohľade je staroveký Rím podobný moderným Britom konštitučná monarchia, ktorého konštituovanie ešte nebolo zaznamenané v jednom samostatnom dokumente. Čo sa týka otázky deľby moci a kontroly nad rôznymi zložkami vlády, v tomto smere poslúžil rímsky model dôležitý príklad pre vládu Spojených štátov amerických.

* * *

Spočiatku Rím ovládali králi. Republika vznikla okolo roku 500 pred Kristom. e., keď Rimania zvrhli svojho tyranského kráľa Tarquina Pyšného. Vo svojom diele o tom písal staroveký rímsky historik Titus Livy. Jeho dielo sa zachovalo v r západná Európa po páde Ríma, ale len čiastočne; Dodnes sa zachovala len kópia jedného z úsekov a aj to bol objavený až v 16. storočí, takže bol renesančným vedcom neznámy. Táto časť je venovaná formovaniu republikánskeho systému a tvorila základ Shakespearovej básne „Lucretia“.

Toto je príbeh o tom, ako bola v dôsledku jedného znásilnenia zvrhnutá monarchia a nastolený republikánsky systém. Násilníkom nebol samotný Tarquin, ale jeho syn Sextus Tarquin. Obeťou násilníka bola Lucretia, manželka Collatina. Povstanie viedol Brutus, kráľov synovec. O štyristo rokov neskôr jeho menovec viedol sprisahanie proti Juliusovi Caesarovi a zabil ho. Prvý Brutus musel byť svedkom odvety krutého kráľa proti jeho príbuzným. Aby si Brutus zachránil život, predstieral, že je muž s obmedzenou inteligenciou, inak by sa s ním Tarquin rýchlo vysporiadal; Mimochodom, v latinčine prezývka „Brutus“ znamená „hlúpy“. Nesťažoval sa, keď sa mu Tarquin zmocnil celého majetku, ale čakal na správnu chvíľu, ktorá prišla po zneuctení Lukrécie. Čo nasledovalo, vieme zo slov Livy. Celý príbeh sa začal od chvíle, keď kráľovi synovia išli do vojny s Ardeou. S Collatinusom hodovali v stane, keď prišla na rad téma manželiek. Každý sa chválil, že jeho žena je lepšia ako ostatní. Collatinus navrhol, aby spor vyriešili tak, že sa vrátia do Ríma a skontrolujú, čo robia ich manželky. Ukázalo sa, že manželky princov sa zabávali, zatiaľ čo Lucretia sedela doma a priadla - Collatinus tak vyhral hádku. O niekoľko dní neskôr, tajne od Collatina, sa Sextus Tarquinius vrátil do Lukrécie.

Vrelo ho prijali jeho hostitelia, ktorí nevedeli o jeho plánoch; po večeri ho odprevadili do hosťovskej spálne, no akonáhle sa mu zdalo, že je naokolo dosť ticho a všetci spia, vošiel rozpálený vášňou s vytaseným mečom k spiacej Lucrezii a stláčajúc jej hruď jeho ľavá ruka povedala: „Buď ticho, Lucrezia, ja som Sextus Tarquinius, v ruke mám meč, ak budeš kričať, zomrieš. V strachu, oslobodzujúc sa zo spánku, žena vidí: niet pomoci, nablízku je hroziaca smrť; a Tarquin začne vyznávať svoju lásku, presviedčať, prosbami zasahuje do vyhrážok, zo všetkých strán hľadá prístup k ženskej duši. Keď videl, že Lucrezia je neoblomná, že ju nemôže strhnúť ani strach zo smrti, aby ju ešte viac vystrašil, vyhrážal sa jej hanbou: hodí do jej postele nahú otrokyňu, ktorá ju zabije – nech povedať, že bola zabitá pri špinavom cudzoložstve. Touto hroznou hrozbou premohol jej nepružnú cudnosť. Zdalo sa, že chtíč zvíťazil a Tarquin vyšiel von, opojený víťazstvom nad ženskou cťou.

Lucretia, zdrvená žiaľom, posiela poslov do Ríma k svojmu otcovi a do Ardey k svojmu manželovi, aby dorazili s niekoľkými skutočný priatelia: je ich treba, nech sa ponáhľajú, stala sa hrozná vec. Spurius Lucretius prichádza s Publiom Valeriom, synom Volesiusa, Collatinus - s Luciusom Juniusom Brutom - náhodou sa s ním vracal do Ríma, keď ho stretol posol. Lukréciu nájdu v spálni, premoženú žiaľom. Keď vidí svojich vlastných ľudí, v očiach ženy sa objavia slzy; na manželovu otázku: Žiješ dobre? – odpovedá: „Horšie to už byť nemôže. Čo dobrého zostáva v žene po strate cudnosti? Stopy po cudzom mužovi na tvojej posteli, Collatinus; len telo však bolo podrobené hanbe – duša je nevinná, smrť nech mi je svedkom. Ale prisahajte si navzájom, že žiadny cudzoložník nezostane bez odplaty. Sextus Tarquinius je ten, kto včera večer prišiel ako hosť a ukázal sa ako nepriateľ; ozbrojený, násilne tu ukradol to, čo bolo pre mňa katastrofálne, ale aj pre neho – ak ste muži – potešenie.“

Všetci po poriadku prisahajú, utešujú zúfalú ženu, odvracajú vinu od obete násilia, obviňujú zločinca: je to myšlienka, že hreší, nie telo, kto nemal úmysel, nemá žiadnu vinu.

„Je na tebe,“ odpovedá, „súdiť, čo mu patrí, a hoci sa neviním z hriechu, nezbavujem sa trestu; a nech Lucretiin príklad nezachráni život žiadnemu libertínovi!“ Pod šatami mala schovaný nôž, strčila si ho do srdca, oprela sa o nôž a padla mŕtva. Manžel a otec na ňu hlasno volajú. Kým sa oddávali smútku, Brutus, držiac pred sebou krvavý nôž vytiahnutý z Lucretiinho tela, hovorí: „Prisahám na túto najčistejšiu krv, pred kráľovským zločinom – a beriem vás, bohovia, za svedkov – že odteraz Ohňom, mečom, všetkým, čo môžem, budem prenasledovať Luciusa Tarquina s jeho zločineckou manželkou a všetkým jeho potomstvom, že nebudem tolerovať ani ich, ani nikoho iného v Rímskom kráľovstve."

Brutus dodržal slovo. Vznik republiky bol teda dôsledkom hrozného zločinu kráľovského syna; žena ako cnostný Riman považovala svoju česť nad život a iný cnostný Riman prisahal, že ju pomstí. Nie všetci v Ríme však chceli Tarquina zvrhnúť a dokonca vzniklo sprisahanie, ktoré ho malo vrátiť k moci. V čase odhalenia sprisahania pôsobil Brutus ako jeden z dvoch konzulov a zastával funkciu sudcu vo verejnom zhromaždení. Tam mu povedali mená sprisahancov, medzi ktorými boli aj jeho dvaja synovia. Rozhodnutie o treste musel urobiť sám Brutus. Zhromaždený dav kričal slová povzbudenia; ľudia povedali, že nechcú zneuctenie členov jeho rodiny a že by mohol svojim synom odpustiť. Ale Brutus o tom nechcel ani počuť; povedal, že zákony platia pre všetkých rovnako, vrátane jeho detí. Preto boli jeho synovia priamo pred jeho očami vyzlečení, bičovaní prútmi a sťatí. Otec pri tomto predstavení ani nemrkol – taká bola jeho oddanosť ideálom republiky.

Jacques-Louis David. "Liktori prinášajú telá jeho synov Brutovi." 1789

Samozrejme, odvtedy Rimania chválili Bruta, pretože oddanosť spoločná príčina, napriek osobným a rodinným väzbám, bol základom republiky. Rimania takúto oddanosť nazývali cnosťou nevyhnutnou pre prosperitu štátu. V záujme spoločného dobra by sa človek mohol dopustiť krutých činov. Dnes by mnohí považovali Brutov čin dokonca za neľudský – ako mohol pokojne sedieť a sledovať popravu svojich vlastných detí? Skutočne, republikánska cnosť zrodila monštrá.

Zaujímavé je, že tesne predtým Veľká revolúcia vo Francúzsku vládol kult republikánskeho Ríma, a to nielen medzi tými, ktorí chceli reformovať monarchiu. Dvorný maliar Ľudovíta XVI. Jacques-Louis David si ako námet pre dva svoje obrazy vybral dve slávne epizódy z Dejín Titusa Livyho. Na prvom zobrazil Bruta nie v kresle sudcu vynášajúceho rozsudok nad jeho synmi, ale v domáce prostredie, keď mu priniesli telá jeho popravených synov. To umožnilo Dávidovi vytvoriť ostrý kontrast medzi neúprosným otcom, ktorý sa odvrátil, a ženami – matkami a sestrami popravených – smútiacich za svojím trpkým osudom. Druhý obraz na tému rímskej republikánskej cnosti sa nazýva „Prísaha Horatii“.

Jacques-Louis David. "Prísaha Horatii." 1784

Bratov Horatiiovcov vybrali Rimania, aby sa zúčastnili bitky, ktorá určila osud ich mesta. V tom čase bol Rím v nepriateľstve so susedným mestom, a aby sa predišlo krvavej vojne, bolo rozhodnuté viesť boje medzi tromi zástupcami každého mesta. Dávid na svojom obraze zobrazil Horatovho otca, ako zdvihol meče a zložil prísahu vernosti Rímu od svojich synov. Zdvíhajú ruky v republikánskom pozdrave podobnom nacistickému pozdravu. Ženy – matka a sestry bojovníkov – sú tu zobrazené aj ako slabé stvorenia, prejavujúce svoje city a plačúce pred blížiacim sa rozchodom. Obzvlášť smúti jedna zo sestier, zasnúbená s predstaviteľom druhej strany.

Ako píše Titus Livius, táto bitka bola veľmi krutá, boj na život a na smrť. A hoci prežil iba jeden Horatov syn, Rimania zvíťazili. Keď sa brat vrátil domov a našiel svoju sestru smútiacu nad smrťou svojho snúbenca, vzal meč a dobodal ju na smrť, pretože sa mala radovať z víťazstva Ríma a nie smútiť nad porazeným nepriateľom. Hlavnou myšlienkou tohto príbehu je opäť to, že záujmy rodiny musia byť podriadené záujmom štátu. Brata postavili pred súd, no čoskoro ho oslobodili. Na procese vystúpil aj samotný otec, ktorý odsúdil svoju dcéru a vystúpil s prejavom na obranu svojho syna.

* * *

Rímska republika trvala asi dvesto rokov, nasledovalo obdobie postupného úpadku. Rím neustále rozširoval svoje majetky; veľkí velitelia, ktorí získali slávu pre svoj štát, sa začali medzi sebou hádať a bojovať a vojaci skôr zostali verní svojim veliteľom ako republike. Jednému z generálov, Juliusovi Caesarovi, sa podarilo poraziť všetkých ostatných a dosiahnuť prevahu. Druhý Brutus zabil Caesara, aby zachoval republiku a zabránil sústredeniu moci v rukách jedného muža; no tým len prispel do ďalšieho kola občianska vojna. Počas nasledujúcich bojov sa víťazom stal jeho prasynovec, adoptovaný Caesarom, ktorý v roku 27 pred Kr. e. sa stal prvým rímskym cisárom pod menom Augustus.

Augustus bol inteligentný a bystrý muž. Udržiaval republikánsky poriadok: Senát naďalej zasadal a ľudové zhromaždenie volilo konzulov. Augustus sa nenazýval „cisárom“, ale iba „prvým občanom“, pričom vyhlasoval, že medzi jeho povinnosti patrí riešenie vznikajúcich sporov a pomoc republikánskemu aparátu fungovať. Augustus nemal veľkolepý sprievod; chodil po Ríme sám, bez stráží, ako jednoduchý občan; z času na čas sa zúčastňoval schôdzí senátu; Mohol sa naňho obrátiť ktorýkoľvek Roman. Formou pozdravu zostal republikánsky pozdrav v podobe zdvihnutej rovnej ruky. V prítomnosti Augusta nebolo treba sa klaňať ani nijako preukazovať lojalitu – každý návštevník a cisár sa zdravili ako obyčajní občania.

Augustus sa pokúsil oživiť staroveké rímske cnosti. Veril, že Rím ničí luxus a úpadok mravov, a preto trval na zachovaní, ako by sme teraz povedali, rodinných hodnôt. Básnika Ovidia poslal do vyhnanstva, pretože napísal, že ženy, ktoré porodili, strácajú krásu. Kritizoval aj svojho súčasného historika Titusa Livyho za to, že údajne nesprávne opísal niektoré občianske spory z nedávnej minulosti Ríma, ale súhlasil s ním v chválení rímskych cností, dôstojného správania a oddanosti štátu. Pravda, jeden z kľúčové vlastnosti starovekej éry nikdy sa ho nepodarilo oživiť. Pod vedením Augusta sa Rím stal stabilným a dobre spravovaným štátom, ale jeho občania sa už nechopili zbraní a stali sa bojovníkmi, pretože teraz žoldnieri slúžili v armáde.

Augustus sa stal prvým rímskym cisárom v roku 27 pred Kristom. e.

Relatívne pokojné obdobie Rímskej ríše trvalo dve storočia, počas ktorých sa na rozsiahlom území ustanovili rímske zákony a rímske poriadky. Formálne zostal štát republikou: cisári sa nikdy nestali kráľmi ani cármi, ktorých moc sa dedila. Cisár si vybral svojho nástupcu, ktorý možno nebol jeho príbuzný a túto voľbu musel schváliť senát. Medzi uchádzačmi o titul následne vypukli krvavé vojny, ale cisári počas dvoch storočí robili múdre rozhodnutia, ktoré získali súhlas väčšiny.

V 3. storočí sa prehnala prvá vlna germánskych vpádov, ktoré ríšu takmer zničili. Po odrazení invázie vykonali dvaja cisári, Dioklecián a Konštantín, rozsiahle reformy v ríši. Skrátka sa posilnila obrana a zreformovala sa armáda, ktorá začala prijímať Nemcov žijúcich v hraniciach ríše. Na podporu veľkej armády bolo potrebné zvýšiť dane a na výber daní boli potrebné starostlivejšie sčítania obyvateľstva. V dôsledku toho rástol byrokratický aparát a úradníci sa stali skutočnými vládcami ríše. V minulosti mohli jednotlivé provincie samostatne spravovať svoje vnútorné záležitosti, pokiaľ platili dane do centrálnej pokladnice a nepostavili sa proti ústrednej vláde.

Dioklecián sa pokúsil obmedziť infláciu uvalením trestu smrti za zvýšenie cien. Na udržiavanie obrovskej armády boli uvalené vysoké dane, no obchodníci nesmeli zvyšovať ceny, aby si nejako kompenzovali svoje výdavky. V dôsledku toho už nikto nechcel študovať komerčné aktivity, no aj tu našiel svoje riešenie Dioklecián. Dosiahol prijatie zákona, podľa ktorého obchodníci nesmeli opustiť svoju činnosť a syn bol povinný pokračovať v otcovom podnikaní. Tak sa moc cisárov stávala čoraz krutejšou; už jednoducho nekontrolovali implementáciu zákonov, ale vnucovali ich spoločnosti. V dôsledku takejto vlády spoločnosť už nemala ducha a túžbu odolávať ďalšej vlne barbarských invázií.

Oficiálne uznanie kresťanstva cisárom Konštantínom v roku 313 bolo ďalším krokom k posilneniu ríše. Zároveň sa nesnažil spoliehať na cirkev ako organizáciu – v tom čase kresťanstvo, hoci silnejšie ako v prvých storočiach, naďalej zostávalo menšinovým náboženstvom. Konštantín, ako mnohí jeho poddaní, strácal vieru v starých rímskych bohov a dospel k presvedčeniu, že kresťanský boh lepšie ochráni jeho a jeho ríšu. Spočiatku mal o kresťanstve len hmlistú predstavu, no dúfal, že ak začne podporovať kresťanov, ich Boh mu pomôže.

Dioklecián, Konštantín a následní cisári sa ľuďom veľmi vzdialili. Začali napodobňovať perzských kráľov a vydávať sa za vládcov s božským postavením; bývali v palácoch a nikdy nechodili po uliciach mesta, ako to robil Augustus. Pred stretnutím s cisárom boli návštevníci podrobení prísnym prehliadkam, so zaviazanými očami a vedení cez labyrint chodieb, aby si nikto nepamätal cestu do cisárových komnát, a potom sa vkradnúť do paláca a zabiť ho. Keď sa človek konečne dostal k cisárovi, musel sa pokloniť, teda ľahnúť si bruchom na zem pred trón.

Keďže centrálna vláda bola čoraz prísnejšia, poddaní ríše sa snažili vymaniť z jej útlaku.

Majitelia pôdy sami nechceli platiť dane a posilňovali svoje panstvá, chránili ľudí, ktorí na ich pozemkoch pracovali. Predtým na pôde pracovali otroci, ale keď zásoba otrokov vyschla, pretože Rím prestal viesť dobyvačné vojny, majitelia pôdy si rozdelili svoje pozemky a prenajali ich otrokom, prepusteným a slobodným ľuďom hľadajúcim ochranu. A hoci sa statkárom nepáčila daňová politika cisárov (a snažili sa všetkými možnými spôsobmi vyhnúť plateniu daní), páčili sa im zákony, že robotníci, ktorí obrábali pôdu, mali zostať vo svojich zamestnaniach. Ak pracovník ušiel, bol pripútaný a vrátený majiteľovi. Zemskí robotníci rôzneho pôvodu tak tvorili triedu tých, ktorých v stredoveku začali nazývať nevoľníkmi alebo darebákmi (čiže závislými alebo poddanými roľníkmi). Na rozdiel od otrokov neboli majetkom svojho pána; vlastnili vlastný pozemok a vzali sa, ale nemali právo opustiť svoj pozemok a museli časť času pracovať pre svojho majiteľa.

V roku 476, ktorý sa považuje za dátum pádu Západorímskej ríše, sa už na jej území formovala stredoveká spoločnosť. V opevnených usadlostiach sídlili statkári, majstri a ochrancovia ľudí, ktorí obhospodarovali ich pôdu. Zmenil sa celý spôsob života západoeurópskej spoločnosti a jeho základom sa stala oddanosť vlastníkovi, a nie štátu, či už ide o republiku alebo impérium. No obdobie starorímskej štátnosti zostalo dlho v pamäti Európanov a malo veľký vplyv na ďalší vývoj spoločnosti.

Grécke komunity ovplyvnili politický život krajiny, hodnotový systém, čiastočne aj charakteristiku literatúry, umenia, filozofie, t. j. histórie. staroveká grécka civilizácia všeobecne.

Starogrécka komunita-polis zahŕňalo nielen vidiecke obyvateľstvo, ale aj mestské. Stať sa členom komunity bolo možné za dvoch podmienok: ak bola osoba grécka podľa štátnej príslušnosti, ak bola slobodná a vlastnila súkromný majetok.

Všetci členovia komunity sú slobodní vlastníci– mali politické práva (aj keď nie vždy rovnaké), čo im umožňovalo zúčastňovať sa na činnosti vlády. Preto sa grécka polis nazýva občianska komunita.

Štát v starovekom Grécku nebolo „nad komunitou“ (ako to bolo na starovekom východe), ale vyrástol z komunity; presnejšie, samotná komunita sa zmenila na malý štát s vlastnými zákonmi, úradmi a systémom riadenia.

V rámci politík postupne vzniklo občianske právo to znamená, že sa vytvorili súbory zákonov, ktoré určovali právny stavčlenov komunity, čo im dáva určité sociálne záruky. Polis sa nezaoberal len vnútornými záležitosťami, ale mohol vykonávať aj zahraničnopolitickú činnosť, mal vlastnú armádu – občania polis sa počas vojen pridávali k domobrane a menili sa na bojovníkov. Vnímajúc sa ako samostatný štát, polis žila v súlade s myšlienka autarky (sebestačnosti).

Sila a nezávislosť komunít poleis bola do značnej miery vysvetlená tým, že v Grécku neboli podmienky na vznik veľkých kráľovských a chrámových domácností, hoci monarchická forma vlády v rámci poleis istý čas existovala. V starovekých časoch na čele politiky stáli kráľ – basileus a rodová šľachta, porušovanie práv demos (ľudu), medzi ktoré patrili všetci skromní slobodní roľníci a remeselníci. Do 7. storočia BC e. konflikty v rámci polis dosiahli osobitný rozsah.

Boj proti aristokracii zvádzalo maloroľníctvo, ktoré často čelilo hrozbe, že príde o pôdu a stane sa nájomcom vlastných pozemkov. Šľachta mala aj ďalšieho protivníka – pomerne veľkú vrstvu obyčajných mešťanov, ktorí zbohatli obchodom a remeslom a chceli získať výsady šľachty.

V mnohých politikách sa tento boj skončil prevratom, zvrhnutím klanovej šľachty a establishmentu tyrania - autokracia, vďaka čomu sa obmedzila svojvôľa šľachty.

Tyrania však bola krátkodobá, jej potreba po oslabení postavenia aristokracie rýchlo zmizla a začali sa objavovať iné formy vlády. IN V niektorých politikách bola vláda oligarchická, v iných bola demokratická ale v každom prípade zohral veľkú rolu ľudové zhromaždenie, ktorý podľa všeobecné pravidlo mal právo urobiť konečné rozhodnutie o všetkých dôležitých otázkach.

Vysoká úloha ľudového zhromaždenia a volená moc- dva hlavné faktory, ktoré vytvorili podmienky pre rozvoj gréckej demokracie.

Staroveké Grécko vždy udivovalo aj predstavivosť svojich krajanov, nehovoriac o historikoch našej doby. Ich civilizácia, ktorá vznikla z jednoduchých rybárov a pastierov, sa čoskoro stala jednou z najmocnejších v Staroveký svet. Gréci boli uctievaní ako vynikajúci (a mimoriadne prefíkaní) politici, vynikajúci námorníci a bojovníci.

Dosiahli značné výšky aj v mechanike: niektoré z ich zariadení nie sú v zložitosti horšie ako mechanické hodinky z 19. storočia. Gréci vedeli o parnej energii a vytvorili prvé prototypy parných strojov v podobe hračiek.

Všetky tieto a mnohé ďalšie výdobytky by však boli nemožné bez dôkladne preverenej sociálnej štruktúry štátu, ktorá by svojim občanom dokázala poskytnúť vzdelanie a ochrániť ich pred nepriateľmi. Keďže hlavným „ozubnicou“ starovekej gréckej civilizácie bola polis, tento jav by sa mal diskutovať samostatne.

Čo je to staroveká grécka polis?

V skutočnosti sa samostatné mesto nazývalo polis. Tu by sa však malo uviesť dôležité objasnenie: v tých rokoch boli mestá často vlastne samostatnými štátmi. Tá istá Fénická ríša bola v modernom zmysle slova konfederáciou tvorenou jednotlivými krajinami, ktoré ju mohli kedykoľvek opustiť. Navyše väčšina obyvateľov polis bola politicky aktívna: každý slobodný človek považoval za svoju povinnosť zúčastniť sa na hlasovaní a na prijímaní dôležitých vládnych rozhodnutí.

To všetko často vyústilo do zúrivých sporov a dokonca bitiek priamo na uliciach, a preto súčasníci považovali Grékov za „výstredných a hlasných ľudí“. Preto treba polis považovať za samostatnú, osobitnú formu politickej a sociálnej štruktúry. Územie takejto formácie bolo obmedzené nielen mestskými hradbami, ale aj tými krajinami, ktoré prevažná časť obyvateľstva politiky (teda ľudia, ktorí boli členmi tzv. verejná služba) mohol chrániť a pestovať.

Ako vôbec vznikli mestské štáty?

polis je jedinečná v tom, že vznikla v zlomovom bode starovekej histórie, počas prechodu od kmeňového a komunitného systému k prvým „protoštátom“. V tých prvých rokoch sa začala stratifikácia spoločnosti: radšej sa stali remeselníkmi a predávali výsledky svojej práce, než aby sa zadarmo rozdávali výhody, ktoré vytvorili. Objavili sa obchodníci, ktorí vedeli predávať remeselné výrobky iným kmeňom, a „kasta“ bojovníkov, ktorí bránili tých istých obchodníkov a všeobecné blaho všetkých členov tohto „predchodcu štátu“, sa pevne izolovala.

Vo všeobecnosti mali takmer všetky mestské polia starovekého Grécka dobrú armádu, a preto sa v prípade potreby mohli postaviť za seba.

Samozrejme, že všetci títo ľudia nedali prednosť životu na holom poli. Veľké mestá začali rýchlo vznikať a rozvíjať sa. Vďaka tomu, že v ich múroch žili remeselníci a statkári, obchodníci a bojovníci, vedci a politici, boli úplne sebestační. Takto vznikli politiky.

Ale aká bola sociálna štruktúra takýchto úžasných (na moderné štandardy) „miest“? Napodiv, ale väčšina obyvateľov polis v gréckom štýle bola zastúpená slobodných ľudí, občania. Podieľali sa ako na výrobe všetkého potrebného (pastieri, roľníci, remeselníci), tak aj na obrane svojej pôdy. Vojenská trieda sa bránila osady pred nie veľmi nebezpečnými hrozbami, pričom v časoch nepriateľských nájazdov vychádzali brániť hradby politiky len jej obyvatelia.


Grécka civilizácia vyrástla na základe rozkladu kmeňových vzťahov prostredníctvom majetkovej a sociálnej diferenciácie, formovaním o sociálne skupiny, prostredníctvom vytvorenia vládnych orgánov, ktoré vyjadrovali záujmy vládnucej triedy.

Grécke mestské štáty sa líšili veľkosťou a počtom obyvateľov. Boli tam veľmi veľké politiky. Napríklad Lacedaemon alebo Sparta mala územie 8400 metrov štvorcových. km a počet obyvateľov je asi 150 - 200 tisíc ľudí. Aténska polis mala spoločné územie asi 2500 tisíc metrov štvorcových. km s počtom obyvateľov 120–150 tisíc ľudí, ale existovali veľmi malé politiky s územím 30–40 metrov štvorcových. km a s počtom obyvateľov niekoľko stoviek, ako napríklad fócke mesto Panopeia (na hranici s Boiótiou).

Najbežnejší typ gréckej polis však mal územie okolo 100–200 metrov štvorcových. km, t.j. 10x10 alebo 10x20 km s počtom obyvateľov 5-10 tisíc ľudí vrátane žien, detí, cudzincov a otrokov, plnohodnotných mužských bojovníkov by mohlo byť od 1 do 2 tisíc ľudí. „Obyvateľstvo polis,“ napísal Aristoteles, „by malo byť ľahko viditeľné a jeho územie by malo byť tiež ľahko viditeľné: ľahko viditeľné, keď sa aplikuje na územie, znamená to isté, čo sa dá ľahko brániť. V strede polis bolo mesto. „Mesto by malo predstavovať centrálny bod medzi celým priestorom, ktorý ho obklopuje, z ktorého by bolo možné posielať pomoc všade. Ďalšou podmienkou je, že pôdne produkty sa dajú bez problémov doručiť do mesta, ďalej, aby do neho bola pohodlná preprava lesného materiálu a všetkého, čo štát nakúpi na spracovanie... Spojenie mesta a celého územia hl. politika s morom je veľkou výhodou pre bezpečnosť štátu a z hľadiska jeho plného zásobovania všetkým potrebným. Tento obraz ideálnej polis, ktorý nakreslil Aristoteles, bol akýmsi zovšeobecnením konkrétnej reality.

Typická grécka polis bol maličký štát, ktorého územie sa dalo prejsť z jedného konca na druhý za jeden deň, s malým počtom obyvateľov, z ktorých sa väčšina poznala z videnia, s jedným centrom, kde sa stretávalo ľudové zhromaždenie, chrámami z najuctievanejších bohov a nachádzali sa tu remeselné dielne. , žilo hlavné obyvateľstvo.

„Svojím spôsobom politický systém, štruktúra vládnych orgánov, grécka politika storočia V–IV. BC. boli rozdelené do dvoch hlavných typov: politiky s demokratickou štruktúrou a politiky s oligarchickou vládou. Prítomnosť demokratického alebo oligarchického systému v niektorých politikách nebola náhoda, dočasná zhoda okolností, ale spravidla odrážala značné rozdiely v sociálno-ekonomických vzťahoch, ktoré sa v rámci týchto politík vyvinuli. Polis s vysokou úrovňou ekonomiky, intenzívnym poľnohospodárstvom, rozvinutými remeslami a aktívnym obchodom smeroval k demokratickým formám vlády.“ Zdalo sa, že demokratický systém korunuje intenzívnu ekonomiku a dynamickú sociálnu štruktúru obchodnej a remeselnej politiky.

Oligarchia naopak vo väčšine prípadov formalizovala v politickej sfére konzervatívnu agrárnu ekonomiku a archaické sociálne vzťahy. V tom čase sa politická organizácia Sparty stala štandardom oligarchie.

Z hľadiska vlády mala grécka polis republikánsku štruktúru. Najvyššiu moc malo Ľudové zhromaždenie, ktoré pozostávalo v zásade zo všetkých plnoprávnych občanov. Ľudové zhromaždenie riadilo politiku spoločne s Radou a úradníkmi zvolenými na určité obdobie (zvyčajne jeden rok). Neexistoval stály štátny aparát, s výnimkou malého štábu technických zamestnancov. Opakované znovuzvolenie do rovnakej funkcie spravidla nebolo povolené. Funkcionári sa po uplynutí funkčného obdobia hlásili ľudovému zhromaždeniu alebo jeho orgánom. Dominantný význam ľudového zhromaždenia a rady stelesňoval hlavný princíp politického myslenia starých Grékov: právo podieľať sa na riadení celého občianskeho kolektívu. právo rozhodovať o záležitostiach vašej politiky, verejná správa bol považovaný za jeden z základné práva občan.

Samozrejme, nemožno si aténsku, ako aj polis demokraciu ako celok idealizovať a považovať ju za štandard demokracie ako takej. Ako je zrejmé z histórie Grécka, bola to demokracia len pre občanov, zatiaľ čo ženy, necivilné slobodné obyvateľstvo (v Aténach dosť početné), nehovoriac, samozrejme, o otrokoch, stáli mimo. demokratických inštitúcií a nepodieľal sa na riadení. Štruktúra demokratickej republiky, špecifický mechanizmus jej pôsobenia v politickom živote Grécka, bol však obrovským krokom v histórii politických inštitúcií a vládnych foriem, ktorý zaisťoval prilákanie podstatne väčšieho počtu ľudí ako za iných. vládnu štruktúru.

Jeden z dôležitých úspechov politické myslenie starovekých Grékov bol vývoj koncepcie občana obdareného súborom neodňateľných zákonných práv: osobná sloboda ako úplná nezávislosť od akejkoľvek osoby alebo inštitúcie, právo na pozemok vo svojej politike ako základ pre blaho a normálny život, právo slúžiť v domobrane a nosiť zbrane, právo zúčastňovať sa na činnosti ľudového zhromaždenia a vlády. Povedomie o týchto právach, ich využitie v Každodenný život urobil z občana gréckej polis podľa Aristotela politickú osobu, rozšíril jeho obzory, obohatil sebauvedomenie a podnietil tvorivé schopnosti.

V Sparte, rovnako ako v Aténach, štátny systém stelesňoval základné princípy systému polis. Preto v oboch týchto politikách možno vidieť niektoré spoločné princípy: koncentráciu politický život v rámci občianskeho kolektívu prítomnosť starodávnej formy vlastníctva ako kolektívneho vlastníctva občanov, úzke prepojenie politickej a vojenskej organizácie občianstva, republikánsky charakter štátnej štruktúry. Existovali však aj hlboké rozdiely medzi politickými systémami aténskej a spartskej politiky. V Aténach sa politický systém formoval ako rozvinutý systém demokratickej republiky, v Sparte mal politický systém výrazne oligarchický charakter.



Na svojom vrchole čelili grécke dejiny boju medzi demokratickými a oligarchickými štátmi, čo sa prejavilo v rivalite medzi Aténami a Spartou. Demokracia bola vtedy systémom priamej vlády, v ktorej sa slobodní ľudia stali kolektívnymi zákonodarcami, bez systému vlády ako takého. Je to spôsobené malou rozlohou starovekého gréckeho štátu, ktorý pozostával z mesta a vidieckej oblasti, počet obyvateľov nebol vyšší ako 10 tisíc. Zvláštny rozdiel medzi antickou demokraciou je vyjadrený v jej postoji k otroctvu nevyhnutnou podmienkou sloboda občanov od ťažkej fyzickej práce. Dnes tieto prípady demokrati neuznávajú.

Staroveká polis sa formovala na princípoch jednotných občianskych, politických a náboženských spoločenstiev. Kolektívne vlastníctvo pôdy, ku ktorej mali prístup len plnoprávni občania, bolo stredobodom spoločného života. Politické a ekonomické práva mal bojovníkov z radov mestskej milície. Jednota práv a povinností bojovníkov, ktorí vlastnili pozemky, viedla k absencii boja o politickú reprezentáciu, preto demokracia bola len priama. Okruh plnoprávnych občanov sa zároveň prakticky nerozšíril, v Aténach občianske práva neboli poskytnuté spojencom a Rím začal takúto prax zavádzať až počas existencie ríše.

Ľudové zhromaždenie a Ľudový súd ako inštitúcie demokracie v Grécku

V Aténach, kde bolo ľudové zhromaždenie vzorom polis demokracie, sa plnohodnotní občania stretávali každých 10 dní. V zozname otázok, o ktorých sa na rokovaní rozhodlo, bola voľba vyšších funkcionárov, postup pri vynakladaní prostriedkov z mestskej kasy, vyhlásenie vojny a uzavretie mieru. Administratívna činnosť, alebo podľa dnešných štandardov výkonná moc v Aténach patrila rade 500 a v Ríme, v podmienkach vonkajšieho nebezpečenstva alebo občianskej vojny, bola moc prenesená na diktátora, ktorý ju však držal najviac šesť mesiacov.

Nie menej dôležitá inštitúcia starogrécka demokracia sa stala ľudovým súdom, ktorý podľa Aristotela posilnil, pomohol Aténam vytvoriť demokraciu. V období Perikla, považovaného za „zlatý vek“ aténskej demokracie, bolo na ľudový súd každoročne zvolených 6 000 sudcov.

Priama demokracia v starovekom Grécku

Priama demokracia existovala v zárodku v primitívnych spoločnostiach obdobia kmeňového systému. Je to najzrejmejšia forma organizácie politickej spoločnosti. Platón a Aristoteles vo svojich spisoch o teórii politiky prisúdili demokracii jedno z hlavných miest medzi piatimi alebo šiestimi typmi vlády.

Každý občan mestského štátu sa mohol podieľať na rozhodovaní dôležitých pre celú spoločnosť. Mnoho občanov mohlo počas svojho života zastávať niektorú z mnohých volených funkcií. Preto je veľká aktivita obyvateľstva jednou z výhod antickej demokracie. Mnoho ľudí sa zúčastňuje na politickom živote a podieľajú sa aj na procesoch riadenia. Priama demokracia tohto druhu bola modernými mysliteľmi definovaná ako perfektný tvar doska.