Душевная печаль княгини. Ин тропарь равноапостольной княгине Ольге, во Святом Крещении Елене, еллинский

А также несколько интересных фактов из жизни зачинательницы христианства и первой женщины-правителя в русской истории

24 июля (11 июля – по старому стилю) празднуется день памяти святой равноапостольной княгини Ольги, первой в русской истории женщины-правителя, зачинательницы христианства. К лику святых княгиню причислили в 1547 году, причем, в христианской истории лишь пять женщин удостоились такой чести: Мария Магдалина , царица Елена Равноапостольная , мученица Апфия , первомученница Фёкла и просветительница Грузии Нина .

Ее восхваляли сыновья русские как начинательницу, ибо и после смерти она молится Богу за Русь», – отметит известный летописец Нестор . И действительно, память о княгине Ольге пережила века.

Чудеса святой Ольги

Нетленные останки святой, которые ее внук князь Владимир перенес в церковь Святой Богородицы в Киеве, долгое время хранились там. Покоились мощи в каменном гробу, и только искренне молящимся и действительно верующим в нем «открывалось окошко», через которое они могли видеть «светящееся яко солнце» тело. Кто видел его – тот

И сегодня огромное количество верующих приходят в храмы, чтобы у иконы святой Ольги попросить небесного покровительства.

Интересно, что в царской России существовал даже «Знак отличия Святой Ольги», правда, вручен он был только один раз – в 1916 году. Получила его Вера Панаева , у которой на первой мировой войне погибло трое сыновей-офицеров.

Загадки биографии княгини Ольги

Предание нарекло Ольгу Хитрою, церковь – Святою, а история – Мудрою» , –напишет о княгине Николай Карамзин . И будет абсолютно прав, потому как личность княгини Ольги довольно неоднозначная и сохранившиеся летописные сведения о ней вызывают много вопросов.

Так, например, ни в одной летописи не приводится точная дата рождения княгини, вызывает сомнение и время, когда она вышла замуж за князя Игоря , родила сына Святослава и когда приняла крещение. Доподлинно известна только дата ее смерти – 11 июля (по новому стилю – 24 июля) 969 года, причем, сколько на тот момент ей было лет – тоже загадка.

Но, пожалуй, больше всего вопросов вызывает летописное предание о ее мести древлянам, потому многие спорят, а можно ли с учетом этих сведений называть ее святой?

Красивая месть или оправданная жестокость?

Согласно текстам летописей после того, как древляне убили ее мужа князя Игоря, который отправился к ним за очередной данью, они, опасаясь мести за гибель Киевского князя, прислали к его вдове Ольге сватов, приглашая ее стать женой их правителя Мала.

Первые сваты прибыли в ладье, под предлогом оказания им великой чести, повелела княгиня перенести сватов прямо в ладье во двор своего терема, опустить в глубокую яму и засыпать живьем.

После чего княгиня сообщила древлянам, что согласится выйти за их правителя, если они пришлют за ней самых уважаемых людей своей земли. И прислали древляне лучших послов, которых Ольга приказала запереть в жарко натопленной бане и сжечь.

Но и на этом княгиня не успокоилась и, испросив разрешения древлян справить тризну (поминки) на месте гибели мужа, с небольшим отрядом пришла на земли древлян, опоила их и повелела своим дружинникам порубить их на месте.

Однако и эта месть не стала последней: подошла со своим войском к древлянской столице и сказала, что, мол, прощает их, и даже дань большую брать не будет, попросила только дать от каждого двора только по три голубя и три воробья. А когда древляне, удивляясь глупости княгини, принесли ей птиц, она повелела к каждой из них привязать паклю с серой, поджечь ее и выпустить пернатых на волю. Птицы вернулись в свои родные гнезда – и город сгорел дотла.

Чем можно оправдать такую жестокость Ольги? Во-первых, временем, в котором она жила, во-вторых, тем, что и древляне с ее мужем поступили совсем неблагородно – разорвали его на части, привязав к столам двух деревьев.

А христианские верующие напоминают еще и том, что в то время княгиня Ольга еще не была крещенной. Таинство крещения над ней позднее, по летописным преданиям, совершил сам патриарх Константинопольский Феофилакт, а при крещении она получила имя Елена.

Первая правительница Руси, принявшая крещение

Православная церковь прославляет святую как равноапостольную – за проповедь веры христианской. Княгиня Ольга строила храмы, обращала людей в православие, и хоть Русь крестил только ее внук князь Владимир в 988 году, именно Ольга стала первой правительницей Киевской Руси, принявшей крещение.

24 июля, вспоминая святую равноапостольную княгиню Ольгу, священники говорят о том, что она была и есть и людям, символ мудрости, терпения, внутренней чистоты и веры в Бога.

Кому покровительствует святая?

Считается, что святая Ольга защищает весь русский народ, но чаще всего защиты у нее просят:

1. Матери сыновей, особенно тех, кто находятся на воинской службе, моля святую уберечь их от беды.

2. Новообращенные христиане или прося укрепить в вере и помочь жить честно и по справедливости.

3. Вдовы и ли девушки, потерявшие любимого, которые обращаются к святой с просьбой дать силы пережить утрату и снова обрести смысл жизни.

Кроме этого, икона святой Ольге в доме поможет уберечься от злоумышленников, обидчиков и завистников.

Пожалуй, сегодня во многих храмах можно найти икону святой Ольги. Например, в Москве престольная икона и частица мощей святой хранится в Храме святителя Николая в Пыжах.

А вот Божественную литургию памяти равноапостольной великой княгини Ольги Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отслужит сегодня в столичном храме «Всех скорбящих Радость» (Преображения Господня) на Большой Ордынке.

Предисловие

В конце июля нас ожидают дни памяти удивительных отечественных святых, которые осознали гибельность язычества и привели с Божьей помощью восточных славян к православию. 11 июля по старому стилю (24 июля н.ст.) – святой равноапостольной великой княгини Ольги. На следующий день – 12 (25) июля – мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна. А 15 (28) июля – равноапостольного великого князя Владимира, во Святом Крещении Василия: День Крещения Руси.

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Прежде чем начать разговор о святой равноапостольной княгине Ольге, хочется, дорогие братья и сестры, сказать о том, что русичи – современники княгини – очень отличались от нас. У славянских наших предков-язычников совсем иное было отношение к жизни другого человека, к браку и многим морально-нравственным категориям, которые стали нашим общественным фундаментом сегодня и которые привил нам Господь наш Иисус Христос и Его Святая Церковь.

Многие поступки людей прошлых веков нам кажутся страшными и очень жестокими, но им самим так не казалось. Ведь они жили по агрессивным, почти звериным, хищным законам язычества, девиз которого – «служи себе, угождай своим страстям, подчиняй себе других для этой цели».

Современный человек часто не задумывается о том, что такие, как сейчас говорят, демократические принципы – право на жизнь, на частную собственность, свобода совести, право на охрану здоровья, институт брака – детища христианской, православной морали, вышедшие из чрева Матери-Церкви, имеющие в себе ген заповедей Божиих из Священного Писания.

Современный человек может декларировать, что он атеист и даже активный богоборец, но ходит в жизни по дорожкам, созданным и пробитым для него именно христианством.

Цель данного блока трех статей, основанных на житиях святой равноапостольной княгини Ольги, киевских мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна, а также святого равноапостольного великого князя Владимира – показать подвиг этих воистину великих людей, которые вывели восточных славян из страшной, разрушительной тьмы язычества. И с другой стороны, показать существование опасности сегодня – в XXI веке – перечеркнуть духовный подвиг десятков поколений славянских православных святых и путем неоязычества, эгоизма, культа тела и удовольствий снова ввергнуться в гибельную и разрушительную духовную тьму, из которой с такими скорбями и трудом нас выводили наши святые предки.

И воистину денницей, предутренней зарей, луною, предваряющей солнце и освещавшей во тьме язычества путь ко Христу для целого конгломерата народов, была княгиня Ольга.

«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи», –вот что о ней писал преподобный Нестор Летописец в своем произведении «Повесть временных лет».

Святая Княгиня Ольга. Владимирский собор в Киеве. М. Нестеров

«Ольга» –это значит «святая»

Действительно, имя «Хельга» имеет скандинавские корни и переводится на русский язык как «святая». В славянском произношении имя произносилось как «Ольга» или «Вольга». Очевидно, что она с детства имела три особенных качества характера.

Первое – богоискательство. Конечно же, имя «Ольга», или «святая», подразумевало языческое понимание святости, но все равно оно определяло какое-то духовное и неотмирное устроение нашей великой древнерусской святой княгини. Как подсолнух тянется к солнцу, так и она всю жизнь тянулась к Господу. Она искала Его и обрела в византийском православии.

Вторым качеством ее характера было дивное целомудрие и несклонность к разврату, который бушевал вокруг нее в славянских племенах того времени.

И третьим качеством внутреннего устроения Ольги была ее особенная мудрость во всем – от веры до дел государственных, которая, очевидно, питалась из источника ее глубокой религиозности.

История ее рождения и происхождения довольно туманна в силу своей древности и различных исторических версий. Так, например, одна из них говорит, что она была воспитанницей князя Олега (ум. 912 г.), который воспитывал малолетнего княжича Игоря – сына Рюрика. Отсюда историки, придерживающиеся этой версии, говорят о том, что девочка была названа Хельгой в честь киевского князя Олега. Об этом говорит Иоакимовская летопись: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал её и нарек в своё имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости её более других чтил». Существует также и версия болгарского происхождения святой княгини Ольги.

Но наиболее распространенная и документально аргументированная версия такова, что Ольга происходила из Псковщины, из села Выбуты, что на реке Великой, из древнего славянского рода князей Изборских, представители которого заключали браки с варягами. Этим и объясняется скандинавское имя княгини.

«Княгиня Ольга встречает тело князя Игоря». Эскиз В. И. Сурикова, 1915

Встреча и брак с княжичем Игорем Рюриковичем

Житие дает красивую и чудесную историю их встречи, которая полна нежности и напоминает о неизреченных чудесах Божиих и Его благом Промысле о человечестве: провинциальной дворянке из псковских лесов предуготовано было стать великой княгиней Киевской и великим светильником православия. Вот уж действительно Господь смотрит не на статус, а на душу человека! Душа же Ольги пламенела любовью ко Всевышнему. Недаром в крещении она получает имя «Елена», что переводится с греческого как «факел».

Предание гласит, что княжич Игорь, воин и викинг до мозга костей, воспитанный в походах сурового Олега, охотился в псковских лесах. Он захотел перебраться через речку Великую. Увидел вдалеке фигуру лодочника на челне и подозвал его к берегу. Тот подплыл. Лодочником оказалась красивая девушка, к которой Игорь тут же воспылал похотью. Будучи воином, привыкшим к грабежам и насилию, он захотел тут же взять ее силой. Но Ольга (а это была она) оказалась не только красива, но также целомудренна и умна. Девушка пристыдила княжича, сказав, что он должен быть светлым примером для своих подданных. Она говорила ему о княжеском достоинстве и правителя, и судии. Игорь, что называется, был совершенно сражен и покорен ею. Он вернулся в Киев, храня в сердце прекрасный образ Ольги. И когда пришло время жениться, он выбрал ее. В грубом варяге проснулось нежное, светлое чувство.

Ольга на вершине власти в языческом Киеве

Следует сказать, что быть женою великого князя киевского – дело непростое. При древнерусском дворе в ходу были казни, отравления, интриги и убийства. Дело в том, что становым хребтом русской аристократии на то время были варяги, и не просто скандинавы, но викинги. Известный российский историк Лев Гумилев, к примеру, в своей книге «Древняя Русь и Великая степь» пишет о том, что нельзя было отождествлять полностью весь скандинавский народ и викингов. Викинги, скорее, были необычным феноменом этого народа, чем-то отдаленно напоминающим наше казачество или, к примеру, японских самураев.

Среди скандинавов были племена земледельцев, рыболовов и моряков. Викинги для них были почти таким же необычным элементом, как и для многих других народов – социальным феноменом. Это были люди определенного воинско-разбойничьего склада, которые уходили из скандинавских племен и образовывали свои общины-отряды «вики» – команды для войн, пиратства, грабежей и убийств. Викинги держали в страхе портовые города побережий Европы, Азии и Африки. У них выработались свои правила и законы. Именно викинги, начиная от Рюрика, стали основой древнеславянской монархии и аристократии. Они во многом навязали современному им русскому обществу свои устои и правила поведения.

В 941 году Игорь предпринимает со своей дружиной поход на Царьград (Константинополь) и полностью разоряет южное побережье Черного моря. Его воины сжигают множество христианских храмов, священникам вбивают в головы железные гвозди. Но вот что интересно: в 944 году князь Игорь заключает с Византийской империей военно-торговый договор. В нем есть статьи о том, что русские воины-христиане могут приносить присягу в Киеве в храме святого пророка Ильи, а воины-язычники – на оружии в капищах Перуновых. Для нас это древнее свидетельство интересно тем, что воины-христиане поставлены на первое место, значит, их было довольно много на Руси. И уже тогда, по крайней мере, в Киеве, существовали православные храмы.

Как настоящий язычник, Игорь умирает от своей невоздержанности и сребролюбия. В течение 945 года он несколько раз собирал дань с племени древлян. Те уже были обобраны практически до нитки. Но Игорь, подстрекаемый дружиной, пошел на них еще раз. Древляне собрались на совет. В «Повести Временных лет» есть такие строки: «Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: „Если повадиться волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит“». И древляне отважились убить киевского князя. Это случилось близ их столицы Искоростеня. По одной из исторических версий, Игорь был привязан к верхушкам деревьев и разорван надвое.

Таким образом, княгиня Ольга при малолетнем их с Игорем сыне Святославе осталась вдовой и правительницей Киевской Руси. Почувствовав слабость великокняжеского престола, древляне предложили ей сделку – брак со своим князем Малом. Но Ольга отомстила обидчикам за смерть мужа. Сегодня ее поступок может казаться крайне жестоким, но вспомним оговорку в начале статьи. Время было темное, страшное, языческое. Будущей славянской святой еще только предстояло впустить в себя свет Христовой веры.

Ольга мстит древлянам четырежды. В первый раз она закапывает заживо послов, пришедших к ней от Мала. Во второй раз она сжигает послов живьем в бане. В третий раз, уже на древлянской земле, дружина Ольги убивает до пяти тысяч неприятелей. И в четвертый раз княгиня вновь завоевывает древлян и с помощью известной хитрости с птицами сжигает столицу противников Искоростень дотла. Она просит у осажденных необычную дань в виде голубей и воробьев с каждого двора, а потом привязывает к их лапкам трут, поджигает и отпускает домой. Птицы сжигают город.

Таким образом, древляне оказываются вновь покоренными Киевом.

Ольга принимает христианство

Перефразируя выражение Достоевского о том, что есть ум главный и не главный, нужно сказать, что у княгини Ольги был главный ум, потому она в истории и получила прозвище Мудрой. Она глубоко осознавала несостоятельность язычества, замешанного на эгоцентризме – на услаждении самого себя. Варварской разбойничьей империи древней Руси суждено было распасться, если бы она держалась, только на одних грабежах, кутежах, языческих ритуальных убийствах и блудодеяниях. Человеческая личность разлагалась в таких условиях, и это снова вело к родовой раздробленности и бесконечным межплеменным войнам. Итог же этому был самым печальным: человек уничтожал сам себя, и молодое славянское государство обречено было бы на гибель.

Нужно было что-то скрепляющее, не государственное и не экономическое в первую очередь. Нужен был некий духовный геном, нужно было исправить жизнь славянской души – надо было обрести Бога. И Ольга едет в Константинополь. В памятнике русской исторической литературы XVIвека «Степенной книге» есть такие слова: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа».

Она присутствует на богослужениях в великой церкви Святой Софии, во Влахернском храме и принимает Святое Крещение от рук Святейшего Патриарха Константинопольского Феофилакта, ее восприемником становится сам император Константин Багрянородный. Это свидетельствует о том, какой политический вес имели русские князья в современном Ольге мире. Патриарх благословил ее крестом, вырезанным из цельного куска Честного Животворящего Креста Господня, и сказал пророческие слова: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».

Она же ответила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских». Здесь мы видим, что Ольга Мудрая прекрасно понимала: главное сражение человека происходит не во внешнем мире, но в глубине его души.

Крещена она была Еленой в честь святой равноапостольной царицы Елены. И жизненные пути обеих святых женщин были так сходны!

Крест, которым ее благословили, святая привезла на родину. Став великой княгиней Киевской, она во множестве строит православные храмы. Например, 11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии – Премудрости Божией. А на своей родине – Псковщине – она впервые на Руси заложила основы почитания Святой Троицы.

Святой Ольге было видение на речке Великой. Княгиня видела три пресветлых луча, сходящие с неба с востока. Она сказала прочески своим спутницам: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом месте она воздвигла Крест и основан Троицкий храм, который позже станет главным собором Пскова.

Княгиня Ольга очень много пеклась о централизованной государственной власти. В землях различных славянских племен основываются погосты – поселения, где жили княжеские тиуны с дружиной, собиравшие дань и следившие за порядком. Часто при погосте строился православный храм.

Княгиня Ольга с сыном Святославом

Трагедия Ольги: сын Святослав

Как говорится в народе, яблоко от яблони недалеко падает. Святослав был духовным наследником своих отца Игоря и деда Рюрика – варягом по сути своей. Как не уговаривала его Ольга, но он креститься не хотел, больше потакал языческой дружине. И хотя он очень много сделал для расширения Киевской Руси на юге, западе и востоке (победа над хазарами, печенегами, булгарами) и для безопасности ее жителей, при его правлении язычество начинает процветать.

Святослав и его сторонники начинают притеснять Церковь Божию. Во время языческой реакции был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные княгиней храмы. Святая уединяется в княжеском городке в Вышгороде, где проводит время как настоящая монахиня – в молитве, милостыне и воспитании внуков в христианском благочестии. Несмотря на то, что язычество торжествовало в Киевской Руси, Святослав разрешил матери содержать при себе православного священника.

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Мирное упокоение святой и ее прославление

Умерла святая равноапостольная княгиня Ольга довольно рано вследствие тяжких трудов, прожив около пятидесяти лет, 11 июля 969 года. Незадолго до смерти она исповедалась и причастилась Святых Христовых Таин. Главным ее завещанием было, чтобы никаких языческих тризн над ней не совершать, но похоронить по православному обряду. Она умерла настоящей христианкой, верной своему Богу.

Бог прославил Свою угодницу нетлением мощей и чудесами, исцелениями, происходившими от них. В 1547 году она была канонизирована в чине равноапостольном. Примечательно, что только пять женщин в церковной истории канонизированы в этом чине.

Языческая реакция по ее смерти продолжалась недолго. Семя Христово было уже брошено в благодатную почву славянского сердца, и вскоре оно даст могучий и щедрый урожай.

Святая равноапостольная великая княгине Ольго, моли Бога о нас!

Иерей Андрей Чиженко

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в X-XI вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных "хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит , - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских"".

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: "Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь".

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: "требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе". Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы - в Витебске, Святой Живоначальной Троицы - во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше "Лучом Трисиятельного Божества", простоял более полутора веков. В 1137 году († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1363 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского "монументального Богословия", как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги - храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: "В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460". Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому "антиохийскому", а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня".

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира - вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени - доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: "иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне". Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, "возненавидели Премудрость", как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей - созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней.

Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".

Почитание княгини Ольги тесно связано с именем ее супруга, к лику святых причислен также их внук - князь Владимир, который распространил христианство по всей стране. Икона Святой Ольги - это напоминание о том, кому обязана Русь тем, что она стала Святой. Ведь именно христианское воспитание бабушки дало о себе знать, когда Владимир решал, какую веру примут его подданные.

История жизни св. Ольги

За свою долгую жизнь Ольге было суждено узнать не только привилегии княжеского звания, но и печали обычной женщины. Но русские люди всегда отличались терпением и сильной волей, которые у лучших со временем становились святостью. Княгиня стала первой христианской правительницей, которую узнала страна.

Предание сохранило интересный рассказ о встрече юной Ольги с князем Игорем, который впоследствии стал ее мужем. Он переправлялся на лодке через реку, вдруг заметил, что возница не парень, а девица в мужской одежде. От покушения на девичью честь удержали его мудрые речи девушки. И когда пришло время выбирать жену, Игорь вспомнил знакомую, которая поразила его мудростью.

Точные дата и место рождения св. Ольги не установлены, считается что она появилась на свет под Псковом в конце 9 в. После замужества про Ольгу долго ничего не пишется, из этого можно сделать вывод, что особых потрясений в тот период не случалось. Кризис в ее жизни начинается с коварного убийства супруга.

• На иконах святая Ольга изображается уже в статусе правительницы русских земель, о чем говорят соответствующие одежды. В правой руке она держит православный крест (он имеет 8 концов, католический - только 4). Крест на многих иконах высоко поднят - правительница как бы показывает врагам, что ее подданные под защитой Христа. В правой руке она часто держит небольшое изображение храма.

Массовое крещение Руси стало заметной вехой в истории страны. Но княгиня Ольга крестилась намного раньше, так что неправильно представлять факт принятия христианства как нечто неожиданное. Князь Владимир знал о нем с раннего детства, благодаря своей бабушке.

По преданию, Ольга приняла крещение от самого императора Константина в середине 10 в. То есть она была уже в возрасте (50-60 лет). Византийские источники упоминают о единственном приезде княгини. Однако вера ее была достаточно крепкой для того, чтобы сохраниться в языческом окружении.

На иконах княгиня Ольга называется равноапостольной. Очень редко женщины прославлялись с таким титулом. Дается он только за распространение веры христианской. Одного княжеского статуса тут недостаточно - надо обладать терпением, своей жизнью показывать, каким должен быть христианин. На момент крещения Ольга уже состоялась как успешная мудрая правительница:

• Установила западные, южные границы страны.

• Развивала торговые отношения с соседними странами.

• Пресекла междоусобные войны.

По возвращении на Родину святая стала проповедовать Христа, возводить храмы по всей стране. Сын Святослав оставался язычником - хотя он и не мешал матери, поднимал на смех всех, кто принимал крещение. Ольга терпеливо молилась за него, воспитывала внуков в православной вере. При ее жизни большинство окружающих сохранило языческую веру, но святая умерла в надежде на то, что над всей страной воссияет свет Христов. Похоронили ее саму по христианскому обряду, в земле.

Значение святого образа

Почитаться как святая Ольга стала лишь во время правления своего внука - князя Владимира. Существует совместная икона Владимира и Ольги - они обращены друг к другу, князь Владимир держит в руке крест. В другой раскрытый свиток с молитвой - в ней просится благословение для народа, эта молитва читается священником во время благословения крестом (чин служения Литургии Василия Великого). Княгиня держит в руках церковь, как на своих персональных иконах.

Крест является центром композиции в знак того, что оба приложили много усилий для распространения христианства. Детали могут меняться:

• Св. Владимир держит в руках свиток, а крест в руках Ольги.
• Каждый держит в руках небольшой крест, фигуры фронтальные.
• Князь Владимир опирается на меч.
• Оба святых изображены в летах, князь имеет длинную густую бороду, иногда седую.

Если возникли сомнения, всегда можно уточнить у продавца в церковной лавке - кто изображен на образе.

Значение деятельности св. Ольги для истории России нельзя переоценить. На иконах показан образ решительной женщины. Сколько мужества надо иметь, чтоб круто изменить свою жизнь, остаться верной выбранному пути до самого конца. Трудно сказать, как сложилась бы судьба отечества, выбери Владимир другую веру. Во многом благодаря наставлением бабушки у него сложилось мнение о христианстве, возникло желание креститься. Князь продолжил дело своей равноапостольной родственницы.

Немногие об этом знают, но сама княгиня составляла молитвы. Их уместно прочитать перед иконой св. Ольги. Она помогает защититься от обидчиков вдовам (святая ведь сама была такой), смягчает сердца врагов. Можно просить о помощи в торговле, воспитании детей и внуков, в любом другом достойном деле.

История крещения Руси всем известна, но не забыл внуки и о своей почившей бабушке. Он построил специальный храм, чтобы поместить в нем ее тело. Когда мощи были подняты, они оказались неповрежденными временем, хотя прошло два десятка лет. Для них изготовили каменную гробницу. По легенде, в саркофаге было окошечко, которое само открывалось тем, кто имел достаточно веры.

Это первое обретение и почитание мощей в истории русского христианства. К сожалению, святыня не дошла до наших дней. В 13 в. их спрятали от татар, снова обрели лишь спустя 4 столетия. Окончательно утрачены мощи св. Ольги в начале 18 в. Зато храмов св. Ольги много по всей России - от Калининграда до Владивостока. В каждом есть икона проповедницы Православия. Хотя в крещении святая назвалась Еленой, помнят ее под собственным русским именем, которое благодаря ей занесено в святцы.

• Особенно поучительной является история отношений княгини со своим сыном, который так и не принял Христа. Молитвы родителей за детей Господь, конечно, слышит. Но никого не приводит к Себе насильно. Первый шаг должен сделать сам человек, открыть сердце, выразить желание если не креститься, то хотя бы узнать Бога поближе. К сожалению, одной собственной молитвой нельзя обратить никого к вере. Конечно, молиться за близких можно, надеясь на милость Божию.

Какой образ лучше

Иконы св. Ольги отличаются сегодня большим разнообразием. Большинство недорогих изготовлено методом печати. Основой может быть картон или дерево. Если хочется сделать уникальный подарок на крестины, можно обратиться в иконописную мастерскую, но цена будет в десятки раз больше. Сегодня образа изготавливают по древней технологии, украшают драгоценными камнями, помещают в дорогие оклады. Благодаря способу изготовления образ сохранится на долгие годы.

Но святыней делает икону княгини Ольги не ее цена. Она становится дорогой человеческому сердцу потому, что заставляет думать о вещах непреходящих - судьбе своей души в вечности, о близких, учит обращаться к Господу во всех делах. Поэтому важна не стоимость, а внимание к человеку, его вера, и те молитвы, которые будут произнесены перед образом.

Молитва святой равноапостольной княгине Ольге

О святая равноапостольная великая княгине Ольго, первоугоднице русская, теплая о нас пред Богом ходатаице и молитвеннице. К тебе прибегаем с верою и молимся с любовию: буди нам во всем ко благу помощница и споспешница и, якоже во временней жизни тщалася еси просветити праотцы наша светом святыя веры и наставити я творити волю Господню, тако и ныне, в небесней пребывая светлости, благоприятными твоими к Богу молитвами, вспомоществуй нам в просвещении ума и сердца нашего светом Евангелия Христова, да преспеваем в вере, благочестии и любви Христове. В нищете и скорби сущия утеши, бедствующим подаждь руку помощи, обидимыя и напаствуемыя заступи, заблудшия от правыя веры и ересьми ослепленныя вразуми, и испроси нам у всещедраго Бога вся благая и полезная в жизни временней и вечней, да тако благоугодне зде поживше, сподобимся наследия благ вечных в безконечнем Царствии Христа Бога нашего, Емуже со Отцем и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О святая равноапостольная княгине Ольго, приими убо похвалу от нас, недостойных раб Божиих (имена), пред честною твоею иконою молящихся и смиренно просящих: огради нас твоими молитвами и заступлением от напастей и бед, и печалей, и лютых грехов; еще же и от будущих мук избави ны, честно творящия святую память твою и славящия прославльшаго тя Бога, во Святей Троице прославляемаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков.

Молитва вдовы о защите, о помощи, о приосвещении и умягчении обидчиков (составлена святой равноапостольной великой княгиней Ольгой)

О премилостивый Господи Боже мой Иисус Христос, прилпе душе моя по Тебе, и мене прият десница Твоя: приклони ухо Твое ко мне и услыши молитву мою. И дай ми путь обрести, имже ми получу угодити Тебе: бо жажду источника спасения.

Помощник ми буди и не остави мене. Боже Спасителю мой, яко Отец мой и мати моя остависта мя, и супруга лишена бых; от него же единаго сына прижих, и той непокорен и неверен, такоже и людие неверни. Ты же, Господи, едину мя на упование призвал еси.

Аз же, Господи, на милость Твою уповах и на пучину щедрот Твоих надежу душа моя возлагаю и, к Тебе прибегая, молюся: научи мя творит волю Твою и спаси мя от рода сего строптиваго, множества неверных людей. Аще они заблудили суть от Твоея благодати, но Ты, Владыко, человеколюбия Своего ради, не презри их, но посети и в разум призови, и своему познанию приведи. Якоже и от мене древле учюженую присвоил еси достоянию Твоему, тако, Господи, и люди сия, болящая неверием, исцели благоверием и, к Себе обратив, привлецы, да и ти, некогда просвещении Тобою бывше, прославят имя Твое Пресвятое Отца и Сына и Святаго Духа в род, и в роды, и вовеки.

Многие исторические фигуры являются значимыми для верующих людей и за свои действия при жизни они были причислены к лику святых. К ним относится и княгиня Ольга, которая является значимой фигурой в становлении Руси. Церковь почитает ее память 24 июля по новому стилю.

Святая Ольга в православии

Многие храмы имеют икону равноапостольной княгини Ольги, которую считают матерью духовенства на Руси. Вместе со своим мужем она изгнала язычество и окрестила народ. Для многих является неизвестной информация о том, почему Ольга святая и за что она была причислена к лику святых. Священнослужители дают понятное объяснение, что равноапостольная, значит, равная апостолам. Такой титул церковь дает тем людям, которые утверждали веру в Господа и помогали людям прийти к вере.

Святая Ольга – биография

Замуж за киевского князя Игоря девушка вышла в юном возрасте. После его смерти правление Киевским государством перешло в руки Ольги, поскольку их общему сыну Святославу было только три года. До конца своих дней княгиня занималась внутренними делами Руси. Есть несколько фактов ее жизни:

1. Споры, касающиеся происхождения княгини, не утихают уже много лет, и существует несколько версий. Норманисты, считают, что в ее жилах текла варяжская кровь, а еще есть предположение, что она была славянкой.
2. Считается, что святая Ольга была виновной в смерти своего мужа из-за того, что она повысила размер дани и люди отказались платить. Она длительное время мстила древлянам, что они лишили ее супруга жизни.
3. Она была первой из правителей Руси, ставшая христианкой и во время обряда крещения ей было дано имя Елена.
4. Святая княгиня Ольга пыталась склонить к вере своего сына, но он отказался, считая, что его не примет дружина.
5. Известна точная дата смерти – 24 июля и похоронили ее по христианским обычаям, а ее внук равноапостольный князь Владимир перенес ее нетленные мощи в церковь в Киеве.
6. Общецерковное прославление произошло в 1547 году.
7. Считают святую покровительницей женщин, которые лишились мужа, и новообращенных христиан.
8. Почитают Ольгу, как в католической, так и в православной церкви.

В чем помогает икона святой Ольги?

Образ княгини для православных верующих имеет большое значение, поскольку она способствовала целого народа. Святая Ольга, икона которой есть во многих церквях, помогает людям в разных ситуациях:

1. Обращаются к ней за помощью матери, чтобы оградить своих детей от неправильных решений и разных проблем.
2. Поможет святая Ольга пережить сложные периоды в жизни, когда руки опускаются, и вера начинает угасать.
3. Образ может служить мощным оберегом для дома и всей семьи, который будет «отталкивать» злые силы, разный негатив и беды.
4. Молитвы перед ликом святой помогают верующему человеку обрести житейскую мудрость и научиться правильно принимать решения в жизни.
5. Святая способствует укреплению веры в сердце человека.
6. Есть свидетельства, что Ольга помогала решить проблемы в личной жизни и , а еще найти правильный выход в запутанных ситуациях.

Молитва святой Ольге

Есть несколько особенностей, которые необходимо учитывать для обращения к равноапостольной. Чтобы святая великая княгиня Ольга откликнулась, обращаться к ней рекомендуется перед образом, который можно купить в церковной лавке. Молятся ей люди, чтобы она донесла просьбу к Господу и посодействовала в оказании помощи. Важно произносить молитвенный текст от чистого сердца и непоколебимой верой.

Молитва святой Ольге о помощи

В сложных ситуациях человек часто обращается за помощью к Высшим силам, помогает и святая Ольга. Она оказывает содействие в разных ситуациях, что доказывают отзывы верующих людей. Важно, чтобы просьба была значимой и имела только добрые помыслы. Молитва святой равноапостольной княгине Ольге может произноситься каждое утро или перед какими-то ответственными событиями, когда чувствуется необходимость в невидимой поддержке.

Молитва святой Ольге о замужестве

Поскольку княгиню считаются покровительницей и заступницей всего русского народа, то к ней могут обращаться все верующие со своими проблемами. Святая равноапостольная Ольга помогает женщинам найти свою вторую половинку, удачно выйти замуж и сохранять чувства в течение длительного времени. Важно читать молитву с полной ответственностью, а не ради интереса, и не иметь дурного умысла.