***

Môžete si stiahnuť Tiež

Táto brožúra predstavuje rozhovor s profesorom Moskovskej teologickej akadémie A.I. Osipovom, ktorý odhaľuje podstatu blahoslavenstiev vyslovených Pánom Ježišom Kristom v Kázni na vrchu (Mt 5, 3-12)

Brožúra je určená na bezplatné šírenie tým, ktorí sa pripravujú na prijatie sviatosti svätého krstu. Číslo bolo pripravené na základe materiálov ortodoxného časopisu „Thomas“ č. 3 (95), marec 2011. Webová stránka časopisu „Thomas“ http://www.foma.ru/

Brožúra vyšla:

1. Leto 2011 Vytlačené v tlačiarni Lyubinsk "Circulation" Obeh — 300 kópií formát každej strany je A5, 29 strán, font - Arial, 12.

2. V novembri 2013

3. V auguste 2014 Vytlačila LLC “Kvadro”, Omsk-42 Marska Ave., 39. Náklad - 500 kópií.

PRIKÁZANIA BLUČOV.

AKÝ JE ICH VÝZNAM A ODDIEL OD PRIKÁZANÍ STARÉHO ZÁKONA

Rozhovor s A.I. Osipov

Pokiaľ ide o kresťanské prikázania, tieto slová zvyčajne znamenajú to, čo každý vie: „Ja som Pán, váš Boh“.<…>Nech nemáš iných bohov; nerob zo seba modlu; Neberte meno Pánovo nadarmo...“ Tieto prikázania však boli skrze Mojžiša dané izraelskému ľudu jeden a pol tisíc rokov pred narodením Krista. V kresťanstve existuje iný kódex vzťahov medzi človekom a Bohom, ktorý sa zvyčajne nazýva blahoslavenstvá (Matúš 5:3-12), o ktorých súčasní ľudia vedia oveľa menej ako o starozákonných prikázaniach. Aký je ich význam? O akej blaženosti hovoríme? A aký je rozdiel medzi prikázaniami Starého zákona a Nového zákona? Hovorili sme o tom s profesorom Moskovskej teologickej akadémie Alexejom Iľjičom Osipovom.

- Dnes pre mnohých ľudí znamená slovo „blaženosť“. najvyšší stupeň potešenie. Naznačuje evanjelium presne toto chápanie tohto slova? alebo tomu dáva nejaký iný význam?

- V patristickom dedičstve existuje jedna spoločná téza, ktorá sa nachádza takmer u všetkých otcov: ak človek vníma kresťanský život ako spôsob dosiahnutia nejakých nebeských rozkoší, extáz, zážitkov, zvláštnych stavov milosti, potom je na zlej ceste. na ceste klamu. Prečo sú svätí otcovia v tejto otázke takí jednotní? Odpoveď je jednoduchá: ak je Kristus Spasiteľ, je tu teda nejaký veľký problém, z ktorého musíme byť všetci spasení, potom sme chorí, sme v stave smrti, poškodenia a duchovnej temnoty, ktorá daj nám príležitosť dosiahnuť to blažené spojenie s Bohom, ktoré nazývame Kráľovstvom Božím. Preto správne duchovný stavčloveka charakterizuje jeho túžba po uzdravení od každého hriechu, od všetkého, čo mu bráni dosiahnuť toto Kráľovstvo, a nie túžba po rozkoši, hoci aj nebeskej. Ako povedal Macarius Veľký, ak sa nemýlim, naším cieľom nie je dostať niečo od Boha, ale zjednotiť sa so samotným Bohom. A keďže Boh je láska, zjednotenie s Bohom nás uvádza do tej najvyššej veci, ktorá sa v ľudskom jazyku nazýva láska. Vyšší stav pre človeka jednoducho neexistuje.

Preto samotné slovo „blaženosť“ v tomto kontexte znamená spoločenstvo s Bohom, ktorý je Pravda, Bytie, Láska, najvyššie Dobro.

- Aký je zásadný rozdiel medzi prikázaniami Starého zákona a blahoslavenstiev?

- Všetky starozákonné prikázania majú zakazujúci charakter: „Nezabiješ“, ​​„Nepokradneš“, „Nepožiadaš“... Boli navrhnuté tak, aby zabránili tomu, aby človek porušil vôľu Božiu. Blahoslavenstvá sú už iné, kladný charakter. Ale môžu sa nazývať prikázaniami len podmienečne. V podstate nie sú ničím iným ako obrazom krásy vlastností toho človeka, ktorého apoštol Pavol nazýva novým. Blahoslavenstvá ukazujú, aké duchovné dary človek dostáva nový človek ak pôjde cestou Pánovou. Dekalóg Starého zákona a Kázeň na vrchu evanjelia sú dve rôzne úrovne duchovný poriadok. Starozákonné prikázania sľubujú odmenu za ich splnenie: aby sa predĺžili vaše dni na zemi. Blahoslavenstvá bez toho, aby zrušili tieto prikázania, pozdvihnú vedomie človeka k pravému cieľu jeho existencie: uvidia Boha, lebo blahoslavenstvo je Boh sám. Nie je náhoda, že taký znalec Písma ako svätý Ján Zlatoústy hovorí: „ Starý testament oddelené od Nového, ako je zem od neba."

Môžeme povedať, že prikázania dané skrze Mojžiša sú akousi bariérou, plotom na okraji priepasti, ktorý brzdí začiatok. A blahoslavenstvá sú otvorenou perspektívou života v Bohu. Ale bez splnenia prvého, druhého, samozrejme, nie je možné.

- Čo sú to „chudobní duchom“? A je pravda, že staroveké texty Nového zákona jednoducho hovoria: „Blahoslavení chudobní“ a slovo „v duchu“ je neskoršie vložené?

- Ak vezmeme vydanie Nového zákona na Starogréčtina Kurt Aland, kde sú medziriadkové odkazy na všetky nezrovnalosti, ktoré sa nachádzajú v nájdených rukopisoch a fragmentoch Nového zákona, sa potom všade, až na zriedkavé výnimky, vyskytuje slovo „duch“. A o duchovnom obsahu tohto výroku hovorí už samotný kontext Nového zákona. Preto slovanský a potom ruský preklad obsahuje práve „chudobný duchom“ ako výraz, ktorý zodpovedá duchu celej kázne Spasiteľa. A musím povedať, že tento plný text má najhlbší význam.

Všetci svätí askétski otcovia neustále a vytrvalo zdôrazňovali, že práve vedomie vlastnej duchovnej chudoby je základom duchovného života kresťana. Táto chudoba spočíva v tom, že človek vidí, po prvé, poškodenie svojej prirodzenosti hriechom, a po druhé, nemožnosť uzdraviť ju sám, bez Božej pomoci. A kým človek neuvidí túto svoju chudobu, nie je schopný duchovného života. Chudoba ducha nie je v podstate nič iné ako pokora. O tom, ako sa získava, stručne a zrozumiteľne hovorí napríklad Rev. Simeon Nový teológ: „Starostlivé plnenie Kristových prikázaní učí človeka jeho slabostiam“, čiže odhaľuje mu choroby jeho duše. Svätí tvrdia, že bez tohto základu nie sú možné žiadne iné cnosti. Navyše samotné cnosti, bez duchovnej chudoby, môžu človeka priviesť k veľmi nebezpečný stav, márnosť, pýcha a iné hriechy.

- Ak je odmenou za chudobu ducha Kráľovstvo nebeské, prečo sú potom potrebné ďalšie požehnania?, napokon Kráľovstvo nebeské už predpokladá plnosť dobra?

- Tu hovoríme o nie o odmene, ale o nevyhnutná podmienka, v ktorom sú možné všetky ďalšie cnosti. Keď staviame dom, najprv položíme základy a až potom staviame múry. V duchovnom živote je pokora – duchovná chudoba – základom, bez ktorého sa všetky dobré skutky a každá ďalšia práca na sebe stáva nezmyselnou a zbytočnou. Krásne to povedal sv. Izák Sýrčan: „Čím je soľ pre každé jedlo, tým je pokora pre každú cnosť... pretože bez pokory sú všetky naše skutky, všetky cnosti a každá práca márne. Ale na druhej strane je duchovná chudoba mocným podnetom pre správny duchovný život, získanie všetkých ostatných božských vlastností a tým aj plnosť dobra.

Ctihodný Macarius z Egypta

„...Bože, očisti ma, hriešnika, lebo som pred tebou nikdy nič dobré neurobil,“ začína jeden z ranné modlitby V Pravoslávna modlitebná kniha. A nebolo by na nich nič nezvyčajné, keby ich autorom bol nejaký kajúci sa darebák. Zvláštne však je, že tieto slová adresoval Bohu jeden z najväčších kresťanských askétov Macarius z Egypta, ktorého iní mnísi počas jeho života nenazývali ničím iným ako pozemským bohom. Tento muž bol taký spravodlivý, že modlitbou mohol uzdravovať beznádejne chorých a dokonca kriesiť mŕtvych. Celý svoj život zasvätil plneniu prikázaní evanjelia. A zrazu – „...nikdy som pred Tebou neurobil nič dobré“! Ako sa to dá pochopiť?

V živote svätého Makaria Veľkého je jedna epizóda, v ktorej možno vidieť vysvetlenie tohto paradoxu.

Jedného dňa, po mnohých rokoch života na púšti, začul Macarius počas modlitby hlas: „Makarius, ešte si nedosiahol takú dokonalosť ako dve ženy žijúce v meste. Askét vzal svoju palicu a vošiel do mesta a našiel tam dom, kde bývali tieto ženy. Prijali ho s radosťou a mních povedal: „Pre vás som prišiel z ďalekej púšte a chcem vedieť o vašom dobré skutky Povedz mi o nich bez toho, aby si niečo skrýval.“ Ženy prekvapene odpovedali: "Žijeme so svojimi manželmi, nemáme žiadne cnosti." Svätec však naďalej trval na svojom a potom mu ženy povedali: „Vydali sme sa za vlastných bratov. Počas celej tejto doby spoločný život Nepovedali sme si ani jedno nahnevané alebo ubližujúce slovo a nikdy sme sa spolu nehádali. Požiadali sme našich manželov, aby nás pustili kláštor, ale nesúhlasia a my sme sa zaviazali, že do smrti nevyslovíme ani jedno zlé slovo.“ Potom Macarius poďakoval Bohu za túto lekciu a povedal: „Pán skutočne nehľadá pannu ani vydatú ženu, ani mnícha, ani laika, ale oceňuje slobodný úmysel človeka a posiela milosť Ducha Svätého jeho dobrovoľná vôľa, ktorá koná a riadi život každého človeka, ktorý sa usiluje o záchranu“

Samozrejme, bolo by absurdné veriť, že životy týchto dvoch žien boli vyššie ako život Makaria Veľkého. Ten, kto mal moc nad démonmi a mohol vzkriesiť mŕtvych, sa musel za roky asketického života naučiť skrotiť svoj jazyk. Lekcia, ktorú mu Pán dal cez túto príhodu, bola niečo úplne iné. Ženy o sebe úprimne povedali, že nemajú žiadne cnosti, svoj spravodlivý život úplne pripisujú pôsobeniu Božej milosti, a nie svojmu úsiliu. Veľký askéta a divotvorca sa od žien nenaučil cnosti, ale pokore.

Stav, keď človek považuje za svoje „dielo“ iba svoje hriechy a všetko dobré v sebe uznáva ako dar prijatý od Boha, sa v pravoslávnosti nazýva chudoba ducha.

- Potom ďalšia otázka: Sú blahoslavenstvá hierarchické a sú akýmsi systémom, alebo je každé z nich úplne sebestačné?

- Môžeme s úplnou istotou povedať, že prvá etapa je nevyhnutným základom na získanie zvyšku. No vymenovanie ďalších vôbec nemá charakter nejakého logicky nadväzujúceho prísneho systému. V samotných evanjeliách Matúša a Lukáša to majú iné poradie. Svedčia o tom aj skúsenosti mnohých svätých, ktorí majú rôzne postupnosti získavania cností. Každý svätec mal nejakú zvláštnu cnosť, ktorá ho odlišovala od ostatných. Niekto bol mierotvorcom. A niektorí sú obzvlášť milosrdní. Záviselo to od mnohých dôvodov: od prirodzených vlastností jednotlivca, od okolností vonkajší život o povahe a podmienkach výkonu a dokonca aj o úrovni duchovnej dokonalosti. Ale opakujem, získanie duchovnej chudoby sa podľa učenia otcov vždy považovalo za bezpodmienečnú požiadavku, pretože bez nej vedie plnenie zostávajúcich prikázaní k zničeniu celého duchovného domova kresťana. . Svätí otcovia uvádzajú smutné príklady, keď niektorí askéti, ktorí dosiahli veľké talenty, dokázali liečiť, vidieť budúcnosť a prorokovať, no potom upadli do najťažších hriechov. A otcovia priamo vysvetľujú: toto všetko sa stalo preto, lebo oni, bez toho, aby spoznali seba, teda svoju hriešnosť, svoju slabosť v čine očistenia duše od pôsobenia vášní, inými slovami, bez toho, aby získali duchovnú chudobu, boli ľahko vystavení diabolské útoky, potkol sa a spadol.

-Blahoslavení tí, čo smútia. Ľudia však plačú z rôznych dôvodov. O akom plači hovoríme?

Existuje mnoho druhov sĺz: plačeme od odporu, plačeme od radosti, plačeme od hnevu, plačeme od nejakého smútku, plačeme od nešťastia. Tieto druhy plaču môžu byť prirodzené alebo dokonca hriešne.

Keď svätí otcovia vysvetľujú Kristovo požehnanie plačúcich, nehovoria o týchto dôvodoch na slzy, ale o slzách pokánia, úprimnej ľútosti nad svojimi hriechmi, o ich neschopnosti vyrovnať sa so zlom, ktoré v sebe vidia. Takýto plač je výzvou mysle i srdca k Bohu o pomoc v duchovnom živote. Ale Boh neodmietne skrúšené a pokorné srdce a určite takémuto človeku pomôže prekonať zlo v sebe a získať dobro. Preto sú blahoslavení tí, ktorí smútia.

Svätý kráľ a prorok Dávid

Jedného dňa sa izraelský kráľ Dávid prechádzal po streche svojho paláca a uvidel pod sebou kúpajúcu sa ženu. Bola to Batšeba, manželka Chetejca Uriáša, veliteľa žoldnierov, ktorí v tom čase bojovali na strane Izraela proti Ammóncom. Dávid, potešený krásou ženy, prikázal, aby ju priviedli do paláca a vstúpili do nej milostný vzťah. Keď Batsheba otehotnela, kráľ nariadil poslať Uriáša do najnebezpečnejšej oblasti bojových operácií, rátajúc s jeho rýchlou smrťou. Uriah bol zabitý v boji. A Dávid si vzal Batšebu za manželku. Čoskoro nato prišiel ku kráľovi prorok Nátan a povedal mu podobenstvo:

- V jednom meste boli dvaja ľudia, jeden bohatý a druhý chudobný. Boháč mal veľa malých a dobytka, a chudák nemal nič okrem jedného jahniatka, ktoré kúpil malé a nakŕmil. Vyrastala s ním spolu s jeho deťmi; Jedla z jeho chleba a pila z jeho kalicha a spala na jeho hrudi a bola mu ako dcéra. Keď k boháčovi prišiel hosť, gazda sa stal chamtivým a nezabil svoj dobytok na jedlo. Zobral chudákovi jediné jahňa, zabil ho a urobil z neho pochúťku. Odviedol podľa vás dobrú prácu?

Dávid sa veľmi nahneval a odpovedal:

- Ten, kto to urobil a nemal súcit, si zaslúži smrť. Potom prorok Nátan povedal: - Táto osoba ste vy. Zabil si Uriáša cudzím mečom a jeho ženu si si vzal pre seba.

Dávid zasiahnutý ohavnosťou vlastného konania, ktorá mu bola zjavená, napísal žalm, ktorý Cirkev dodnes nazýva kajúcnym: „Zmiluj sa nado mnou, Bože, pre svoje veľké milosrdenstvo a pre množstvo z tvojho súcitu vymaž moje neprávosti." Následne svoj zločin oplakával v ďalších veršoch: „...každú noc si umývam posteľ, zmáčam si posteľ svojimi slzami.“

Niekto sa môže opýtať: aká blaženosť je v takom plači? Faktom je, že každý hriech, ktorý spáchame, spôsobuje veľmi skutočnú ranu našej duši, ktorá spôsobuje bolesť, bolesti a vyžaduje uzdravenie. Ak však tejto bolesti nebudeme venovať pozornosť, tak pomaly odíde, ale vôbec nie preto, že by sa rana zahojila. Ak sa totiž chorý zub lieči analgetikami, v skutočnosti prestane bolieť, no nakoniec odumrie, zhnije a rozpadne sa. Tak isto sa dá duša priviesť do stavu, keď prestane bolieť, nie preto, že je zdravá, ale preto, že už nemá čo bolieť.

Dávidova duša bola natoľko umŕtvená hriechom, že sa nedokázal spoznať v podobenstve o ovečke chudobného. Ale slzy pokánia môžu uzdraviť dušu umŕtvenú hriechom. A to môže potvrdiť každý, kto mal aspoň raz možnosť oplakávať svoje hriechy pri spovedi.

- Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem. Čo to znamená?V zmysle, že všetci pokorní sa nakoniec navzájom zabijú a na zemi zostanú len pokorní?

- V prvom rade je potrebné vysvetliť, čo je to miernosť. Svätý Ignác (Brianchaninov) napísal: „Stav duše, v ktorom je z nej odstránený hnev, nenávisť, odpor a odsúdenie, je novou blaženosťou, nazýva sa miernosťou. Ukazuje sa, že miernosť nie je nejaký druh pasivity, slabého charakteru alebo neschopnosti odraziť agresiu, ale štedrosť, schopnosť odpustiť páchateľovi a nepomstiť sa zlom za zlo. Táto vlastnosť je úplne duchovná a je charakteristická pre kresťana, ktorý porazil svoj egoizmus, porazil vášne, najmä hnev, ktoré ho tlačia k pomste. Preto je takýto človek schopný zdediť zasľúbenú zem Kráľovstvo nebeské.

Svätí otcovia zároveň vysvetlili, že tu nehovoríme o tejto našej krajine, naplnenej hriechom, utrpením, krvou, ale o tej krajine, ktorá je večným príbytkom. budúci životčlovek – nová zem a nové nebo, o ktorých píše apoštol Ján Teológ vo svojej Apokalypse.

Ctihodný Serafim zo Sarova

Svätý Serafín zo Sarova býva na ikonách zobrazovaný ako zohnutý starec opierajúci sa o palicu alebo sekeru. Ale v mladších rokoch to bol vysoký, majestátny muž s veľkým fyzická sila. Po tragickej nehode, ktorá sa mu stala vo veku 45 rokov, sa stal invalidom s ohnutým chrbtom.

Mních Seraphim potom žil v samostatnej cele - chate, ktorá sa nachádzala uprostred lesa, päť kilometrov od kláštora. Jedného dňa, keď rúbal drevo na dvore, prišli k nemu traja zbojníci a žiadali peniaze. Svätý povedal, že nemá peniaze. Banditi mu neverili. Jeden z nich sa ho pokúsil zraziť, no nepodarilo sa mu to a sám spadol. Útočníci zaváhali: prišli okradnúť pôstneho staršinu a stáli pred nimi silný muž, a dokonca so sekerou v rukách. Mních mohol bez problémov odohnať nepozvaných hostí, ale namiesto toho zrazu hodil sekeru na zem a povedal: „Urob, čo potrebuješ.

Potom ho lupiči zrazili a ubili napoly na smrť. Hlavu mu rozbili pažbou sekery, zlomili niekoľko rebier, zlomili hrudník, vybil si zuby... Keďže v jeho malej chatrči nenašli nič okrem niekoľkých zemiakov a ikony, banditi muža, ktorého zmrzačili, zviazali a nechali ho napospas osudu. Svätec sa spamätal až na druhý deň, podarilo sa mu rozviazať povrazy a nejako sa dostal do kláštora. Tam krvavému, zbitému askétovi poskytli pomoc, no osem dní bol na pokraji života a smrti.

Jeho útočníkov našli pomerne rýchlo. Ukázalo sa, že sú to roľníci z jednej z okolitých dedín. Mali byť súdení a poslaní na ťažké práce. Ale mních Seraphim požadoval, aby boli prepustení. Incident s útokom na svätca však pobúril celý okres a zločincov určite chceli súdiť. Potom Serafim zo Sarova povedal, že ak budú odsúdení ľudia, ktorí ho napadli, navždy by tieto miesta opustil. A lupiči zostali na slobode a tešili sa z naivity svojej obete.

O niečo neskôr, počas búrky, vypukol v ich dedine požiar. Blesky spálili domy útočníkov bez toho, aby sa dotkli cudzieho domu. Vystrašené obete požiaru bežali k svätému Serafimovi, aby ho požiadali o odpustenie. Svätý ich prijal s láskou, pozval ich do svojej cely a dlho sa s nimi rozprával. Potom sa už nikto z nich do lúpeže nezapojil. A odvtedy zostal Serafim zo Sarova navždy ohnutý a mohol chodiť len opierajúc sa o palicu. Za cenu vlastného zdravia napravil životy trom zločincom.

Reverend Ammon

“- Hlad a smäd po pravde Božej, - nie prázdne, ľudské. Božská pravda sa zjavila ľudstvu v Božom milosrdenstve a prikázala nám, aby sme sa stali ako Boh s dokonalým milosrdenstvom, a nie so žiadnou inou cnosťou,“ povedal svätý Ignác (Brianchaninov).

Presvedčivým príkladom tohto rozdielu medzi pravdou Božou a ľudské myšlienky možno to vidieť v jednej z epizód zo života mnícha Ammona, egyptského asketického mnícha, ktorý žil v 4. storočí.

Raz, keď cestoval, Abba Ammon sa zastavil na noc v kláštore. Na púšti bol známy ako muž svätého života, a tak ho mnísi prijali s radosťou. Ale práve v ten deň bol v kláštore škandál: zrazu sa ukázalo, že jeden z obyvateľov kláštora tajne priviedol do svojej cely smilnicu. Rozhorčení mnísi chceli poburujúceho muža potrestať sami, no potom sa rozhodli, že bude lepšie obrátiť sa na Abba Ammona a túto špinavú vec predložiť jeho súdu. Svätý súhlasil, že pôjde s nimi.

Vystrašený hriešny mních ukryl svojho hosťa pod prázdny sud. Keď Abba Ammon vošiel do jeho cely, okamžite si uvedomil, kde sa žena skrýva. Ale namiesto odsúdenia smilníka si abba sadol na tento sud a nariadil bratom, aby dôkladne prehľadali celu. Prirodzene, pátranie nič neprinieslo. Potom sa Abba Ammon spýtal: „Prečo ste ma sem priviedli? Odradení mnísi požiadali majiteľa cely o odpustenie a odišli. A mních Ammon ho chytil za ruku a povedal, ukazujúc na sud: "Mysli na svoju dušu, brat." Potom tiež odišiel a zavrel za sebou dvere cely.

Úprimne povedané, v tomto príbehu je málo ľudskej pravdy. Ale Božia pravda, ktorú Abba Ammon prejavil svojou láskou k svojmu padlému bratovi, sa v tradícii Cirkvi starostlivo uchováva už viac ako jeden a pol tisícročia.

- Blahoslavení milosrdní, lebo oni dostanú milosrdenstvo. To znamená, že sa ukazuje, že Boh sa správa k milosrdným inak ako k nemilosrdným. Zmiluje sa nad niektorými a nad inými nie?

- Bolo by chybou chápať slovo „omilostený“ v právnom zmysle alebo veriť, že Boh, ktorý sa hneval na človeka, ale videl jeho milosrdenstvo voči ľuďom, premenil svoj hnev na milosrdenstvo. Neexistuje žiadne súdne omilostenie hriešnika, žiadna zmena v postoji Boha k nemu pre jeho láskavosť. Rev. Anton Veľký to dokonale vysvetľuje: „Je absurdné myslieť si, že Božské by bolo dobré alebo zlé kvôli ľudským záležitostiam. Boh je dobrý a robí len dobré veci, pričom je stále ten istý; a keď sme dobrí, vstupujeme do komunikácie s Bohom kvôli našej podobnosti s Ním, a keď sa stávame zlými, oddeľujeme sa od Boha kvôli našej odlišnosti s Ním. Cnostným životom sa stávame Božím ľudom a tým, že sa stávame zlými, stávame sa od neho odmietnutými; a to neznamená, že sa na nás hnevá, ale že naše hriechy nedovoľujú Bohu, aby v nás svietil, ale spájali nás s démonmi, ktorí nás trápili. Ak potom získame dovolenie z našich hriechov modlitbami a skutkami láskavosti, neznamená to, že sme sa Bohu páčili a zmenili ho, ale že takýmito činmi a naším obrátením sa k Bohu, keď sme vyliečili zlo, ktoré v nás existuje, opäť stať sa schopnými ochutnať Božiu dobrotu; tak povedať: Boh sa odvracia od bezbožných je to isté, ako povedať: Slnko je skryté pred tými, ktorí nemajú zrak.“ To znamená, že odpustenie tu neznamená zmenu postoja Boha k človeku za jeho milosrdenstvo, ale toto milosrdenstvo k blížnemu robí človeka samého schopným vnímať nemennú Božiu lásku. Ide o logický a prirodzený proces – páči sa spája s páčiním. Čím viac sa človek približuje k Bohu prostredníctvom svojho milosrdenstva k blížnym, tým viac sa dokáže prispôsobiť Božiemu milosrdenstvu.

Svätý páv milosrdný

Začiatkom 5. storočia sa do Talianska stiahli hordy Vandalov. Spálením a zničením všetkého, čo im stálo v ceste, nemilosrdne zabíjali miestni obyvatelia, a tí, čo prežili, boli zahnaní do otroctva Biskupom jedného z oblastí, ktoré v tom čase zajali Vandali, bol muž menom Páv. Biskup začal dávať všetky peniaze a majetok, ktorý mal k dispozícii, aby vykúpil väzňov a živil tých, ktorí boli ochudobnení inváziou. Nakoniec rozdal všetko, čo mal.

Jedného dňa k nemu prišla chudobná vdova:

„Môj syn bol zajatý a ja som zistil, kde je. Žiadam ťa: daj mi peniaze na výkupné. Biskup Páv sa smutne poobzeral okolo seba: všetko, čo sa predať dalo, už predal skôr. Potom povedal: "Neostáva mi nič okrem seba." Vezmi ma, predaj ma a vykúp svojho syna, alebo ma daj do otroctva výmenou za neho.

Žena najskôr neverila, že to biskup myslí vážne. Svätý Paulinus ju však presvedčil, aby uverila a nebála sa predať biskupa do otroctva, aby oslobodila svojho syna. Spolu išli k vandalom. Vdova prijala svojho syna späť a biskup Peacock zostal namiesto neho v otroctve.

Niekedy môžete počuť, že almužnu môže dať len ten, kto má dostatok financií. To však vôbec nie je pravda. Samozrejme, vydať sa do otroctva za absolútne cudzinec Nie každý je schopný. Ale každý, aj v tých najstiesnenejších podmienkach, môže pomôcť niekomu v núdzi. A nie nevyhnutne s peniazmi. Almužnou môže byť nejaká láskavosť, dobrá rada alebo nakoniec len súcit. Hlavnou vecou nie je zostať ľahostajný k smútku niekoho iného, ​​​​ukázať aktívnu lásku k osobe, ktorá sa teraz cíti zle. A ako to najlepšie urobiť, to si každý určí sám.

- Kto sú čistého srdca a ako môžu vidieť Boha, kto je Duch a o ktorom sa hovorí: Boha nikto nevidel?

- „Čistým srdcom“ svätí otcovia chápu možnosť dosiahnutia nenávistnosti, teda oslobodenia z otroctva vášní, pretože každý, kto pácha hriech, je podľa Kristovho slova otrokom hriechu. Keď sa teda človek vyslobodí z tohto otroctva, skutočne sa stáva čoraz viac duchovným Božím divákom. Tak ako lásku prežívame, vidíme ju v sebe, tak podobne môže človek vidieť Boha – nie vonkajším zrakom, ale vnútorným prežívaním Jeho prítomnosti vo svojej duši, vo svojom živote. Ako krásne o tom hovorí žalmista: okúste a presvedčte sa, že Pán je dobrý!

Svätý Ignác (Brianchaninov)

Svätý Ignác mal v kláštore vikára, ktorý sa vyznačoval tvárou a postavou, aktívny, nadaný v rôznych oblastiach, obľúbený u mnohých. Pochádzal z roľníckeho prostredia, veľmi si vážil vysoké postavenie, ktoré v kláštore dosiahol.

Jedného dňa som k nemu prišiel brat, jednoduchý dedinský roľník v sivom kaftane. Pyšný guvernér sa hanbil prijať takého brata: opustil ho a poslal preč. Bol veľmi rozrušený a jednému z mníchov povedal o svojom nešťastí. Tento príbeh sa dostal aj k svätému Ignácovi. Ihneď rozkázal priviesť k nemu sedliaka, prijal ho do obývačky, pohostil ho milo, posadil, rozkázal podávať čaj a zároveň poslal po guvernéra. Keď vošiel, svätý Ignác sa k nemu obrátil a povedal: „Tu, priateľu, prišiel za tebou tvoj brat, pozdrav ho. Obeduje so mnou a ty si sadni k nám na obed." Otec Archimandrite nakŕmil a napojil roľníka a dal mu peniaze na cestu. A keď odprevadil hosťa, pokarhal svojho „plachého“ guvernéra.

Inokedy mních, ktorý dedinských chlapcov učil aritmetiku, gramatiku a kaligrafiu, udrel jedného z nich počas vyučovania. Potom, usvedčený svojím svedomím, išiel a povedal o tom svätému Ignácovi. Vypočul si nešťastného učiteľa a povedal: "Udrel ma." Odpovedal, že to nemôže urobiť. Potom sa svätý Ignác spýtal: „A ak ma nemôžete udrieť, ako ste udreli chlapca, ktorý bol ako ja stvorený na Boží obraz?

Svätý Ignác považoval srdce za čisté, schopné vidieť Boha, za srdce, v ktorom sa hýbe len dobro: „...srdce, podobné Božskej, pohnuté nesmiernym pocitom milosrdenstva ku všetkým tvorom“.

Celkom určite hovoril o tom, ako možno dosiahnuť takú čistotu: „Plňte prikázania Pána – a zázračne uvidíte Pána v sebe, vo svojich vlastnostiach.“

- Blahoslavení mierotvorcovia - o kom sa to hovorí? Kto sú mierotvorcovia a prečo sa im sľubuje blaženosť?

- Tieto slová majú aspoň dva konjugované významy. Prvý, zrejmejší, sa týka našich vzájomných vzťahov, osobných aj kolektívnych, spoločenských, medzinárodných. Blahoslavení sú tí, ktorí sa nezištne snažia nastoliť a udržiavať mier, aj keď je to spojené s akýmkoľvek porušením ich pýchy, márnivosti atď. Tento tvorca pokoja, v ktorom láska víťazí nad jeho často malichernou pravdou, je spokojný s Kristom.

Druhý význam, hlbší, sa vzťahuje na tých, ktorí si bojom proti vášňam očistili srdcia od všetkého zla a dokázali prijať do svojej duše pokoj, o ktorom Spasiteľ povedal: Svoj pokoj vám dávam; nie ako svet dáva, ja dávam tebe. Tento pokoj duše oslavujú všetci svätí, tvrdiac, že ​​kto ho získa, nadobúda pravé synovstvo s Bohom.

Nositelia svätých umučení Boris a Gleb

Svätí Boris a Gleb boli najmladšími synmi Kyjevský princ Vladimír Červené slnko. Bratia, ktorí sa narodili krátko pred krstom Ruska, patrili k úplne prvej generácii ruských ľudí vychovaných v kresťanskej viere. Keď dosiahli dospelosť, ich otec dosadil Borisa za princa v Rostove a Gleba v Murome.

Jedného dňa skauti oznámili Vladimírovi, že Pečenehovia prichádzajú na Rus. veľkovojvoda bol v tom čase vážne chorý. Vladimir si uvedomil, že on sám nebude môcť viesť armádu, zavolal Borisa z Rostova, dal mu velenie a poslal ho na ťaženie proti stepným nomádom. Čoskoro Vladimír zomrel. V tom čase bol Svyatopolk, starší brat Borisa a Gleba, v Kyjeve. Využijúc situáciu, okamžite sa vyhlásil za veľkovojvodu Kyjeva.

Keď sa Boris a jeho armáda vracali z ťaženia, bol informovaný o smrti svojho otca a o tom, čo sa stalo v Kyjeve počas jeho neprítomnosti. Guvernéri ho okamžite začali presviedčať, aby išiel proti Svyatopolkovi a prevzal trón svojho otca, pretože Boris mal k dispozícii celú kyjevskú jednotku. Svätý princ však nechcel zorganizovať bratovražedný masaker a prepustil otcových vojakov so slovami: „Nezdvihnem ruku na svojho brata a dokonca ani na svojho staršieho, ktorého by som mal považovať za svojho otca!

Svyatopolk však neveril Borisovej úprimnosti. V snahe ochrániť sa pred možnou rivalitou so svojím bratom, ktorý mal na svojej strane sympatie ľudí a jeho čaty, naňho poslal nájomných vrahov. Potom Svyatopolk rovnako zradne zabil Gleba.

Počínanie princov Borisa a Gleba možno hodnotiť rôzne. Ale v tomto príbehu je jedna dôležitá okolnosť, ktorú dnes bez dodatočného vysvetlenia ťažko pochopíme. Faktom je, že s dynastickou postupnosťou moci v tých vzdialených časoch sa ani vražda blízkych príbuzných nepovažovala za niečo hanebné. A plné práva na zdedený trón boli zabezpečené vojenská sila, o ktorý sa žalobca opieral. A tak Boris, ktorý má pod velením celý kyjevský oddiel, sa zrazu odmietne dostať k moci, lebo na to by musel zabiť svojho staršieho brata. Po ňom sa z rovnakých dôvodov vzdáva moci aj Gleb. Za cenu vlastný život zakladajú medzi ruskou aristokraciou úplne nový, dovtedy bezprecedentný ideál vzťahov. Po obetnom výkone Borisa a Gleba sa žiadne z ruských kniežat nedokázalo upokojiť svedomím, že v boji o moc sú všetky prostriedky dobré.

- Dobre posledná otázka- vylúčený pre pravdu. Nie je tam pre moderný človek určité nebezpečenstvo – zamieňať si svoje osobné problémy, ktoré vám spôsobili nepríjemné následky, s prenasledovaním pre Krista a Božiu pravdu?

- Samozrejme, toto nebezpečenstvo existuje. Neexistuje predsa dobrá vec, ktorá by sa nedala pokaziť. A v tomto prípade všetci (každý v miere svojej náchylnosti k vášňam) máme niekedy sklon považovať sa za prenasledovaných pre túto pravdu, ktorá vôbec nie je pravdou Božou. Existuje obyčajná ľudská pravda, ktorá spravidla je matematický jazyk, ktorým sa ustanovuje identita vzťahov: dvakrát dva sú štyri. Táto pravda nie je nič iné ako právo na spravodlivosť. V. Solovjov o morálnej úrovni tohto práva veľmi presne povedal: „Právo je najnižšia hranica alebo určité minimum morálky“. Vyhostenie za túto pravdu, ak to dáme do súladu s moderným kontextom boja za slobody a ľudské práva, ukáže sa, že to nie je najvyššia dôstojnosť človeka, pretože tu, spolu s úprimnými ašpiráciami, márnivosťou, vypočítavosťou, politickými úvahami, a iné, nie vždy nezaujaté, sa často prejavujú motívmi.

O akej pravde hovoril Pán, keď zasľúbil Kráľovstvo nebeské tým, ktorí boli za to vyhnaní? Svätý Izák Sýrčan o nej napísal: „Milosrdenstvo a spravodlivosť v jednej duši sú to isté, čo človek, ktorý uctieva Boha a modly v tom istom dome. Milosrdenstvo je opakom spravodlivosti. Spravodlivosť je vyrovnaním presnej miery: pretože každému dáva, čo si zaslúži... A milosrdenstvo... súcitne sa skláňa pred každým: kto je hodný zla, nie je odplácaný zlom, a kto je hodný dobra, ten je naplnení hojnosťou... Ako seno a oheň nemôžu vydržať byť v jednom dome, takže spravodlivosť a milosrdenstvo sú v jednej duši.“

Existuje dobré príslovie: „Domáhať sa svojich práv je vecou pravdy, obetovať ich je vecou lásky. Božia pravda existuje len tam, kde je láska. Kde nie je láska, tam nie je ani pravda. Ak poviem človeku so škaredým vzhľadom, že je čudák, tak technicky budem mať pravdu. Ale v mojich slovách nebude žiadna Božia pravda. prečo? Pretože tam nie je láska, žiadny súcit. To znamená, že Božia pravda a ľudská pravda sú často úplne odlišné veci. Bez lásky niet pravdy, aj keď všetko vyzerá celkom spravodlivo. A naopak, tam, kde nie je ani spravodlivosť, ale je tam skutočná láska, blahosklonnosť k nedostatkom blížneho, prejavujúca trpezlivosť, tam je prítomná pravá pravda. Svätý Izák Sýrčan uvádza ako príklad samotného Boha: „Nenazývajte Boha spravodlivým, lebo jeho spravodlivosť nepoznáte podľa vašich skutkov... skôr je dobrý a láskavý. Lebo hovorí: „Dobré je pre bezbožných a bezbožných (Lukáš 6:35). Pán Ježiš Kristus ako spravodlivý muž trpel za nespravodlivých a modlil sa z kríža: Otče! odpusť im, lebo nevedia, čo činia. Ukazuje sa, že toto je druh pravdy, pre ktorú sa dá a má trpieť – pre lásku k človeku, k pravde, k Bohu. Iba v tomto prípade tí, ktorí sú prenasledovaní pre spravodlivosť, zdedia Kráľovstvo nebeské.

Svätý Ján Zlatoústy

Keď bol Ján Zlatoústy vymenovaný za arcibiskupa Konštantínopolského stolca, predával vzácne cirkevné nádoby v prospech chudobných, nahradil ich lacnejšími, predával hodvábne a zlaté ozdoby oltárov, koberce a najbohatšie cirkevné rúcha. V aukcii predávali aj vzácny, drahý mramor pripravený na dokončenie kostola sv. Anastázie a celé mramorové stĺpy, ktoré ležali na zemi a čakali na architekta. S vyzbieranými peniazmi svätý zriadil chudobince a nemocnice pre chudobných a znevýhodnených obyvateľov Konštantínopolu. Tak aktívny spoločenské aktivity Chryzostom nebol po chuti šľachticom a duchovenstvu hlavného mesta. V aristokratickom prostredí Konštantínopolu mal mnoho nepriateľov, ktorí proti nemu niekoľko rokov spriadali rôzne intrigy.

Toto nepriateľstvo však nemohlo ľudom milovaného arcibiskupa výrazne poškodiť, kým nevstúpil do otvoreného konfliktu so samotnou cisárovnou Eudoxiou. Chryzostom ju ostro odsúdil za jej bujarý život a útlak chudobných obyvateľov mesta. Táto konfrontácia s kráľovnou sa skončila nespravodlivým odsúdením svätca na základe falošných obvinení a poslaním do vyhnanstva.

Bol vyhostený do Kukuzu, odľahlej dediny na území dnešného Zakaukazska. Cesta tam trvala 70 dní. Nad hlavou páliace slnko, pod nohami horúci prach. Bezvetrie, žiaden strom na oddych v tieni. Konvoj dostal rozkaz vyhýbať sa mestám a zastavovať len v dedinách, kde je len sucho, plesnivý chlieb A brakická voda od hlboké studne. Svätý Ján počas cesty veľmi trpel horúčkou a bolesťami žalúdka. Klíma v Kukuze bola pre neho príliš drsná. Prvýkrát v živote videl sneh na okolitých horách a ledva prežil nezvyčajne chladnú zimu.

Nepriateľom Zlatoústeho sa však toto utrpenie nezdalo dostatočné a získali cisárovo povolenie vyhnať Jána do Pitiuntu (teraz Pitsundy), do samého vzdialené miesto impéria. Konvoj dostal rozkaz zaobchádzať s exulantom bez akéhokoľvek zľutovania. Slabého, chorého svätca opäť vyhnali do terénu. Väčšinu cesty išiel pešo. Neďaleko dediny Comana John spadol z nôh - zlyhali mu sily. Vzali ho do najbližšieho chrámu a uložili v jednej z budov. Na druhý deň zomrel. Jeho posledné slová boli: "Ďakujem Bohu za všetko."

hieromučeník Nicholas (Tokhtuev)

V predvečer Veľkej noci 1940 bol protodiakon Nikolaj (Tokhtuev) povolaný do regionálnej kancelárie NKVD v meste Mytišči. Vyšetrovateľ ho požiadal o podpísanie spolupráce s úradmi pri identifikácii takzvaných „protisovietskych osôb“ v cirkevnom prostredí, pričom mu hrozil osemročný pobyt v tábore. Arcidiakon súhlasil a vyšetrovateľ mu nariadil, aby sa po víkende opäť dostavil na NKVD. Môžeme si len predstaviť, aká mohla byť táto Veľká noc pre otca Mikuláša s už ním podpísaným „potvrdením“ o prijatí tridsiatich strieborných...

Hneď po dovolenke však zbieral veci, ktoré sa dali potreboval to vo väzení a priniesol vyjadrenie prednostovi okresného NKVD. „Súdruh náčelník,“ napísal, „odmietam svoje predplatné a dal som ho len preto, aby som mohol osláviť Veľkú noc a rozlúčiť sa so svojou rodinou. Podľa môjho náboženského presvedčenia a hodnosti nemôžem byť zradcom ani najväčšieho nepriateľa...“ Šéf navrhol, aby sa zamyslel a poslal ho domov. Potom protodiakon Nikolaj napísal nové vyhlásenie s podrobné vysvetlenie jeho pozícia: „Občan náčelník! Dovoľte mi, aby som vám písomne ​​vysvetlil: Neviem veľa rozprávať kvôli svojmu nedostatočnému vzdelaniu. To, čo odo mňa požadujete, nemôžem urobiť. Toto je moje posledné a konečné rozhodnutie. Väčšina z nás ide tak ďaleko, aby sa zachránila a zničila svojich susedov, ale ja takýto život nepotrebujem. Chcem byť čistý pred Bohom a ľuďmi, lebo keď je svedomie čisté, vtedy je človek pokojný, a keď je nečisté, nemôže nikde nájsť pokoj a každý človek má svedomie, len ho prehlušuje špinavosť. skutky, a preto nemôžem byť tým, čo by ste chceli...

...A nemôžem vám slúžiť, ako chcete, a nemôžem skloniť svoju dušu pred Bohom. Chcem sa teda očistiť od utrpenia, ktoré na mňa uvalíte, a s láskou ich prijmem. Pretože viem, že si ich zaslúžim.

...Vy nás považujete za nepriateľov, pretože veríme v Boha, a my vás považujeme za nepriateľov, pretože neveríte v Boha. Ale ak sa pozrieme hlbšie a kresťansky, potom nie ste našimi nepriateľmi, ale našimi záchrancami - ženiete nás do Kráľovstva nebeského, ale my to nechceme pochopiť, my, ako tvrdohlaví býci, chceme vyhnúť sa utrpeniu: veď Boh nám dal takú moc, že ​​nás to očisťuje, lebo sme, ako sa hovorí, napchatí... Takto nám Kristus prikázal žiť? Nie a stokrát nie, a preto nás treba bičovať a bičovať ešte viac, aby sme sa spamätali.“

Čoskoro bol protodiakon Nikolaj zatknutý a odsúdený na 8 rokov v táboroch. Zomrel vo väzbe 17. mája 1943, niekoľko dní pred svojimi štyridsiatymi narodeninami.

Prednášky profesora Moskovskej teologickej akadémie A. I. Osipova Osipova Alexeja Iľjiča

Desať prikázaní Božieho zákona

Desať prikázaní Božieho zákona

1. prikázanie. Ja som Pán, tvoj Boh; Nech nemáš iných bohov okrem mňa.

2. prikázanie. Neurobíš si modlu ani žiadnu podobu čohokoľvek, čo je hore na nebi, ani dole na zemi, ani vo vodách pod zemou; neklaňaj sa im ani im neslúži.

3. prikázanie. Neber meno Pána, svojho Boha, nadarmo.

4. prikázanie. Pamätaj na deň sabatu, aby si ho svätil.

5. prikázanie. Cti svojho otca a svoju matku, aby ti bolo dobre a aby si dlho žil na zemi.

6. prikázanie. Nezabíjaj.

7. prikázanie. Nescudzoloží.

8. prikázanie. Nekradnúť.

9. prikázanie. Nevydávajte krivé svedectvo proti druhému.

10. prikázanie. Nepožiadaš manželku svojho blížneho, nepožiadaš dom svojho blížneho ani jeho pole, ani jeho sluhu, ani slúžku, ani jeho vola, ani osla, ani jeho dobytok – nič, čo patrí tvojmu blížnemu.