Если французские просветители оптимистически смотрели в будущее, верили в доброе начало человека; знали, кто враг науки и кто тормозит движение к царству Разума; то мыслители Италии находились в иной ситуации.

Время Возрождения, подарившее идеал Европе, сменилось социально - политическим упадком, что не могло не сказаться на оригинальной концепции истории.

Дж. Вико (1668-1744), который представлял мировую историю как повторяющееся круговое движение всех народов от периода дикости к цивилизации и затем возвращение к первоначальному состоянию, которое является исходным для нового восхождения. (См.: «Основания новой науки об общей природе наций» М., К.,1994 г.)

Дж. Вико волнует вопрос почему великие культуры Греции и Рима пришли в упадок. Решение этого вопроса он начинает с уяснения сущности человеческой природы. То что человеческая природа изначально общественна - это не вызывает сомнения, а то что она абсолютно добродетельна, как это утверждают мыслители эпохи Просвещения - это заключение сомнительно.

В пользу общественной природы человека говорит тот факт, что все народы без исключения имеют определенную религию, заключают браки, осуществляют погребение.

Что касается второго тезиса, то с точки зрения Вико человек не добр и не зол, хотя ему свойственно себялюбие и властолюбие, жадность и стремление к выгоде. И только Божественное провидение наставляет его на истинный путь, побуждает к милосердию и побуждает к добру и справедливости.

Дж. Вико анализирует исторический материал из жизни различных народов и выявляет в их истории три основные эпохи: время Богов, время Героев и время Людей.

Каждое время располагает своей природой, нравом, правом, языком и государством.

Время Богов - это состояние дикости и безудержной звериной свободы. Обладая слабым рассудком, но богатой фантазией, люди создали языческую религию, обуздавшую их дикость, приняли власть авторитета, объединявшего жреческую и монархическую власть, открыли для себя естественное право.

Первой мудростью язычников были мифы как регламент жизни общества и его подлинная история.

В эпоху Героев семья власти авторитета разрастается, принимая под свое покровительство представителей других родов и племен. Представители власти авторитета стали князьями рода человеческого. Но обращение благородных с плебеями вело к коллизиям, которые отчасти разрешались усилиями государства в форме аристократической республики. Естественное право рассматривалось как право силы, ограниченной усилиями религии. Язык этой эпохи был языком «героических знаков» гербов.

Эпоха Людей начинается когда плебеи уясняют, что по своей человеческой природе они равны благородным, и тогда они создают гражданское сословие. В результате смешения естественного права и гражданского права возникли народные республики со своим законодательством. Народные республики, уничтожив власть авторитета, сделали первый шаг к собственному уничтожению. На место народной республики пришла анархия - худшая из всех тираний, ибо демонстрировала разнузданную свободу, ничем не отличающуюся от первобытной звериной свободы эпохи Богов. В результате анархии народ возвращается в первоначальное состояние дикости.


Все 3 формы общественного состояния в реальной истории народов представлены в форме различных модификаций, что не перечеркивает общий сценарий.

С точки зрения Дж. Вико движение от одной эпохи к другой не является движением по кругу. Это состояние спирали со своей амплитудой колебания чем выше подъем, тем глубже падение. И тому примеры Греции, Рима, Европы.

Причина этого Возвращения коренится в природе человека.Преследуя свои интересы, человек может дойти до звериного состояния, и в этом проявляется его воля. Хотя эта же воля может подвигнуть человека к установлению более высокого порядка. Сила воли такова, что люди могут не только задержать развитие, но и повернуть его вспять, ибо в начале люди довольствуются только необходимым, затем обращают внимание на полезное, замечают удобное, развлекаются наслаждением, развращаются роскошью, безумствуют, растрачивая свое имущество.

«Природе человека соответствует и природа нации: сначала она жестока, затем сурова, мягка, утончена, наконец распущена».

Человек остается эгоистом, заботится о себе больше, чем о других. Но он склонен и к добру, хотя и не без помощи свыше.Поэтому сущность человека особая и нет смысла распространять законы природы на общество и человека, как это делает философия Просвещения.

Дж. Вико - рационалист, но не картезианской школы. Его рационализм тяготеет к эмпирической традиции, у истоков которой стоят Т. Гоббс, Дж. Локк. (См.: «Левиафан», «Два трактата об управлении»

Разум не дан в готовом и завершенном виде. Он является результатом развития человека и культуры его народа. Дж. Вико был одним из первых, кто сделал попытку увидеть в истории соединяющие друг друга во времени эпохи, каждая из которых обладала самоценностью и необходимостью.


§4. И. Гердер и его история как прогресс «гуманности».

Интерес представляет работа Иогана Готфрида Гердера (1744 - 1803) «Идеи к философии истории человечества», где он делает попытку осмыслить историю человечества, раскрыть законы общественного развития.

Исходный тезис: «Философия истории является частью Философии природы, а посему основные законы природы суть законы развития общества», ибо всякое существование в самом великом и самом малом основано на одних Законах. Но у каждого творения есть свой мир, обеспечивающий особенность его существования.

Разделяя учение Лейбница о монадах, Гердер высказывает мысль о самодостаточности природы, которая, сохраняя свое единство, обеспечивает жизнь в многообразии ее проявлений от камня к кристаллу, от кристалла к растениям, от них к животным, и от животных к человеку - таков путь развития Природы, где проявляется действие Закона восходящих сил (который предполагает действие). И закона господства основной формы (который находит свое воплощение в человеке).

Великое слияние низших органических сил породило душу или дух человека, он поднялся над телом и стал его господином. По Гердеру сущностью человеческого духа является гуманность. Она включает: волю, разум, этические и эстетические чувства, человеколюбие и справедливость,в сумме составляя человечность.

Однако человечность не врожденное, а приобретенное качество. Изначально оно существует только как возможность. Эта возможность может быть реализована только через воспитание на базе лучших традиций.

Таким образом, Философия истории Гердера основывается на 2-х принципах: действия «органических сил» и традиции как фактор воспитания.

Природа подарила человеку возрасты жизни и среди них детство и юность, отведенные для формирования разума, гуманного духа и человеческого образа жизни.

Многообразие среды обитания человека не исключает, а предполагает решение в первую очередь одной проблемы - проблемы человечности. Все остальное решается с позиции человечности.

Поднимает Гердер и проблему общения. Формирование гуманности исключено вне общения. Через общение и воспитание человек и становится человеком.

Рассматривает Гердер и возможности культуры как фактора воспитания, роль языка как организатора абстрактного мышления; роль религии с ее ориентиром на подобие человека и Бога, ибо положение обязывает.

Среди неназванных факторов исторического прогресса особое место занимает семья и государство. Первая олицетворяет власть авторитета, второе - авторитет власти. К сожалению, и семья, и государство не всегда бывают на высоте, о чем свидетельствует практика и сравнительный анализ существующих форм правления. Деспотизм в семье и тирания в обществе основаны не на разуме, а на необузданных чувствах.

Только те, кто всеми силами развивает в себе дух гуманности, постоянно обновляют свой облик. Это касается не только людей, но и целых народов. И если они остановились в своем развитии, это означает, что они перестали использовать разум по назначению.

Созидающая сила разума способна преобразовать хаос в порядок. Итак, философия истории Гердера отличается от концепций других просветителей. В её контексте всемирная история предстает как сложноорганизованная система, разрешающая противоречия хаоса и порядка через самосовершенствование «органических сил» и достижения определенной стадии гуманности в форме человечности. Не все строго выдержанно в концепции Гердера, но подкупает пафос идеи истории как прогресса гуманности.

§ 5. Гегель о «хитрости» Мирового разума.

Философия Гегеля (1770-1831) - вершина классического рационализма. «Разум правит миром» - кредо философии Гегеля, которое явлено во всех работах немецкого мыслителя, в том числе и на страницах «Лекций по философии истории».

С точки зрения Гегеля, сущностью мира, его субстанцией является «абсолютная идея» - безличный мировой разум, который в своем развитии порождает все многообразие мира, сознавая себя в качестве субъекта действия.

Все существующее многообразие мира, в том числе и социального, содержится лишь потенциально и только через усилия мирового разума, оно обретает свою действительность, свою историю.

Что касается Мирового Разума, то будучи субстанцией, он не нуждается во внешнем материале, а «берет все из самого себя, выступая собственной предпосылкой и конечной целью».

Первая ступень становления абсолютной идеи – природа. Она не имеет истории. Только через ее отрицание абсолютная идея становится «Мыслящим духом», который продолжает свое самоосвобождение на уровне субъективного, объективного и абсолютного духа, демонстрируя в каждом случае свою меру свободы. Пройдя этапы индивидуального и общественного развития, она в статусе всемирной истории становится способом самопознания Мирового Разума. Таким образом, философия истории по Гегелю есть рефлексия Абсолютной идеи - Мирового разума в формах права, морали и нравственности. Мораль обеспечивает нормы должного, нравственность демонстрирует сущее на уровне семьи, гражданского общества и государства. Что касается права, то оно определяет меру свободы, обеспечивая регламент общественных отношений.

Семья - способ воспроизводства общества и институт воспитания. Гражданское общество - это состояние, где «каждый цель, а все остальные средство», но все равны перед законом. Государство - высшая форма общности людей с ориентиром на достижение гармонии индивидуального и общественного.

То, что «должно быть» содержится в сущности Мирового разума - абсолютной идеи и «осуществляется с необходимостью на каждом этапе развития истории. С точки зрения Гегеля философия должна «способствовать пониманию того, что действительный мир таков, каким он должен быть, что истинное добро, всеобщий мировой разум, является силой, способной осуществлять себя. Его содержание и осуществление и есть всемирная история человечества».

Действительное - это должное, необходимое проявление Мирового разума. Неразумное лишается статуса действительного, хотя и остается существующим. С этих позиций «примирение» с действительностью достигается путем познания, утверждения положительного и преодоления отрицательного в процессе осуществления конечной цели.

Но если бы все события развивались в соответствии с логикой самопознания Мирового разума, то они служили бы лишь иллюстрацией его саморазвития. Однако, история только «виртуально» содержится в абсолютном духе, а реализуется через волю и поступки людей, обусловленными их интересами. Преследуя частные интересы, мобилизуя свою волю и вкладывая все силы для достижения поставленной цели, человек становится тем, что он есть, то есть конкретной, определенной личностью своего общества.

На фоне частных устремлений, общая цель, любовь к Отечеству, жертвенность, составляют мизерную величину. История превращается в арену своенравных устремлений, где в жертву приносятся государственная мудрость и индивидуальная добродетель. Но если возвыситься над этой картиной, то можно увидеть, что результаты поступков людей оказываются иными, чем те цели, которые они преследовали, ибо параллельно с их поступками осуществляется нечто такое, что скрыто от их глаз, но это нечто редактирует результаты их деятельности. В этом Гегель видит «хитрость» Мирового разума, который, так или иначе, расставляет все по своим местам.

Жесткость утверждения того, что люди являются средством (инструментом) Мирового разума не смущает Гегеля, ибо он полагает, что присутствие в каждом человеке вечного и безусловного - моральности и религиозности задает причастность к Мировому разуму, обеспечивает их самоценность.

Итак, сделав субстанцию - Мировой разум объектом развития, Гегель привнес в историю процессуальность и необратимость, становление и отчуждение ибо только в саморазвитии дух (мировой разум) познает себя и доходит до осознания своей свободы. Эмпирическая история как сумма различных факторов обрела идею свободы, которая могла осуществиться только в конкретных формах. Совпадение логического и исторического, в основе которого лежало тождество бытия и мышления сделало возможным философское рассмотрение истории, главным «героем» которой стал разум, познающий себя через философию.

Диалектика единичного и общего позволила Гегелю избежать ситуацию быть заложником исторических конкретных фактов, и не дать «идее» уйти в область чистой спекуляции.

И хотя всемирная история не есть «арена счастья», а скорее картина скорби по поводу творимого зла, утверждение приоритета разума снимает проблему всевластия зла, ибо истина и добро в конечном итоге совпадают и это единство есть гарант победы добра.

Наши поступки: добрые или злые, обусловлены проявлением свободы. Но свобода не дается, как утверждает французское Просвещение. По Гегелю свобода приобретается через воспитание и дисциплинирующее знание. И в этом смысле свобода не обязанность, а определенная «дисциплинарная матрица», предполагающая определенную меру ответственности. Это еще одно косвенное свидетельство веры Гегеля в победу добра и шествия истории как саморазвития Мирового разума.

Значение неаполитанского мыслителя Джамбаттисты Вико (1668-1744) для современной культурологии прежде всего в том, что он обозначил своеобразие культурологических методов исследования и предмета исследования. Критические замечания Вико по поводу картезианского метода дают нам представление о солидной дистанции, разделяющей его с господствующими течением мысли того времени. Опасное сближение картезианства с практикой, по мнению неаполитанского мыслителя, означает блокирование любой возможности развития правоведения, политики, социальных наук. Стремясь стать универсальной методологией, картезианство плохо уживается с науками об обществе и морали, с поэзией, искусством, риторикой.

Мыслители, окружающие Вико, направляли свои усилия на поиски Истины в окружающем мире, он же предлагал объяснить мир, созданный человеком, то есть мир культуры. Для человека, утверждал Вико, истиной является только то, что сделано им самим, а то, что сделано им, и есть истина. «Verum (истинное) и factum (сделанное), пишет Вико, взаимно конвертируемы. Этот гносеологический принцип, отождествляющий истинное со сделанным, явился для ученого основанием радикального разделения действительности на два мира - мир природы, сотворенный Богом, и мир Гражданский (мир культуры, мир наций), созданный людьми. Тем самым в учении Вико была намечена четкая граница между естественными науками, изучающими сравнительно неизменную природу физического мира, и науками гуманитарными, которые изучают социальную эволюцию посредством эмпатического проникновения, для которых научно-критическое уточнение текстов - необходимое, но недостаточное условие познания.

Для того чтобы осуществлять целостное познание мира, созданного людьми, необходим союз философии и филологии, считал неаполитанский профессор. Хотя «философская мудрость» для Вико бесспорно истинная форма познания, он отдает дань и поэтическому творчеству. Соответственно им выделены две формы постижения мира: поэтическая и философская. Поэт - первый мыслитель рода человеческого. По его мнению, именно чувства, воображение явились той силой, которая заложила основы человеческой культуры. Фантазия, воображение были первой формой освоения окружающей человека действительности. Продуктом этой первой человеческой умственной деятельности стали мифы, образы, символы, знаки. Мифы, как и вообще художественное творчество людей, не есть пустая забава, развлечение. Мифы, пишет Вико, «были способом мышления для целых народов». Он обнаруживает определенную последовательность в становлении культуры человечеств: «первые народы как бы дети Рода Человеческого, прежде всего основали Мир искусств; впоследствии Философы, появившиеся через много лет, следовательно, как бы старики наций, основали мир Наук; тем самым Культура была полностью завершена».

В работе «О древнейшей мудрости итальянцев» Вико напоминает, что в феномене человека важен акт самопознания, который конституирует прочие элементы. Допустимо ли, замечал Вико, «при неуемном рвении к естественным наукам оставлять в небрежении законы человеческого поведения, страсти, их преломления в гражданской жизни, свойства пороков и добродетелей, характерные свойства разных возрастов, половых различий, племенных особенностей, типов рациональности… Все это причины, по которым наука, наиболее важная для государства, менее других разработана и мало кого интересует». Тем самым Вико как бы начертал программу культурантропологических исследований, которая звучит вполне современно, однако в свое время он не был услышан.

Вико ратует за целостный человеческий мир и пытается устранить пропасть, которая образовалась в рациональной философии между реальным человеком и его трактовкой как рационального существа. Сущность человека, согласно Вико, составляет мудрость , как синтез воли и интеллекта, сознания и души (в то время как подавляющее большинство теорий того времени провозглашали разум ).

Его основной труд «Основания новой науки об общей природе наций» имеет целью понять историю человечества, ее ход и векторы развития. Вико проводит логический анализ человеческой культуры, различных ее форм и проявлений с тем, чтобы познать смысл истории вообще, а не той или иной конкретной эпохи. О прошлом человечества, справедливо отмечает он, рассказывают не только дела человеческие, но и человеческие мысли, идеи, объективированные в языке, преданиях, мифах. Анализ человеческих идей в его книге есть способ исследования, но не предмет исследования. Предметом исследования является мир наций, построенный людьми. Этот мир представляет собой последовательную смену эпох, составляющую некий цикл, после завершения которого начинается следующий цикл, в котором история обнаруживает повторения, похожие на те, которые имели место в предыдущем цикле. Каждая эпоха самоценна, ибо она имеет свою «логику» и свое обаяние. Название этих эпох Вико позаимствовал у древних египтян - это век богов, век героев и век людей. Такую историю он называет Идеальной Историей Вечных Законов, «соответственно которым движутся деяния всех Наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце».

На протяжении всей «Новой науки» Вико упорно иллюстрирует совпадения явлений и причин, свидетельствующие о повторяемости в культуре. Сменяя друг друга, эпохи, подтверждают неутомимый ход времени. Это Естественное Поступательное Движение, которое нации проделывают за свою жизнь, лишено у Вико какой либо ценностной окраски, у него не идет речь о прогрессе или регрессе, а лишь о бесконечной эволюции истории. В рамках концепция циклического развития Вико стремится доказать, что история не имеет какой-либо определенной цели, кроме цели сохранения Рода Человеческого, не имеет конечного пункта, по достижении которого должна прекратиться сама история, само движение наций. Круговорот исторического процесса должен, по Вико, выразить бесконечность движения человечества .

При всей закономерности движения наций, Вико все же различает ряд регионов, которые «такого поступательного движения человеческих гражданских вещей не проделали». Тем самым его ход истории не фатальная закономерность, а процесс, обусловленный конкретными факторами. Случаются падения целых народов из развитого состояния в дикое. Это происходит, по мысли Вико, когда разум, опьяненный своими достижениями, впадает во власть абстракций. Утрата с живыми истоками жизни и мышления приводит к гибели культуру, к новому варварству.

Каждая эпоха, описанная Вико, это не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак не связанных между собой, а это некое единство, все составляющие которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность. Сменяется ценности и соответственно на смену приходит новая эпоха. Открытие такой внутренней взаимосвязи и взаимообусловленности составляющих каждой эпохи ставили подчас в заслугу последующим культурологам (чаще всего Шпенглеру), между тем в истории европейской культурологической мысли основоположником такого подхода является Вико.

В виконианской «новой науке» особое место отведено теории языка, поскольку именно в языке улавливается единство человечества. Язык по Вико - вместилище универсального, хранилище бессознательного и неформулируемого. Первым языком был жест, затем иероглифы и идеограммы. Следом за ними возник язык песен, переросший позже в речитатив и прозаический язык. Песня, считал он, обладая определенной композицией, ритмом и рифмой, будучи выражением экспрессивного состояния человека, лучше всего характеризует поэтический дух эпохи. Наряду с песней поэзия также является формой дологического и алогического познания. С поэзией прекрасно гармонируют мифы, которые правдиво и точно рассказывают о нравах далеких времен. Тем самым Вико отмечал многообразие культурных форм постижения мира, не отдавая приоритет, как это случилось впоследствии, вербальному языку.

Изучая наследие Вико, можно провести целый ряд параллелей к учениям последующих мыслителей - Гердеру, Монтескье, Гегелю, Марксу, Дильтею, Ницше, Шпенглеру, Зиммелю, Хайдеггеру и др. Установить влияние его идей вряд ли возможно, но близость - очевидна.

Широкий спектр проблем, затронутый в сочинениях Вико, дает основание ставить ему в заслугу закладывание основ сравнительной культурной антропологии, философии истории, сравнительной исторической лингвистики, эстетики, герменевтики, социологии, юриспруденции, и наконец, считать его родоначальником культурологии.

Концепция циклического развития Вико была творчески усвоена двумя нашими соотечественниками, оказав немалое влияние на их собственные взгляды. Мы имеем в виду крупнейшего историка, свыше 34 лет работавшего в Московском университете в качестве приват-доцента, а затем профессора по кафедре всеобщей истории Р.Ю. Виппера (1859-1954) и крупнейшего социолога П.А. Сорокина (1889-1968), который создал теорию социокультурной динамики, где явно пролеживается влияние идей неаполитанского мыслителя. Об этом пишет он сам в Предисловии своего основополагающего труда «Социальная и культурная динамика», где имя Вико упоминается среди тех многих великих социальных мыслителей, чьему примеру следовал автор.

Отрицают наличие общего единого прогресса человеческого общества.

Рассматривают развитие общества как существование самостоятельных локальных цивилизаций (культур), сменяющих друг друга на протяжении истории существования человечества, и не связанных непосредственно между собой.

  1. Теория «Исторического круговорота»

Работа «Основания новой науки об общей природе наций» (1725)

    Бог запускает в движение человеческое общество. Затем оно уже развивается в силу своих внутренних закономерных причин.

    Каждый народ (нация), подобно человеку проходит в своем развитии 3 эпохи (этапа): божественную, героическую и человеческую (соответственно, детство, юность, зрелость).

    Смена эпох – путем общественных переворотов (социальная революция).

    Цикл развития завершается общим кризисом и распадом данного общества.

    Государство возникло для обуздания интересов различных классов.

Положительные идеи теории Вико:

  • - идея наличия исторического прогресса в обществе;
  • - выделил закономерности исторического развития.

Идеи Вико во многом предварили более поздние идеи Гердера и Гегеля и других философов.

  1. Теория культурно-исторических типов:

книга “Россия и Европа” (М.:Книга,1991)

Единой всемирной цивилизации не существует. Есть лишь индивидуальные, локальные цивилизации (т.н.культурно-исторические типы ). Они включают в себя, как правило, близкие по крови народы.

Каждая из цивилизаций (типов) принципиально отличается от другой, благодаря 4-м основам (критериям):

  • - религиозная;
  • - культурная (искусство, нравственность, наука);
  • - политическая;
  • - социально-экономическая.

Ядро каждого культурно-исторического типа составляют т.н. “исторические нации” (имеющие собственную национальную идею и задачу). К ним примыкают народы-неудачники . Они служат для исторических наций этнографическим материалом (поглощаются им, ассимилируются).

Например: Для России – карелы, мордва, черемисы.

Анекдот: русский и мордвин (вода и водка).

Всего выделял в истории 10 типов :

европейский, римский, греческий, египетский, китайский, вавилонский, индийский, иранский, еврейский, романо-германский. Славянский тип – особый (т.к. в нем больше всего основ, более 4-х).

Есть также народы – «бичи человеческого рода» - способствуют уничтожению дряхлых цивилизаций.

  1. Теория умирающих культур:

Оствальд Шпенглер (1880-1936) , немецкий философ и историк

Работа “Закат Европы” 1918-1922

Отрицал существование однолинейного поступательного прогресса,единой человеческой культуры. Одновременно существует множестворавноценных по уровню зрелости культур.

Отличительные признаки каждой культуры:

  • - форма
  • - идеи
  • - страсти
  • - жизнь
  • - манера воспринимать вещи
  • - смерть.

Выделял в истории человечества 8 основных культур: Египетская, Вавилонская, Индийская, Китайская, майя, греко-примская, византисйско-арабская, западно-европейская. Говорил о возникновении русско-сибирской культуры.

Стадии развития культуры:

детство, юность, зрелость, увядание.

Примерный с рок существования культуры: 1000 лет.

Затем умирающие культуры заменяются противоположными им по качеству цивилизациями (!): переход от творчества к рутинной жизни и стагнации. Цивилизация - это т.н. “массовое общество”, буржуазно-мещанские ценности, страх, утрата интеллекта, падение духовности.

В Европе – цивилизация появилась в 19 веке («Закат Европы»).

Новое историческое сознание, окончательно победившее в XDC в., во многом обязано итальянскому философу истории Джамбаттиста Вико (Giambattista Vico, 1668–1744). Его главный труд Основания новой науки об общей природе наций (Principi di scienza nuova, 1725) труден для понимания и был мало известен при его жизни. Однако основная идея этого труда проста. Согласно Вико, мы можем обладать ясным и надежным знанием только о том, что мы сами создали [В некотором смысле основная идея Вико уже была сформулирована Гоб-бсом. (См. его Six Lessons to the Professors of the Mathematics. T.Hobbs. English Works. Ed. By W.Molesworth. Vol. 7. - P. 183 ff). «Некоторые из искусств являются доказательными (demonstrable), другие - нет. Доказательными являются те, где конструирование их предмета находится во власти творца, который при доказательстве не делает ничего сверх вывода следствий из его собственных действий. Причина этого в том, что наука о любом предмете выводится из предвидения его причин, порождения и конструирования. Следовательно, доказательство имеется там, где известны причины, а не там, где они ищутся. Поэтому геометрия является доказательной, поскольку линии и фигуры, о которых мы рассуждаем, начертаны и описаны нами самими. Доказательна и юриспруденция (civil philosophy), так как мы сами создаем государство (the commonwealth). Но поскольку природные тела известны нам не как наши конструкции, а по их следствиям, то здесь имеются не доказательства того, чем являются искомые нами причины, а того, чем они могут быть». Гоббс не связывает следствия этого принципа с исторической наукой. Имея в виду естествоиспытателей, Кант также пишет, что «разум видит только то, что сам создает по собственному плану» (И.Кант. Критика чистого разума. Предисловие ко второму изданию. Перевод НЛосского. Сверен и отредактирован Ц.Арзаканяном и М.Иткиным. - М., 1994. - С. 14). Впервые только у Гердера (Johann Gottfried von Herder, 1744–1803), Дройзена (Johann Gustav Droysen, 1808–1884) и Дильтея (Wilhelm Dilthey, 1833–1911) мы находим систематизацию истории и наук о духе, которая соответствует попытке Вико создать новые гуманитарные науки.].

Вико имел в виду прежде всего общество и историю, а также все институты и законы (ordinances), которые конституируют общество. Создаваемое человеком резко отличается от созданного Богом, то есть от природы. Так как природа создана не людьми, а Богом, то только Бог в состоянии полностью и до конца понять ее. Мы можем описывать природные процессы и выяснять, как ведут себя физические явления в экспериментальных ситуациях, но никогда не получим знание о том, почему природа ведет себя именно так, а не иначе. Люди могут познавать природу только «со стороны», с «позиции наблюдателя». Мы никогда не поймем природу «изнутри», как это делает Бог. Для нас полностью понятными и интеллигибельными являются только те вещи, которые мы понимаем «изнутри», при условии, что их творцом является человек [См. Джамбаттиста Вико. Основания новой науки об общей природе наций. Перевод А. Губера. - М.-К., 1994.]. Таким образом, для Вико различие между тем, что сотворено человеком, и тем, что дано природою, имеет важные эпистемологические следствия.

Основная идея Вико имеет несколько следствий. Во-первых, Основания новой науки вносят коррективы в картезианство. Декарт утверждал, что гуманитарные исследования не могут дать нам надежное знание. Имея в виду исследование общественной жизни Рима, Декарт иронически спрашивал, можем ли мы когда-нибудь узнать больше того, что было известно служанке Цицерона? Вико, как мы видим, придерживается противоположного мнения. Мы можем обладать надежным знанием только в науках, объекты исследования которых в определенном смысле созданы человеком. Это относится к арифметике, геометрии (в них мы «создаем» определения, аксиомы и правила вывода) и истории. В естествознании мы никогда не достигнем похожей степени надежности.

Во-вторых, Вико предугадал современные споры в философии науки по поводу взаимосвязи гуманитарных и естественных наук. Различие между ними, говорит Вико, связано не только с их методами, но и с присущими им типами отношений между субъектом познания и объектом познания. Для Вико, общество, культура и история являются продуктами человеческого духа [Этот тезис Вико занимает центральное место в интерпретации Дильтеем философии гуманитарных наук. См. W.Dilthey. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Frankfurt am Main, 1970. - S.180.]. Итак, в «новой науке» исследователь пытается понять общество и культуру как выражение человеческих намерений, желаний и мотивов. В гуманитарных науках мы не имеем дело с картезианским различением субъекта и объекта. В них объект познания сам является субъектом (люди и созданное ими общество). В гуманитарных науках исследователь в определенном смысле лично «участвует» в жизни и деятельности других людей. Напротив, по отношению к природе он всегда находится в позиции «наблюдателя». Это обстоятельство обусловливает различие методов гуманитарных и естественных наук.

«Но в этой густой ночной тьме, покрывающей первую, наиболее удаленную от нас Древность, появляется вечный, незаходящий свет, свет той Истины, которую нельзя подвергнуть какому бы то ни бьио сомнению, а именно, что первый Мир Гражданственности был, несомненно, сделан людьми. Поэтому соответствующие Основания могут быть найдены (так как они должны быть найдены) в модификациях нашего собственного человеческого ума. Всякого, кто об этом подумает, должно удивить, как все Философы совершенно серьезно пытались изучать Науку о Мире Природы, который был сделан Богом и который поэтому Он один может познать, и пренебрегали размышлением о Мире Наций, т. е. о Мире Гражданственности, который был сделан людьми, и Наука о котором поэтому может быть доступна людям» [с.108].

Эпистемологические размышления Вико затрагивают также один из основных вопросов гуманитарных наук: каким образом современный человек может понять то, что создано предшествующими историческими эпохами и другими культурами? Вико считает, что когда историки и философы высказываются о прошлом, то они обнаруживают отсутствие исторического сознания. Они приписывают прошедшим временам понимание, которым они обладают сами. Но человеческие ментальные и интеллектуальные взгляды меняются от эпохи к эпохе. Знание, сформулированное и использованное в одно историческое время, трудно выразить и использовать в другое историческое время. Примером анахронизма, подчеркивает Вико, является предположение о том, что естественное право XVIII века существовало на ранней истории человечества. Выразители концепции естественного права (Гоббс, Гроций и др.) забывают, что понадобилось две тысячи лет, прежде чем философы развили современную теорию естественного права [См. Вико. Основания. - С. 104, 107.]. Более того, мы должны предостеречь себя от веры в то, что люди прошлого имели язык, искусство поэзии и рациональный разум, которые соответствуют тому, что мы находим в наше время.

Если мы хотим понять людей прошлого, мы должны заняться их языком (Вико также называет «новую науку» филологией). Мы должны погрузиться в их жизненные ситуации и смотреть на вещи с их точки зрения. Подобный подход является очевидным сейчас, в XX веке, но он не был таковым во времена Вико. Мы получили в свое распоряжение «историческое сознание», за которое Вико боролся в начале XVIII в.

Однако как можно «погрузить» себя в другие культуры и эпохи? Вико критически относится к радикальной точке зрения Просвещения, согласно которой Библия состоит из мифов и легенд, то есть поддерживаемых церковью «суеверий» и «выдумок». Для Вико мифы являются доказательством того, что ранние эпохи организовывали свой опыт в иных концептуальных схемах, чем более поздние эпохи. Ранние эпохи смотрели на мир через мифологические очки. Этот мир может быть реконструирован только с помощью «фантазии» (или, как выразится пятьдесят лет спустя Гердер, погружения Einfuhlung). С помощью фантазии мы можем, так сказать, прочувствовать жизненные ситуации других людей, участвовать в их жизни и понимать их мир «изнутри». Фантазия является способностью вообразить другие способы категоризации мира. Относясь к мифам как к «суевериям», мы лишаемся возможности понять, как думали люди прошедших эпох, как они, исходя из мифологического понимания реальности, действовали и тем самым изменяли себя и свой мир. Вико говорит, что мы можем научиться методически использовать нашу фантазию, если вспомним, что такое быть ребенком. Мы часто удивляемся странным сочетаниям слов и ассоциаций у детей, их «поэзии», «иррационализму», неумению делать логические выводы. Именно такой и должна была быть примитивная и дологическая ментальность первых людей [В современной форме этот тезис развивал французский социолог Люсьен Леви-Брюль (Lucien Levy-Bruhl, 1857–1939) (см. La mentality primitive. Paris, 1922).]. Аналогично процессу превращения ребенка во взрослого, рационального и морального индивида, мы должны вообразить постепенное развитие у разных народов способности к рациональному мышлению. Для Вико существует аналогия между развитием народа и развитием индивида. Филогенез (развитие вида) напоминает онтогенез (развитие индивида), микрокосм отражает макрокосм. Все народы переживают детство, юность, зрелость, старость, упадок и смерть. Этот цикл повторяется бесконечно.

Для Вико понимание, которое приобретается с помощью нашей фантазии, не является познанием, основанном на обычных фактах, не является оно и познанием, покоящимся на отношениях между понятиями. Оно более напоминает «интуитивное постижение», которое, как мы полагаем, мы имеем относительно характера и поведения нашего близкого друга. Вико утверждает, что в силу нашей общей человеческой природы мы можем понять других людей как бы изнутри. Иначе говоря, мы можем интерпретировать их действия как выражение намерений, желаний и резонов. Мы приближаемся к такому постижению, когда пытаемся понять, что означало быть человеком в Афинах Платона или в Риме Цицерона. Мы можем приобрести такое постижение, согласно Вико, только с помощью эмпатии или фантазии (ср., как в зависимости от позиции «участника» или «наблюдателя» по-разному понимается конфликт между «изнутри» и «извне»). Этим Вико стремится охарактеризовать постижение, или познание, которое не является ни дедуктивным, ни индуктивным, ни гипотетико-дедуктивным. Он стремится тем самым предложить гуманитарным исследованиям новую исследовательскую программу и новые методические принципы.

В то же время Основания новой науки Вико представляют собой синтез филологии, социологии и историографии. Новая наука описывает три главные исторические эпохи: 1) время богов; 2) время героев и 3) время человечества. Для Вико - это «идеальная вечная история», через которую проходят все народы. Конечно, он не считает, что все нации развиваются одинаковым образом. Они в большей или меньшей степени приближаются к этой «модели» «идеальной вечной истории», или, используя терминологию Вебера, к идеальному типу исторического движения. Нация возникает, достигает зрелости и умирает. Новые нации повторяют тот же самый цикл. Вико осознает, что «идеальная вечная история» не может быть полностью объяснена на основе намерений отдельных индивидов. Он обращает внимание на то, что человеческие действия часто имеют непредсказуемые последствия. В этой связи Вико говорит о непостижимых путях Божественного провидения в истории. Его позиция отличается как от стоицистского понимания рока, так и от спинозовской точки зрения на необходимость. Бог, или Божественное провидение, прямо не вмешивается в историю, но посредством человеческих действий реализует то, о чем никто не мог и подумать [В той мере, в какой человеческие создания сотворены Богом, они никогда не будут способны полностью понять свою роль в божественных планах, то есть то, как Божественное провидение использует человеческую природу для реализации Своей цели в отношении людей. С несколько иной точки зрения можно сказать, что науки о людях как «природных» и как «духовных» созданиях радикально отличаются друг от друга (ср. с разделением Вико естественных и гуманитарных наук).].

В свете этой «идеально-типовой» модели мы можем приблизиться к содержанию картины истории, развиваемой Вико. Сталкиваясь с силами природы, первые люди испытывали страх и ужас. Природе приписывались намерения и цели. В определенном смысле все существующее казалось священным. Эти люди не обладали всеобщими понятиями и развитым языком, возникшими в более позднее время. Их картина мира основывалась на аналогиях и ассоциативном мышлении [Согласно Вико, мы можем найти следы этой картины мира в нашем языке. Мы более не верим, что река имеет «рот», но продолжаем говорить об «устье» реки. Для нас смерч не имеет «глаза», но мы продолжаем говорить о «глазе смерча».]. Они воображали, что традиции, привычки и общественные учреждения установлены богами. То, что является правильным и справедливым, им сообщал оракул. Первое «естественное право» понималось как «богоданное». Форма правления была в буквальном смысле слова теократической. Как мы видим, это был образ жизни, в котором все было взаимосвязанным и зависящим от примитивной «природы» или ментальности человека. Согласно Вико, это было «время богов». В течение этого периода люди создали религию, искусство и поэзию, которые соответствовали их образу жизни и эмоциональному мироощущению.

На следующем этапе, во «времена героев», могущественные патриархи (patres) стали предводителями семей и племен. Слабые искали защиты и становились плебеями. Эта эпоха описана в Илиаде Гомера [Вико подчеркивает, что Илиаду и Одиссею создали разные авторы. Он считает, что эти поэмы разделяет 600 лет. Илиада также не является произведением одного человека, а результатом народного творчества (народной поэзии). Тем самым Вико начинает обсуждение так называемого «гомеровского вопроса».]. На этой фазе истории также существует внутренняя взаимосвязь между картиной мира, поэзией и образом жизни. Героическое сознание является «поэтическим», а не дискурсивным. Метафоры превалируют над понятиями. Мудрость эпохи является «поэтической», а не философской. Гомеровские герои поют, они не говорят прозой.

Общественная дифференциация порождает внутреннюю динамику «героического общества». Жизнь плебеев и то, что они производят, находятся в руках хозяев [Вико. Основания. - С. 250.]. Постепенно плебеи (famuli) начинают осознавать свою силу и, соответственно, меньше нуждаться в защите. Они «гуманизируются», учатся аргументировать и требуют своих прав. Требования со стороны рабов ведут к объединению сил хозяев с целью подавления сопротивления угнетенных. Этот конфликт является источником возникновения аристократии и монархии. Согласно Вико, Солон (630–560 до Р.Х.) стал первым выразителем новой эгалитарной ментальности.

Солон побудил угнетенных задуматься и признать, что «их человеческая природа одинакова с благородными: и что, следовательно, они должны быть уравнены с ними в гражданском праве (civil diritto)» [Вико. Основания. - С. 151 Тем самым Вико как бы предвидел гегелевскую диалектику господина и раба. Когда те, которыми правят, понимаются как равные с теми, кто управляет, то, по мнению Вико, изменение формы правления становится неизбежным. В результате форма государственного правления из аристократической становится демократической. Во время этого перехода язык также изменяет свой характер. Мы оказываемся в «прозаической» эпохе. Люди учатся использовать абстракции и всеобщие понятия. Философская мудрость заменяет поэтическую. Мы приходим к «модернистскому» различию между священным и мирским, между храмом и харчевней.

В этой третьей исторической эпохе, называемой Вико «временем человека», впервые появляется индивид и с ним индивидуализм. Индивидуализм и эгоизм порождают разъединение и тенденцию к распаду. В Античности последними «модернистами» были киники, эпикурейцы и стоики. Упадок завершился варварством, а Средневековье начало новый цикл [Анализ Вико упадка Римской империи имеет много общего с анализом Э.Гиббона (Edward Gibbon, 1737–1794), проведенном в работе История упадка и разрушения Римской империи. Т. 1–6. Перевод В.Неведомской. М., 1883–1886.]. Согласно Вико, все народы проходят подобный цикл (corsi е ricorsi). Однако неясно, интерпретирует ли он этот исторический процесс как «вечное повторение одного и того же» (Ницше) или как более диалектическое, спиралевидное развитие (Гегель и Маркс). Движущей силой этого процесса являются сами люди. В битвах и конфликтах они создают новые формы жизни и институты, которые опять выражают их видение существующего. Здесь Вико снова оказывается предшественником гегелевского и марксова диалектического понимания истории. Поэтому недалека от истины характеристика Вико как «одаренного богатым воображением исторического материалиста» (Исайя Берлин, Isaiah Berlin, 1909–1997).

В определенном смысле мы можем также сказать, что Вико ввел так называемый историцистский принцип индивидуальности, который утверждает, что каждая культура и эпоха являются уникальными и неповторимыми. Новые формы жизни не хуже и не лучше старых, они только отличаются друг от друга. В соответствии с этим принципом индивидуальности Вико отрицает существование абсолютных эстетических стандартов. Каждая эпоха обладает своей собственной формой выражения. Гомеровский эпос является выражением образа жизни жестокого правящего класса. Только соответствующие условия могли породить образ жизни и людей, которых мы находим в Илиаде и Одиссее. Последующие эпохи, подчеркивает Вико, не смогли бы создать подобный эпос, поскольку во времена Гомера люди в буквальном смысле видели вещи так, как мы уже не видим. Аналогичным образом, героические и демократические персонажи (например, Моисей и Сократ) должны рассматриваться как специфические и характерные выражения двух различных эпох человеческой ментальности и способа мышления. Утонченное распутство Нерона (37–68 после Р.Х.) также является выражением эпохи упадка и распада.

Исходя из принципа индивидуальности, Вико утверждает, что присущая эпохе форма правления обусловлена характером естественного права этого периода времени. В свою очередь, содержание естественного права укоренено в морали и обычае, которые в конечном счете выражают присущее эпохе понимание образа жизни и реальности. Следовательно, мы можем обнаружить определенное единство разных институтов данного общества. Это единство является выражением способностей человека и его способов мышления. Итак, Вико разрабатывает историцистский принцип индивидуальности, с которым мы встретимся позднее при рассмотрении идей Гердера, Гегеля и германской науки о духе (Geisteswissenschaft).

Джамбаттиста Вико своим трудом «Основания новой науки об общей природе наций», по мнению Н. С. Мудрагей, явился родоначальником самой философии истории . Концепция трехэтапного круговорота развития человеческого общества является его визитной карточкой, однако под нее итальянский мыслитель разработал также и солидную теоретическую базу гносеологического характера. Идеи Вико в современную ему эпоху не были поняты, поскольку в то время философов больше занимали проблемы законов природы и пределов человеческого разума, а социальные закономерности пока что не привлекали должного интереса. Идеи Вико были заново открыты в XIX веке, в эпоху постклассической философии и формирования цивилизационного подхода в его современном виде.

Вико обратил внимание на тот факт, что, изучая внешний мир природы, ученые оставляют в стороне собственный мир, мир людей, которому он дал наименование «Мир Гражданственности». Исходя из той точки зрения, что лишь творец может полностью познать созданное им, а природный мир создан Богом, он сделал вывод, что человек должен сосредоточиться на познания сотворенного собой, социальной сферы, общественных отношений и их возможных закономерностей.

В своей «Новой науке», под которой автор понимал «новое критическое искусство - находить истину об основателях наций в глубине народных преданий» , Вико поставил цель понять ход истории человечества, смысл существования человека на земле. Познавая прошлое, выявляя его закономерности, считал философ, мы можем понять, что ждет нас в будущем. Привлекая для анализа в первую очередь историю Европы периода античности и Средневековья, Вико сделал вывод, что каждое человеческое общество проходит в своем развитии три этапа – Век Богов, Век Героев и Век Людей. Заканчивая свой цикл, общество переходит на новый виток спирали. В конечном итоге не существует какого-то последнего рубежа. Человечество живет и развивается лишь для того, чтобы поддерживать свое существование.

Переходя на новую ступень, нация совершает качественный скачок, изменяясь в культуре, стереотипах поведения и т.п. Например, в Век Богов нравы благочестивы, на первом месте стоит религия, в Век Героев люди пылки, воинственны, страстны. Век Людей пробуждает рациональные чувства, гражданский долг. Движущая сила такого процесса – естественное духовное и физическое развитие человека. Однако же закономерности общественной жизни не есть, как она сама, продукт человеческого творчества, но установлены Провидением.

Свое исследование Вико строит на анализе человеческих мыслей, идей, выраженных в том числе и в языках, преданиях, мифах и отражающих человеческие дела. Его «новая наука» и должна была стать историей человеческих идей. Однако идеи для него не являются предметом исследования. Изучение идей – это способ познания Мира Гражданственности.

Постигать историю человечества должны две науки, называемые Вико философией и филологией. «Философия рассматривает Разум, из чего проистекает Знание Истины; Филология наблюдает Самостоятельность Человеческой воли, из чего проистекает Сознание Достоверного». Такое разделение основано на двух формах познания, выделяемых Вико: знание, даваемое интеллектом, и сознание, порождаемое волевым усилием человека. В самом широком философском смысле здесь затрагивается вопрос о соотношении общего и целого, постоянно всплывающий в рассуждениях Вико. Знание и использующая данный способ философия изучают общее, сознание и филология – частное. Вико не отдает предпочтения ни одной из форм познания, так как это привело бы к крайности, не существующей в исторической действительности. История человечества являет собой разнообразнейшие проявления человеческой деятельности и одновременно отражает общий порядок, установленный Провидением.

Соответственно, так же для Вико нераздельны история и человек. В этом смысле, считая, что без истории нет человека и нет истории без человека, Вико предвосхищает современные взгляды на проблему пространства и материи, по которым взаимозависимо существование предметов и пространства, вмещающее их. В данном случае идет речь о пространстве социальном. Стараясь отразить историю во всей полноте и взаимозависимости ее элементов, Вико отрицает внешние цели, орудием достижения которых могли бы являться человеческие деяния.

Естественное развитие человека, признаваемое философом движущей силой исторического процесса, позволяет уйти от одностороннего определения человеческого общества, когда акцентируется лишь одна его сторона и теряется целостный взгляд. Для Вико история не должна быть рассмотрением человека и общества лишь с экономической, политической, религиозной или любой другой стороны, изучаться должны все формы человеческой активности.

Вопрос о соотношении общего и частного всплывает и в вопросе о механизмах развития общества. Утверждая принцип свободной воли в деятельности людей, философ, тем не менее, называет Провидение основателем порядка данного развития. Здесь снова отражена проблема соотношения индивидуальности, конкретных действий отдельных личностей, руководствующихся собственными целями и задачами, и общего хода истории, в котором закономерности, несомненно, видны.

Вико вводит понятие Провидения, направляющего и руководящего людьми в их делах, для объяснения общих черт, проявляющихся в развитии различных народов, общего результата, создающегося совершенно разными людьми, деятельность которых так и не приводит историю к хаосу, что впоследствии, в принципе, было повторено и у Тойнби в объяснении наиболее общих и фундаментальных основ нашего мира, которые не могут быть в полной мере познаны человеком, живущем в этом порядке, и потому отнесены на счет божественной силы.

У Вико, однако, «божественная» проблема решена достаточно «человечно»: Провидение управляет людьми, используя для этого здравый смысл наций. Говоря современным языком, Вико обращается к вопросу о коллективном сознании, групповой идентичности и воображаемых общностях, весьма активно дискутируемому в сегодняшней науке. Выявление общего, группового, социального в индивидуальном сознании человека как раз и является одной из главнейших задач современных гуманитарных наук. Кроме того, говорит Вико, Провидение использует божественный и человеческий авторитет, когда люди совершают поступки, не осознавая, а веря на слово, и тайную мудрость философов, открывающих обычным членам общества скрытую истину, законы истории. Таким образом, механизмы действия Провидения, сверхъестественной силы, сами по себе не сверхъестественны.

Признавая внешний источник хода истории, Вико тем самым оправдывает существующую действительность. В любом случае она должна быть естественным итогом развития, раз не слепой случай и не слепой рок устанавливают его порядок, но осознанная сила. Соответственно, осмыслив результат ее деятельности в прошлом, человечество способно увидеть свое будущее: «…именно там должна была раньше, так должна и теперь и так должна будет впредь протекать история наций, как она рассматривается настоящей Наукой, раз данный порядок был установлен Божественным провидением…» [Цит. по: 8. С. 107]. На основании данного утверждения Вико можно смело причислить к объективным идеалистам, коими впоследствии было большинство «цивилизационщиков».

Рассматривая подробнее концепцию вечной идеальной истории Вико, следует отметить, что она выгодно отличается от спекулятивных построений классической философии тем, что автор старался ее построить по принципу научной работы (хотя философия стоит особняком в ряду форм познания действительности). В гносеологии Вико опирался на математический идеал познания, выше всего превознося геометрию как науку, которая изучает фактически то, что сама создает, т.е. произвольно выбранные точки, линии, плоскости. Философ предъявляет чрезмерно высокие требования к понятию истины, считая ее задачей познание «вечного и неизменного порядка вещей», в социальном плане – т.н. «идеальной истории», что и приводит его к созданию объективистской модели общественного развития.

Сочетание теоретического мышления и эмпирики, необходимость исследования взаимосвязи общих законов и множества конкретных фактов истории постоянно подчеркивается Вико: «… на полдороге остановились как философы, которые не подкрепляли своих соображений авторитетом филологов, так и филологи, которые не постарались оправдать своего авторитета разумом философов: если бы они это сделали, то были бы полезнее для Государства и предупредили бы нас в открытии нашей Науки» [Цит. по: 6. С. 56].

В данном высказывании область достоверного соотносится с человеческой деятельностью. Достоверное знание, над критериями которого много размышлял Вико, закладывая основы своей работы, направляется целью и руководствуется определенным способом действий. В результате данные «филологии» (т.е. нарративной исторической науки и источниковедения) переходят на уровень истины, получают возможность быть теоретически проанализированными и обобщенными, а философские истины приобретают практическое подтверждение. В единстве филологии и философии и появляется на свет «новая наука», которой Вико «разъясняет Вечную Идеальную Историю, протекающую соответственно Идее Провидения; и во всем произведении доказывается, что этим Провидением было установлено Естественное Право Народов; соответственно такой Вечной Истории протекают во времени все отдельные Истории Наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце» [Цит. по: 6. С. 188].

«Новая наука» построена по образцу геометрии, однако, по словам Вико, она намного превосходит свой образец в достоверности: «…в наших построениях настолько больше реальности, насколько более реальны законы человеческой деятельности, чем точки, линии, поверхности и фигуры» [Цит. по: 6. C. 58]. Понятно, что в современном обществознании, находящемся под сильным влиянием постмодернизма, подобная уверенность в реалистичности законов человеческого бытия и возможности их постижения, вызовет скепсис, однако, помня принципы историзма, основоположником которого был сам Вико, следует понимать, что в XVIII в. такие взгляды, безусловно, опережали свое время. В любом случае, не предполагая открывать каких-то действительных фактов индивидуальной и общественной жизни, вряд ли процесс познания будет плодотворен.

Хотя Вико и является приверженцем рационалистического критерия истины, противопоставляя его внешним чувствам, это не мешает ему отстаивать возможность исторического познания, отрицаемую рационалистами. Более того, Вико в каком-то смысле реабилитирует мифологическое мышление, указывая на то, что оно тем или иным образом отражает реальную ситуацию, и потому мифы могут выступать источником наших знаний о прошлом. В этом сочетании рационализма и интуиции, закладывающей основы будущего историзма проявляется творческая индивидуальность Вико. Отбрасывать народные предания нельзя, поскольку они истинны по сущности, но неадекватны по форме. Древние люди чувствовали истину, хотя и не могли сформулировать ее соответствующим языком. Представив себе ясно природу первобытного сознания, можно получить адекватное знание о дописьменном прошлом. Кроме того, Вико осознал, что даже искаженная информация, запечатленная в мифах, есть часть жизни людей изучаемой эпохи, от чего, в принципе, можно проложить дорожку к теории дискурса, разрабатываемой в современной науке: «Мы должны… придерживаться пути, совершенно противоположного тому, каким шли жрецы и философы… и вместо мистических значений восстановить в Мифах их прирожденные исторические значения» [Цит. по: 6. С. 86].

Мифы, по мнению Вико, дают нам основания для периодизации человеческой истории. Каждое общество проходит Век Богов и Век Героев, соответственно тому, о чем главным образом повествуют создаваемые им мифы. Само создание мифов уже есть показатель определенного развития общества, перехода человека от животного состояния к некоторой цивилизованности, мыслительной деятельности, самоконтролю, осуществляемому на основе записанных в мифах нормативов поведения.

В первые две эпохи человек еще не самостоятелен в полном смысле, историческую сцену, т.е. общественное сознание, занимают боги и их наследники герои. Человек присутствует в фантастических историях незримо, анонимно. Человеческие идеи того времени созданы сообразно существовавшим тогда интеллектуальным возможностям и специфическому способу осознания действительности, о котором много говорит Вико, называя его «поэтическим». Человек еще не может осознать себя и потому собственное социальное бытие проецирует на «божественную» сферу. Отсюда перед философом встает задача уловить в сверхчеловеческом человеческое.

Несмотря на внешнюю католическую ортодоксальность Вико, взгляд его на религию довольно прагматичен. Религия, считает он, возникает в эпоху Богов как необходимое условие социальной жизни. Люди придумывают небесным силам различные имена, хотя речь идет об одном и том же – о средстве обуздания первоначальной животной агрессивности. Не сомневаясь в существовании Божественной силы, Вико для ее проявлений в обыденной жизни дает весьма приземленное, с точки зрения классического христианства, толкование. Поклонение божеству он связывает не с развитием высших человеческих духовных сил, но с властью чувств и воображения над интеллектом, во многом приравнивая свою собственную веру к остальным религиозным культам.

Не утруждая себя тщательными выкладками и основываясь на данных лишь одного общества, Вико определяет протяженность Века Богов в девятьсот лет, а Века Героев – двести. Конец «героической» эпохи знаменуется концом древних аристократий и переходом к «народной свободе», республике. Завершается же эволюция политического устройства, равно как и сама жизнь общества, монархией, наиболее совершенной формой, за упадком которой общественная жизнь разрушается, и вновь воцаряются дикие нравы, с тем, чтобы на новом витке пройти еще раз вечный цикл истории.

Общефилософский постулат единства мировой истории становится для Вико принципом исторического исследования, придающим ему строгость, упорядоченность и целенаправленность. Вико последовательно придерживается принципа цельности методологии. Конечно, в современных ему условиях развития научной мысли и состояния источниковой базы это неизбежно приводит к натяжкам и допущениям, но следует помнить, что главным для философа была все-таки не реконструкция исторической картины, а обнаружение закономерной повторяемости исторического процесса.